Правила Поместных Соборов

Предисловие

Святой Поместный [[190]] собор в иллирийском [[191]] городе Сардике был созван в 347 г. [192] в правление родных братьев-императоров Констанция и Константа, первый из которых царствовал в Константинополе, а второй в Риме. Собор состоялся через и лет после кончины их отца, Константина Великого [[193]]. На нем присутствовали 300 отцов с Запада и 76 с Востока, согласно Сократу (кн. 2, гл. 20) [194] и Созомену (кн. 3, гл. 12). [195] [[196]] Первенствующими из них были Осий, епископ Кордубы в Испании, достойный всякого почтения за свою старость и перенесенные им многие труды, пресвитеры Архидам и Филоксен, три представителя папы Юлия, Максим Иерусалимский, Павел Константинопольский и Афанасий Александрийский (которые присутствовали на Соборе, хотя евсевиане лишили их сана), Сардикийский епископ Протоген и др.

Между восточными и западными отцами на Соборе произошли раскол и разделение, и к взаимному согласию они не пришли. Восточные, арианствующие, когда отправлялись в Сардику, написали западным, чтобы те не предоставляли места на Соборе св. Павлу, Афанасию Великому, Маркеллу Анкирскому и Асклепе Газскому, как изверженным из сана. Но западные отвечали, что не признают этих отцов ни виновными, ни изверженными, а потому относятся к ним как к участникам Собора и принимают в общение. Восточные же, узнав об этом, вернулись обратно в Филиппополь и вновь извергли Афанасия, Павла, Маркелла, Асклепу, Юлия Римского, Осия Кордубского, Протогена Сардикийского и пр. Совершенно не вспоминая об единосущии (хотя Сократ в кн. 2, гл. 20 говорит, что они открыто анафематствовали единосущие), [197] они произнесли анафему только на тех, которые говорили о трех Богах; на того, кто учил, что Христос не Бог и что Отец, Сын и Святой Дух – одно и то же Лицо; и на того, кто говорил, что Сын, возможно, не рожден и было когда-то время или век, когда Его не было.

Оставшиеся же в Сардике западные отцы, проведя Собор, подтвердили Никейскую веру, ничего к ней не прибавив и ничего от нее не убавив. Афанасия, Павла, Маркелла [[198]] и Асклепу они оправдали, сняли с них обвинения и через императоров помогли им получить свои кафедры. Собиравшихся же в Филиппополе восточных в ответ лишили сана, впрочем, не всех, а только 11 отцов, поскольку не все восточные были арианами, но лишь некоторые, а прочие остались православными (о чем сардикийские отцы сообщают в послании ко всем Церквам), отчего и анафематствовали многие мнения Ария, а божественный Иларий принял их Символ как православный.

Наряду со всем этим западные отцы издали и настоящие правила [[199]], необходимые для благочиния и устроения Церкви. Косвенно их подтверждают правила IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

Не столько дурной обычай, сколько вреднейшее расстройство дел следует искоренить до самого основания: никому из епископов да не будет позволено переходить из малого города в другой город. Ибо явна причина, по которой такие переходы предпринимаются. Ведь решительно никогда невозможно было найти ни одного епископа, который стремился бы из большего города перейти в меньший. Отсюда обнаруживается, что таковых разжигает пламенное стремление к любостяжанию и они скорее рабски служат кичливости, чтобы казаться имеющими большую власть. Итак, всем угодно, чтобы такая порочность наказывалась более строго: полагаем, что они не должны иметь общения даже наравне с мирянами.

(Апост. 14; I Всел. 15; IV Всел. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 2; Карфаг. 57.)

Во вступлении настоящее правило говорит, что всякий дурной обычай [[200]] должно упразднять. Когда же он расстраивает и дела церковные, и благочиние, тогда подобает искоренять его до самых оснований и истреблять совершенно. Затем правило определяет, что непозволительно епископу оставлять свою малую епископскую область и брать другую, бо́льшую, поскольку причина, по которой он это совершает, – корыстолюбие и гордость, что очевидно для всех. Корыстолюбие – чтобы от бо́льшей епископской области иметь бо́льшую и обильнейшую прибыль; гордость – чтобы, имея бо́льшую область, обладать, следовательно, и бо́льшей славой и властью. Поэтому следует такое зло наказывать строже, чем все остальное, а архиереев, дерзнувших так поступить, отлучать от собрания христиан и не допускать до общения с верными в Церкви даже в качестве мирян [[201]].

Прочти также Апост. 14.

Правило 2

Если же кто-либо окажется настолько безумным или дерзким, что вздумает извинять себя за такие дела, утверждая, что ему были доставлены письма от народа, то очевидно, что иные, немногие числом, будучи подкуплены вознаграждением и деньгами, могли производить в Церкви мятежи, якобы желая иметь его епископом. Поэтому мы считаем, что такие хитрости и уловки должно решительно наказывать, так чтобы никто из таковых и при кончине не удостаивался церковного общения даже наравне с мирянами.

(Апост. 14; I Всел. 15; IV Всел. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 1; Карфаг. 57.)

Настоящее правило продолжает предыдущее: оно говорит о том случае, если какой-либо архиерей будет настолько заносчив и дерзок, что и после приведенного выше правила дерзнет перейти из одной епископской области в другую. Притом, чтобы показать, что он якобы не подлежит епитимии правила, он начнет возражать и говорить, будто получил письма от народа той епископской области с приглашением стать у них архиереем. Итак, если такое случится, то очевидно, что он употребил хитрость и коварство и, подкупив серебром некоторых из той епископской области, уговорил их произвести волнения и просить его себе в епископы. Поэтому такое вероломство и хитрость должны быть столь строго наказаны, чтобы поступающие так даже и при смерти не удостаивались церковного общения и причащения – ни как епископы, ни как простые миряне.

Прочти также Апост. 14.

Правило 3

Необходимо прибавить и то, чтобы никто из епископов не переходил из своей митрополичьей области в другую, где есть епископы, разве только будет позван кем-то из находящихся там братьев, чтобы не показалось, что мы затворяем врата любви. Таким же образом должно предусмотреть и следующее: если в митрополичьей области кто-либо из епископов имеет дело против своего брата и соепископа, то никто из них пусть не призывает в посредники епископов из другой митрополичьей области. Итак, если кто-то из епископов в некоем деле окажется осуждаемым и будет полагать, что у него есть не пустое, но справедливое основание еще раз возобновить суд, то, если вам угодно, почтим любовью память ап. Петра – и пусть те, которые произвели суд, напишут Юлию, епископу Рима, чтобы, если понадобится, с помощью соседних с митрополичьей областью епископов суд был возобновлен и папа назначил лиц, которые разберут это дело. Если же обвиняемый не может доказать, что его дело нуждается в пересмотре, то однажды вынесенный приговор пусть не отменяется и остается в силе как существующий.

(Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 8; Антиох. 13, 22; Сардик. 11–12.)

Епископам не только запрещается оставлять меньшую епископскую область и брать бо́льшую, но еще и, согласно настоящему правилу, совершенно не позволяется приходить из своей митрополичьей области в область других епископов для совершения какого-либо архиерейского служения без приглашения последних. Впрочем, и по приглашению приходить правило позволяет ради того, чтобы не затворялись врата любви и братолюбия между епископами.

Если же два епископа имеют между собой какое-либо судебное дело, рассудить их они должны просить епископов не из чужой митрополичьей области, а из той, к которой принадлежат они сами. А если один из них будет осужден епископами митрополичьей области, но сочтет, что его дело не лишено правды и силы и может быть решено в его пользу, если будет пересмотрено другими, – в таком случае подобает нам из любви почтить память ап. Петра. Это значит, что епископам, которые произвели суд по этому делу, следует сообщить Римскому престолу (его епископом тогда был Юлий), что осужденный ими епископ не доволен их приговором. А Римский епископ, если сочтет, что дело нуждается в пересмотре, повелит рассмотреть его епископам соседней митрополичьей области. Если же он сочтет, что дело не требует повторного суда, то прежде вынесенное решение епископов должно оставаться в силе и быть действительным.

Обрати внимание: это правило относится не к тем митрополичьим областям, которые не подчиняются папе, но только к подчиняющимся ему, согласно Зонаре [[202]].

Смотри также Апост. 35.

Правило 4

Если епископ будет извержен судом этих находящихся по соседству епископов и скажет, что он опять берется за дело оправдания, то поставлять на его кафедру другого следует не прежде, чем Римский епископ, ознакомившись с делом, вынесет о нем определение.

(Двукрат. 16; Карфаг. 96.)

И это правило служит продолжением предыдущего. Оно говорит, что если епископ будет извержен ближайшими соседними епископами, но заявит, что может оправдаться перед другим судом, то другой архиерей на кафедру изверженного рукополагается не прежде, чем папа, узнав об этом извержении, вынесет решение о том, имеет ли оно силу или нет. Обрати внимание, что и настоящее правило относится к митрополичьим областям, подчиненным папе, а не к тем, которые ему не подчиняются, согласно тому же Зонаре.

Смотри Апост. 74, Двукрат. 16 и предисловие к настоящему Собору.

Правило 5

Если на епископа поступит донос и епископы той области, собравшись, лишат его занимаемой степени, а он с целью апелляции прибегнет к блаженнейшему епископу Римской Церкви, который, пожелав его выслушать, сочтет справедливым возобновить рассмотрение его дела, то решено, чтобы папа соблаговолил написать ближайшим к той митрополичьей области епископам и чтобы они, внимательно и с тщательностью все рассмотрев и уверившись в истине, вынесли решение о деле. Если же кто-то станет требовать, чтобы его дело было заслушано еще раз и по его просьбе Римскому епископу будет угодно послать со своей стороны пресвитеров, пусть это будет во власти епископа Рима. Если он призна́ет за благо и определит, что следует послать тех, которые будут судить вместе с епископами, будучи облечены властью того, кем посланы, – пусть это будет позволено. Если же он призна́ет достаточным рассмотрение дела и вынесенный приговор о епископе, то пусть исполнит то, что его благоразумнейшему рассуждению покажется за благо.

Настоящее правило определяет почти то же самое, что и предыдущее. Оно говорит: когда епископ, обвиненный в преступлении, будет извержен епископами своей митрополичьей области и перенесет суд к папе, то папа, если сочтет справедливым пересмотреть его дело, должен написать соседним с той митрополичьей областью епископам, чтобы они основательно и внимательно рассмотрели дело и вынесли по нему истинное и справедливое решение. Однако если тот же самый епископ, после того как его осудят и соседние епископы, во второй раз направит суд к папе и будет упрашивать его, чтобы тот от себя послал своих людей, наделенных его властью и являющихся его заместителями, и чтобы они судили (в третий раз) это дело вместе с епископами той митрополичьей области или соседними с ней, – тогда от власти и мудрой рассудительности папы зависит, послать ли своих представителей рассудить это дело или определить, что достаточно первого произведенного над епископом суда епископов и их приговора [[203]].

Обрати внимание, что и настоящее правило, согласно Зонаре, относится только к подчиненным папы, а не к тем, которые ему не подчиняются.

Правило 6

Если случится, что в одной митрополичьей области, где много епископов, останется один епископ и он по нерадению не пожелает прийти и согласиться на поставление епископов, а собравшийся народ станет просить, чтобы им поставили епископа, которого они требуют, то должно прежде напомнить этому оставшемуся епископу через послания экзарха митрополичьей области (имею в виду епископа митрополии), что народ требует дать им пастыря. Мы считаем за благо ждать и его прибытия. Если же он и после письменного прошения не придет и не ответит, должно совершиться то, что удовлетворяет желанию народа. Для поставления епископа митрополии необходимо призывать и епископов из соседней митрополичьей области. Не позволяется же вообще поставлять епископа в село или небольшой город, для которого достаточно и одного пресвитера. Нет надобности поставлять туда епископов, чтобы не оказались в пренебрежении имя и власть епископа. Но епископы митрополичьей области, как я прежде сказал, должны поставлять епископов в тех городах, в которых они были и раньше. Если же окажется, что какой-либо город числом жителей увеличится настолько, что будет сочтен достойным и епископии, да получит ее.

(Апост. 1.)

Настоящее правило определяет: если случится, что в некой митрополичьей области, имеющей многих епископов, останется только один епископ (потому что другие извержены, или умерли, или их нет по некоторым вынужденным обстоятельствам), а народ одной из епископских областей, входящих в состав той митрополичьей области, собравшись, станет требовать, чтобы для нее был избран и рукоположен епископ, тогда экзарху митрополичьей области, т. е. митрополиту (см. примеч. к Апост. 34), нужно написать упомянутому оставшемуся епископу о требовании народа и ожидать, пока он прибудет. Если же он по нерадению не пожелает прибыть для выбора и хиротонии требуемого епископа и даже в письме не пожелает дать свой голос за него, тогда митрополит должен удовлетворить прошение народа, т. е. созвать соседних с той митрополичьей областью епископов и вместе с ними избрать и рукоположить требуемого народом епископа. Подобным образом и тогда, когда в такой одноепископской, так сказать, митрополичьей области должен быть поставлен митрополит, его подобает избирать и рукополагать этим соседним епископам [[204]].

В добавление к этому правило говорит, что нет необходимости поставлять епископа в село или маленький город, для духовного управления которым достаточно и одного пресвитера, чтобы через это не оказалось в пренебрежении высочайшее епископское достоинство. Епископов нужно рукополагать только в те города, которые с самого начала были епископиями, т. е. епископскими кафедрами. Впрочем, если какой-либо город окажется настолько многолюдным, что будет достоин стать новой епископией, пусть станет ею и получит собственного епископа.

Правило Карфаг. 62 подобным образом определяет, что миряне, никогда не имевшие в своей местности собственного епископа, могут получить его, но только с ведома и по воле того епископа, у которого были с самого начала в подчинении. А 65-е правило того же Собора говорит, что никакой малый приход не должен отделяться от целой митрополичьей области, чтобы стать новой епископией, без позволения митрополита всей митрополичьей области. И 109-е правило того же Собора определяет, что местности, не имевшие особого епископа, не должны получать его помимо решения митрополита, патриарха и всего Собора и без ведома изначально управлявшего ими епископа.

Смотри также Апост. 1.

Правило 7

Наши несвоевременные, весьма частые и несправедливые ходатайства привели к тому, что мы не пользуемся такой милостью и дерзновением, какими должны пользоваться. В самом деле, многие из епископов не прекращают появляться при императорском дворе, и особенно епископы африканские, которые, как мы узнали от возлюбленного брата нашего и соепископа Грата, не принимают спасительных советов, но настолько презирают их, что один и тот же человек доставляет ко двору самые многочисленные и различные прошения, притом такие, какие не могут быть полезными Церквам; и не затем, чтобы помогать беднякам и простолюдинам или вдовам и заступаться за них (как оно следует и подобает), но для того, чтобы добывать для некоторых мирские чины и должности. Словом, такое невежество причиняет нам ущерб, помимо того что вызывает соблазн и осуждение. И мы сочли более приличным, чтобы епископ предоставлял свою помощь тому, кто претерпевает насилие, или вдовице, которую несправедливо обижают, или же сироте, которого лишают принадлежащего ему – если только прошения и этих лиц справедливы. Но никто из епископов не должен появляться при императорском дворе, кроме тех, кого благочестивейший наш император призовет своими письмами. Впрочем, поскольку часто случается, что к Церкви прибегают некоторые нуждающиеся в сострадании, те, кого осудили за грехи на изгнание или сослали на остров или кому вынесли любой другой приговор, то должно не отказывать таким в помощи, а напротив, без промедления и колебания просить для них снисхождения.

(Антиох. 11; Сардик. 8, 9, 20; Карфаг. 117.)

Некоторые епископы, и особенно находившиеся в Африке, осмеливались приходить к императору не для того, чтобы помочь вдовам и нищим, как подобает, но для того, чтобы доставить некоторым своим друзьям более высокое положение в обществе и должности властителей. Несмотря на то что африканским епископам часто советовали это прекратить, они пренебрегали такими советами настолько, что один и тот же епископ мог приносить в царский дворец много разных прошений, не имевших отношения к Церкви. Так вот, говорю я, происходило подобное бесчиние, и в результате архиереи не имели перед императором такого дерзновения и не находили у него такой милости, какими должны пользоваться; более того, они служили причиной соблазнов и порицаний в свой адрес. Поэтому данное правило, запрещая это, определяет, что каждый епископ должен приходить к императору для того, чтобы оказать помощь притесняемым, например вдовам, которых обижают, сиротам, у которых отбирают имущество [[205]]. Однако и в этом случае помогать следует тем, чье прошение справедливо и обоснованно, а тем, чье прошение несправедливо и необоснованно, не подобает оказывать помощи. Кроме того, епископ не должен приходить к императору по своей воле, без письменного императорского приглашения. Исключаются те случаи, когда люди, заслуживающие милости, прибегают к Церкви оттого, что, например, за совершенные ими преступления подверглись изгнанию на какой-либо остров или в другие суровые места. Ради таких и подобных им осужденных епископы должны без замедления и приглашения приходить к императору, чтобы просить снисхождения к преступлениям таких лиц и, следовательно, освобождения их от наказания.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 8

Пусть будет определено и следующее. Поскольку было решено, чтобы никто из епископов не навлекал на себя осуждения, являясь при дворе, то в случае если некоторые из них имеют такие прошения, о каких мы упомянули выше, пусть посылают их через своего диакона. Ибо лицо служителя не вызывает порицания, и он скорее сможет доставить порученное.

(Антиох. 11; Сардик. 7, 9, 20; Карфаг. 117.)

Настоящее правило служит продолжением предыдущего. Оно определяет, чтобы епископы, если им необходимо принести прошение императору по упомянутым выше причинам, т. е. с целью помочь притесняемым или освободить осужденных, не приходили к императору сами, так как и это служит поводом обвинить их и выказать к ним презрение, но посылали диаконов и приносили эти прошения через них. Ведь в таком случае, во-первых, никто не обвинит епископа за то, что он отправился туда; и, во-вторых, письма, которые будут даны императором, и другие ответы на указанные прошения легче и быстрее будут доставлены через диакона, чем через епископа.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 9

Пусть будет определено и следующее. Когда в какой бы то ни было митрополичьей области епископы отправляют прошения своему брату и соепископу, то находящийся в большем городе, т. е. в митрополии, пусть отправляет с этими прошениями и своего диакона, вручая ему также представительные письма, т. е. письма, которые он напишет соответствующим образом нашим братьям и соепископам, если кому-либо из них в то время случится быть в тех местах и городах, где благочестивейший император распоряжается общественными делами. Если же кто-то из епископов имеет друзей при императорском дворе и пожелает просить о чем-либо достойном, то пусть ему не возбраняют и просить их, и побуждать через своего диакона к тому, чтобы они оказали ему как просителю добрую помощь. Приходящие же в Рим, как я сказал прежде, должны представлять имеющиеся у них прошения возлюбленному брату нашему и соепископу Юлию, чтобы он прежде проверял, нет ли среди них бесстыдных, а затем, присоединив собственное предстательство и заботу, направлял их ко двору.

(Антиох. 11; Карфаг. 117; Сардик. 7, 8, 11, 20.)

Настоящее правило касается той же темы. А именно, если епископ напишет письмо со своими просьбами к епископу той местности, где находится император, то следует это письмо вначале вручить митрополиту того епископа, который посылает письмо. Если митрополит увидит, что письмо содержит просьбы, заслуживающие внимания, и что оно не обременит императора, должен послать его со своим диаконом тому епископу, которому оно адресовано, и написать со своей стороны представительные письма к епископам тех городов, где находится император, прося их оказать содействие соответствующим образом, а именно так, как и сам упомянутый епископ просит их об этом. Если же митрополит, напротив, увидит, что письмо обременит императора, пусть отправит его обратно к пославшему епископу. Никакому епископу не запрещается писать через диакона своим друзьям во дворце, с тем чтобы они помогли ему в делах достойных и заслуживающих внимания, о которых он их просит. Если же император находится в Риме, то отправляющиеся туда диаконы епископов [[206]] должны подать свои прошения папе, чтобы он их рассмотрел и, если они заслуживают уважения и не содержат дерзких слов в обращении к императору, послал их во дворец при собственном предстательстве и покровительстве.

Смотри также Антиох. 11.

Правило 10

Должно со всякой тщательностью и заботливостью наблюдать, чтобы, в случае если какой-либо богатый или ученый человек из числа лиц светских будет удостоен стать епископом, его поставляли не прежде, чем он пройдет служения чтеца, диакона и пресвитера, чтобы, если на каждой степени будет признан достойным, он смог по мере преуспеяния подняться на высоту епископства. И очевидно, что для степени каждого чина должно быть отведено не слишком малое время, в течение которого можно было бы узнать его веру, порядочность нрава, постоянство и кротость, так чтобы он, признанный достойным божественного священства, получил величайшую честь. Нельзя дерзко и необдуманно поставлять епископа, пресвитера или диакона: ни ученость, ни доброе поведение не могут этого дозволить. Ведь иначе его надлежало бы считать новообращенным, в особенности потому, что и блаженнейший апостол, ставший учителем язычников, явно воспретил скорые поставления. [207] Испытание же в течение продолжительного времени сможет выявить поведение и нрав каждого надлежащим образом.

(Апост. 80; I Всел. 2; Двукрат. 17; Неокесар. 12; Лаодик. 3; Кирилла Александр. 4.)

Настоящее правило определяет, что с великой тщательностью должен соблюдаться следующий закон: если какой-либо богатый или занимающийся науками человек (имеется в виду из числа лиц светских и погруженных в суету общественных дел) окажется достойным епископства, то его не следует тотчас рукополагать в епископы, если прежде он не проведет на каждой степени (чтеца, диакона и пресвитера) продолжительное, а не краткое время, чтобы в течение этого времени были предварительно выявлены и испытаны его правая вера, порядочность нрава, благородство суждения и кротость и затем он продвигался со степени на степень, восходя на высочайшую вершину архиерейства. Ведь неприлично и неблагопристойно, чтобы знание божественных словес или проверенный временем добрый нрав позволял рукополагать епископа, пресвитера или диакона необдуманно и поспешно. Иначе такого сочтут новообращенным, а это запрещает ап. Павел, говоря, что епископу быть новообращенным не подобает [[208]], и Тимофею предписывает не рукополагать никого поспешно: Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5:22).

Смотри также Апост. 80 и примеч. 1 к Двукрат. 17.

Правило 11

Для того случая, когда епископ переходит из одного города в другой или из одной епископской области в другую, трудясь ради тщеславия и для собственной похвалы или по ревности к вере, и желает провести там довольно длительное время, а епископ того города неискусен в наставлении, – мы определяем, чтобы первый не пренебрегал последним и не проповедовал слишком часто, стремясь постыдить и уничижить лицо местного епископа. Ибо это обыкновенно становится поводом к смятениям, и епископ стремится такой хитростью посягнуть на чужую кафедру и захватить ее, без колебаний решаясь оставить порученную ему Церковь и перейти в другую. Итак, должно определить для этого время (поскольку и не принимать епископа считается делом бесчеловечным и злым). Вспомните, как в прошлом отцы наши определили: если мирянин, оставаясь в городе, три воскресных дня в течение трех недель не приходит в собрание, да будет отстранен от общения. Итак, если это постановлено относительно мирян, то не должно, не прилично и не полезно епископу, если он не имеет никакой настоятельной необходимости или затруднительного дела, долго отсутствовать в своей Церкви и печалить вверенный ему народ.

(Апост. 35, 58; III Всел. 8; VI Всел. 19, 20, 80; Двукрат. 16; Карфаг. 79, 82, 83, 131–133; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 3, 12; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10; Антиох. 13, 22.)

Если епископ пойдет в другой город или епископскую область ради тщеславия, т. е. ради того, чтобы получить похвалу за свою ученость или за исследование благочестия и веры [[209]], и пожелает пробыть там долгое время, а епископ того города не будет искусен в деле наставления [[210]], в таком случае настоящее правило определяет, что пришедший не должен часто учить в церкви с целью унизить местного епископа и посрамить его как невежду. Это постоянное учительство чужого епископа и смятения производит, и заставляет подозревать его в стремлении завоевать таким образом любовь народа и вслед за тем оставить свою епископскую область и хитростью захватить чужую.

Итак, поскольку, с одной стороны, бесчеловечно совсем не принимать чужих епископов в свою епископскую область, а с другой стороны, подозрительно и беззаконно, когда они остаются на долгое время в чужой епископской области, – то необходимо определить, какое время они могут там находиться. Ведь мирянина, который, находясь в городе, не приходит в церковь по воскресным дням в течение трех недель, отлучают, как определили отцы еще ранее этого Собора или устно, или в записанном правиле (имеются в виду не отцы VI Вселенского собора, определившие это в 80-м правиле, – прочти его, – поскольку они жили после отцов Сардикийского собора, но некие другие). Тогда насколько более неприлично и неполезно епископу покидать на долгое время свою епископскую область и, следовательно, огорчать паству своим отсутствием (если только у него нет в этом настоятельной потребности и ему не препятствуют затруднительные обстоятельства) [[211]]?

Смотри также Апост. 35, 58 и правило VI Всел. 80, в котором приведена дословная выдержка из этого правила.

Правило 12

Некоторые из братьев и соепископов в городах, где они поставлены в епископы, владеют, по-видимому, очень малой собственностью, а в других местах обладают большими имениями, от которых могут помогать и бедным. Потому мы считаем, что, если они пожелают приехать в свои имения и собрать плоды, нужно позволить, чтобы они пребывали в своих имениях три воскресных дня, т. е. три недели, и приходили в ближайшую церковь, где служит пресвитер, и служили там, ради того чтобы не показалось, будто они остаются без богослужения; а в город, где есть епископ, они не должны приходить слишком часто. Таким образом и собственные их дела из-за их отсутствия не потерпят никакого вреда, и сами они, бесспорно, избегнут обвинения в кичливости и надменности.

(Апост. 58; VI Всел. 19, 80; Двукрат. 16; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 83, 131–133; Григория Нис. 6; Петра Александр. 10.)

Настоящее правило, как видно, продолжает предыдущее. Оно определяет: поскольку некоторые епископы в одних из чужих епископских областей имеют небольшие поместья, принадлежащие их собственным церквам, а в других – большие и плодородные, от которых могут помогать бедным, постольку позволяется епископу, владеющему такими поместьями, приходить туда для сбора плодов. Однако пусть он не приходит часто в город, где находится кафедра епископа, но остается в своих поместьях три недели и по воскресным дням приходит в ближайшую к тому месту церковь, в которой настоятелем прихода является пресвитер, и служит – не священнодействует, но возносит обычные песнопения Богу [[212]] вместе с народом. (А это пусть он делает для того, чтобы не казалось, будто он не ходит в церковь, и, следовательно, для того, чтобы не подавать соблазна христианам и не нарушать предыдущего правила. Смотри об этом VI Всел. 80.) Таким образом и плоды в его поместьях не пропадают из-за его отсутствия, так как он приходит собирать их, и сам он избегает всякого обвинения в превозношении и честолюбии, потому что не часто бывает в течение того времени в городе епископа.

Смотри также Апост. 58; VI Всел. 80.

Правило 13

Было решено: если диакон, пресвитер или кто-либо из клириков будет лишен общения церковного и обратится к другому епископу, который его знает и которому известно, что он отстранен своим епископом от общения, то не следует подавать ему общения, оскорбляя епископа и своего брата. Если же кто-либо дерзнет на это, пусть знает, что он сделал себя обязанным оправдаться перед епископами, когда они соберутся.

(Апост. 12, 32, 33; IV Всел. 13; Антиох. 6; Константинопол. 879 г. 1.)

Настоящее правило определяет: если иерей, диакон или клирик будет отлучен от общения своим епископом и придет к другому епископу, знающему о его отлучении, то этот епископ не должен вступать в общение с отлученным, поскольку это считается оскорблением для отлучившего соепископа и презрением к нему. Если же он дерзнет это сделать, то должен представить оправдание этому на Соборе епископов митрополичьей области. Его, как совершившего преступление, не осудят без расследования дела, но привлекут к судебному разбирательству.

Смотри также Апост. 12, 32.

Правило 14

Если епископ окажется гневливым (что в таком муже не должно иметь места) и, внезапно возмутившись на пресвитера или диакона, захочет извергнуть того или другого из Церкви, нужно позаботиться о том, чтобы такого не сразу осуждали и лишали общения. Но пусть у извергаемого будет право прибегнуть к епископу митрополии той же митрополичьей области. Если же епископ митрополии отсутствует, пусть он обращается к соседнему епископу и просит рассмотреть его дело с тщательностью, ибо просящих не должно оставлять без внимания. Но и тот епископ, который справедливо или несправедливо лишил его сана, должен благодушно сносить то, что дело пересматривается, и да будет его приговор либо подтвержден, либо исправлен. Отлученный от общения не должен требовать для себя общения до решения дела, пока все обстоятельства не будут рассмотрены внимательно и с достоверностью. Если же некоторые из клириков, собравшись, увидят в отлучаемом высокомерие и заносчивость, то (поскольку не следует допускать дерзость и несправедливую жалобу) они должны вразумить его весьма суровыми и строгими словами, чтобы соблюсти покорность и послушание тому, кто повелевает должное. Ведь как епископ должен оказывать служителям искреннюю любовь и расположение, точно так же и служащие должны непритворно совершать дела служения епископам.

(Апост. 12, 13, 28, 32; I Всел. 5; Константинопол. 879 г. 1; Антиох. 4, 6; Сардик. 12, 15; Карфаг. 11, 37, 74, 141.)

И настоящее правило, как это очевидно, вытекает из предыдущего. Оно определяет: если епископ, будучи вспыльчивым (а этой страсти не должно быть в таком муже, потому что он – подражатель кротчайшего Христа), под действием гнева отлучит пресвитера или диакона, то нам нужно позаботиться о том, чтобы отлучаемый не был лишен общения неразумно и поспешно. Но пусть у него будет право прийти к митрополиту отлучившего его епископа или, если митрополит отсутствует, к соседнему, чужому митрополиту, чтобы причина его отлучения была тщательно рассмотрена [[213]], поскольку несправедливо отказываться выслушать тех, кто просит рассмотреть их судебные дела. И в то время как рассматривается дело, епископ – справедливо ли он отлучил, или несправедливо – должен хранить терпение до тех пор, пока вынесенный им приговор об отлучении не будет утвержден (если он справедлив) или исправлен (если он несправедлив). Со своей стороны, отлученному не подобает нарушать отлучения, но необходимо оставаться под ним. Если он его преступит из-за пренебрежения и превозношения над отлучившим, то клирики того епископа должны собраться и суровыми, укоризненными словами призвать отлученного к повиновению и смирению, чтобы через это проявить послушание своему епископу. Ведь как епископ обязан искренно любить своих служителей и клириков, так и служители взаимно должны с искренностью служить своему епископу.

Смотри также Апост. 28, 32.

Правило 15

Определяем: если епископ пожелает поставить на какую-либо степень чужого служителя из другой епископской области, без согласия его епископа, такое поставление считать не имеющим силы и недействительным. Если же некоторые из нас позволят себе это, то братья и соепископы должны сделать им напоминание и исправить их.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 16, 17; Карфаг. 63, 98.)

Настоящее правило определяет: если епископ примет клирика из другой епископской области без ведома его епископа и хиротонисает его в какую-либо священную степень, то такая хиротония должна быть недействительной, а рукоположивший его должен быть изобличен в этом и исправлен другими соепископами.

Смотри также Апост. 15.

Правило 16

Поскольку в Фессалоникийскую митрополию часто приходят из других областей пресвитеры и диаконы и, не довольствуясь кратковременным пребыванием, задерживаются и живут там все время или после продолжительного времени их с трудом принуждают возвращаться в свои церкви, то те определения, которые вынесены в отношении епископов, да соблюдаются и в отношении этих лиц.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 17; Карфаг. 63, 98.)

И это правило также запрещает переход священнослужителей из одной церкви в другую, говоря: поскольку часто пресвитеры и диаконы, приходящие в Фессалоники, или проводят в этом городе всю жизнь, или с трудом возвращаются в свои церкви после продолжительного времени, то, подобно тому как неукоснительно должны соблюдаться правила, запрещающие переходы епископов, должны соблюдаться и правила, запрещающие переходы пресвитеров и диаконов.

Смотри также Апост. 15.

Правило 17

Вынесли решение: если епископ, претерпев насилие, будет несправедливо изгнан или за свои знания, или за исповедание Кафолической Церкви, или за то, что защищал истину, и хотя будет невиновен, однако подвергнется обвинению и, избегая опасности, придет в другой город, не должно препятствовать ему жить там до тех пор, пока он не возвратится или не получит возможность избавиться от нанесенной ему обиды. Ведь с нашей стороны было бы безжалостным и крайне жестоким не принимать того, кто претерпел несправедливое изгнание: такого следует принимать с величайшим расположением и дружелюбием.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16; Карфаг. 63, 98.)

Поскольку настоящий Собор в своих 11-м и 12-м правилах определил, чтобы никакой епископ не оставался в чужой епископской области более трех недель, то теперь в данном правиле Собор позволяет тому епископу, который был несправедливо и насильственно изгнан, находиться в чужой епископской области до тех пор, пока он не вернется в свою или не докажет, что был без вины оскорблен и изгнан со своего престола: или за точное знание догматов веры, или за то, что исповедует все догматы и предания, которые исповедует и признает Кафолическая Церковь, или за то, что борется за истину и защищает обижаемых и угнетаемых (что произошло с Афанасием Великим, Василием, Златоустом и др.). Такой епископ во избежание опасности вынужден отправиться в другую епископскую область; хотя в действительности и по справедливости он не виновен, однако «подвергся обвинению», т. е. по самоуправству гонителей сочтен заслуживающим наказания. Поэтому жестоко и бесчеловечно, если изгнанного таким образом со своего престола соепископы не принимают со всяким дружелюбием и гостеприимством [[214]].

Смотри также Апост. 15.

Правило 18 (19) [215]

Поскольку мы должны быть мирными и терпеливыми и иметь ко всем достаточное сострадание, постольку впредь не должно принимать тех, кого однажды некоторые наши братья произвели в церковный клир, если произведенные не желают возвратиться в те церкви, к которым были наречены. Евтихиан же пусть не требует для себя имени епископа, также и Мусий пусть не считается епископом. Если же они будут просить общения в чине мирян, не должно им отказывать.

Мусий и Евтихиан, о которых упоминает настоящее правило, а также некоторые другие рукоположили как епископы неких клириков. Итак, правило определяет, чтобы рукоположенные таковыми лицами принимались как клирики. Хотя рукоположившие их не должны были оставаться епископами за допущенные ими провинности и прегрешения, однако в то время, когда они совершали хиротонию, они обладали епископскими правами, как принявшие этот сан, и поэтому Собор принял тех, кого они хиротонисали. Но если эти последние не желают возвратиться в церкви, к которым они были наречены клириками, то в другие церкви принимать их впредь не должно. А Евтихиан и Мусий пусть не добиваются прав или имени епископа. Если же они хотят быть принятыми и находиться в общении с другими в качестве мирян, не следует им отказывать – пусть они получат это и будут приняты в чине мирян [[216]].

Правило 19 (20)

Эти спасительные, обоснованные и подобающие нашему иерейскому достоинству определения, угодные Богу и людям, не смогут сохранить своего значения и силы, если вынесенные решения не будут сопровождаться устрашением. Ведь и сами мы знаем, что часто из-за бесстыдства немногих божественное и досточтимейшее имя священства подвергалось порицанию. Итак, если кто-нибудь, стремясь угодить гордости и кичливости более, нежели Богу, дерзнет сотворить что-либо иное вопреки решенному всеми, пусть отныне знает, что делает себя обязанным держать ответ за преступление и теряет честь и достоинство епископа.

(VI Всел. 2.)

Поскольку этот Собор изложил разные церковные спасительные определения, которые, с одной стороны, приличествуют чести и достоинству священнослужителей, а с другой – угодны Богу и людям, то, чтобы эти определения были действенны, имели силу и нельзя было с презрением их преступить, Собор под конец предусмотрел настоящим правилом и устрашение, и епитимии для преступающих эти определения. Ведь часто из-за бесстыдства некоторых священнослужителей, преступающих правила, досточтимое имя священства подвергается порицанию и хулению [[217]]. Иначе говоря, подвергаются порицанию все вообще священнослужители, в том числе и не преступающие правила. Итак, епитимия для преступающих эти правила следующая: всякий, кто дерзнет сделать что-либо иное вопреки им, предаваясь гордости и не стараясь угодить Богу, пусть знает, что он не будет осужден без расследования дела, но как совершившего преступление его привлекут к церковному суду и потребуют дать ответ, после чего он потеряет достоинство и честь епископа, т. е. будет извержен.

Смотри также VI Всел. 2.

Правило 20 (21)

И пусть отныне это станет хорошо известно и будет исполнено, в случае если любой из нас, епископов, живущих близ дорог или на главном пути, увидев епископа, выяснит причину его путешествия и то, куда он держит путь. Если окажется, что епископ направляется к императорскому двору, пусть выяснит обстоятельства, оговоренные выше. И если он идет по приглашению, то да не будет ему никакого препятствия на пути. Если же он спешит ко двору ради того, чтобы, как уже сказано любви вашей, показать себя или по просьбам некоторых, то не должно ни подписывать его грамот, ни оставаться с таковым в общении.

(Антиох. 11; Сардик. 7–9.)

Чтобы назначить епитимию для нарушителей, было составлено и настоящее правило, которое говорит: «И пусть это станет известно...» Что «это»? Именно то, что священство не должно подвергаться обвинениям из-за бесстыдства некоторых. «И будет исполнено». Каким образом? Если каждый из нас, епископов, находящихся на общественных дорогах и переправах, через которые должны проходить все, кто идет в императорский дворец (располагавшийся в то время в Риме), – подобно тому, как по каналу, т. е. водопроводу, проходит вода, – итак, если кто-то из нас увидит другого проходящего там епископа, пусть спрашивает его, по какой причине он здесь проходит и куда направляется. И если узнает от него, что он следует в императорскую ставку, пусть опять спрашивает его, по тем ли причинам, которые упомянуты в 7, 8, и 9-м правилах, он идет (т. е. ради помощи сиротам и вдовам и для освобождения осужденных) и приглашал ли его император [[218]]. И если узнает, что он идет по приглашению императора, пусть не препятствует ему. Если же он направляется для того, чтобы добиться мирских должностей для неких лиц или показать свою ученость в другой епископской области и побеседовать с епископом той области с целью постыдить его, то пусть никто из епископов не ставит подписи на отпустительных и мирных грамотах, которые он несет, и не вступает с ним в общение.