Правила Поместных Соборов

1

Досифей (Двенадцатикнижие. С. 702) – не знаю, почему, – говорит, что этот Собор состоялся в Святой Софии, но, вероятно, это ошибка, или, может быть, первое заседание Собора прошло в Святой Софии, а второе – в храме Святых Апостолов, или же это типографская погрешность, как очевидно и неоспоримо является типографской погрешностью выражение на той же самой странице: «Пято-Второй» вместо «Перво-Второй» собор, как его называют. Соответствующее исправление смотри на с. 728 того же «Двенадцатикнижия».

2

Досифей говорит (там же), что этот Собор был созван в 861 г., а Властарь – что в 863 г. Согласно с Досифеем утверждает и славный Феотокис (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 11).

3

Столько насчитывает Досифей (там же).

4

Досифей говорит (Двенадцатикнижие. С. 702), что существовали две равно возможные причины, по которым состоялся настоящий Собор. Первая причина, как полагают некоторые, заключалась в следующем. После того как кесарь Варда изгнал божественного Игнатия за то, что он не пожелал причастить Варду в день Богоявления (поскольку тот отверг свою жену и был под подозрением в незаконной связи со своей невесткой), этот кесарь, воспользовавшись своей властью и прибегнув к насилию, возвел на Константинопольский престол ученейшего Фотия, который был протоасинкритом. Приверженцы Варды склонили на свою сторону местоблюстителей папы Николая, посланных для борьбы с иконоборцами, собрали настоящий Собор и, приведя из Митилены Игнатия, принародно извергли его. Поэтому и Вальсамон, и Никита Давид Пафлагонянин, составитель жизнеописания Игнатия, говорят, что этот Собор был созван против Игнатия.

Вторая причина настоящего Собора, как полагают другие, следующая. Император Михаил, чтобы совершенно стереть с лица земли иконоборцев и прекратить раскол, возникший в Церкви из-за двух патриархов: Игнатия и Фотия, послал в Рим вельмож с дарами и привез местоблюстителей папы. По завершении же Собора самодержец Михаил послал папе Николаю два томоса: один содержал установления о святых иконах, а другой – распоряжение об извержении Игнатия. Он послал также и два письма через Льва Асинкрита, как это видно из 10-го послания Николая, которое находится в «Деяниях», изданных Бинием (т. 6, с. 486). Кейв неправильно говорит, что во время этого Собора папой был Адриан, – в то время папой был Николай, как это явствует из 2-го и 7-го посланий Николая к Михаилу (с. 489, 495 названного тома).

5

На первом заседании Собора публично извержен Игнатий, а константинопольская кафедра утверждена за Фотием, как говорят Кедрин в 6-м т. упомянутых «Деяний», Зонара (Хроника. Т. 2. С. 162) и папа Николай (Послание 10 к восточным патриархам; см. также 6-й т. вышеупомянутых «Деяний», с. 486).

6

Обрати внимание, что во дни святейшего Фотия состоялось три Собора. Первый – тот, о котором сейчас идет речь; второй – собравшийся против самого Фотия в 869 г. и третий – Собор в Святой Софии, который был созван в защиту Фотия в 879 г. и о котором мы далее скажем отдельно. Итак, неправы те, кто, толком не разобравшись, называют Двукратным собор против Фотия или говорят, что Двукратный собор состоялся в 868 или 869 г. (а это годы Собора против Фотия), потому что полагающие так принимают эти два совершенно разных Собора за один и тот же. Ведь Двукратный собор, как мы сказали, был созван при императоре Михаиле, а Собор против Фотия – на 2-м году правления Василия Македонского. На Двукратном было 318 отцов, а на том – 102, по свидетельству библиотекаря Анастасия (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 713). Деяния Двукратного собора не найдены, а от того Собора сохранились 10 деяний. Двукратный собор состоялся при папе Николае, а тот – при папе Адриане II. Двукратный собор изложил 17 правил, а Собор против Фотия – 14, отличных от правил Двукратного собора. Его называют только великим Двукратным собором, а Собор против Фотия был назван, хотя это и нелепо, VIII Вселенским. Двукратный собор был признан Собором, заседавшим в Святой Софии, а Собор против Фотия и все, совершенное на нем, не получило признания, и даже вышло определение отвергнуть его, публично осудить и вообще не называть Собором и к Соборам не причислять. И проще говоря, Двукратный собор ничего не высказал против Фотия, поэтому и сам Фотий подтверждает и приводит его правила в «Номоканоне» (чего никогда не сделал бы божественный Фотий, если бы этот Собор был созван против него), а тот Собор действовал против Фотия беззаконно, ложно и пристрастно, высказал многие хулы на его святость, но все же совершил одно доброе дело: провозгласил и утвердил Символ веры без нововведений и прибавлений. А именно, говорится: {Очевидно, прп. Никодим продолжает цитировать «Двенадцатикнижие» Досифея Нотары, который в свою очередь ссылается на Анастасия-библиотекаря.} «Было зачитано определение этого VIII Вселенского собора, содержащее Символ веры и исповедание того, что Собор признает семь предшествующих Вселенских соборов и анафематствует тех, кого они анафематствовали». И немного спустя после того, как это прочли, Собор заявил: «Мы все так мудрствуем, все так веруем». Обрати внимание на то, что этими словами была утверждена древняя вера, а о добавлении и не упоминалось. Поэтому солгал Андрей Родосский, сказав на 7-м заседании Флорентийского собора, что Собору против Фотия был известен Символ с добавлением. То, что деяний лжесобора против Фотия не было у наших греков, признал св. Марк Эфесский на 6-м заседании Флорентийского собора; а о том, что его деяния латиняне подделали и взамен подлинных составили лживые и беззаконные, свидетельствует Досифей (Двенадцатикнижие. С. 709). Отметь, что, хотя мы и сказали выше, что деяния этого Двукратного собора не найдены, однако некоторые говорят, что они были напечатаны в Мутине в 1708 г. Бенедиктом Баккинием. Смотри также примеч. в 1-м т. книги Кейва «О церковных писателях», на с. 77.

7

Об этом Двукратном соборе упоминает Никита в житии Игнатия и Георгий Кедрин (на с. 551 парижского издания).

8

Опись (βρέβιον) – это латинское слово, {По-латыни breviarium.} происходящее от глагола brevio, сокращать. Оно обозначает краткий и обзорный перечень, или кодекс, – то, что ныне обычно называют βραβίον.

9

Это же самое следует соблюдать и по отношению к тем, кто основывает скиты или жертвует нечто туда, или в Божественные храмы, или в другие места, посвященные Богу. После пожертвования все дарители не могут распоряжаться посвященным Богу.

10

Правило великосхимников, т. е. монахов, имеющих полное пострижение, следующее: каждые сутки делать коленопреклонений, т. е. земных поклонов, согласно святым отцам, – 300 (см.: Добротолюбие. С. 1053); {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712D.} согласно же рассудительным мужам Святой Горы, коленопреклонений – 120, а поясных поклонов – 12 четок. Монахи в малой схиме, они же ставрофорные, делают коленопреклонений 100, а поясных поклонов – 6 четок. Рясофорные же – коленопреклонений 100, а поясных поклонов – 3 четки. Если монахи неграмотны и не могут ни прочесть, ни выслушать свое правило, им следует вместо утрени помолиться стоя 30 четок, говоря на каждый узелок четок: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Вместо часов – 10 четок, вместо вечерни – 10 и вместо повечерия – 10, как определяют канонники Святой Горы. А о том, когда исполняется прежде указанное правило, а когда не исполняется, смотри I Всел. 20.

11

Василий Великий в своем подвижническом слове, начало которого: Приидите, вси труждающиися..., употребляет те же выражения и требует от будущего старца и духовного отца тех же добродетелей, что и настоящее правило. Обращаясь к готовящемуся предать себя в повиновение, Василий говорит: «С большой заботой и предусмотрительностью постарайся, брат, найти такого непогрешимого учителя и руководителя твоего жительства, который хорошо знает, как руководить шествующими к Богу, украшен добродетелями, имеет от своих дел свидетельство его любви к Богу, знает Божественные писания, не сребролюбив, не предан суете, прилежит безмолвию, боголюбив, сострадателен к нищим, не гневлив, силен в наставлении своих ближних... и пр. И вообще говоря, мужа многодобродетельного, чтобы ты стал наследником благ, присущих ему». {Basil. Magn. Sermo de renuntiat. saeculi // PG 31, 632B.} А св. Каллист Ксанфопул в гл. 14 (Добротолюбие. С. 1021), изъясняя, каким должен быть непогрешимый старец, учит: «Он должен из священных писаний приводить свидетельства того, что говорит. А когда найдешь такого старца и вручишь себя ему, нужно следовать его повелениям». {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 14 // PG 147, 652AB.} По словам Василия Великого, все, что говорит старец, должно быть для братства законом и правилом. {Basil. Magn. Ascet. (brev.) 64 // PG 31, 1128D.}

Поскольку же мы сказали о том, какие добродетели нужно иметь старцу, хорошо было бы вкратце указать и на добродетели, приличествующие послушнику. Итак, Великий Василий (см. правила 26 и 46 из пространно изложенных) говорит, что послушник не должен скрывать в себе никакого тайного движения, но через исповедание объявлять тайны своего сердца и каждый грех открывать настоятелю или сам наедине, или через посредство других братьев, которые знают об этом грехе, если они сами не могут его исцелить. {PG 31, 985CD и 1036В.} О том, что исповедь необходима для послушников, говорит и прежде упомянутый Каллист в гл. 15, {PG 147, 656А.} а до него сказал Иоанн Лествичник в слове 4 о послушании. К исповеди Каллист прибавляет и другие четыре делания, которые необходимы послушнику и указания на которые он нашел у Лествичника: иметь чистую и искреннюю веру к своему старцу, так чтобы послушник, видя старца и слушаясь его, думал, что видит и слушается Самого Христа; быть правдивым во всех словах и делах и не говорить одного вместо другого; не исполнять собственной воли; не противоречить. {PG 147, 656.} Иоанн Лествичник к этим пяти деланиям, о которых мы сказали, добавляет и то, что послушнику следует иметь и крепкую любовь к своему старцу: «Я удивлюсь, если без такой любви не всуе проводит время в том месте послушник, будучи соединен со своим старцем одним притворным и лицемерным повиновением». Говорит он и о том, что мы не должны судить и осуждать своих старцев, если видим, что они, как люди, допускают некие малые погрешности. {Ioan. Climac. 4, 28 // PG 88, 693В и 680D.}

12

Заметь, что, согласно этому правилу, совершать постриг должен один, а быть старцем-восприемником – другой. А если кто-либо в то же время и постригает, и становится старцем, то он подлежит наказанию по правилу, если только поступает таким образом не по крайней необходимости, так как нет другого восприемника. Поэтому я удивляюсь, как Симеон Фессалоникийский (гл. 272), {Sym. Thessal. De poenit. 272 // PG 155, 496.} не добавив, что это происходит вынужденно, сказал, что один и тот же бывает как восприемником и отцом, так и постригающим монаха иереем, – а это является нарушением настоящего правила. Поэтому к приведенным словам Симеона следует добавить подразумевающееся «по необходимости».

Хотя обычай, чтобы восприемник и постригающий иерей имели ту же степень пострига, какую готовится восприять монах, т. е. были ставрофорными или великосхимниками, и не основан на каком-либо правиле, но поскольку этот обычай благодаря традиции стал господствующим, его следует соблюдать. Говорит об этом и святейший патриарх Лука со своим Собором в неких рукописных ответах: «Пострижение в великую схиму, которое совершается мантийным (т. е. ставрофорным) иереем, всегда возбуждает сомнения. И более того, мне попалось одно правило, которое приписывается патриарху Никифору и в котором он ясно говорит, что великосхимник должен принимать постриг от иерея в великой схиме, потому что давать можно то, что имеешь». Однако нам кажется, что иерею принадлежит право постригать не потому, что он монах, но потому, что он иерей, какую бы степень пострига он ни имел. Однако если помысл того, кто готовится стать монахом, колеблется сомнением, пусть такой принимает постриг от иерея-великосхимника (если только для этого не будет какого-нибудь непреодолимого препятствия) – но ради того, чтобы устранить сомнение, а не ради необходимости.

13

Обрати внимание, что настоящее правило с такой строгостью требует от монахов не удаляться из своих монастырей, что сам их уход называет словом «бегство», которое греки обычно применяют по отношению к беглым рабам и тем, кто связан и заключен под стражу, когда они разбивают оковы, выбираются из темницы и тайно убегают.

14

Пусть от епитимии, определяемой настоящим правилом, придут в смущение и исправят свое неподобающее поведение нынешние предстоятели и игумены монастырей, которые только что пришедших из мира и даже не знающих, что обозначает образ монашеский, после немногих дней облекают во святой образ и затем оставляют их жить в нерадении. Эти отречения от мира воистину безрассудны и совершены без испытания, они разрушают монашеское благочиние и приносят душевную погибель и старцам, и послушникам.

Заметь, что 13-е постановление 1-го тит. «Новелл» определяет, что как рабы, так и свободные должны в течение трех лет проходить в монастыре испытание в мирском платье (см. примеч. к VI Всел. 45). Они должны открыть и свою жизнь, и причину, по которой желают вступить в монашество, а спустя три года, если окажутся достойны, пусть станут монахами, освободятся от рабства и уже нисколько об этом не заботятся. Если же рабы украли какие-либо вещи, пусть владелец получит их от монастыря. Если владелец заявит, что раб украл у него вещи и принес их в монастырь, и потребует, чтобы раб, еще проходящий это трехлетнее испытание, был ему возвращен, не следует сразу же отдавать ему раба. Пусть сначала докажет, что это его раб и что он обокрал его и бежал, и после этого уже пусть забирает и его, и вещи, которые он принес в монастырь. Но если он не сможет этого доказать, а раб, как будет видно из его подвигов, окажется благочестив, пусть этот раб, хотя бы и не прошли еще три года, останется в монастыре и после трех лет станет монахом (Фотий. Тит. 11, гл. 3).

Обрати внимание и на то, что определение настоящего правила Бог еще прежде утвердил свыше: явившийся Пахомию ангел повелел ему три года испытывать новоначальных тяжелыми послушаниями и потом принимать в общежитие (см. житие Пахомия в «Лавсаике»). {Pallad. Hist. laus. 38 // PG 34, 1102В.} Отсюда следует, что определение 123-й новеллы Юстиниана, которая оставляет на усмотрение игумена срок испытания для ищущего монашества, недействительно. Из настоящего правила вытекает и следующее: если кто, находясь в монастыре в течение трех лет, не стал монахом, то в дальнейшем он живет с братией в монастыре незаконно, и ему следует или принять монашество, или удалиться из обители.

15

Согласно с настоящим правилом определяет и 13-е постановление 1-го тит. «Новелл» (у Фотия тит. 11, гл. 1): «Желающему принять монашество подобает сперва распорядиться своим имуществом, потому что когда он вступит в монастырь, то и его имущество поступает во власть монастыря, даже если человек и не произнес определенно, своими устами: „Пусть имуществом распоряжается монастырь“».

123-я новелла Юстиниана в 4-й кн. «Василик», тит. 1 (у Фотия тит. 11, гл. 1) определяет: если постриженный в монашество имеет детей, но прежде принятия пострига не выделил им часть имущества, он может и после пострижения отдать им законную часть имущества в том же размере, однако и сам должен быть сопричислен к участникам этого раздела, как бы на правах одного из детей. Предположим, если у кого-то трое детей, пусть посчитают и его самого – будет четверо, и таким образом имущество его должно быть разделено на четверых. Дети получают причитающуюся им часть, а их отец-монах свою часть отдает в дар монастырю. Если же, не успев распорядиться своим имуществом, этот монах умрет в монастыре, то и после его смерти дети пусть получат свою законную часть, а остальное унаследует монастырь.

Итак, приведенная новелла в качестве наследников монаха, не распорядившегося своим имуществом и не оставившего завещания, рассматривает только его детей, а Зонара, и в особенности Вальсамон, полагают, что наследниками, которых невозможно обойти, считаются также родители монаха. Вальсамон приводит в свидетельство этого 118-ю новеллу Юстиниана, находящуюся в конце 3-го тит. 45-й кн. «Василик». Она определяет, чтобы сначала в качестве наследников были записаны дети; если же детей нет, то родители. Кого-то другого из родственников по боковой линии никто не обязан делать наследниками, если сам того не желает. А то, что монашествующие, не составившие завещания, должны делать наследниками своих сыновей и родителей, и в особенности если те терпят нужду, некоторые доказывают на основании правил Гангр. 15 и 16, в которых определено, чтобы дети и родители питали друг друга и заботились друг о друге.

Подтверждает это мнение и великий среди отцов Варсонофий в ответе Елиану, игумену монастыря св. Серида, о том, что ему необходимо и поговорить несколько раз со своей матерью, и помочь ей в ее телесных потребностях. «Со старицей твоей (т. е. матерью. – Прп. Н.) ты должен в течение всей ее жизни беседовать по временам и удовлетворять ее потребности, пожелает ли она жить в городе или в этом селении».

Приведенные узаконения распространяются на то имущество, которым монахи владели до вступления в монашество, а то имущество, которое они приобретут от имени монастыря, они не имеют права отдавать в качестве наследства ни своим детям, ни родителям, ни другим родственникам (за исключением случая, когда хотят оказать им милость как нищим, а не как родственникам), потому что это имущество посвящено Богу. Епископы и клирики, по Карфаг. 40, если приобретут какое-либо имущество после посвящения в епископство или вступления в клир, должны оставить его в своей епископии и церкви, а иначе они подвергаются осуждению как воры и похитители. Подобным образом, и в гораздо большей степени, осуждаются и монахи. Если же монахи получат какие-то вещи по наследству от родственников или как дар им самим, а не монастырю, то после принятия пострига они могут оставить что-либо из этих вещей своим родственникам, хотя и из этого что-то следует уделить монастырю, подобно тому, как повелевает это делать епископам и клирикам вышеупомянутое правило Карфагенского собора. В самом деле, закон говорит, что о подобном следует судить по подобному, а в нашем случае уподобляются приобретения епископов и клириков от их епископских кафедр или церквей и приобретения монахов от монастыря. Обрати внимание: то, что мы сказали о монахах, живущих в монастырях, нужно относить без изменений также к келлиотам и скитянам. Вальсамон говорит, что ни законы, ни правила не делают различия между монахами-келлиотами и монахами, живущими в монастыре.

Василий Великий учит (см. правило 9 из пространно изложенных), что желающему вступить в монашество не должно пренебрегать своим имуществом, но, добросовестно собрав все как уже посвященное Богу, следует распределить то или собственноручно, если он имеет опыт в такого рода делах, или через другого человека, испытанного и отличающегося разумностью и верностью в делах распоряжения имуществом, – т. е. ему следует раздать свое имение нуждающимся и нищим. Ведь равно небезопасно как оставлять имущество своим родственникам, так и раздавать его через непроверенного человека. Если же родственники начнут бессовестно спорить и удерживать у себя его имущество, он должен им сказать, что они совершают святотатство, но привлекать их к мирскому суду из-за имущества он не должен, памятуя сказанное Господом: Хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40). (См. также все это пространно изложенное правило, принадлежащее названному святому; оно весьма необходимо для разбираемого вопроса). {PG 31, 941А–944В.} А в 187-м правиле из кратко изложенных св. Василий учит, что даже если родственники монахов находятся в великой нужде, они не должны ничего удерживать из имущества монахов, но пусть все полностью отдадут им, чтобы не подпасть осуждению за святотатство. Однако не следует это имущество расходовать на глазах у тех монахов, которым оно принадлежало, чтобы и они сами не гордились тем, что принесли эти вещи в киновию и напитали остальных, и нищие монахи, не имеющие ничего, не стыдились своей нищеты. Пусть эконом распорядится этим имуществом по своему усмотрению. {PG 31, 1208BC.}

Так говорят правила и так говорят святые, а мы, со своей стороны, ежедневно наблюдаем, что те, которые унаследовали от монахов деньги или какие-нибудь вещи, вносят в свои жилища огонь, поядающий до истребления, по словам Иова (Иов. 31:12), и не только не благоденствуют, но и становятся из богатых нищими и доходят даже до того, что им самим впору просить милостыню, потому что вещи, посвященные Богу, должны принадлежать людям, посвятившим себя Богу, а не миру.

16

Против тех епископов, которые строят на неправедные доходы, так пишет св. Исидор: «Как говорят, ты строишь церковь в Пелусии, великолепную судя по средствам, употребленным для этого, но строишь лукавыми нравами, продажей рукоположений, неправдами, оскорблениями, притеснением бедных, расточением того, что принадлежит нищим. Это не что иное как созидать Сион кровьми и Иерусалим неправдами (Мих. 3:10). Бог не нуждается в жертвах, которые приносят от чужого достатка. Итак, перестань строить и обижать, чтобы этот дом не послужил тебе в обличение пред Богом – чтобы высоко поднявшись, не стал тебе вечным обвинением» (письмо 37 к еп. Евсевию). {PG 78, 205AB.} И Аввакум говорит: У, люте созидающему град кровьми (Авв. 2:12).

17

Greg. Nazianz. Or. 39. 7 // PG 36, 341.

18

Перечисленные до этого места предметы не упоминаются в печатных сводах правил, и Зонара и Вальсамон в своих толкованиях канонов также совершенно не упоминают о них. Однако же в таком виде текст можно найти во многих рукописных кодексах, сделанных исправной и искусной рукой.

19

Ясно, что по умолчанию подразумевается: те, кто берет эти священные предметы и использует их для своих обыденных нужд или ради нужд других, должны вернуть их обратно в храм. А не вернувшие, даже если они сами пожертвовали эти вещи и являются настоятелями храма, осуждаются как святотатцы, подобно Анании и Сапфире.

20

Обрати внимание, что в других источниках нет этой части предложения: «соблюдает святость жизни и учит ей».

21

Смотри также 1-е правило Василия Велик., который наказывает устраивающих самочинные сборища лишь временным запрещением в священнослужении.

22

Несмотря на это, правило Апост. 31 считает отделяющегося невиновным, если он знает, что его предстоятель попирает справедливость.

23

Из этих слов правила явствует (как считает Вальсамон), что нельзя отделяться от своего епископа, если он придерживается ереси, но хранит это в тайне, потому что может так случиться, что впоследствии он сам исправится.

24

Вероятно, правило говорит это ради св. Фотия, ставшего патриархом при еще живом патриархе Игнатии, как мы сказали вначале. Впрочем, и множество других архиереев и патриархов были рукоположены, несмотря на то что их предшественники были еще живы (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 123). Однако это незаконно и против правил, а потому не пример для подражания.

25

Значит, должно быть лишено силы 1-е постановление 1-го тит. «Новелл», т. е. 67-я Юстинианова новелла, по Вальсамону (Фотий. Тит. 8, гл. 2), определяющая, что епископ лишается своей области, если отсутствует в ней больше года (а не шести месяцев, как определяет настоящее правило). Кроме того, не имеет силы и постановление Мануила Комнина, определяющее, что архиереев, которые живут больше шести месяцев в чужом месте, должно изгонять только оттуда, а не из своей области. Ведь, как мы сказали в предисловии к этой книге, противоречащие правилам гражданские законы не имеют силы, что подтверждают и сами эти законы.

А 7-е постановление 1-го тит. «Новелл», запрещающее эконому епископии давать средства епископу, который долгое время отсутствует в своей области, конечно же, имеет силу и действует.

Остается сказать, что, по Сардик. 11, 12 и VI Всел. 80, епископу дозволяется отсутствовать в своей области только три недели.

26

Таким образом, и император, и патриарх по правилам могут и долее шести месяцев удерживать епископа от возвращения в свою область.

27

Некоторые спрашивали, сколько времени должно проводить на каждой степени священства. И одни отвечали, что семь дней, делая такой вывод из «Слова о священстве» Григория Богослова, другие – три месяца, приводя свидетельство из 122-й новеллы Юстиниана, но на самом деле срок не определен. И действительно, Сардикийский собор в 10-м правиле определяет, что этот срок должен быть достаточным для того, чтобы обнаружилась и вера, и благонравие, и твердость убеждений рукополагаемого. Но ведь известно, что вера и убеждения у одних обнаруживаются быстрее, а у других медленнее, значит, и срок для каждого неясен. Впрочем, на каждой степени должно проводить не как можно меньше, но как можно больше времени.

28

Именно такими архиереями и патриархами стали рукоположенные из мирян Нектарий, Амвросий, Тарасий, Никифор и сам присутствовавший в то время на Соборе священный Фотий, из-за которого, собственно, Собор и утвердил это правило. Дело в том, что хотя Фотий принял патриаршество по примеру Тарасия, Никифора и Амвросия, тем не менее римляне укоряли его за это. Из упомянутых здесь лиц Тарасий, Никифор и Фотий поставлены из мирян, а Нектарий и Амвросий – даже из оглашенных. Как только они крестились и приняли по порядку все степени священства, Нектария II Вселенский собор провозгласил патриархом Константинопольским, а Амвросия клир и народ – Медиоланским архиереем.

Смотри также предисловие Досифея к «Томосу радости» (с. 6), где он говорит, что Фотий писал к римскому папе Николаю о том, что он сам содействовал принятию этого правила на Соборе ради согласия между двумя Церквами, Константинопольской и Римской, и ради того, чтобы удалить всякий камень соблазна.

29

Об этом Соборе упомянул св. Марк Эфесский в полемике с Юлианом на 6-м заседании Флорентийского собора. Более ясно он говорит о нем в исповедании о вере так: «Принимаю и приветствую помимо упомянутых семи Соборов и собранный после них при благочестивом Василии, императоре ромеев, и святейшем патриархе Фотии Собор, названный VIII Вселенским, и т. д.» (Антипапа. С. 172; Двенадцатикнижие. С. 731). Однако, несмотря на то что вообще его назвали VIII Вселенским, во всеобщее употребление вошло именование его «Собором при Фотии» (следовало бы лучше называть его Собором в защиту Фотия, поскольку при Фотии состоялись и другие Соборы, как мы сказали), потому что на нем не было изложено нового догматического определения, как на прочих семи Вселенских соборах, о чем мы сказали в предисловии к I Всел.

30

Столько отцов насчитывается в протоколах этого Собора, которые содержатся в 7-м деянии (Синодикон. Т. 2. С. 929). Другие же говорят о 405 отцах, как Досифей, прибавивший и тех 22 (или 23) отцов, которые в Риме подписались в пользу восстановления священного Фотия.

31

Из них двое, Павел и Евгений, были посланы в Константинополь еще ранее папой Иоанном по вопросу о Болгарской епархии, а Петр был отправлен именно на Собор. С ним, по свидетельству Векка, Иоанн послал Фотию архиерейское облачение, омофор, стихарь и сандалии.

32

Причина, по которой возникли раздоры относительно Болгарии, состояла, говоря вкратце, в следующем. Император Михаил, сын Феофила, после победы над болгарами, благодаря духовной поддержке и трудам патриархов Игнатия и Фотия крестил болгарских правителей и первому из них дал имя Михаил. И по этой причине, и по той, что Болгария с самого начала находилась в подчинении у митрополита Фессалоник, в свою очередь подчинявшегося архиепископу Константинополя, патриархи Константинопольские Игнатий и Фотий послали туда архиепископа.

А папа Николай стал добиваться получить власть над Болгарией из зависти, но поскольку Фотий препятствовал ему в этом и писал, что все дела Болгарии – во власти императора, то папа, собрав в Риме Собор, низверг и анафематствовал Фотия и отлучил пребывающих с ним в общении. А в Болгарию он отправил пресвитеров, которые вторично миропомазывали уже миропомазанных константинопольскими иереями и учили там об исхождении Святого Духа и от Сына.

Поэтому и Фотий, собрав Собор в Константинополе, ответно изверг Николая, а отлученных Николаем сам везде принимал. После смерти Михаила и Николая и изгнания Фотия Игнатий возвратился на престол. Но, из-за того что он не согласился с папскими поставлениями в Болгарии, папа Иоанн, преемник Адриана, не признал Соборов, состоявшихся в Риме и Константинополе против Фотия.

Фотий возвратился на престол после смерти Игнатия. Для того чтобы показать миру ложность всей возведенной на него клеветы и устранить нечестивое мнение об исхождении Святого Духа от Сына (о чем тайно совещались на Западе и что было проповедано в Болгарии), а кроме того ради мира и единства Церквей и епископов, одни из которых называли себя игнатианами, другие же – фотинианами, Фотий убедил императора Василия позволить ему собрать настоящий Собор, после чего собственноручно написал папе Иоанну VIII и прочим патриархам изложение веры (λίβελλον). Относительно же Болгарии – поскольку папа Иоанн вновь ее добивался, не желал, чтобы Константинопольский патриарх совершал в ней поставления, и даже посылал туда омофор – отцы, крайне устав от раздоров, заявили, что это дело императора, и таким образом на сей раз избежали спора.

Смотри об этом в «Цепи толковников на Восьмикнижие», в главе о составителях комментариев (т. 2, с. 1), и в «Двенадцатикнижии» Досифея.

Дополнение: {О принадлежности этого дополнения см. в настоящем издании: т. 2, с. 358.} в то же время патриарх Игнатий направил к язычникам Богемии для проповеди Евангелия двух родных братьев, родом из Фессалоник, Кирилла и Мефодия, которые и обратили к благочестию этот народ с его правителем. Один из братьев, Кирилл, стал первым епископом Праги. Братья также изобрели славянский алфавит. Поэтому он и называется кириллическим, а некоторыми по невежеству – иллирическим. {Иллирик – название одной из византийских провинций.} Папы того времени весьма завидовали и этому богоугодному делу, что явствует из исторического повествования об этом, хранящегося в священной обители Хиландарской.

Андроник Младший, император ромеев, в одном своем хрисовуле, который он дал монастырю Ксиропотам, пишет, что Павел, сын императора Михаила Рангаве и родной брат патриарха Игнатия, обратил к благочестию сербский народ. Поэтому в его честь краль сербский выстроил монастырь во имя святого Павла. Этот божественный Павел был евнухом, как и его брат, патриарх Игнатий, поскольку их оскопил тиран Лев Армянин.

33

Что касается этого Собора, то отметь, что он, словно обоюдоострый меч, пронзил сердца западных своими удивительными и блистательными провозглашениями и боговдохновенным определением о незыблемости святого Символа веры, поскольку ни один другой Собор так, как этот, не выразил и не объяснил тех нелепостей, какие могли бы последовать в том случае, если бы в святом Символе веры были сделаны опущения или прибавления. Поэтому западные многими способами борются, чтобы доказать ложность этого Собора, и используют против него 27 аргументов, которые приснопамятный Досифей превосходным образом опровергает на с. 730 «Двенадцатикнижия». Они говорят, что такого Собора вообще не было и его придумал Фотий. К столь великой дерзости их ведет собственное безумие, вызванное горьким обличением, какому они подверглись на этом Соборе. Но свет не может быть сокрыт, ибо помимо толкователей правил, которые жили ранее, даже сам латиномудрствующий Векк упоминает о Соборе и приводит выдержки из его деяний. Но в особенности и прежде всего о нем дает подробнейший отчет в своем слове о Троице ученейший дидаскал и богослов Иосиф Вриенний, живший при конце нашей империи. {Годы жизни Иосифа Вриенния: 1350–1431. Византийская империя прекратила свое существование в 1453 г., после взятия Константинополя турками.} В заключение Вриенний сообщает, что до его времени в Великой церкви еще хранились деяния этого Собора с собственноручными подписями Петра, Павла и Евгения – легатов папы Иоанна, на латинском языке.

После него иже во святых Марк Эфесский на 6-м заседании Флорентийского собора представил этот Собор {Т. е. Собор в храме Святой Софии.} как истинный и святой, ибо, по его словам, со времени этого Собора доныне в Великой церкви Константинополя читают следующее: «Всему, что написано или произнесено против святейших патриархов Фотия и Игнатия, анафема». После этих слов митрополита Эфесского кардинал Юлиан, который вел полемику с Марком, был вынужден замолчать, поскольку ему нечего было возразить. Кроме того, и из латинян многие свидетельствуют о проведении этого Собора, как например Ив, епископ Карновии, и монах Грациан. Однако вместо всего этого достаточно посланий папы Иоанна, одно из которых адресовано святейшему Фотию, другое – августам. Они находятся в деяниях, изданных Бинием (т. 7, с. 93).

Вот что провозгласил данный Собор о Символе веры в своих 6-м и 7-м деяниях (нам было бы жаль это опустить): «Дошедший из древности от отцов до нас Символ чистейшей христианской веры почитаем и разумом, и словом и возвещаем его всем громогласно, ничего не убавляя, ничего не прибавляя, ничего не изменяя, ничего не искажая». И еще: «Итак, если кто дойдет до такой степени безумия, что дерзнет, как сказано выше, издать другой Символ и назвать его оросом или сделать добавление или опущение в Символе, переданном нам святым Вселенским Никейским Первым великим собором, анафема да будет».

Смотри и прочие определения о Символе этого Собора в примеч. к III Всел. 7.

34

Некоторые утверждают, что те из архиереев, которые стали монаха­ми, могут и по принятии монашества совершать священнодействия, но только священнодействия пресвитера. Речь идет не о тех, которые были извержены Собором за совершенные преступления или отреклись от кафедры по причине своего скрытого или даже исповеданного наедине перед духовным отцом недостоинства, но только о тех, которые отреклись по нерадению или бездействию (они сделали это вопреки правилам, однако добились своего, о чем см. в послании III Всел.), а не по другому какому-либо скрытому или явному их недостоинству, и после отречения стали монахами. Свое мнение эти люди подтверждают тем, что, во-первых, повиновение, присущее монашескому чину, и председательство, подобающее архиерейскому сану, противоположны друг другу и по этой причине взаимно исключаются, так что один человек не может совмещать их в одно и то же время, согласно настоящему правилу. Пресвитерский же сан, которому председательство не свойственно, не противоречит повиновению и, следовательно, и то и другое может соединяться в одном и том же человеке. Во-вторых, мы видим, что пресвитеры и после принятия монашества совершают действия пресвитера и монашеский образ не препятствует им в этом. И в-третьих, правила VI Всел. 20, Анкир. 18 и I Всел. 8, хотя и низводят епископа с епископского достоинства, все-таки не препятствуют ему совершать священнодействия пресвитера. Таково их мнение.

Однако патриарх Николай в своем 8-м ответе настаивает, чтобы иерей, добровольно отрекшийся от священства из-за обвинений совести не возглашал «Благословен Бог...», не делал отпуста «Христос истинный Бог...», не причащался в алтаре и даже не совершал каждения, которое есть дело более низкого чина диаконов, но становился на месте мирян. По подобному можно заключить подобное: как иерей после добровольного отречения от священства не может совершать священнодействий диакона, так и архиерей, добровольно отрекшийся от архиерейства и нисшедший до монашеского образа, не может совершать священнодействий пресвитера. Ведь даже если у него нет других грехов, вызывающих укоры совести, то и этого его отречения, совершенного вопреки законам и правилам, достаточно, чтобы оно обличало его ежедневно.

Не говорю уже о том, что низведение епископа на степень пресвитера называется святотатством, по IV Всел. 29. А правило VI Всел. 20 низводит епископа в чин пресвитера для того, чтобы в одном и том же городе не было двух епископов, согласно I Всел. 8 и IV Всел. 12. Правило Анкир. 18 низводит епископа в том случае, если он, находясь в чужой епархии, чинит раздоры и мятежи (см. также Апост. 35, 36).

Поскольку эти правила низводят епископа до пресвитера не просто так, но за определенные вины, то следует прекратить ссылаться на эти правила без разбора.

Однако не только те, которые по собственному желанию из архиереев стали монахами, не могут совершать никаких священнодействий, но даже те архиереи, которые были пострижены по неким обстоятельствам, или из-за болезни, или насильно, не совершают вновь свойственного архиерейскому сану, согласно Вальсамону (толкование Анкир. 3), если они хотя бы раз признали совершенное над ними по принуждению (ибо пострижение в болезни, как совершенное не по принуждению, действительно в любом случае). Поэтому когда Николай Музалон, бывший прежде епископом Амиклии, после того как по принуждению властей был пострижен в монахи, многократно умолял оставить без внимания этот насильственный постриг и позволить ему вновь совершать епископские действия, Собор того времени и патриарх Лука не вняли ему, но отклонили его просьбу.

Вальсамон же говорит, что даже облеченные в малую схиму архиереи не могут совершать архиерейских священнодействий, тем более – ставшие великосхимниками. Причина, по которой большинство и по принятии монашества совершают священнодействия, состоит, по его словам, в том, что пресвитеры не суть по преимуществу учителя, как архиереи. Поэтому им не возбраняется быть в одно и то же время и пресвитерами, и учениками, т. е. послушниками, согласно 9-му ответу того же Вальсамона патриарху Марку Александрийскому. А для архиереев препятствия существуют, поскольку, согласно данному правилу, ученичество и учительство друг другу противоположны.

О том, что Вальсамон неправильно разделяет монашеский образ на малый и великий, смотри примеч. к VI Всел. 43.

Если архиереи, которые отреклись от кафедры не из-за скрытых или явных преступлений, не могут священнодействовать после принятия монашества, то насколько же более те, которые вступили в монашество из-за своих преступлений?

Смотри также образец канонического заявления об отречении в конце книги.

35

Поэтому и Игнатий Богоносец писал смирнянам: «Почитай, – говорит Писание, – сын, Бога и царя. {Ср. Притч. 24:21.} Я же говорю: почитай Бога как причину всего и Господа, епископа же как архиерея Божия, носящего по власти образ Бога, а по священнодействию – Христа. А после него должно почитать и императора. Ибо как среди всего сущего нет никого более могущественного, чем Бог, или подобного Ему, так и в Церкви нет никого большего, чем епископ, посвященный Богу ради спасения всего мира... Почитающий епископа будет почтен Богом. Равно как и не почитающий его будет наказан Богом... Ибо священство есть верх всех благ в людях. Ненавидящий его бесчестит не человека, но Бога и Христа Иисуса, Перворожденного и Единого Архиерея Отца по природе». {Ign. Ер. ad Smyrn. 9 // PG 5, 853А.}

Властарь говорит, что пусть даже выдвинутое против епископа обвинение во всем заслуживает внимания, однако даже величайший правитель не может его наказать, но должен представить данное обвинение собору, который имеет власть наказывать согрешающих епископов (он сначала их извергает, а затем передает мирским властям, согласно Антиох. 5).

Императорские законы постановляют отправлять в ссылку того, кто ударит иерея, будь то в церкви или во время крестного хода.

36

См. в настоящем издании примеч. переводчиков: т. 1, с. 271. ^{2}

37

Отметь, что теми же самыми четырьмя особенностями, которыми Вселенские соборы отличаются от Поместных, и Поместные соборы со своей стороны отличаются от Вселенских (см. об этом в примеч. 1 к предисловию I Всел.).

Поместный же собор отличается от так называемого местного тем, что местный Собор, согласно Досифею (Двенадцатикнижие. С. 1015), – тот, который учреждает епископ, или митрополит, или патриарх с одними своими клириками, без епископов; а Поместный собор – тот, на который митрополит или патриарх собираются вместе со своими митрополитами или епископами, говоря проще – когда епископы одной или двух митрополичьих областей собираются для рассмотрения возникающих церковных дел и вопросов. Поместными называются и те Соборы епископов, которые ежегодно проводятся, по определению правил, в каждой митрополичьей области, поскольку и на них собираются епископы, по Апост. 37 и прочим согласующимся с ним правилам.

38

Причины, по которым состоялся этот Собор, таковы. Перекрещивание в Африке началось прежде всего из-за учения Карфагенского епископа Агриппина или, как говорят другие, Тертуллиана (что ясно из слов, которые пишет божественный Киприан в данном каноническом соборном послании к Иовиану: «Не новое и недавно утвержденное мнение мы приводим, но испытанное с давних пор со всей тщательностью предшествующими нашими отцами»).

А вот иная причина. В те времена появился еще Новат, который был пресвитером в Риме, но стал раскольником, поскольку начал учить тому, что покаяние тех, кто во время гонений принесли жертву идолам, а потом обратились к покаянию, не принимается, если они не будут крещены заново. Из-за этого своего ложного учения он отделился от Кафолической Церкви, а с ним и многие другие. Таким образом, возникло сомнение и относительно их, точнее – относительно принимающих от них крещение: следовало ли крестить их, когда они впоследствии обращались к Кафолической Церкви? Поэтому некоторые епископы обратились к божественному Киприану в поисках разрешения недоумения. Итак, собравшись, данный Собор определил то, о чем мы сказали выше (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53).

39

Обрати внимание на то, что не только в Африке, но и в Асии был обычай перекрещивать тех, кто принял крещение у еретиков. Поэтому тот же Стефан написал асийским епископам, чтобы они отказались от перекрещивания. Но асийцы не только не послушали папу, но еще и созвали собор в Иконии в 258 г. Экзархом Собора был епископ Кесарии св. Фирмилиан; на Собор съехались отцы из Каппадокии, Ликии, Галатии и других областей. Отцы определили, что не должно признавать никакого еретического священнодействия: и крещение, и хиротония, и любое другое таинство у еретиков невозможны и не заслуживают упоминания (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 55).

Еще отметь, что божественный Дионисий Александрийский, современник св. Киприана, был согласен с мнением Киприана о том, что необходимо перекрещивать еретиков – об этом упоминает Иероним в списке церковных писателей.

Смотри также предисловие к правилам Дионисия.

40

Greg. Nazianz. Or. 24 // PG 35, 1169D–1193B.

41

Т. е. избираем (ψηφίζοντες), определяем (διοριζόμενοι).

42

Возможно, «поскольку пребывает вне Церкви».

43

См. Евр. 3:14.

44

Правильнее «для употребления», чем «для благодарения».

45

Возможно, «будучи просеян» (σινιασθείς).

46

По необходимости следует понимать «подается». Иначе говоря, здесь эллипсис.

47

Имеется в виду следующее: чтобы и введенный в заблуждение отверг в истинном и церковном Крещении и само это, т. е. заблуждение.

48

В других источниках – «и раскольников».

49

См. 1 Ин. 3:24.

50

Возможно, χορηγουμένην.

51

Ἐπὶ γνῶσιν – правильнее.

52

Настоящее правило святое миро называет елеем по тому веществу, которое составляет его бо́льшую часть. Елея всегда должно быть больше, чем других благовоний, какие берутся для его приготовления. Обрати внимание на то, что первым учит помазывать миром принимающих крещение настоящее правило, а не Лаодик. 48, как утверждали некоторые, потому что это правило гораздо более древнее, чем Лаодик. 48. Однако истина судит право: то правило говорит только об одном помазании, а в настоящем правиле о запечатлении миром упомянуто среди прочего.

53

Ин. 9:31.

54

А именно со времени Агриппина, епископа Карфагенского, как мы сказали в предисловии к этому Собору.

55

О принадлежности этого дополнения см. в настоящем издании: т. 2, с. 358 (сноска). ^{3}

56

Вероятно, речь идет о Максимине Дайе (Дазе), правителе Сирии, Палестины и Египта в 305–313 гг.

57

Смотри также согласование к 9-му правилу настоящего Собора.

58

Ясно, что и наоборот, те пресвитеры, которые подверглись пыткам не поистине, а только для видимости, или отреклись еще до пыток, недостойны ни внешней чести, ни пресвитерского седалища.

59

Очевидно, что такие недостойны произносить ни мирные ектении, ни просительные. А «возглашать» обозначает, вероятно, «читать народу святое Евангелие» или же «произносить молитвы в церкви громогласно, а не тайно». Поэтому и Сократ в кн. 2, гл. 11 говорит, что, когда военачальник Сириан вместе со своими воинами окружил александрийскую церковь с целью схватить Афанасия Великого, последний, заботясь о том, чтобы народу не было причинено какого-нибудь вреда, повелел диакону возгласить молитву. «И повелев диакону возгласить молитву, в свою очередь приготовил псалом для чтения». {Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.} В других источниках вместо «возгласить» написано «проповедовать».

60

Возможно, имеется в виду I Всел. 11.

61

Greg. Nazianz. Or. 43.6 // PG 36, 500D.

62

По аналогии ясно, что иереев, претерпевших подобное, не извергают, согласно правилу Петра Александр. 14. Что я говорю «не извергают»? По словам того же Петра, их даже причисляют к исповедникам.

63

Очевидно, что таким следует причащаться не на четвертый год, как тем, которые не вкусили идоложертвенного, но гораздо позже, чем им, хотя правило и не говорит об этом прямо.

64

Обрати внимание на то, что на основании настоящего правила один и тот же грех, если совершен однажды, влечет за собой меньшую епитимию, а если дважды или трижды, или, говоря в общем, многократно, – бо́льший срок епитимии.

65

Иоанн Антиохийский в сборнике правил (тит. 21) пишет: «в каждой области» (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). И в таком случае настоящее правило определяет, что в каждой области хорепископы не могут рукополагать сельских и городских пресвитеров или диаконов без письменного разрешения собственно епископа.

66

Под долгим временем правило подразумевает здесь двадцать лет, согласно как мнению Зонары, так и следующим словам правила. Отметим здесь также, что скотоложством считается грех с животными, будет ли оно мужского пола или женского. Не могу умолчать о том, каким благоразумным способом воспользовался один знаменитый духовник, чтобы исправить бесчувственного грешника, который впадал в грех с телицей. Прежде всего, он ему сказал: «Грешник, ты обрел новое родство с телицей и сам стал подобным ей бессловесным животным. Итак, в течение месяца каждый вечер приходи в свое стойло, запирайся в нем и там ложись на землю, как животные, клади себе на спину седло твоего осла и в таком виде со слезами испрашивай у Бога прощение за свой страшный грех». Поступая так, этот несчастный осознал свою великую порочность, исправился и переменил свою жизнь, тогда как прежние духовники не могли исправить его своим снисхождением (Духовный наставник. С. 234).

Мелетий Исповедник в своем «Алфавите алфавитов», в 160-й ступени, говорит, что скотоложство бывает четырех видов: вероятно, он имеет в виду скотоложство, совершаемое мужчинами с животными женского и мужского пола и, наоборот, животными мужского пола с мужчинами и женщинами. На сколько же лет подвергается наказанию скотоложство, смотри в правилах Постника, взятых из его же «Каноникона».

67

См. Лев. 13:44.

68

Обрати внимание на то, что слово «обуреваемые» мы истолковали как «бесноватые», последовав за мнением многих других, а прежде всего божественного Дионисия Ареопагита. Он в 3-й гл. книги «О церковной иерархии» подразделяет тех, кто выходит во время Божественной литургии, на три разряда: кающихся, одержимых духами (т. е. обуреваемых) и оглашенных. {Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 1 // PG 3, 425C.} Кроме того, в «Апостольских постановлениях» (кн. 8, гл. 6) сказано: «Помолитеся, иже обдержимии от духов нечистых. Прилежно вси о них помолимся». {Const. Ap. III, 20 // PG 1, 1080B.} Те же, которые здесь называются одержимыми, в последующих 35-й и 37-й гл. (там же) называются обуреваемыми: «Диакон возгласит об оглашенных и обуреваемых, и просвещаемых, и кающихся». {Ibid. // PG I, 1137В, 1140С.} Слово «обуреваемые» истолковали как «бесноватые» и Арменопул в кратком изложении правил (разд. 5, тит. 3), и Аргентис (с. 259).

Вальсамон и Зонара не хотят отождествлять обуреваемых с бесноватыми, поскольку тем, кто беснуется время от времени, разрешается причащаться Святых Таин (согласно правилу Тимофея Александр 3), и в таком случае молящиеся с ними скотоложцы тоже должны причащаться, как и они, чего не разрешает предыдущее правило настоящего Собора. На это мы отвечаем, что, хотя скотоложцы и молятся вместе с бесноватыми, совсем не обязательно, чтобы и они причащались, как бесноватые. Ведь молящиеся и стоящие вместе с верными по правилам не причащаются Святых Таин, как причащаются верные, до тех пор пока не закончится назначенное им время стояния.

А местом, где стояли обуреваемые, судя по всему, был церковный притвор (смотри изображение храма в конце книги). Слова Аргентиса о том, что с обуреваемыми стояли добровольно принесшие жертвы идолам, повинные в волхвовании, волшебстве и явных грехах, не приемлемы, потому что правила, выносящие определения относительно таких грехов, нигде об этом не говорят.

69

Вальсамон же говорит, что эти непринятые епископы должны иметь пресвитерскую честь в том месте, где были пресвитерами раньше. Такая мысль вполне соответствует тексту правила.

70

В других источниках «как с братьями».

71

Athanas. Alex. De pass. et cruc. 3 // PG 28, 188D.

72

Basil. Magn. Hom. 6. 6 // PG 31, 272D.

73

О том, что никому не должно преступать обеты, которые даны Богу, более пространно мы говорим в примеч. к Василия Велик. 28.

74

Мы начали истолковывать правило так, последовав мнению Вальсамона и Властаря, которые под обетом, упоминаемом в правиле, понимали один лишь обет девства, а не обет совершенной схимы. Но Василий Великий в своем 18-м правиле объясняет, что это соборное правило было изречено относительно тех дев, которые не только пообещали и дали обет хранить девство, но и были испытаны в течение долгого времени и причислены к девам, после того как просили принять их. Иначе говоря, правило было изречено о настоящих монахинях и монахах. Какой другой толкователь достойнее Василия Великого? Следовательно, по мнению этого великого отца, данное правило было изречено о настоящих монахинях (которые надевали и черную монашескую одежду, по VI Всел. 45) и наказывает их. Точно так же оно было изречено и о настоящих монахах и действительно причисленных к монашескому чину, а не о тех, которые только дали обет девства, но монахами не стали. И не последних, но первых это правило наказывает мягко и снисходительно на один год, а Василий – как прелюбодеев, притом после того как они расторгнут противозаконный брак. Правило, сказав об обете девства, словом «обет» кратко выразило и все остальное, присущее монашеской схиме. Что же касается монашеского обета, то по умолчанию мы должны понимать, что тогда его давали, поскольку до Василия Великого мужчины не давали обета девства, но он сам первый в своем 19-м правиле это предписал.

75

Под братьями и сестрами, о которых говорит здесь правило, вероятно, понимаются просто родственники, поскольку и в Божественном Писании родственники называются братьями и сестрами (ἀδελφοί), согласно известному евангельскому изречению: «Стояли при Кресте Иисуса Мать Его и сестры с братьями (ἀδελφοί) Его», {См. Ин. 19:25.} т. е. родственники, как толкует Феофилакт. {Theoph. Bulg. In Ioan. 19, 24–27 // PG 124, 280AB.}

76

Если же эти отцы прелюбодеяние, грех вдвое более тяжкий по сравнению с блудом, согласно правилу Григория Нис. 4, наказали на семь лет, то отсюда становится ясно, что блудодеяние они наказывают на четыре года, что составляет больше половины наказания за прелюбодеяние.

Смотри также Василия Велик. 22.

77

Более поздним и вторым правилом о невольных убийцах, вероятно, является это 23-е правило настоящего Собора.

78

В вопросе о крещении тот же Василий Великий говорит, что соучаствовать в злодеянии другого можно тремя способами: во-первых, делом, когда кто-то содействует и помогает другому в злодеянии, имея одну с ним цель; во-вторых, мыслью, когда соглашается с намерением и стремлением согрешающего и одобряет их. Но есть еще и другой, третий образ соучастия, о котором большинство не имеет понятия, но подробное исследование Божественного Писания свидетельствует о нем. А именно, когда кто-либо, не оказав содействия самим делом и не согласившись с намерением согрешающего, только узнает о его злом умысле и останется спокойным, т. е. умолчит и не обличит его. Этот способ соучастия обнаруживают и такие слова Божии: Ты это делал и Я молчал; ты подумал беззаконие, будто Я подобен тебе буду, т. е. буду сообщником твоего злодейства. Потому Бог, ниспровергая это подозрение, говорит: Я обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои. {Пс. 49:21.} Кроме того, на это указывают и слова Павла, которыми он порицает коринфян за то, что они умолчали и не изобличили впадшего в любодеяние со своей мачехой: И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело и т. д. (1 Кор. 5:2). {Basil. Magn. De baptismo II, 9. 4 // PG 31, 1616B–1617A.}

Поэтому и Иоанн Постник в своем 25-м правиле говорит, что монахиня, которая знает о том, что другие ее сестры-монахини прелюбодействуют или развращаются, и не объявляет об этом настоятельнице, должна нести такое же наказание, как и согрешающие. Также и Илия, митрополит Критский, говорит, что иереи не должны принимать приношения того отца, сыновья которого с его ведома блудят и распутничают, поскольку он, имея возможность возбранить им грех и законно женить, позволяет им, напротив, грешить. Притом и сам он подвергается отлучению, подобно своим сыновьям (Греко-римское право. С. 337).

79

В книге «Греко-римское право», на с. 310 написано следующее: «Некая девица взяла себе мужа, и была совершена молитва обручения и священнодействие». Властарь же говорит, что если кто-нибудь только обручился, но прежде полного таинства брака и венчания он падет с тещей или с другим лицом, родственным обрученной ему невесте, то брак запрещается и не совершается, ибо такое сознательное кровосмешение есть дело противозаконное. Если же кто-то падет с тещей после окончательного благословения брака и венчания с ее дочерью, брак не расторгается, но совершившие такое кровосмешение подвергаются епитимии. Этот полный текст находится в рукописных книгах Властаря. Сокращенный же – на с. 512 «Греко-римского права».

На основании этих слов Властаря и Иоанна Постника мы делаем вывод о том, что и полное молитвенное священнодействие, о котором выше говорит Никита Ираклийский, обозначает не одно обручение, но и окончательное благословение брака и венчание (как и в уставах мы находим, что молитва обручения отделяется от священнодействия). Следовательно, должно разлучать с невестой обрученного, который до полного заключения брака пал со своей тещей, потому что хотя истинное обручение и считается равным браку, но это не во всех отношениях совершенный брак, но нечто меньшее брака. Поэтому и правило Василия Велик. 69 требует, чтобы чтец, который до полного заключения брака совокупился с обрученной ему невестой, был запрещен в служении и оставался без продвижения на следующую степень. Это наказание не до́лжно было бы налагать на него, если бы он совокупился после полного священнодействия брака. Да и патриарх Феодосий сказал, что обручение не имеет такой силы, как совершенный брак (Греко-римское право. С. 232). Отсюда мы приходим к выводу и о том, что слово «священнодействие» (ἱερολογία) употребляется по отношению не только к обручению, но и к полному благословению брака, как подтверждают это Вальсамон во многих местах своих ответов Марку и многие другие.

80

Ptolem. Geogr. // TLG 363/14. 5.6.4.

81

Поэтому я недоумеваю, почему как Досифей (Двенадцатикнижие. С. 976), так и Спиридон Милиас (Синодикон. Т. 1. С. 137), взявший сведения у Досифея, сказали, что настоящий Собор вынес определения о тех, кто принес жертвы во время гонения или отрекся и вкусил идоложертвенное. Ведь о таких людях эти правила не упомянули, или, по выражению комика, даже не заикнулись. {Имеется в виду древнегреческий поэт-комедиограф Аристофан. См.: Aristoph. Plutus // TLG 19/11. 17.} О них, как мы сказали, вынесены определения в правилах Анкирского собора.

82

Иоанн Антиохийский в «Собрании правил» (тит. 27), вместо μετατίθεσθαι употребляет κατατίθεσθαι, что означает «извергать».

83

Обрати внимание на следующее мнение Вальсамона и Зонары. Апост. 25 определяет, что пресвитеры, если впадают в блуд или прелюбодеяние, только извергаются, но не отлучаются. С этим апостольским правилом согласуются правила Карфаг. 35 и Василия Велик. 3, 32. Поэтому упомянутые правила, поскольку они согласны, как мы увидели, с апостольским правилом, и поскольку появились позже, должны иметь предпочтение перед настоящим правилом.

Мне же кажется, что это правило превосходно согласуется с апостольским и прочими правилами, если принять во внимание, что оно говорит о неженатых пресвитерах, которые совершили блуд и прелюбодеяние дважды, трижды и многократно. Если после извержения они снова впадут в блуд или прелюбодеяние, тогда их (как и прочих клириков) должно совершенно отлучать от Церкви. Смотри, и VI Всел. 21 согласно с настоящим правилом определяет, что клирики, повинные в канонических преступлениях, не только совершенно и пожизненно извергаются, но и низводятся до положения мирян и принимают облик мирян. О том, какие наказания по законам получают женившиеся иеромонахи, смотри в примеч. к VI Всел. 6 и Василия Велик. 3.

84

Очевидно, что эта женщина после выздоровления и принятия в разряд кающихся вновь не приобщается Святых Таин, до тех пор пока не закончится время наказания, наложенного на нее за недозволенный брак, согласно I Всел. 13, Анкир. 6 и Григория Нис. 5. Наказание ее длится, по Василия Велик. 78, семь лет, а по мнению Иоанна Постника – три года с исполнением епитимий.

85

Так и Василий Великий в 39-м правиле называет прелюбодейкой во все время сожития ту женщину, которая вышла замуж за мужчину, прелюбодействовавшего с ней при жизни ее первого мужа, поскольку, если бы тот был еще жив, они бы все равно прелюбодействовали.

86

Обрати внимание на то, что Григорий Богослов назвал третий брак беззаконием, {Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292В.} а Василий Великий (как и это правило) многобрачием, а лучше умеренным блудом. {См. Василия Велик. 4.} В 922 г. при Константине Багрянородном и его тесте Романе, в то время василеопатере, был издан соборный томос, так называемый «Томос единения», который определил, что второбрачным, если они в сорок лет не имеют детей, разрешается взять даже третью жену ради врачевания их бездетности, однако они должны быть наказаны отлучением от причастия на пять лет без какой-либо возможности сократить это время, а после этих пяти лет причащаться только один раз в году на Святую Пасху. Если же у них есть дети, вступать в третий брак им не позволяется никогда. А тем, у кого в тридцать лет нет детей, разрешено было жениться в третий раз ради молодого возраста, в котором легко случаются преткновения. Однако в наказание они не должны причащаться четыре года, а после этого причащаться только три раза в год: на Воскресение Христово, Рождество Христово и Успение Богородицы. Если же у них есть дети, епитимия налагается на пять лет, согласно обычаю (см. «Томос» на с. 976 «Синодикона»). Тем же, кому больше сорока пяти лет, жениться в третий раз не позволяется никогда, даже если у них нет детей.

Именно это, т. е. определение о троебрачных, пожалуй, является основной причиной, породившей в наши дни великое гонение на тех, которые хотят причащаться Святых Таин часто. Поэтому некоторые и порицают того, кто включил это определение в Часослов {См., например: Ὡρολόγιον. Ἐνετίῃσι, 1789. Σ. 489.} как закон и всеобщее правило для всех христиан, тогда как оно было наказанием только за невоздержность троебрачных. Впрочем, думаю, что этого несчастного порицают несправедливо: он не имел в виду, будто все христиане должны причащаться три раза в год – как безрассудно полагают многие и образованные, и невежественные люди, и за что его осуждают и ревнители православия. Нет, утверждаю я, не так обстоит дело. Напротив, судя по всему, он выступал против чревоугодников и в особенности против тех, кто живет с латинянами и от них учится нарушать переданные отцами посты (говоря, что есть только один пост – Великая Четыредесятница, а остальные – это вчерашние и позавчерашние изобретения). Так вот, повторяю, выступая против этого пустословия, наш восточный ревнитель взялся доказать, что и сорокадневный, {Т. е. Рождественский пост.} и августовский посты – древние посты, а не поздние изобретения. И в частности, приводя и другие доказательства этого, он весьма разумно указывает и на «Томос единения», который появился, как мы сказали, в 922 г. и в котором, мы видим, отцы известного Собора упоминают наряду со Святой Четыредесятницей и о двух других постах, так что и отсюда следует вывод об их древности. Да и в самом деле (скажем и мы об этом между прочим) следует чтить и эти посты тоже: ведь если о них упоминается в 922 г., а мы живем в 1790-е годы, то разве можно их называть нововведениями?!

И потом, упоминается об этих постах в 922 г., но появились же они не тогда, но раньше, т. е. были приняты в Церкви с древних времен, так что в 922 г. о них упоминают как об общих и всеми соблюдаемых и принимают решение, что троебрачные тогда и только тогда могут приобщаться. А почему? Разумеется, не просто так, но потому, что троебрачные всегда заслуживают осуждения за свою невоздержность. Следовательно, и Церковь не отлучила их так, чтобы изгнать совершенно, но терпит их и смотрит на них как на нечистоту внутри своей ограды. Поэтому, наказав их многолетним отлучением от общения, она позволяет им причащаться только три раза в год, но не чаще, как причащаются остальные христиане, поскольку над троебрачными всегда тяготеет их вина, из-за которой они недостойны дерзать чаще приближаться к блистанию Святых Даров. Это есть истинная и главная причина, подвигнувшая упомянутого христианина сослаться там на «Томос единения», как видно из заглавия «О постах». А неразумные люди, не принимая во внимание цель и главный мотив говорящего, вырывают из Часослова одно то, что христиане должны, как пишет он, причащаться только три раза. Господь да подаст им разумение, чтобы они ощутили пользу для своей души и исправились.

Обрати внимание и на следующее: если второбрачные оказывают давление, чтобы добиться третьего брака, то их должно наказывать, согласно соборному постановлению Мануила Константинопольского Харитопула (Греко-римское право. С. 239). Кроме того, иерея, благословившего такой брак, т. е. третий, следует извергать, поскольку он пренебрег важностью закона, как говорит в 62-м ответе Вальсамон.

87

В других источниках «помышление» (ἡ ἐνθύμησις).

88

В других источниках ἁμαρτάνει.

89

То, что образовавшийся в утробе плод, – это не часть тела беременной, во-первых, достаточно показало настоящее правило, указав утверждающим обратное на противоречие. Ведь если бы плод являлся частью ее тела, то следовало бы, поскольку она крестится вся, креститься вместе с ней и части ее тела. Ведь где целое, там и часть. Во-вторых, сформировавшийся плод имеет свою собственную ипостась, отличную от ипостаси матери, не только потому, что имеет собственную разумную душу (а это отличительная черта ипостаси, согласно божественному Дамаскину), {Ioan. Damasc. Dialect. 66 // PG 94, 665В.} отдельную от души матери, но и по следующей причине. Хотя его тело образовалось главным образом от мужского семени, а потом и от месячных кровей матери (а зачатие произошло от того и другого), однако плод не лишен собственного движения и кровообращения. Его движение отлично от движения матери, поскольку плод самостоятельно плавает в околоплодных водах. И в-третьих, постановление 10 тит. 3 кн. 41 «Дигест» и постановление 26 тит. 16 кн. 50 «Дигест» (у Фотия тит. 4, гл. 10) четко определяют, что зародыш не есть часть матери, ибо находится в ней как иное в ином. Из этого следует, что поскольку он не часть матери, но имеет собственные и тело, и душу, и движение, то должен креститься не вместе с матерью, носящей его во чреве, но отдельно и сам по себе. Итак, утверждающие, что зародыш является частью матери, неправы, даже если так говорит 2-е положение, {1-я гл. 7-го тит. 31-й кн. «Василик».} о чем мы сказали.

90

Ибо, согласно Дионисию Ареопагиту, родители по плоти передают своего ребенка какому-нибудь хорошему наставнику из посвященных в божественное, так что в дальнейшем ребенок находится под руководством этого наставника, как определенного Богом отца и поручителя его священного спасения (О церковной иерархии. Гл. 7). {Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3.11 // PG 3, 568В.} И Златоуст говорит (Слово о расслабленном, спущенном через кровлю), что если один уверовал, другой от этого не исцеляется, разве только он или из-за незрелости своего возраста (как крещаемые младенцы), или из-за очень тяжелой болезни не в состоянии уверовать (как расслабленный). {Ioan. Chrysost. In paralyt. 5 // PG 51, 56.} А Григорий Богослов (Слово на Крещение) говорит, что младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, должно крестить, если им угрожает опасность, потому что лучше им креститься, не осознавая благодати крещения, чем умереть некрещеными и несовершенными. Ведь и обрезание, которое было образом крещения, совершалось над неспособными размышлять и познавать восьмидневными младенцами, и помазание кровью дверных перекладин у евреев защищало первенцев при помощи неодушевленных вещей. {Greg. Nazianz. Or. 40. 28 // PG 36, 400A.}

Если же кто-нибудь и говорит, что как неверующий муж освящается, согласно апостолу женою верующею, так и некрещеные младенцы крестятся и освящаются через крещение матери, поскольку и их тот же Павел называет святыми, {См. 1 Kop. 7:14.} то пусть услышит, что неверующий муж освящается ради надежды будущего спасения, подаваемого через крещение. Ведь Павел добавляет: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1 Кор. 7:16). Точно так же и детей Павел назвал святыми не потому, что они дети верующих (ибо их дети – плотские, если не причастны вере родителей, поскольку они рождаются с первородным грехом, тогда как их родители очищены от него через крещение), но потому, что они приобщатся вере и благочестию родителей через крещение.

91

Почему же иерей одобряет осужденный брак второбрачных не тогда, когда благословляет его, но тогда, когда присутствует и пиршествует на свадьбе? На это можно сказать, что иерей обязан совершить священнодействие и благословение, потому что без этого такой брак, допускаемый по снисхождению, не может быть заключен; так что, совершая это по необходимости, сам иерей не выражает одобрения. А оставаться и пиршествовать на свадьбе – это не только не обязательно, но и служит поводом для веселья. Поэтому поступивший так некоторым образом показывает, что и сам сорадуется такому греховному браку. Хотя Зонара и говорит, что патриархи и митрополиты открыто пиршествовали с второбрачными императорами, однако такие случаи, поскольку это редкое исключение из канонической акривии, законом Церкви не становятся. Почему и Никита Ираклийский в своем 1-м правиле говорит, что узаконено, чтобы пресвитеры, благословившие вторые браки не пиршествовали на них, согласно с настоящим правилом. Хотя сам Никита и говорит, что венчать второбрачных не принято по соображениям акривии, но обычай Великой церкви ничего подобного не соблюдает, – однако обычай Великой церкви выходит за рамки канонической акривии, и потому подражать ему мы не должны. Возлагаемые на головы венцы – знак победы, по словам Златоуста (Беседа 9 на Первое послание к Тимофею): знак того, что, став непобедимыми, брачующиеся вступают в союз, и что они не были побеждены сладострастием, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. 2 // PG 62, 546.} которым явно побеждены второбрачные, почему они и недостойны венцов.

Обрати, однако, внимание на то, что нам не подобает гнушаться второбрачных и отвращаться от них, ибо это было свойственно новацианам, согласно I Всел. 8. Мы же должны хранить общение с ними, по тому же правилу, хотя божественный Златоуст и говорит, что многие второбрачных высмеивают, и на базарах, и в домах, многие от них отвращаются и не терпят дружбы с ними («Слово о девстве» в 6-м т., с. 265). {Ioan. Chrysost. De virgin. 37 // PG 48, 559.}

О том, что иереям не подобает пиршествовать на свадьбах второбрачных, говорит и Никита, хартофилакс Фессалоникийский (Греко-римское право. С. 350).

92

Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292В.

93

Ibid.

94

1 Кор. 7:6.

95

Ioan. Chrysost. Hom. in Ер. I ad Cor. 19. 2 // PG 61, 153.

96

Ign. Ер. ad Antioch. 9 // PG 5, 905А.

97

Clem. Alex. Strom. III, 12. 82 // PG 8, 1184AB.

98

Обрати внимание на то, что если мирянин сразу же разведется с прелюбодействовавшей женой, то и он может стать иереем, если в остальном окажется достойным, хотя Вальсамон несправедливо утверждает обратное. Ибо как священнослужитель, разводясь со своей павшей в прелюбодеяние женой, удерживает священство, так и мирянин, разводясь с такой женой, может стать иереем. Если же и тот и другой, пусть даже по неведению, совокупились со своей женой после того, как она совершила прелюбодеяние, то равным образом и иерей не может удержать священство, и мирянин его получить, потому что жена, совершившая прелюбодеяние, осквернена, и они, совокупившись с ней, также осквернились, и потому оба стали недостойны священства.

Заметь и то, что если прелюбодействовавшая жена мирянина или иерея и не будет обличена другими как прелюбодейка, но по собственному побуждению исповедуется в прелюбодеянии архиерею или духовнику, то и в таком случае ее муж, если не разведется с ней, недостоин священства. Если же некоторые, ссылаясь на гражданские законы, говорят, что совершившей прелюбодеяние, даже если она своими устами признается в том, что прелюбодействовала, не должно верить, пока она не будет обличена, то они неправы. Их опровергают 9-е и 10-е правила настоящего Собора, которые определяют противоположное и подтверждают наше мнение. Более того, законы говорят о том, что не следует осуждать признающуюся в прелюбодеянии (уже само это Властарь называет поистине неслыханным и странным), а не о том, что не нужно ей верить.

99

Настоящим правилом, а также 10-м правилом этого же Собора опровергается мнение тех, которые говорят, что если иереев не изобличат и не обвинят соборно, то их не следует извергать в том случае, когда они исповедают свои согрешения сами. Ибо эти правила говорят, что есть два способа извергнуть священнослужителей: или когда другие обличают их как согрешивших, или когда они сами добровольно исповедаются. Впрочем, нам следует добавить, что если духовник, услышав о тайном согрешении иерея, скажет ему оставить священство по правилам, а он на это не согласится, должно предоставить его своей власти и не выставлять на позор, поскольку он может отказаться от того, что исповедал ему это согрешение, а духовник один не может заслуживать доверия и выступать одновременно и судьей, и обвинителем, и свидетелем. Однако даже если иерей станет свой грех отрицать, духовнику должно иметь с ним общение, потому что если он не будет принимать его в общение, тогда остальные священнослужители не должны принимать в общение самого духовника, согласно Карфаг. 141.

То, что и устного исповедания согрешившего достаточно для того, чтобы запретить его в служении и извергнуть, ясно показывает как I Всел. 9, так и Василия Велик. 70. Смотри также в образце канонического отречения свидетельство Златоуста об отказывающихся от священства прежде изобличения. И Исидор Пелусиот в письме Зосиме говорит: «Итак, удались, удались от Божественного жертвенника, да не поразит бедствие твою голову» (письмо 570); {Isid. Pel. Ер. II, 75 // PG 78, 517C.} смотри также свидетельство Симеона Фессалоникийского (ответ 13) в примеч. к I Всел. 9, где он говорит, что если архиереи и иереи, которые до рукоположения или после рукоположения согрешили, не воздержатся совершенно от дел священства, нет им спасения. Обрати внимание: он не говорит, чтобы они отказались только от священнодействия, но от дел, т. е. и от остальных действий священства. {См. PG 155, 860–861.}

Какие же это «прочие преимущества», которые остаются за исповедавшими свой грех, как говорит настоящее правило? Смотри в примеч. к VI Всел. 26, где они описываются более подробно. Посмотри также примеч. к 8-му правилу Николая.

100

Св. Епифаний в главе о 51-й ереси говорит: «Господу, когда Он крестился, было двадцать девять лет и десять месяцев». {Epiph. Adv. haer. 51. 16 // PG 41, 920A.} А Севаст Трапезунтский говорит, что Ему было двадцать девять лет и двенадцать дней (и это те двенадцать дней, которые мы празднуем со дня Рождества Христова до Крещения). Ведь и евангелист Лука не сказал, что Господу было полных тридцать лет, но около тридцати лет, {Лк. 3:23.} поскольку от тридцатого года Его жизни прошло либо десять месяцев, по мнению Епифания, либо двенадцать дней, по мнению Севаста. Григорий же Богослов в 40-й беседе говорит, что Господь явил Себя в тридцать лет, а не раньше, во-первых, ради того, чтобы не показаться хвастливым и надменным (из-за того, что Он привлекал к себе учеников, будучи молодым), и, во-вторых, потому, что это подходящий возраст для учительства и в этом возрасте вполне испытывается добродетель. {Greg. Nazianz. Or. 40. 29 // PG 36, 400CD.} А Феофилакт называет Господа мужем (толкование гл. 3 Евангелия от Луки) по причине совершенного возраста. {Theoph. Bulg. In Luc. 3, 23–38 // PG 123, 744B.} Обрати внимание, что ветхозаветным иереям, когда их посвящали, также было тридцать лет. Ибо божественный Иероним говорит (послание к Павлину и вступление на Иезекииля к Евстохии), что тем, кто будет читать таинственные книги, т. е. Шестоднев, Песнь Песней, начало и конец пророчества Иезекииля, следовало быть в возрасте не двадцати пяти, а тридцати лет, потому что считалось, что именно этот возраст подходит для принятия священного служения, и, возможно, Господь, следуя этому законному порядку, крестился и начал проповедь в тридцать лет, как подобало священникам.

101

Потому-то и еретик Новат, который принял крещение, будучи смертельно болен и прикован к постели, но после был незаконно рукоположен во пресвитера, – стал свирепствовать против Церкви (см. также: Евсевий. Церковная история. Кн. 6, гл. 43). {Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616B–629A.}

102

См. 1 Кор. 7:20.

103

To, что семьдесят апостолов не имели дарования передавать другим Святого Духа, становится ясно из 8-й гл. Деяний: Филипп, один из семи диаконов и семидесяти апостолов, не преподал Святого Духа самарянам, которых крестил и наставил; нужно было, чтобы в Самарию пришли Петр и Иоанн, апостолы из двенадцати, чтобы преподать Его, ибо Он (Святой Дух) не сходил еще ни на одного из них. {См. Деян. 8:16.} (Однако нам следует уточнить, что, по мнению Икумения, эти семьдесят апостолов не преподавали Святого Духа, пока находились в Иерусалиме вместе с двенадцатью апостолами, из благоговения перед ними. {Oecum. In Acta apost. 8, 16–17 // PG 118, 157D–160A.} Невозможно поверить в то, что они не рукополагали и, следовательно, не сообщали Святого Духа, после того как рассеялись по вселенной.) Игнатий Богоносец в Послании к траллийцам называет епископа подражателем Христу по силе (как и божественный Дионисий Ареопагит – уподобляющимся Богу), {См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 2. 1 // PG 3, 393A.} пресвитеров – священным собранием, советниками и помощниками епископа, а диаконов – подражателями ангельских сил, ибо они чисто и непорочно служат епископу. {Ign. Ер. ad Tral. 7 // PG 5, 785B–788A.). Геласий же в «Истории Первого собора», гл. 30, говорит, что епископ замещает Господа, пресвитер занимает серафимский престол, диакон – херувимский, а иподиакон и служитель назначены для служения им. {Gelas. Hist. II, 30 // PG 85, 1316C.}

Смотри также Златоуста (т. 4, с. 714, 53), который то же говорит о Филиппе и прибавляет, что давать Святой Дух было делом только двенадцати апостолов. {Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 18, 3 // PG 60, 144.} А упомянутый Дионисий Ареопагит называет епископа совершенствующим, пресвитера – просвещающим, а диакона – очищающим (О церковной иерархии. Гл. 5). {См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. V, 3 // PG 3, 504B.}

104

Да почиет обильная благодать на сподобившемся блаженной участи незабвенном и многоученейшем муже Досифее Иерусалимском, который один пишет, что настоящий Собор состоялся именно в этом году (Двенадцатикнижие. С. 976), тогда как остальные о времени его проведения не говорят ничего. Спиридон Милиас в т. 1 «Синодикона» говорит, что этот Собор имел место либо в 325 г., либо в 330 г., а в т. 2, как бы опровергая то, что сказал ранее, говорит, что время проведения настоящего Собора неизвестно, хотя Биний говорит, что Собор был собран через 36 лет после I Вселенского собора, т. е. в 361 г.

105

Названный Евстафий был епископом Севастии Армянской, по словам Сократа (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 352ВС.} Он был извержен собственным отцом, епископом Кесарии Каппадокийской Евлавием, за то, что носил не соответствующую архиерейскому сану одежду, а после его извержения епископом той же Севастии был поставлен св. Мелетий, впоследствии епископ Антиохийский.

Этот Евстафий бежал к марафонианам, которые, подобно Македонию, были духоборцами, почему он и говорил: «Лично я предпочитаю не именовать Духа Святого Богом, но я не дерзнул бы назвать Его и тварью» (Сократ. Кн. 2, гл. 45). {PG 67, 360AB.} Как говорят, Евстафий вел аскетический образ жизни и был столь строгим подвижником, что некоторые утверждали даже, что «Слова подвижнические» Василия Великого – его сочинение (это ложь, потому что хотя Евстафий и был человеком подвижнической жизни, но он не был вместе с тем искусен и силен в слове и не упражнялся в искусстве красноречия, с каким написаны «Слова подвижнические» Василия Великого). Однако от чрезмерной строгости и аскезы он впал в нелепые и еретические мудрования, о которых упоминается в каждом правиле настоящего Собора. Поэтому этот священный Гангрский собор изверг Евстафия, анафематствовал его догматы и отлучил от Церкви не только его, но и его учеников, согласно Созомену (Церковная история. Кн. 3, гл. 13) {См.: Sozom. Hist. eccl. III, 14 // PG 67, 1077C–1080C.} и Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 353AB.} То же самое говорит о нем и Властарь, используя сведения Созомена. Автор же «Соборной книги» говорит, что ученики Евстафия придерживались убеждений мессалианина Дадоя (см. 19 правило настоящего Собора) и были людьми непостоянными, а также, что председателем этого Собора был славный Дион (Синодикон. Т. 1. С. 203).

106

Зонара, Вальсамон и Аристин насчитывают 21 правило, а Фотий и др. – только 20, потому что они не считают последнего, которое составлено Собором в защиту остальных двадцати правил, однако и его следует причислять к правилам.

107

Анафемой (ἀνάθεμα) называется как то, что отделяется от людей и посвящается Богу – именно это также именуется приношением (ἀνάθημα), – так и то, что отделяется от Бога и христианской Церкви и посвящается диаволу. Именно последнее по преимуществу принято называть только анафемой (ἀνάθεμα), а не приношением (ἀνάθημα). К тому, что принесено (ἀναθεματίσθη), т. е. посвящено Богу, из благоговения перед Ним никто не осмеливается прикоснуться руками или хотя бы приблизиться, ибо всякое приношение, которое человек посвятит в дар Господу, есть великая святыня Господня, как говорит Книга Левит (Лев. 27:28). Подобным образом и с тем человеком, который отделен от Бога и Церкви и стал анафемой (ἀνάθεμα), отделенной для диавола, никто не осмеливается общаться, но все верные удаляются от него. Так что эти две анафемы, с одной стороны, поскольку отделяются людьми, не различаются между собой, а с другой – поскольку одна посвящается Богу, а другая диаволу, – прямо противоположны друг другу. Поэтому божественный Златоуст, упоминая о второй анафеме в слове «О том, что не должно анафематствовать ни живых, ни умерших» (т. 5), говорит: «Что иное означает анафема, произносимая тобой, человек, как не пожелание: „да будет такой-то посвящен диаволу“ и, более того, „да не будет ему спасения, да станет он чужд Христа“». {Ioan. Chrysost. De anathem. 2 // PG 48, 948.} И еще: «Анафема совершенно отлучает и отсекает человека от Христа». {Ibid. 3 // PG 48, 949.} А в т. 4 (с. 880. 3), в толковании на гл. 23 Деяний, в которой рассказывается о том, что сорок иудеев заклялись (ἀναθεμάτισαν) убить Павла, {См. Деян.23:12.} Златоуст говорит: «Что значит „заклялись“, как не то, что они объявили себя чуждыми веры в Бога, если не осуществят своего замысла против Павла?» {Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.} Тарасий в апологии VII Вселенского собора говорит: «Страшна анафема, потому что она удаляет человека от Бога, изгоняет его из Царства Небесного и посылает во тьму кромешную» (Синодикон. Т. 2. С. 724).

Итак, исходя из всего этого, некоторые (а именно Властарь и Вальсамон), приводя в свидетельство божественного Златоуста, неуместно порицают настоящий Собор за провозглашенную им анафему.

Неуместно – во-первых, потому, что хотя Иоанн Златоуст в упомянутом слове действительно запрещает всякому человеку анафематствовать кого-либо живого или мертвого и говорит: «Что же?! Ту анафему, которую не осмелился произнести никто из получивших на это власть, ты, человек, дерзаешь произносить вопреки смерти Господней и таким образом предвосхищаешь суд Царя?!», {Idem. De anathem. 3 // PG 48, 948.} однако он не запрещает этого Собору. Ведь в том же самом слове он говорит: «Итак, почему ты присвоил себе столь великую власть анафематствовать? Ту власть, которую получили только апостолы и те, которые стали во всем точными их преемниками и исполнены благодати и силы?!» {Ibid.} В самом деле, очевидно, что и отцы этого Собора как преемники апостолов имели власть анафематствовать, точно так же как и все остальные отцы прочих соборов, особенно Вселенских, в своих деяниях анафематствовали еретиков в силу того, что обладали той же властью и были преемниками апостолов, как видно из деяний этих соборов.

Во-вторых, это неуместно потому, что в конце упомянутого слова тот же Златоуст говорит, что мы должны анафематствовать еретические догматы и обличать их, хотя о людях, т. е. о еретиках, мы должны скорбеть {Ioan. Chrysost. De anathem. 4 // PG 48, 952.} (а св. Варсануфий добавляет, что никто не должен анафематствовать не только еретиков, но и диавола, потому что таким образом человек, если он любит и исполняет волю и дела диавола, анафематствует самого себя).

Однако, правда и то, что настоящий Собор употребил анафему сверх меры: не только против еретических и раскольнических умствований Евстафия, но и против тех неуместных поступков, которые другие правила врачуют лишь отлучением для мирян и извержением для священнослужителей. Апостольские правила того, кто постится в воскресение и устраивает частные церковные собрания, извергают, если он священнослужитель, и отлучают, если он мирянин, а настоящий Собор предает такого анафеме. Это наказание он применил по двум причинам. Во-первых, как говорит Властарь, чтобы чрезмерно строгим наказанием пресечь зло, которое в то время чрезмерно умножилось. Во-вторых, чтобы приверженцы Евстафия, когда будут переходить в православную веру, анафематствовали каждое свое мнение так, как написано в каждом правиле, например: «Если кто-либо порицает брак, да будет анафема. Если кто-либо совершит то-то и то-то, да будет анафема». И они должны были говорить это, чтобы убедить и удостоверить в том, что они поистине возненавидели свои мнения и поэтому предают их анафеме. А что все это действительно так, показывает послание настоящего Собора в Армению, ибо в нем говорится: «Если же евстафиане покаются и анафематствуют по отдельности все то, что подвергнуто порицанию, пусть будут приняты. Для этого святой Собор изложил по отдельности все то, что они должны анафематствовать, чтобы быть принятыми».

Обрати внимание на то, что апостол произнес анафему всего лишь четыре раза. Один раз в Первом послании к коринфянам на тех, кто не любит Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1 Кор. 16:22). Два раза в Послании к галатам на тех, кто благовествует нечто расходящееся с преданием, {Гал. 1:8–9.} и один раз в Послании к римлянам {Рим. 9:3.}

В прочих правилах анафема произносится только одиннадцать раз. Правило 2 Халкидонского собора анафематствует тех мирян или монахов, которые выступают в качестве посредников при рукоположении, приобретаемом за деньги. Правило 7 анафематствует монахов, которые поступают на военную службу или занимают мирские должности и не возвращаются к монашеской жизни. Правило 15 упомянутого Собора анафематствует вступившую в брак диакониссу вместе с тем, кто взял ее в жены. Правило 27 упомянутого Собора анафематствует тех, которые похищают жен. Лаодикийский собор произносит анафему три раза: в 29, 34 и 35-м правилах, а Карфагенский – в двух своих правилах: 10-м и 11-м. {См. также Карфаг. 89.} Правило 3 Константинопольского собора в Святой Софии анафематствует также того, кто ударит или бросит в темницу епископа. А правило Василия Велик. 88 говорит, что пресвитер Григорий будет предан анафеме, если не разлучится со своей сожительницей.

Заметь еще и то, что поскольку (согласно Златоусту) не должно анафематствовать христиан, подразумевается – до тех пор, пока они православно мудрствуют о Боге, постольку (согласно Вальсамону и Филофею Константинопольскому) были упразднены как томос, составленный при Константине Багрянородном, так и томосы, составленные при Мануиле Комнине и при Палеологе, из-за того что эти томосы предают анафеме тех, кто поднимает восстание против императоров (Греко-римское право. С. 288).

108

В самом деле, св. Епифаний в главе о ереси 23 говорит, что Саторнил клеветал на брак, утверждая, что он происходит от сатаны. {Epiph. Adv. haer. 23. 2 // PG 41, 300D–301A.} То же об упомянутом Саторниле говорит и Ириней в книге «О ересях» (кн. 1, гл. 22). {Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.}

109

Basil. Magn. De baptismo II, 8. 3 // PG 31, 1601ВС.

110

Об этом также пишет Исидор Пелусиот: «Не должно, чтобы предназначенное бедным без разбора раздавали те, кому не следует, но тот, кто поставлен распоряжаться этим имуществом, должен знать: если что-либо он потратит неподобающим образом, это сделает его виновным в грехе святотатства» (письмо 44 еп. Моисею). {Isid. Pel. Ер. I, 44 // PG 78, 209B.}

111

В других источниках: «потому, что браки омерзительны».

112

Βἰρρος (от лат. birrus или burrus) – род плаща. Так называлась обыкновенная, распространенная в древности одежда. Сшитую из простой ткани, ее носили все сословия, а шелковую – богатые и знатные лица.

113

Вир (ὁ βῆρος), по мнению Зонары, – это одна из разновидностей ткани, она еще называлась оло́вира (ὁλόβηρα), как у нас сейчас, например, бархат, камка́, тик, муар и т. п. А Свида в статье на слово ἐφεστρίς (эфестрида) говорит, что эфестрида – это ромейская верхняя одежда, которая называется мантией и виром. Если она приснится, это предвещает горе, {Suda // TLG 9010/1, 3873. 1–2.} как говорит и толкователь снов Артемидор. {Artemid. Onir. // TLG 553/1, 2. 3. 70–73.}

114

Поэтому многие святые жены, отказавшиеся от женских одежд и облекшиеся в мужские, не подпадают под настоящее правило, потому что они поступили так не ради мнимого и лицемерного подвижничества, а ради истинного, чтобы женские одежды не воспрепятствовали их подвижничеству. Причем они делали это не открыто, но незаметно для большинства и пребывали в безвестности. Правило же говорит о женщинах, делающих это открыто.

115

В самом деле, многие женщины, услышав от приверженцев Евстафия, что состоящим в браке нет надежды на спасение, ушли от своих мужей, однако потом, не имея сил воздерживаться, впали в прелюбодеяние и потому подверглись бесчестию, как показывает послание настоящего Собора, отправленное в Армению.

116

Ср. 1 Тим. 5:4.

117

Поэтому божественный Златоуст говорит, что родители не должны препятствовать своим детям, если те хотят вступить в монашество (т. 6, с. 170). {Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 3. 1 // PG 47, 349.} Он говорит это верующему отцу и произносит целое слово о враждующих против тех, которые привлекли их детей к монашеской жизни. {Ibid. 1 // PG 47, 319–332.} В особенности это слово относится к тому случаю, когда дети находятся в сознательном возрасте и притом самостоятельны.

Смотри также примеч. к VII Всел. 21.

118

Поэтому, как повествует Созомен (кн. 7, гл. 16), император Феодосий издал закон о том, чтобы женщин, которые стригут свои волосы, изгоняли из Церкви, а архиереев, которые примут их, извергали из архиерейского сана. {Sozom. Hist. eccl. VII, 16 // PG 67, 1464A.} А те святые жены, которые ради истинного подвижничества остригли свои волосы (из исторических рассказов известно о многих таких женщинах), епитимии настоящего правила не подлежат, потому что они сделали это ради истинного подвижничества и со смирением, причем не явным образом, но оставаясь для многих неизвестными.

119

1 Кор. 11:10.

120

Евстафиане не только постились в дни разрешения от поста, но и вообще не ели мяса – не потому, что воздерживались, а потому, что гнушались им. Сократ же в 42-й гл. «Церковной истории» говорит, что Евстафий учил не соблюдать установленные посты, но поститься в воскресные дни, {Socr. Schol. Hist. eccl. II, 43 // PG 67, 353A.} т. е. учил прямо противоположно общему преданию Кафолической Церкви.

121

В других источниках «таится» (ὑποικουροῦντος), и это правильнее.

122

Нечестивый Евстафий говорил еще и то, что если богатые не оставят всего своего имущества и не предадутся подвижничеству, то у них нет надежды на спасение.

123

Множество разных соборов, еретических и православных, собирались в Антиохии как до, так и после настоящего Собора. Смотри о них в т. 1 «Синодикона» (с. 263).

124

Причина, по которой собрался настоящий Собор, заключалась в следующем. Константин Великий построил в Антиохии большую восьмиугольную церковь, оставив ее незаконченной. Закончил ее постройку его сын Констанций. Находясь в Антиохии по случаю персидской войны, он захотел освятить эту самую церковь спустя пять лет после смерти отца. Потому Евсевий Константинопольский, найдя повод, убедил императора собрать настоящий Собор якобы для того, чтобы освящение прошло более торжественно, а на самом деле со скрытым намерением ниспровергнуть термин «единосущие», как говорит Сократ (кн. 2, гл. 8). {PG 67, 196А.} Тем не менее в своем определении этот Собор провозглашает Сына Божия истинным Богом, непреложным и неизменяемым, точным образом естества, воли и славы Отчей. Поэтому и II Вселенский собор в 5-м правиле принял определение настоящего Собора, ибо оно не противоречит Никейской вере, хотя прямо и не называет Сына единосущным.

125

Очевидно, различают настоящий Собор и состоявшийся при том же Констанции в Антиохии еретический Собор 370 г., о котором упоминает Милиас в т. 2. «Синодикона» {Вероятно, здесь имеет место опечатка издателей или ошибка прп. Никодима. Констанций правил в 337–361 гг. При нем в Антиохии состоялись Соборы 338, 341, 344, 358, 360–361 гг., большинство из которых были проарианскими. Какой из этих Соборов имеет в виду прп. Никодим, установить не удалось.} Ведь кроме правил настоящего Собора не существует правил другого Собора, состоявшегося в Антиохии.

126

PG 67, 196A.

127

PG 67, 1041А.

128

Феофан Исповедник говорит о 190 отцах. См.: Theoph. Chron. // PG 108, 132В.

129

Более известен как Флакилл (Плакент).

130

О правилах настоящего Собора смотри у Сократа (кн. 6, гл. 18) {Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 5 // PG 67, 720A.} и Созомена (кн. 8, гл. 26), {PG 67, 1588A.} а также Досифея (Двенадцатикнижие. С. 133).

131

О том, что определение о Пасхе вынес I Вселенский собор, свидетельствует и само послание Никейского собора александрийцам, которое находится в кн. 1, гл. 9 «Истории» Сократа. Оно гласит: «Благовествуем вам о согласии в вопросе о праздновании святейшей Пасхи: вашими молитвами устроено и это дело...» – и пр. {PG 67, 81В–84В.} Свидетельствуют также Епифаний в главе о 69-й ереси; {Epiph. Adv. haer. 69. 11 // PG 42, 220A.} Евсевий в «Жизни Константина» (кн. 3, гл. 18) {PG 20, 1073C–1077A.} и в «Церковной истории» (кн. 1, гл. 9 или, по другим источникам, 8); {Соответствие не найдено.} Созомен (кн. 1, гл. 21); {PG 67, 924В.} Сократ (кн. 6, гл. 16 и 18). {Соответствие не найдено.} Епифаний в главе о 70-й ереси говорит, что еретики авдиане совершали Пасху вместе с иудеями на том основании, «будто так поступала Церковь» с древних времен. {Epiph. Adv. haer. 70. 9 // PG 42, 353.}

132

Мне кажется более верным то, что эта внешняя честь – честь, относящаяся к внешнему виду священнослужителей, который они сохраняли и после извержения. Ведь внешнего облика священнослужителей лишали после извержения не вообще всех, а только тех священнослужителей, которые не покаялись и не оставили грех и которые с тех пор принимали внешний вид мирян, согласно VI Всел. 21. Но возможно, под внешней честью правило имеет в виду и честь, которая предоставлялась иереям на собраниях вне церкви.

Смотри также примеч. к VI Всел. 26.

133

Поскольку не все бывают готовы причащаться, то ради этого, как кажется, и придуман антидор, чтобы и не причащающиеся Таин получили его от иерея для освящения, потому что антидор – это освященный хлеб и он принесен Богу, а в особенности потому, что он символизирует чрево Богородицы, согласно св. Герману. {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 452D.} Ведь как из Ее чрева исшел с плотью Агнец Божий, так и из просфоры, становящейся антидором, вынимается агнец, над которым будет совершено таинственное священнодействие. Части вознесенной просфоры называет антидором 5-е правило Николая (см. также Феофила Александр. 8).

Николай Кавасила говорит об антидоре так: «Потом и принесенный хлеб, из которого иерей вынул священный хлеб, он разделяет на много частей и раздает верным как хлеб, соделавшийся святым оттого только, что он посвящен и принесен Богу. А верные принимают его со всяким благоговением и лобызают десницу иерея, ведь она недавно коснулась всесвятого Тела Спасителя Христа и приняла исходящее от него освящение и может передать его прикасающимся к ней» (Изъяснение Божественной литургии. Гл. 46). {Nicol. Cabas. Sacr. Liturg. interpr. 53 // PG 150, 489BC.}

Следовательно, христиане должны оставаться до конца Божественной литургии, чтобы получить освящение от антидора. Ведь св. Герман говорит: «От раздачи хлеба тела Богородицы (т. е. антидора. – Прп. Н.) происходит и вверяется христианскому роду духовное благословение и иной источник благ». {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 453A.} Почти то же благословение и источник благ подается также и тем, которые совершают возношение Богородичной просфоры на трапезах в праздники мучеников и всех святых. Этот обычай Церковь унаследовала от времен святых апостолов, согласно Симеону Фессалоникийскому. {Sym. Thessal. De sacr. precat. 257 // PG 155, 664C.}

134

В других источниках добавлено «или вообще находящийся в списке клириков».

135

Именно это правило упоминает IV Собор в 4-м деянии, прочитанном Аецием, архидиаконом и примикирием Великой церкви. А почему это правило почти во всех книгах деяний Соборов значится под номером 83, я не понимаю. Впрочем, вероятно, это описка (Синодикон. Т. 2. С. 149).

Отметь, что поскольку председателем на этом Соборе был арианин Евсевий со своими приспешниками, то он сформулировал настоящее правило неопределенно с той целью, чтобы оно помогло им в борьбе против гонимых ими в то время отцов, и особенно против св. Афанасия. Поэтому св. Афанасий, а кроме него еще и Иоанн Златоуст, по словам Сократа (кн. 6, гл. 18), {Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 18 // PG 67, 720A.} в опровержение этого правила говорили, что оно принадлежит не Кафолической Церкви, но церкви ариан. Ведь на основании его и Афанасий был извержен евсевианами, и Златоуста стремились низложить епископы, собравшиеся против него в Константинополе, потому что он будто бы после извержения занял свой престол, хотя его дело не было пересмотрено другим Собором. И папа Иннокентий в письме, которое он посылает жителям Константинополя в защиту Златоуста, порицает это правило, о чем говорят Созомен (кн. 8, гл. 26) {PG 67, 1588A.} и Досифей (Об иерусалимских патриархах. С. 133). Поскольку, повторяю, и упомянутые святые не признавали настоящее правило, а IV Вселенский собор, как мы сказали, его принимает, равно как и VI собор, постольку возникает нужда это правило уточнить, чтобы не за что было его порицать. Не может иметь возможности оправдания или надежды на восстановление тот епископ, который извержен, во-первых, справедливо и за явные преступления (по Апост. 28); во-вторых, не Собором лишь некоторых епископов митрополичьей области, когда один оправдывает, а другой осуждает (по Антиох. 14; и в этом случае митрополиту следует пригласить также соседних епископов для рассмотрения дела и одновременно разрешения всякого сомнения), но или Собором всех епископов митрополичьей области, которые единогласно осуждают, а не расходятся во мнениях (по Антиох. 15), или Собором патриарха диоцеза. В-третьих, обвиняемый должен присутствовать на Соборе и ему должна быть предоставлена возможность защититься, согласно Апост. 74, разве только он был приглашен, но не ответил, согласно тому же апостольскому правилу. В-четвертых, его обвинители не должны быть его явными врагами и одни и те же не должны быть обвинителями и судьями, как произошло в случае с незаконным извержением Афанасия и Златоуста (о чем см. примеч. к Апост. 28, 32). И пресвитеры, и диаконы, и низшие клирики должны вначале рассматривать свое дело у собственных архиереев. Если же они жалуются на суд последних, то пусть архиереи созывают и других соседних епископов, чтобы они рассудили дело, или даже митрополитов их митрополичьих областей, согласно Карфаг. 36 и Антиох. 12.

136

В других источниках добавлено «и трижды».

137

IV Вселенский собор в своем 4-м деянии также упоминает это правило (Синодикон. Т. 2. С. 149), надписывая его номером 84, – вероятно, опечатка. Это правило было использовано против архимандритов Кароса и Дорофея и сирского монаха Варсумы, потому что они, хромая в вере, называли Диоскора епископом и после его извержения. Там Собор говорит о них, что если они не станут повиноваться Собору, но убегут, то должны получить наказание от внешней власти согласно этому правилу, которое епископы провозгласили правилом святых отцов.

138

Вероятно, более правильно «берущего на себя».

139

Здесь или излишне слово «или» (ἤ τούς), или пропущено слово «пресвитеры». В последнем случае вся фраза звучала бы так: «находящиеся в малых городах или селах пресвитеры (по образцу 8-го правила этого же Собора), или так называемые хорепископы...». Отметь, что из этих двух правил (имею в виду 8-е и 10-е) явствует, что одни хорепископы были только пресвитерами, поскольку тех, кого 8-е правило вначале назвало сельскими пресвитерами, ниже оно называет хорепископами. Впрочем, кажется, и настоящее правило имеет это в виду, как мы сказали. Другие же хорепископы имели епископскую хиротонию, как ясно показывает настоящее 10-е правило.

140

Заклинателями и экзорцистами называются оглашатели (κατηχηταί) приходящих к вере неверных или еретиков, поскольку, оглашая их, они заклинают живущих в них лукавых духов именем Господа, чтобы те удалились от оглашаемых. Это ясно, с одной стороны, из примера сынов Скевы, которые произносили над беснующимися имя Господа, говоря бесам: Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует (Деян. 19:13). С другой стороны, это ясно из заклинательных молитв, которые читает иерей над приступающими ко крещению. А кн. 8, гл. 26 «Апостольских постановлений» утверждает, что заклинатели имели дар исцелений; они не рукополагаются, сказано в этой главе, но на них указывает откровение от Бога. {PG 1, 1121В.} Правило Лаодик. 26 запрещает заклинать и оглашать тем, которые не произведены в этот чин епископом.

141

Утверждение, что эти хиротонии должны считаться не имеющими силы, имеет тот смысл, в каком понимает его и правило IV Всел. 6, о чем смотри в своем месте, а также в примеч. к Апост. 28. В дополнение к настоящему правилу отметь еще и то, что если кого-либо позовут совершить священнодействие как архиерея в область другого архиерея, тем не менее сидеть на священном сопрестолии ему не позволяется, согласно соборному решению патриарха Михаила, ипата философов, о чем сказано у Арменопула в «Кратком изложении правил» (разд. 1, тит. 4) (Соборные деяния. Т. 1. С. 3).

Смотри также Карфаг. 82.

142

Отметь, что правило Сардик. 4 не противоречит настоящему правилу, вопреки мнению Вальсамона, поскольку последнее говорит, что тот, кого судили все епископы области, не должен более судиться у других епископов, а правило Сардикийского собора дозволяет рассматривать в большем церковном суде решение о судимом ввиду того, что не прибавляет слово «все». Не стану говорить о том, что настоящее правило прибавляет, что все судьи должны быть согласны между собой, как мы сказали.

143

Впрочем, вообще говоря, праздным такой епископ не называется, потому что еще при Иоанне Комнине был спор, должен ли считаться праздным Иоанн Аплухерис, двадцать восемь лет бывший Антиохийским патриархом, из-за того что не мог пойти в Антиохию, захваченную франками. Было решено, что он не считается праздным, потому что совершал и хиротонии, и избрание множества подвластных Антиохии митрополитов, несмотря на то что не смог утвердиться на Антиохийском престоле. Потому как не являющийся праздным он не стал патриархом Константинопольским, хотя его выдвигали на эту должность, но стал великим экономом Великой церкви в 6642 г. от Адама, в 1134 г. от Р. X.

Смотри также VI Всел. 37.

144

Настоящее правило дословно приводит и IV Вселенский собор в 11-м деянии. Отметь, что хотя Никифор, митрополит Гангрский, став игуменом Космидийского монастыря, как праздный получил Амастриду; епископ Леонтополя как праздный получил Аркадиополь; праздный епископ Аксиополя получил Абидос, а затем Апрос; праздный кипрский епископ Николай Музалон, будучи игуменом упомянутого Космидийского монастыря на протяжении тридцати шести лет, стал патриархом Константинопольским (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 221) и т. д., однако все они получили епископские области по решению и постановлению Собора, а не хищническим образом.

145

IV Вселенский собор в 11-м деянии дословно приводит и это правило, подобно предыдущему.

146

Конечно же, Иерусалимский епископ Наркисс, будучи 116 лет и не имея более сил служить, поставил иерусалимским предстоятелем Александра Каппадокийского, который был епископом другой митрополичьей области. Однако сделал он это не самовольно, а по бывшему ему ночью Божественному откровению, как повествует об этом Евсевий в кн. 6, гл. 10 и 11 «Церковной истории». {Euseb. Hist. eccl. VI, 11 // PG 20, 541BC.} Также и Феотекн, епископ Кесарии Палестинской, согласно тому же Евсевию, заботясь о том, чтобы после смерти оставить преемника на своем престоле, рукоположил Анатолия, и некоторое время они вдвоем были епископами Кесарии. {Euseb. Hist. eccl. VII, 32 // PG 20, 729C.} Однако этим и подобным поступкам, как неканоничным и редким, не следует подражать, и законом для Церкви они не являются.

147

Эта Лаодикия отличается от Лаодикии Приморской, расположенной в Сирии и обычно именуемой Лиш. Лаодикия, о которой идет речь, называется теперь у турков Эски-Гиссар. Она была удостоена митрополичьей кафедры, которой подчинялись двенадцать епископов, и отстояла на шесть или восемь миль от Иераполя, согласно Мелетию (География. С. 459). Из этой Лаодикии написано Первое послание к Тимофею, что видно из конца Послания. Поэтому многие, обращая внимание на то, что в гл. 4 Послания к колоссянам Павел пишет: Распорядитесь, чтобы... и то, которое из Лаодикии (послание. – Прп. Н.), прочли и вы, {См. Кол. 4:16.} недоумевают, не зная, что это – Первое послание к Тимофею, как мы сказали.

148

Иные считают, что этот Собор состоялся в 365 г., иные – в 357 г., а иные – в 368 г., при Римском папе Дамасе I (во 2-м т. «Синодикона»).

149

Ясно, что эти отцы собрались не только ради изложения настоящих правил, но и по другой причине. Она заключалась в том, что некоторые в Асии и упомянутой Фригии-Пакациане спорили и недоумевали по поводу догматов веры, не исповедуя Пресвятую Троицу Единосущной. Поэтому царствовавший тогда благочестивый Валентиниан, узнав об этом, приказал созвать собор в Иллирике и послать епископам названной Фригии исповедание веры, одобренное и утвержденное на нем, как тождественное с Никейской верой.

Обо всем сказанном пишет Феодорит (кн. 4, гл. 6–8): «Узнав же, что в Асии и Фригии некоторые вступают в споры о божественных догматах, он приказал, чтобы в Иллирике состоялся Собор» {Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133А.} (данный Собор был в 365 г., согласно указателю во 2-м т. «Синодикона» (с. 1019), т. е. одновременно с Лаодикийским собором). Этот же император отправляет во Фригию еще и божественное послание, надписанное таким образом: «Самодержцы великие, досточтимые, победители, августы – Валентиниан, Валент и Грациан – епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться». {Ibid. // PG 82, 1133B.} Равно и Собор в Иллирике, отправляя послание во Фригию, надписал его так: «Епископы Иллирика Церквам Божиим и епископам Асийского диоцеза, Фригии, Карофригии-Пакацианы о Господе радоваться». {Ibid., 8 // PG 82, 1137C.} Отметь еще и то, что так называемое Послание апостола Павла лаодикийцам – подложное, ибо святой VII Вселенский собор в 6-м деянии его отверг.

150

В других источниках ἐλευθερίως. Пожалуй, было бы правильнее изложить это правило так: «Заключившим второй брак свободно и законно, а не втайне, спустя непродолжительное время, если они прилежали молитве и посту, по снисхождению даровать общение». А иначе налицо синтаксическая несогласованность. {В оригинале разница между этими двумя вариантами текста правила состоит только в употреблении падежей.} В других источниках вместо «даровать» (ἀποδίδοσθαι) написано только «дается» (δίδοσθαι).

151

Обрати внимание, что Зонара и Вальсамон в толковании этого правила говорят, что здесь оно называет хиротонией голосование и избрание посвящаемых. При совершении этого мирянам не подобает присутствовать и слушать то, что говорится, чтобы они, слыша те или иные обвинения в адрес избираемых, не соблазнялись и не склонялись к злу. Другие же сочли, что хиротонии, т. е. священнодействия посвящения, совершаемые с молитвами (хиротонией называется как голосование, так и священнодействие, совершаемое с молитвами, о чем мы сказали в толковании Апост. 1), должны совершаться не тогда, когда в церкви присутствуют слушающие, т. е. один из четырех чинов оглашенных (см. I Всел. 14), но тогда, когда слушающие выйдут из церкви и останутся только верные, а именно после того, как диакон возгласит «Оглашеннии, изыдите». Не подобает непосвященным и некрещеным слушать те приводящие в трепет молитвы, которые произносятся над рукополагаемыми.

Однако полагающие так должны были вспомнить о том, что епископская хиротония, которая, несомненно, является совершеннейшей и божественнейшей, происходит в то время, когда слушающие, или оглашенные, еще находятся внутри храма, поскольку она бывает перед чтением Апостола, а оглашенные выходят после окончания чтения Евангелия. Кроме того, нигде не написано, что, когда рукополагается епископ, сначала должны выйти оглашенные. Впрочем, не следует принимать это мнение и в отношении иерейской хиротонии, потому что и тогда, когда нет хиротонии, оглашенные по обычаю выводятся из храма еще прежде Херувимской песни, после которой совершается иерейская хиротония.

Следовательно, первое мнение предпочтительнее. Поистине неполезно, чтобы при выборе епископа присутствовало много слушающих, если и до сегодняшнего дня между избирающими случаются частые споры. Хотя и не по всем правилам совершается дело, однако избрания проходят тайно. Хиротония же совершается открыто, для того чтобы те, кто присутствует и вместе поет «аксиос», были приняты в качестве свидетелей и соучастников, по правилу Феофила Александр. 7. Не говорю уже о том, что эти приводящие в трепет молитвы читаются тайно, так что их часто не слышат даже верные, стоящие ближе всех. Однако хотя и подобает, чтобы посвящаемых предварительно избирали епископы, но потом следует вопросить и наиболее рассудительных и благоговейных мирян, согласны ли они с этим выбором.

Смотри также Апост. 30, 61, Лаодик. 13.

152

Обрати внимание: согласно анонимному толкователю правил, поскольку фотиниане возобновили ересь Павла Самосатского, Савеллия и Монтана и полагали, что Бог Слово не безначален и не Творец веков, но рожден недавно и получил начало от Девы, постольку их подобает крестить, если они принимают православие, как крестят павлиан (согласно I Всел. 19), савеллиан и монтанистов (согласно II Всел. 7), ересь которых они позаимствовали.

153

Т. е. у еретиков.

154

Греческое слово ἡ θεραπεία имеет несколько значений, среди которых: почитание, религиозное служение; лечение, врачевание.

155

Подобно тому как в предыдущем 9-м правиле этот Собор сказал, чтобы на еретические кладбища не ходили принадлежащие к Церкви, т. е. клирики или верные миряне, по объяснению самого этого Собора, так и в настоящем правиле, говоря, чтобы члены Церкви не сочетались браками с еретиками, Собор имеет в виду и клириков, и мирян.

156

Однако настоящее правило не запретило рукополагать их в диакониссы, как сказали эти толкователи, потому что во времена настоящего Собора и эти старицы становились диакониссами. Поэтому и Франциск Турриан, толкуя гл. 28 кн. 2 «Апостольских постановлений», говорит, что старицами Климент называет диаконисс, как это можно узнать и от св. Епифания, в главе о ереси коллиридиан. {Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A.} Ибо старицами были шестидесятилетние женщины, из числа которых поставлялись диакониссы, как говорит ап. Павел и как сказано в примеч. к VI Всел. 40 (прочти его). А это правило запрещает рукополагать стариц и председательниц над остальными женщинами. Эти старицы упоминаются и в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений»: «...девы, вдовицы и старицы пусть стоят или сидят впереди всех». {PG 1, 733A.} И Павел особо упоминает о них в Послании к Титу: Чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых. {Тит. 2:3.}

Удивляюсь, как некоторые, из-за того что сказано прилично святым (ἱεροπρεπεῖς), утверждали, что это жены пресвитеров и иереев. Это неверно, потому что апостол, говоря: чтобы вразумляли молодых, ясно показал, что под πρεσβύτιδας он подразумевает стариц, как и выше он назвал словом πρεσβύτας старцев, а не пресвитеров. Словом πρεσβύτιδας называет стариц-монахинь и правило VI Всел. 46. А уже упомянутый Епифаний в главе о 79-й ереси говорит, что старицами именовались старейшие из вдов. {Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A.} Смотри также примеч. 3 к I Всел. 19.

157

В других источниках – «жизнью» (βίου).

158

Обрати внимание: как пишет Евстратий в своем сочинении «О таинствах» (с. 284), в то время Святой Хлеб хранили по разным причинам.

Во-первых, для того чтобы христиане причащались по средам и пятницам, а также в другое время, когда хотели (поскольку литургия совершалась не каждый день). Так было и на Востоке, как говорит Василий в письме к Кесарии, жене патриция, {Basil. Мagn. Ер. 93 // PG 32, 484В–485В.} и на Западе, как свидетельствуют Киприан в 56-м письме и Иероним в письме к Паммахию, вплоть до времени императоров-христиан.

Во-вторых, ради больных.

В-третьих, ради путешествующих.

В-четвертых, ради отшельников.

В-пятых, по словам св. Иустина (1-я апология христиан), чтобы посылать Святые Тайны через диакона тем, кто не был на литургии из-за недуга или по другой уважительной причине. {Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429С.}

И в-шестых, согласно настоящему правилу, чтобы этот Хлеб посылать на Пасху из одной епископской области в другую не только ради благословения, о чем говорит это правило, но и ради единения и общения. Поясню. Епископы посылали Святой Хлеб другим епископам для того, чтобы показать им, что признают их состоящими в общении и православными. Как и наоборот, когда не посылали, то этим показывали, что считают их чуждыми общения. Поэтому и Евсевий в своей «Церковной истории» (кн. 5, гл. 26), пишет, что сщмч. Ириней сказал Римскому папе Виктору, когда тот разошелся во мнениях с асийскими епископами о празднике Пасхи: «Пресвитеры, бывшие до тебя, посылали в епископские области Евхаристию, папы, бывшие до тебя, а именно: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Сикст – посылали Евхаристию епископам Асии, и как ты дерзаешь считать их чуждыми общения?» {См.: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.}

Смотри с. 303 того же сочинения Евстратия.

159

Как повествует Геродот, люди, жившие до него, использовали для письма козьи и овечьи кожи, потому что не имели книг, но и в его время многие варвары еще писали на таких кожах: «За недостатком книг использовали козьи и овечьи кожи, и в мое время многие из варваров пишут на них». {Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.} А бумага была изобретена около 1048 г. по Р. X.

Смотри примеч. к VI Всел. 68.

160

Я сказал, что не читалось Евангелие, потому что прочие воспоминания апостолов или писания пророков на Божественной литургии читались о чем говорит св. Иустин в 1-й апологии христиан. {Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429В.} Литургия совершалась не только в воскресенье, но и в субботу, согласно Златоусту. И конечно же, в Церкви всегда пелись псалмы Давида: и на утрене, и на вечерне, и на всех чинопоследованиях таинств, согласно Аргентису (О таинствах. С. 271).

А о том, что монахам подобает каждый день читать Новый Завет, а особенно Святое Евангелие, ясно свидетельствуют и определенно говорят и Василий Великий в письме к Хилону, {Basil. Magn. Ер. 42. 3 // PG 32, 353А.} и Петр Дамаскин в «Добротолюбии», и Каллист Ксанфопул на с. 1041 того же «Добротолюбия». {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.} А то, что и миряне также должны читать Евангелие, доказывают и пример императора Феодосия, который собственной рукой переписал Евангелие и каждый день читал его, и слова божественного Златоуста (Беседа 32 на Евангелие от Иоанна; Беседа 19 о статуях) о том, что женщины носили Евангелие на шее. {Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 32. 3 // PG 59, 187–188; Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196.}

А читать Божественное Евангелие следует стоя, как предписывают уже упомянутый св. Каллист {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.} и историк Созомен, который осуждает Александрийских архиереев за то, что они сидели, а не стояли во время чтения Евангелия. {Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.} Ведь Евангелие – это Новый Завет, освященный кровью возлюбленного Иисуса, Сына Божия, по евангелисту Луке. {Лк. 22:20.} Евангелие, по св. Максиму, есть некое посланничество Бога к человеку, через воплощенного Сына, дарующего верующим в Него в награду нетварное обожение. {Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 // PG 90, 637D.} Амвросий утверждает, что Евангелие – это бездна, в которой полнота дарований, и море духовных тайн, в котором плавает таинственная рыба (ΙΧΘΥΣ) – Иисус (Ἰησοῦς) Христос (Χριστός), Божий (Θεοῦ) Сын (Ὑιός), Спаситель (Σωτήρ) (или Крест (Σταυρός)), согласно акростиху Сивиллы. Ап. Варфоломей сказал (у Дионисия в 1-й гл. «Мистического богословия»), что Евангелие кратко и мало по величине, но велико и пространно по обширности смысла. {Dion. Areop. De mystic. theolog. I, 3 // PG 3, 1000В.} Поэтому Иероним назвал Евангелие кратким изложением всего богословия, а Ориген – начатком всего Писания. {Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.} Не ошибся тот, кто назвал Евангелие основой и центром всего Ветхого Завета и солнцем Нового. И если Августин все Писание назвал энциклопедией всех наук, а Василий – мастерской души и кладовой духовных эликсиров, которыми лечится всякая болезнь, то, конечно, Евангелие его превосходит. Смотри и другие похвалы Евангелию на с. 739 «Двенадцатикнижия» приснопамятного Досифея. А повелено монахам читать Новый Завет, поскольку некоторые повредились от чтения Ветхого, особенно пророков. Не потому, что Ветхий Завет плох (да не будет!), но по немощи читающих, как пишет Василий Великий своему ученику Хилону. {Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.}

161

PG 31, 1016C.

162

О псалмопении и совершаемой между псалмами молитве смотри примеч. к VI Всел. 75.

163

И Иустин в 1-й апологии говорит, что в его время происходило то же самое. {Just. Martyr. Apol. I. 67 // PG 6, 429BC.} Смотри также примеч. к VI Всел. 19.

164

Обычай целования на литургии – древнейший. Так, в гл. 57 кн. 2 «Апостольских постановлений» говорится: «Стоящий возле архиерея диакон пусть возглашает: „Да никто на кого, да никто в лицемерии“». И снова: «Пусть целуют друг друга, мужи мужей, а жены жен лобзанием о Господе, и те, кто в клире, пусть целуют епископа, но никто да не целует лицемерно, как Иуда, предавший Господа лобзанием». {PG 1, 736A–737A.} То же самое говорит и Иустин в 1-й апологии, {Just. Martyr. Apol. 1. 65 // PG 6, 428A.} и Климент Александрийский в кн. 3 «Педагога». {Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.} А Кирилл Иерусалимский в 5-м огласительном поучении говорит, что лобзание есть знак того, что души лобзающих соединены друг с другом и что они отогнали от себя всякую злопамятность. «Лобзание есть знамение слияния душ и отгнания всякого памятозлобия». {Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.} Смотри сочинение Евстратия (с. 275).

165

Поскольку же речь зашла о литургии, отметим здесь пять вещей, которые подобает знать христианам, а особенно иереям.

1. Когда иерей начинает читать входные молитвы перед литургией, христиане не должны сидеть вне церкви и пустословить, но нужно войти в церковь; и пусть читаются часы, пока иерей совершает проскомидию.

2. После того как иерей совершит проскомидию и помянет всех своих близких, он должен позвонить в алтаре, чтобы христиане в храме, услышав звон, вышли из стасидий, и каждый, стоя с непокрытой головой, начал тайно перечислять имена своих родителей и других родственников. А иерей в алтаре пусть не произносит ничего другого, кроме «помяни, Господи... помяни, Господи», до тех пор пока все не закончат называть имена и не встанут в свои стасидии.

3. Иереям не подобает благословлять рукой ни предложения во время молитвы предложения, ни горнего престола, но только креститься на них, как это показывает и 12-е правило св. Никифора, которое смотри далее в примеч. к Лаодик. 21.

4. Иереям, когда они служат литургию св. Василия, не подобает в момент пресуществления и освящения Таин говорить «преложив Духом Твоим Святым», потому что это прибавка какого-то дерзкого невежды, который, вероятно, противясь латинянам, взял эти слова из литургии Златоуста и поместил их в литургию Василия. Ведь в древних рукописях литургии, по нашим исследованиям, нет таких слов, да и по строю фразы они там неуместны.

5. И последнее, уведомляю о том, что в старых свитках и литургических книгах нет слов «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» и стихов при освящении Таин, но сразу после слов «и ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары Сия» стоят слова «и сотвори убо хлеб сей...». Так что некоторые, более близкие к нам по времени, прибавили как будто из благоговения эти слова, которые там совсем неуместны. Если же кто-то по привычке желает произносить их, пусть говорит перед молитвой «Еще приносим Ти словесную сию службу...».

166

Диаконником называлась сосудохранительница. Она называлась так потому, что диаконы приготовляли там священные сосуды для служения архиереев и пресвитеров. Диаконником называется также менсаторий (μενσατώριον), согласно Феодору Чтецу, от слова mensa, что значит по-латыни «стол». Это был, согласно Симеону Фессалоникийскому, как бы еще один жертвенник в левой части алтаря {Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.} (если смотреть из алтаря на запад), как можно видеть в соборных храмах монастырей Святой Горы. Некоторые же полагают, что сосудохранительница, или диаконник, могла быть и на правой стороне, т. е. там, где находится святой жертвенник. Они делают такое заключение из 12-го правила св. Никифора, которое запрещает запечатлевать святую чашу крестным знамением во время молитвы сосудохранительницы, т. е. запрещает иерею благословлять рукой честные дары на жертвеннике, когда он произносит молитву предложения. Смотри также у Иоанна Нафанаила Иконома в толковании литургии гл. 17 (с. 11).

167

Одни говорят, что слово «орарь» происходит от orare, что значит по-латыни «молиться», потому что, держа орарь в руке, диакон произносит прошения. Другие же, как, например, Николай Вулгарис (в «Священном катехизисе»), – от слова hora, что значит по-латыни «час», поскольку с помощью ораря диакон показывает час и момент церковной службы. Вальсамон же и Властарь производят это слово от ὁρῶ (смотрю), потому что, держа орарь в руке, диакон смотрит и наблюдает, что должно совершаться на Божественной литургии. А Симеон Фессалоникийский говорит, что орарь называется так потому, что украшает (ὠραΐζει) диакона. {Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.}

Но самое подходящее и точное объяснение дает в книге «Против опресноков» ученейший и многознающий Евстратий Аргентис, говоря, что «орарь» происходит от os, oris, что буквально значит уста; «орарь» – слово латинское, но довольно позднее. Оно означает кусок ткани, или плат, для утирания уст. Когда диакон давал христианам причаститься из святой чаши (о чем мы сказали в примеч. к VI Всел. 23), то этот орарь был у него на плече, причем бо́льшая часть была опущена вперед и он придерживал ее тремя пальцами правой руки, святую же чашу держал двумя другими пальцами правой руки, помогая левой. Поэтому те, которые подходили и пили из святой чаши, сразу обтирали уста орарем. В значении «плат» слово «орарь» употребил и св. Амвросий в жизнеописании своего брата Сатира, а вместо того чтобы сказать, что лицо Лазаря было покрыто, согласно Евангелию, сударем, т. е. платком, {См. Ин. 11:44.} тот же божественный Амвросий говорит, что лицо его было покрыто орарем. И опоясания ап. Павла (Деян. 19:12), через которые больным подавались исцеления, были в собственном смысле орарями и сударями, т. е. платками, носовыми платками, как говорит Варин. Однако другие, например Исихий, говорят, что это были головные платки или священнические пояса.

Сегодня же эти орари у диаконов служат не для чего иного, как только для украшения и для того, чтобы изображать крылья серафимов, согласно возвышенному толкованию Симеона Фессалоникийского. {Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D–384A.} Вот почему на многих орарях, как можно видеть, начертана серафимская песнь «Свят, Свят, Свят». Кроме того, Свида в статье на слово φωσσώνιον (полотно) называет орарь полотенцем для обтирания лица. {Suda // TLG 9010/001, 674. 1–3.}

А серебряный ковчежец, который диаконы в священных свято-горских монастырях носят на плече, когда кадят, изобретен, как мне кажется, не с другой какой целью, как только с той, чтобы складывать в него кадильный ладан. Этому ковчежцу, хотя вначале он был неукрашенным, теперь придали весьма изящный вид, ради церковного благолепия.

168

PG 1, 737А.

169

Привратники и придверники именуются также и остиариями (ὀστιάριοι). Это название Свида пишет и с буквой омикрон (ο), поскольку по-латыни дверь называется «остиа» (ostium), и с буквой омега (ω) – от греческого «толкать» (ὠθεῖν), потому что они отталкивали оглашенного и не позволяли ему войти. {Ibid., 711.1 – 712. 2.} Остиариев было трое (см. также: Хрисанф. Синтагматион. С. 35).

170

Определенный артикль τὴν кажется здесь лишним.

171

Заметь, что хотя настоящее правило и не предписывает христианам в обязательном порядке оставлять все дела по воскресеньям, и прибавляет «если они имеют возможность оставить дела», всё же гражданские законы предписали всем христианам обязательно оставаться в покое по воскресеньям, за исключением земледельцев. И даже земледельцам 54-я новелла Льва Мудрого позже предписала оставлять в воскресенье свои дела. А Никифор Исповедник в своем 2-м правиле из семнадцати, содержащихся в т. 2 «Синодикона», говорит (с. 918), что в воскресенье не подобает и путешествовать без необходимости. Христианам же нужно тратить свободное время в воскресенья и прочие праздники не на пьянство, игры, песни и беспорядки, но на то, чтобы ходить в церковь и слушать божественные слова, читать священные книги и делать другие добрые дела. Поэтому Игнатий Богоносец в Послании к магнезийцам повелевает: «Каждый из нас да субботствует духовно, радуясь поучению в законе, а не послаблению плоти, не пляске и безумным воплям». {Ign. Ер. ad Magn. 9 // PG 5, 768А.} Св. Амвросий учит, что дни отдыха не подобает превращать в праздники распутства. А Златоуст в «Слове на новый год» (т. 5, с. 357) говорит: «Какой же праздник приличествует христианам? Давайте послушаем, что говорит Павел: Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5:8)». {Ioan. Chrysost. In kalend. 2 // PG 48, 956.} И еще он же в «Слове первом на Пятидесятницу» говорит: «Праздник есть не что иное, как радость духовная» (т. 5, с. 603). {Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.} А Вальсамон в ответе 51 (Греко-римское право. С. 386) учит, что в день воскресный не следует даже мыться, имеющим же бани не должно топить их в этот день; того же, кто вымоется в воскресенье, вразумлять епитимией, налагаемой по рассуждению епископа. Об этом сказано и в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 10): «И в воскресные дни не позволяем вам ни произносить, ни делать что-либо бесчестное. Так и в Писании где-то сказано: Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом, {Пс. 2:11.} т. е. радость наша должна быть соединена со страхом и трепетом». {PG 1, 853С.}

172

Согласно св. Епифанию, они называли себя ангеликами или потому, что гордились тем, что по образу жизни принадлежали к ангельскому чину, или потому, что в пустословии своем утверждали, будто мир был создан ангелами. {Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.} По мнению же божественного Феодорита (толкование на Послание к колоссянам), они называли себя так потому, что, как они говорили, закон был дан через ангелов, отчего ангелики их чтили и служили им. {Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.}

Причина, по которой этот Собор изложил настоящее правило, как объясняет тот же Феодорит, заключалась в том, что эта ересь долгое время держалась во Фригии и Писидии, митрополией которых была Лаодикия. {Ibid.} Поэтому настоящий Собор, проходивший в Лаодикии, и запретил еретикам молиться ангелам, т. е. призывать их как богов и воздавать им божеское служение. А Ориген в кн. 5 «Против Цельса» говорит, что еретики призывали ангелов как богов потому, что нашли в Священном Писании изречения, в которых ангелы именуются божественными и даже богами. {Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11, 1185B.}

Божественный Павел, также упоминая об этой ереси в Послании к колоссянам (Кол. 2:18), наставляет: Никто да не обольщает вас (καταβραβευέτω) самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, т. е. никто да не лишает вас награды за веру во Христа, желая таким показным смиренномудрием и благоговейным страхом перед призыванием Христа отлучить вас от правой веры и привести к почитанию ангелов, т. е. к тому, чтобы вы служили ангелам как богам (ибо «прельщать» (καταβραβεύειν) означает давать награду (βραβείον) и венец не победившему, а иному, обижая победителя, как поступали и ангелики. Они воздавали ангелам честь и поклонение, хотя не ангелы победили смерть, диавола и грех, и не воздавали такого поклонения Христу, победившему Крестом все сопротивные силы).

173

Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D–1040A.

174

Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.

175

Толкование каждого из этих названий смотри в примеч. к VI Всел. 61. Безумие астрологов изобличают божественный Амвросий в кн. 4 «Шестоднева» и священный Августин в послании к Симпликиану. Кроме того, божественный Епифаний в книге «О мерах и весах» говорит, что Акила, переводчик Божественного Писания, был изгнан из Христовой Церкви, потому что, ко всему прочему, составлял по звездам гороскопы для некоторых людей. {Epiph. De mens. et pond. 15 // PG 43, 261C.} Астрологи всегда были ненавистны не только христианам, но и язычникам. Поэтому астрологов и изгнали из Рима, как свидетельствуют Дион в кн. 49 и Тацит в кн. 17. О них сказал и Бог: Так говорит Господь: путям язычников не учитесь и знамений небесных не страшитесь (Иер. 10:2).

Числогадателями (μαθηματικούς) настоящее правило называет, вероятно, астрологов, поскольку они, занимаясь общей математикой, особенно в области древнейших ее разделов, геометрии и арифметики, дошли до астрологии. А гл. 22 тит. 39 кн. 60 «Василик» гласит: «Геометрию изучают открыто, а математика осуждается». И древний толкователь говорит, что математикой книга «Василик» назвала астрологию (27-й ответ Вальсамона, сохранившийся в рукописях).

176

Заметь: Зонара говорит, что архиереи ездили на такие Соборы для исправления и Церкви, т. е. христиан, и прочих, т. е. еретиков. Но мне больше нравится толкование, приведенное выше, как более подходящее.

177

PG 1, 737А.

178

Я сказал, что именно ночь Великой субботы занимает середину между погребением и воскресением Господа, а не Великая суббота вообще, как приблизительно выразились Зонара и Вальсамон. Ведь весь день Великой субботы обнимает погребение Господа, а день Пасхи – Его воскресение, тогда как ночь Великой субботы, разделяя два эти события, имеет отношение к обоим. Поэтому и западный Шалонский Поместный собор о священнодействии в 1-м разделе, в правиле, которое начинается со слова εἰώθασι («имеют обыкновение»), повелевает, чтобы во все прочие дни поста литургия совершалась приблизительно в часы вечерни, а в Великую субботу – в начале ночи. Кроме того, и все уставы особо оговаривают, что экклесиарху подобает строго соблюдать, чтобы литургия Великой субботы кончалась в 2 часа ночи. {Около 20:00 по принятому у нас времяисчислению. Прп. Никодим указывает время по византийской традиции, согласно которой ночь нового дня отсчитывается от захода солнца.}

Почему же во все прочие дни поста литургия должна совершаться вечером, а в Великую субботу – ночью? Конечно, и потому, что читается евангельское повествование, в котором есть слова по прошествии субботы {Мф. 28:1.} и которое само по себе открывает рассказ о воскресении, а также и потому, что на этой литургии нужно причаститься новокрещенным. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19), продлевая время богослужения, предписывают крестить оглашенных еще более глубокой ночью. Вот что там говорится о пасхальной ночи: «Во время вашего всенощного бдения читайте закон до пения петухов и, после того как крестите оглашенных, прочтете Евангелие и обратитесь с речью к народу, окончите скорбь вашу». {PG 1, 893А.} Поэтому и Григорий Богослов в слове на Пасху, и Дамаскин, вслед за Григорием, называют ночь Великой субботы спасительной из-за того, что в эту ночь принимают крещение, и светозарной провозвестницей светоносного дня – из-за того, что от просвещаемых разливаются потоки света: {В древности те, кто принимали крещение накануне Пасхи, торжественно шествовали из баптистерия в храм с зажженными свечами в руках, так что от новокрещенных, просвещенных светом благодати, свет разливался и видимым образом.} «Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная» – и пр. {См.: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Пасхального канона 7-я песнь, 3-й тропарь.}

179

Об этом смотри примеч. к I Всел. 2.

180

Т. е. в четверг.

181

Помазание святым миром изображает сошествие Святого Духа в виде голубя на крещаемого во Иордане Христа. Следовательно, по словам Кирилла Иерусалимского, миропомазание – это символ того, что в крещении мы принимаем дарование Святого Духа и становимся совершенными христианами (см. также слова Кирилла Иерусалимского, приведенные в примеч. к Апост. 50). {Cyr. Hieros. Mystag. 3. 1 // PG 33, 1088А.} Значит, и христианами мы называемся не только потому, что веруем во Христа, но и потому, что помазываемся этим небесным помазанием (χρίσμα), становясь помазанниками (χριστοί) Господними и причастниками Христу, по известному псаломскому изречению: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих (Пс. 44:8).

Обрати внимание, что святое миро преподается во второй раз, но только тем, которые некогда отреклись от веры. Поэтому нужно положить конец заблуждению, распространяемому некоторыми, когда иереи или духовники помазывают миром христиан, впавших в блуд с еврейкой, мусульманкой, католичкой или еретичкой. Ведь совершивших такой грех правила предписывают наказывать даже более сурово, чем других блудников, согласно 47-му ответу Вальсамона и 31-му правилу Иоанна Китрского, а не помазывать миром. Поэтому и правило Василия Велик. 44, говоря о диакониссе, впавшей в блуд с язычником, не предписывает совершать над ней ничего подобного.

А о том, насколько плохо поступают некоторые, преподавая вместо Божественного причастия так называемое миро св. Димитрия, смотри в новоизданной книге святого епископа Кампанийского. {Полное название книги еп. Феофила см. в настоящем издании: т. 2, с. 361 (сноска). ^{4}}

182

Отметь, что, согласно 56-му ответу Вальсамона, хиротония иподиакона, диакона, иерея или архиерея не совершается на литургии Преждеосвященных Даров, потому что эта литургия совершается в дни постные и скорбные, а хиротония же – это проявление торжества, а не скорби. Хиротонии бывают по субботам и воскресеньям Четыредесятницы, когда служится полная литургия. В 55-м ответе тот же Вальсамон говорит, что в Четыредесятницу также и не крестят, разве только по субботам и воскресеньям и в день Благовещения, а тех, кто поступает иначе, подобает вразумлять строгими епитимиями как согрешивших непростительно, за исключением случаев смертельной опасности (Греко-римское право. С. 389).

По словам Симеона Фессалоникийского (вопрос 56), в древности, согласно уставу Великой церкви, литургия Преждеосвященных Даров служилась также в среду и пятницу сырной седмицы и в Великую пятницу. Но поскольку этот обычай исчез из-за набегов варваров, литургия Преждеосвященных Даров в эти дни была запрещена Иерусалимским уставом, который сейчас соблюдается везде. {Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D–908A.} Об этом смотри также 32-е правило Никифора и примеч. к VI Всел. 52.

Тот же Симеон говорит сверх того (вопрос 58), что должно совершать литургию Преждеосвященных Даров не на части хлеба, но на целом хлебе, чтобы его разделяли по обычаю и преподавали после преломления, ибо это совершается как на полной литургии. {Ibid. 58 // PG 155, 912A.}

Отметь еще и то, что, когда иереи напояют преждеосвященный Хлеб Божественной Кровью с помощью лжицы, они должны молчать, ничего не произнося. В самом деле, нехорошо некоторые невежды произносят слова: И уклони от сея в сию, обаче дрождие его не истощися. {Пс. 74:9.} Ведь смысл этого псаломского изречения иной. Это даже неуместно произносить, потому что чаша, о которой говорит Давид, полна Божественного гнева, из нее пьют грешники земли, это не чаша благословения, которая водворяет мир и останавливает обращенный на нас Божий гнев.

О том, что литургия Преждеосвященных Даров совершалась с древности, свидетельствует Сократ в кн. 5 «Церковной истории»: «В Александрии в среду и так называемый день приготовления (Παρασκευή) {Пятница.} читаются Писания, а учителя их толкуют. Совершается все, что обыкновенно бывает в собраниях, кроме священнодействия Таин». {Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.}

183

Из этого слова в данном правиле можно было бы заключить, что христиане того времени праздновали и те дни, в которые мученики родились, тогда как в наше время в Церкви не празднуют дни рождения святых, за исключением Рождества Предтечи (Рождество Христово и Рождество Богородицы как превосходящие дни рождения простых святых я не учитываю). Однако днями рождения мучеников, очевидно, правило называет те дни, в которые они приняли мученическую смерть. Ведь и смерть называется днем рождения; смотри также статью Варина на слово γενέθλιος. Поэтому и Евсевий называет день мученичества (т. е. смерти) днем рождения, говоря о Поликарпе Смирнском: «Даст Господь праздновать как день рождения день его мученичества» (кн. 4, гл. 15). {PG 20, 357В.} Следовательно, выражения «память святых мучеников» и «дни рождения» являются в настоящем правиле синонимичными и означают одно и то же. А называется смерть мучеников днем рождения потому, что через эту временную смерть они родились в истинную жизнь, и потому, что каждый из мучеников в день его памяти возродился, приняв через мученичество крещение, которое «не оскверняется новыми сквернами», по Григорию Богослову (Слово на святые светы явлений Господних). {Greg. Nazianz. Or. 39. 17 // PG 36, 356A.} Поэтому и устраиваемые в память мучеников трапезы называются «трапезами в честь дня рождения» (γενεθλιακά).

Смотри также примеч. к VI Всел. 74.

184

Мануил Харитопул Константинопольский говорит, что иереи, которые благословляли браки в Четыредесятницу, если делали это по простоте и неведению, получали более легкую епитимию, а если тайно и со злым умыслом, то подвергались большей епитимии, по усмотрению архиерея. Впрочем, обвенчанные супружеские пары не должны разлучаться (Греко-римское право. С. 540).

185

Они названы словом θυμελικοί, а их представления – словом θυμελικά от θύω и θυσιάζω («приносить жертвы»), потому что в тех местах, в которых устраивали пляски, были и жертвенники, для того чтобы приносить жертвы Вакху, считавшемуся у греков богом опьянения. Смотри также Скрибелия.

186

Зонара и Вальсамон утверждают, что периодевты назывались так от того, что они, не имея собственной кафедры в одном месте, обходили (περιοδεύειν) верных, чтобы преподавать им наставления. А Хрисанф Иерусалимский в «Синтагматионе» говорит, что они назывались так от слова περιοδεύω, т. е. «ухаживаю» и «лечу», потому что слово περιοδεύω имеет и такое значение. Так что, по его мнению, под периодевтами подразумеваются целители и врачи душевных недугов.

Некоторые утверждают, что периодевты отличались от хорепископов, поскольку Геннадий Константинопольский в своем окружном послании называет по отдельности хорепископа и периодевта, говоря: «Всякий, кто бы он ни был, уличенный в чем-либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодевт» – и т. д. А в 10-м деянии Халкидонского собора (Синодикон. С. 174) говорится, что периодевт – это пресвитер, ибо, по свидетельству этого деяния, некоторые обвиняли Иву в том, что он рукоположил некоего Валентия во пресвитера и периодевта.

Иные же утверждают, что хорепископы – это то же, что и периодевты, потому что у одних хорепископов была лишь пресвитерская, а у других и епископская хиротония.

187

Отметь, что, согласно Евсевию (Церковная история. Кн. 5, гл. 28), верные с самого начала писали псалмы и песни, в которых воспевали Христа и богословствовали о Нем как о Слове Божием. {PG 20, 512C–513A.} Эти псалмы, согласно тому же Евсевию (Церковная история. Кн. 7, гл. 30), еретик Павел Самосатский упразднил, потому что они якобы являлись новшеством и сочинением более поздних писателей. {PG 20, 713A.} Но правило говорит здесь не о таких псалмах, – поскольку они, по-видимому, были подобны тем тропарям, которые ныне поются в Церкви, – но о псалмах Ветхого Писания, ложно надписываемых именем Соломона, как мы сказали, и некоторых других пророков.

188

PG 20, 580А.

189

Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 4 // PG 3, 429C.

190

Несмотря на то, что как Сократ (кн. 2, гл. 20), {PG 67, 236А.} так и Афанасий Великий (в своей апологии) назвали этот собор Вселенским, тем не менее он назывался так только в то время, когда происходил его созыв, т. е. только в начале. По результату же своему и окончанию он поистине лишь Поместный, поскольку собравшиеся на нем восточные и западные епископы разделились на две части и начали друг друга отлучать. Созомен говорит: «После этого Собора они уже не общались друг с другом как с православными и не принимали друг друга в общение». И еще: «Раздоры, чего и следовало ожидать, расстраивали дела Церквей, и Церкви пребывали во вражде» (кн. 3, гл. 13). {PG 67, 1065С.} (А ведь согласие всех епископов есть характерный признак и основополагающее отличие Вселенских соборов, о чем мы сказали в предисловии к I Всел.) Итак, поскольку восточные не согласились с западными, II Вселенский собор в своем 5-м правиле определение веры этого Собора назвал Томосом одних западных.

По этой причине и Максим Маргуний в «Антирретике», посвященном Марку Эфесскому, говорит о Соборе: «Святой собор в Сардике – Поместный, а не Вселенский. Ведь если бы он был Вселенским, почему первый Собор в Константинополе называется и является II Вселенским, тогда как подобало назвать таким образом собор Сардикийский?» Поместным его признавали и все толкователи его правил, и вся Кафолическая Церковь.

Кроме того, этот Собор не тот же, что и первый Никейский собор, и не ставится с ним в одном ряду, как пустословят иезуиты, желая доказать, что настоящий Собор – Вселенский и тождественен Никейскому, а исходя из этого – доказать еще и то, что право принимать апелляции, которое он предоставляет папе в 3, 4 и 5-м своих правилах, имеет кафолическое и вселенское значение во всей Церкви.

Итак, во-первых, настоящий Собор не тот же, что и Никейский, поскольку и время, и место, и собравшиеся епископы, и вопрос, и цель, и, сказать вкратце, все обстоятельства, сопутствовавшие этому и Никейскому соборам, совершенно различны и не схожи – они не одни и те же.

Во-вторых, доказательством того, что настоящий Собор не тождественен Никейскому, служит спор, который произошел между отцами Карфагенского собора и Римскими папами Зосимой, Бонифацием и Целестином относительно правил данного Собора, о чем мы скажем ниже.

И в-третьих, если бы настоящий Собор был тождественен Никейскому, последующие Вселенские соборы вспомнили бы о нем в своих определениях, как упоминают они и о Никейском соборе. А толкователи его правил и историки указали бы на этот факт где-либо в своих трудах.

Поскольку же все это вступает в противоречие с мнением иезуитов, следовательно, ложью является предположение, что этот Собор и Никейский – одно и то же.

191

Согласно географу Мелетию, Сардика – город в Болгарии, который расположен на границе Фракии и в котором находится епископская кафедра; сейчас он называется Триадица. А по мнению других, Сардика – тот самый город, который ныне именуется Софией (География. С. 417). Однако более строгие исследователи полагают, что Сардика расположена в Мизии и отстоит от Филиппополя на 100 миль. А Феодорит (Церковная история. Кн. 2, гл. 4) говорит, что это был город в Иллирике (в широком значении названия «Иллирик») и митрополия народа даков, {Theod. Cyr. Hist. eccl. II, 3 // PG 82, 996D.} в Дакии новой, а не древней, согласно Хрисанфу (Синтагматион. С. 83). Говоря кратко, Сардика была митрополией Дакии Средиземной, т. е. внутренней, {В IV–VI вв. в Римской империи было две провинции с именем Дакии – Дакия прибрежная (Dacia ripensis) и Дакия внутренняя (Dacia mediterranea).} согласно «Географии» Дом Шарля де Сен-Поль, главы фельянов, {Дом Шарль де Сен-Поль, первый глава французских фельянов (католический орден, выделившийся из цистерцианцев), впоследствии еп. Авраншский. В 1641 г. издал справочник «Geographia sacra sive notitia antiqua episcopatuum Ecclesiae universae...». Прп. Никодим мог воспользоваться как первым изданием этого труда (Lutetiae Parisiorum, 1641), так и переизданиями XVIII в.} хотя Птолемей (География. Кн. 3, гл. 11) причисляет Сардику к городам Фракии, {Ptolem. Geogr. // TLG 0363/009. 3. 11. 7. 11.} поскольку новая Дакия, городом которой является Сардика, – это часть Фракии, входит в состав Иллирика и лежит по эту сторону реки Дунай.

192

В современной исторической литературе принята дата 342–343 гг.

193

Причина, по которой императоры созвали этот Собор, вкратце такова. Враги единосущия, евсевиане, извергли св. Павла Константинопольского и св. Афанасия и с помощью императорской власти Констанция изгнали их. А Павел и Афанасий, отправившись в Италию к Юлию Римскому, скорбя о происшедшем с ними, умоляли его подать им руку помощи. Тогда Юлий пишет о них епископам Востока и собирает в Риме Собор. Однако к нему нисколько не прислушались, и, следовательно, он ничем не смог им помочь. Затем Павел и Афанасий вместе с Юлием убеждают императора Константа, и он отправляет брату Констанцию письма, прося его вернуть кафедры этим епископам. А поскольку Констанций не обратил на это никакого внимания, Констант опять пишет ему в их защиту, однако этими письмами ничего не было достигнуто, ибо в народе произошли волнения и раздоры. Поэтому божественный Афанасий и Павел со своими последователями попросили Константа провести Собор для того, чтобы были рассмотрены их дела и вопросы о Никейской вере, – и при содействии обоих императоров был созван настоящий Собор.

194

PG 67, 236В.

195

PG 67, 1065В.

196

Смотри житие Афанасия Великого, где найдешь сведения о том, что с Запада на Соборе было свыше 300, а с Востока – 70 отцов. Я же удивляюсь, почему Афанасий говорит, что отцов было больше, не менее 170, а Феодорит – что их было 250 (Церковная история. Кн. 2, гл. 7). {PG 82, 997D.}

197

PG 67, 237А.

198

Отметь, что Маркелл, будучи заражен ересью Савеллия и Павла Самосатского и считая Господа лишь простым человеком, обманул этот Собор и получил оправдание и кафедру, хотя прежде был извержен. А именно, он заведомо лживо заявил, что некоторые не понимают выражений в его сочинении и потому думают, будто бы он мыслит, как епископ Самосатский. Поэтому ересь этого Маркелла была анафематствована впоследствии как Василием Великим, так и правилом II Всел. 1, которое и прочти.

199

Весьма уместно в настоящем примечании добавить, что на основании 3, 4, 5 и 14-го правил данного Собора Римские папы и в древности и в нынешнее время усердно старались доказать, что им предоставлено право принимать апелляции со всей Церкви, т. е. все епископы, пресвитеры и диаконы, имеющие судебные дела, должны со всех сторон вселенной направлять эти дела к папе.

И чем они только не воспользовались ради того, чтобы заполучить это пресловутое право принимать апелляции, какую ложь не сочинили! Так, Карфагенскому собору папа Зосима лживо выдал за правила Никейского собора 5-е и 14-е правила настоящего Собора, которые говорят о пересмотре дел епископов, пресвитеров и диаконов. Но с помощью достоверных списков определений Никейского собора, которые прислали Аттик Константинопольский и Кирилл Александрийский, Карфагенский собор доказал, что вышеупомянутые правила не являются правилами Никейского собора и, следовательно, объявившие это Римские папы Зосима, Бонифаций и Целестин – лжецы, о чем мы говорим в предисловии Карфагенского собора.

И кстати, обрати внимание: ни Бонифаций, ни Целестин не дали письменного ответа на послание Карфагенского собора, сообщающее о том, что упомянутые правила Никейскому собору не принадлежат. А именно, они не ответили Собору, что Зосима назвал эти правила правилами Никейского собора потому, что Сардикийский собор тождественен Никейскому, – нет, но, поскольку это было ложью, они умолчали об этом, чтобы Собор не обличил их и в этой лжи. Так что лгут, именно лгут иезуиты, говоря, будто бы Зосима был убежден, что Сардикийский и Никейский соборы суть одно и то же, и потому из ложной предпосылки выводят небывало ложный вывод о том, будто и эти правила Сардикийского собора надписываются как принадлежащие собору Никейскому, о чем мы сказали выше. Ведь у каждого из этих Соборов сила своя, а не одна и та же у обоих, и свои правила – у одного одни, у другого другие.

Вот как поступили паписты в древности на Карфагенском соборе, да и до сего дня они не прекращают заявлять, что 3, 4 и в особенности 5-е правила настоящего Собора устанавливают право папы принимать апелляции от всех. Но то, что упомянутые правила выносят определения о принятии Римским папой апелляций только от тех, кто подчинен ему, ясно из следующих доводов.

1. Превосходный Иоанн Зонара в толковании на 5-е правило говорит, что хотя римляне приводят это правило в защиту своего права принимать апелляции, однако на Карфагенском соборе было доказано, что оно не является правилом Никейского собора и что ему (т. е. папе Римскому) подают апелляции не все епископы, но только подчиненные ему. То же самое говорит и Вальсамон.

2. Древняя схолия, находящаяся среди этих правил, гласит следующее: «Смотри, как почти все правила Сардикийского собора упорядочивают частные, а не общие вопросы, и притом только те, которые относятся к области Римского престола». Следовательно, тот, кто желает, чтобы эти правила соблюдались и были уважаемы, не будет навязывать их как общие и вселенские, ибо даже сами обстоятельства не допускают этого. Впрочем, данные правила выносят определения как о папе Римском, так подобным образом и о других четырех патриархах, и каждый из них может применить это к находящимся в его ведении делам и апелляциям тех лиц, которые относятся к его патриаршей области. Ведь данные правила не возводят все апелляции и все управление Церквами к Римскому престолу, поскольку это дело и невозможное, и чуждое Церкви.

3. И состоявшийся в Бенефалии Поместный собор понял это правило Сардикийского собора так же, как объясняет его приведенная выше схолия, т. е. подвластные папе Римскому епископы, пресвитеры и диаконы должны подчиняться его решениям и суду, а подвластные патриарху Александрийскому и другим патриархам должны подчиняться суду и резолюциям этих патриархов, как свидетельствует о Соборе в Бенефалии архиепископ Болгарский Лев и как говорится в упомянутой схолии, которая находится среди указанных правил (Бенефалия – это епископская область, подчиняющаяся Сергиополю, как говорит Уильям Бенефальский).

4. Если эти правила понять так, что они дают право папе Римскому принимать апелляции со всей Церкви, то они оказываются в явном противоречии не только с правилами Апост. 12, 16, 32, но и с 5-м правилом Никейского собора, с которым будто бы тождествен Сардикийский собор, как усердствуют доказать паписты, и именем которого они ложно надписывают правила Сардикийского собора, о чем мы сказали выше. Ибо как возможно, чтобы, по их мнению, Собор в Сардике был тем же, что и Собор в Никее, в то время как правила первого, в их понимании, совершенно противоположны правилам Никейского собора?

5. Распря, которая произошла между отцами Карфагенского собора и папами, самым достоверным образом доказала, что настоящие правила дают папе Римскому право принимать апелляции только от лиц, принадлежащих к его области. Так, в послании к Целестину, который добивался права пересматривать решения суда епископов в Африке (т. е. за пределами своей области), божественные отцы говорят: «Африканской Церкви никаким определением отцов в этом не отказано...», {Имеется в виду, что Африканская Церковь не лишена права решать свои внутренние дела самостоятельно и все клирики Африканской Церкви, в том числе и епископы, должны подавать апелляции своим митрополитам.} и еще: «О том, чтобы посылать кого-либо как бы от самой твоей святости, мы не находим определения ни у одного Собора отцов». {Речь идет о том, что Римский папа прислал на Карфагенский собор представителей с тем, чтобы они защищали изверженного в Африканской Церкви пресвитера Апиария.} Отцы в Карфагене произнесли такие слова не потому, что совершенно не знали этого Сардикийского собора (как они могли не знать о нем, если 36 епископов из Африки, согласно Досифею, были в Сардике?) или не знали, что слова «посылаются судьи от Римского папы» – это слова 5-го правила этого Собора (ведь невероятно, чтобы присутствовавшие на нем африканские епископы не взяли с собой в Африку и правил Собора). Нет, они сказали так потому, что правила Сардикийского собора имеют в виду только тех, кто подчиняется папе Римскому, но не тех, кто не подчиняется ему, как понимают эти правила папы. Поистине, как говорит Карфагенский собор, никакое постановление или правило отцов этого не определяет, и ни на одном Соборе отцов не имеется такого определения. (Другие же сказали, что выражение «мы не находим определения ни у одного Собора отцов» употреблено вместо «этого нельзя усмотреть ни на одном заседании отцов I Вселенского собора», поскольку Карфагенский собор обычно называет Соборами заседания отцов Соборов и их деяния, о чем скажем в предисловии к Карфагенскому собору. Или можно понимать так: «этого нельзя найти ни у одного Вселенского собора». Досифей же говорит, что поскольку правила Сардикийского собора являются частными и поместными, карфагенские отцы не знали их, так как они не были тотчас же переданы всей Церкви.)

Таков истинный смысл названных правил, и отсюда ясно, что право принимать апелляции, которого добивается папа, ложно и еще раз ложно, – оно совершенно не имеет силы. Если же латиняне и ссылаются на Арменопула, поскольку он признает право папы принимать апелляции от всех, то следует сказать, что слово Арменопула и др., подобных ему, перед таким множеством свидетелей, о которых мы упомянули, вменяется ни во что.

И более того, упомянутые правила Сардикийского собора ни возобновляют, ни подтверждают право папы принимать апелляции, данное ему Никейским собором. Ведь для читающих эти правила становится явным, что они не возобновляют, но дают епископу Римскому ранее не существовавшее право на принятие апелляций, причем делают это ради любви и близости к епископу Рима, которые были у Осии как его представителя. Поэтому о 3-м и 4-м правилах Собор не ответил ничего, только про 5-е правило сказал «приемлем».

Отметь, что некоторые правила данного Собора, хотя они представляют собой запись совещаний, а не правила, мы сделали в действительности правилами, как и правила Карфагенского собора.

Об этом Соборе смотри «Двенадцатикнижие» Досифея со с. 146 до с. 159.

200

В настоящем правиле обрати внимание на то, что подобает ниспровергать всякий дурной и душевредный обычай и разрушать его до самых оснований, а всякий добрый и полезный обычай упрочивать и сохранять. Поэтому и божественные отцы говорят то же. Божественный Златоуст (Беседы 10 и 56 на книгу Бытия) возглашает: «Не ищи, прошу тебя, ни в каком деле обычая, но ищи того, что полезно и не душевредно. И если дело будет хорошее и полезное, совершим его, хотя бы и не было обычая поступать так. Если же дело душевредно, то будем его ненавидеть и отвращаться от него. Хотя бы существовал обычай совершать это, пусть этот дурной обычай будет отсечен». {Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 56. 1 // PG 54, 487.} И еще (Беседа на апостольские слова Но, во избежание блуда, каждый...): «Пусть никто не говорит мне, что существует обычай, поскольку там, где совершается грех, обычай не должен иметь силу. Если совершаемые дела порочны, то, хотя бы и древний существовал обычай, упраздни его; если же ничего порочного нет, то, хотя бы обычай и не был распространен, поступи согласно ему и насади его». {Idem. In illud: Propter fornicat. 2 // PG 51, 210.} И еще (Беседа 12 на Первое послание к коринфянам): «Не говори мне об обычае, потому что если дело порочно, пусть не будет оно совершено ни разу; если же порока в нем нет, пусть оно совершается всегда». {Idem. Hom. in Ep. I ad Cor. 12. 5 // PG 61, 103.} И еще (в конце слова о сожительстве): «Презри порочный обычай». {Idem. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. 12 // PG 47, 514.} И опять (Беседа 52 на Евангелие от Матфея): «Ибо человеческое предание не есть закон». {Idem. Hom. in Matth. 51 (52). 2 // PG 58, 511.}

Василий Великий (Правило 40 из пространно изложенных) говорит, что мы не должны следовать развращенным обычаям большинства и нечто неуместное утверждать участием в деле. {PG 31, 1020C.} Григорий Богослов (Слово о мире первое) говорит: «Должно презреть человеческий закон ради закона Духа». {Greg. Nazianz. Or. 6. 1 // PG 35, 721A.} И Христос в Евангелии укоряет книжников: Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? (Мф. 15:3). Василий говорит в 87-м правиле, что обычай, переданный святыми мужами, имеет силу закона. И согласно 2-й кн. «Василик», тит. 1, гл. 41 (у Фотия тит. 1, гл. 3), обычай имеет силу писаного закона, однако не вообще, неопределенно и всегда, но лишь тогда, когда этот обычай укреплен и утвержден на суде в тех делах, относительно которых писаного закона нет, и когда обычай, согласно той же книге «Василик», не противоречит писаному закону, является благоразумным, законным, справедливым и насажден с добрым намерением, будучи испытан знаменитыми мужами, согласно Арменопулу (кн. 1, тит. 1). А все обычаи безрассудные и неподобающие соблюдать не следует, по словам того же Арменопула (там же).

201

Слова правила о том, будто никогда не случалось, чтобы кто-либо перешел из большей епископской области в меньшую, произнесены потому, что это бывает крайне редко, однако и такое перемещение случается.

Смотри примеч. 2 к Апост. 14.

202

Ведь тогда и Сардика, будучи частью Мизии, подчинялась папе, потому что в то время папе подчинялись почти все западные Церкви, т. е. македонские, фессалийские, иллирийские, элладские, так называемые эпирские, которые позднее перешли в ведение Константинополя, согласно тому же Зонаре.

Смотри также толкование IV Всел. 28 и предисловие к настоящему Собору.

203

Об этих трех правилах, т. е. 3, 4 и настоящем 5-м, смотри в предисловии к данному Собору, а также в двух посланиях Карфагенского собора, которые истолкованы после его правил.

204

Отметь, что, согласно Зонаре, епископы своей или соседней области избирали и рукополагали митрополитов в то время, когда города избирали и рукополагали таковых самостоятельно. Сейчас этого не бывает, но и избирает, и рукополагает подчиненных ему митрополитов, кроме так называемых автокефальных, патриарх со своим Синодом. В добавление к этому отметь, что хотя Филофей у Арменопула (Краткое изложение правил. Разд. 1, тит. 1), толкуя фразу «то, что удовлетворяет желанию народа», говорит, что одного митрополита достаточно для избрания требуемого епископа, но недостаточно для рукоположения, тем не менее вышеприведенное толкование лучше. Ведь для избрания епископа должны собраться или все, или многие епископы, по I Всел. 4, а для рукоположения достаточно всего трех, по тому же правилу. Если же для рукоположения, требующего меньшего числа епископов, одного митрополита недостаточно, то как его будет достаточно для избрания, требующего присутствия всех или большинства? Это непоследовательно.

205

Поэтому и императорские законы постановляют, что епископы должны извещать правителей и властителей страны (конечно, православных) о несправедливостях, которые допускают обидчики; а также епископам должно каждую среду и пятницу посещать в тюрьме заключенных, будь то рабы или свободные, и побуждать власти поступать с ними по всей справедливости, как постановляют законы. Если власти не повинуются, епископы должны объявить об этом императорам (может быть, письменно) и настаивать, чтобы начальствующие отпустили заключенных рабов в течение 20 дней (согласно Властарю).

206

Или другие клирики, ибо приведенное выше правило запрещает епископам приходить к императору лично.

207

См. 1 Тим. 3:6.

208

Обрати внимание, что у ап. Павла и в правиле I Всел. 2 под новообращенным подразумевается недавно оглашенный, который от дикой маслины неверия привился к доброй маслине веры, {См. Рим. 11:24.} иначе говоря, новопросвещенный. А в настоящем правиле новообращенным считается тот, кто не провел на каждой степени священства положенного времени.

209

Возможно, выражение «по ревности к вере» (θρησκείας καθοσιώσει) показывает, что епископ приходит в чужую епископскую область для того, чтобы удостоиться похвалы как человек священный (καθωσιωμένος), т. е. признанный богослов, исповедующий правые догматы веры (как принято говорить, «священный нотарий Великой церкви»), или как человек в деле веры богобоязненный и благочестивейший.

210

Отметь: правило говорит не однозначно, что епископ не искусен в учительстве, а в виде предположения: в случае если когда-нибудь епископ окажется таковым.

Смотри также VII Всел. 2.

211

Как из настоящего, так и из следующего, 12-го, правила становится ясно, что епископу позволяется отсутствовать в своей епископской области только три недели. А Двукратный собор в своем 16-м правиле продлил эту отлучку и допустил отсутствие епископа на шесть месяцев. Отметь также, что правило, вышедшее до этого Собора, когда оговаривает срок в три недели, имеет в виду мирян, которые в продолжение данного времени не приходят вместе с другими верными в церковь, а настоящий Собор имеет в виду епископов, которые в течение этого времени отсутствуют в своей епископской области.

212

Обрати внимание, что в этом правиле показана обязанность архиереев, как, впрочем, и остальных священнослужителей и клириков, не оставлять, но вычитывать обычное установленное Преданием седмеричное последование: полунощницу, утреню, часы, вечерню и повечерие. А то, что не вычитывающие последования священнослужители и клирики подвергаются строгой епитимии, видно из следующего страшного случая, который произошел во времена святейшего Софрония, патриарха Иерусалимского. При этом патриархе преставился один преподобный и великий по жизни муж, имя его – Евтропий. Патриарх, собираясь похоронить его в общей усыпальнице Иерусалимской великой церкви, нашел в ней двадцать целых, неразложившихся тел. Не зная, чьи это останки, патриарх и вся Церковь совершили всенощное бдение, моля Бога открыть им о них. И вот Бог отверз уста одного из тех усопших, и тот сказал: «Мы были священнослужителями и клириками и, занятые житейскими попечениями, пренебрегали установленным последованием, поэтому мы преданы отлучению и наши тела не разлагаются». После вопроса патриарха выяснилось, что они не читали последования в течение двадцати лет. Все присутствовавшие священнослужители поручились, что исполнят последование за эти годы, и после этого тела усопших тотчас распались.

Не только священнослужители, но и миряне обязаны выслушивать или вычитывать это седмеричное хваление. Ведь если Давид, несмотря на то что жил во времена закона, был царем и имел столько забот, не пренебрегал им, как он сам говорит: Седмикратно днем я хвалил Тебя (Пс. 118:164), то насколько более не должны пренебрегать им христиане? Если же они не могут молиться семь раз, то апостолы в своих «Постановлениях» (кн. 2, гл. 59) предписывают им по крайней мере выслушивать ежедневно утреню (с утреней подразумевается и литургия) и вечерню. Апостолы говорят епископу: «Приказывай и увещай народ непременно быть в церкви ежедневно утром и вечером и не оставлять собрания, но собираться постоянно». {PG 1, 741В–744А.}

213

Отметь, что, согласно Зонаре, если когда-то в древности и действовало определение о том, что соседний епископ может судить, правильно ли отлучивший архиерей, который ему не подчиняется, отлучил клирика или нет, – то сейчас это определение не действует совсем. Обрати также внимание на то, что настоящее правило было приведено дословно на Карфагенском соборе до выражения «независимо от того, утвердят ли его приговор или исправят», как это видно из деяний того Собора.

214

Например, божественный Златоуст, отправляясь в ссылку, встретил такое дружелюбное отношение у епископа Таврокиликии, который, если бы это было возможно, отдал бы ему и свой престол, о чем говорит сам Златоуст (письмо к Кириаку). {Ioan. Chrysost. Ep. 125 // PG 52, 685.} Отметь же, что не только епископов, но и пресвитеров, и диаконов, и всех монахов, гонимых за истину и предания Кафолической Церкви, архиереи, иереи и все христиане, к кому бы они ни пришли, должны встречать со всяческим радушием и гостеприимством. А те, которые не принимают их так, совершают, согласно этому правилу, поистине жесточайшее и бесчеловечное дело и, следовательно, тяжко согрешают.

215

Эта нумерация соответствует нумерации у толкователей: Зонары, Вальсамона и Аристина. – Примеч. издательства «ΑΣΤΗΡ».

18-e правило, содержащееся у толкователей, в «Пидалионе» опущено, поскольку в нем речь идет о том же самом предмете, что и в следующем, 19-м, правиле. – Пер.

216

Обрати внимание: анонимный толкователь говорит, что Евтихиан и Мусий были извержены за то, что стали раскольниками, и если они покаются и станут добиваться епископского имени, они не заслуживают внимания и следует принять их только как мирян, согласно правилу. А то, что Вальсамон говорит, будто они были непосвященными и не имели хиротонии, не соответствует истине.

217

Поэтому и Исидор Пелусиот в письме 552 пишет: «Священство есть нечто божественное, самое ценное из всего существующего. Оскорбляют же его более всех те, которые дурно им пользуются и которых совсем не следовало посвящать, чтобы безрассудные люди не дерзали переносить на само священство преступления тех, кто дурно живет в этом сане. В самом деле, оставив в стороне оскорбляющих его, они направляют обвинения на само священство, в то время как его нужно защищать, потому что оно терпит бесчинства от людей мерзких, которым не позволено его и касаться». {Isid. Pel. Ep. II, 52 // PG 78, 493C.}

218

Данное правило не противоречит 8-му правилу этого же Собора, которое не позволяет епископу лично отправляться к императору, поскольку данное правило добавляет, что епископ может идти лично, но только если он был приглашен императором, а не сам по себе. Исключение составляют лишь те случаи, когда возникает крайняя необходимость и опасность грозит всему городу. Например, Флавиан Антиохийский, после того как все антиохийцы обратились к нему с мольбой и Бог внушил ему поступить так, прибыл к императору Феодосию Великому, который угрожал перевернуть всю Антиохию, и своими мольбами унял его гнев, как говорит Златоуст (Слово 6 и 21 о статуях). {Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 2–3 // PG 49, 83–84; Ad popul. Antioch. 21 // PG 49, 211–220.} Однако и в подобных случаях епископу подобает идти по пригласительным письмам императора, а не самочинно.

219

Обрати внимание: несмотря на то что на этом Соборе присутствовали представители папы, все же Поместный собор остался Поместным и не стал Вселенским, потому что на нем не присутствовали ни сами восточные патриархи, ни их представители. Следовательно, и папа – только член Вселенских соборов, как и остальные патриархи, а не выше Собора, как теперь измышляют римские понтифики.

220

Карфаген был некогда славнейшим городом особо выделяемой Проконсульской (т. е. «Наместнической») Африки – он же Кархидон, поскольку имеет два названия: латиняне называют его Carthago или Carthagena, а греки – «Кархидон», потому что за пять лет до захвата Троады в нем поселились Ксорос, Кархидон и другие финикийцы. Город был основан Дидоной, которая привела туда множество народа из Тира. Будучи почтен митрополичьей кафедрой, в подчинении у которой находилось 125 епископов, Карфаген по этой причине возглавлял все африканские епископские области. Сейчас он лежит в развалинах, а после его разрушения был построен знаменитый город Тунис, отстоящий от Карфагена на 12 миль к востоку (см.: Мелетий. География. С. 588).

Карфагенский епископ имел привилегию, данную ему изначально, по древнему обычаю, – брать из какой угодно епископской области (разумеется, подчиненной ему) чужих клириков и рукополагать их во епископов, согласно Карфаг. 64. А Юстиниан, победив вандалов в Африке и захватив ее, своей новеллой даровал епископу Карфагена привилегию обладать автокефалией и получать рукоположение от своих епископов, как он даровал то же самое Первой и Второй Юстиниане, хотя другие говорят, что епископ Карфагена имел эту привилегию с самого начала, а Юстиниан только восстановил ее. Кархидон же старше самой Охриды. В самом деле, Юстиниан в 131-й новелле говорит, что дарует Охридскому епископу право архиерейства, которое уже даровал и епископу Юстинианы Кархидонской.

Смотри также «Синтагматион» Хрисанфа на с. 84 и примеч. к III Всел. 8. Феофилакт же в толковании на книгу прор. Ионы говорит, что Кархидон у евреев назывался Фарсисом. {Theoph. Bulg. In Ionam 1, 3 // PG 126, 920B.}

221

Обрати внимание, что в собственном смысле собором называется совокупность многих собраний. А деяния настоящего Собора и каждого в отдельности из десяти бывших на нем собраний называют соборами в несобственном смысле, в деяниях же Вселенских соборов они именуются деяниями.

222

Первый Собор против Пелагия был собран в Иерусалиме патриархом Иоанном, согласно монаху Орозию, второй Собор, в Лидде (которая называется также Диосполем), составили 14 епископов в 415 г., в присутствии патриарха Иерусалимского Иоанна. На нем Пелагия обвиняли два епископа из Галлии – Непор и Лазарь. Чем же закончился этот Собор? Об этом рассказывает божественный Августин. Пелагий притворно анафематствовал 12 своих еретических глав и, поскольку он как будто покаялся, был прощен. Но ересиарх все же остался ересиархом. Поэтому когда спустя немногое время его ересь стала явной и начала распространяться в Африке, то настоящий Собор, собравшись по этому поводу в Карфагене, анафематствовал его еретические взгляды в восьми правилах: со 120-го по 127-е, – смотри их в своем месте. Вместе с Пелагием он анафематствовал и Целестия, его ученика, мудрствовавшего подобно ему. Потому, согласно Фотию, последователи этой ереси иногда называются целестианами, а иногда пелагианами. А мыслили они, если сказать кратко, так: свободная воля предшествует благодати, и для исполнения божественных заповедей достаточно человеческой воли.

Смотри также примеч. к III Всел. 1. После настоящего Собора в Константинополе собрался другой Собор против Пелагия. A III Вселенский собор, собравшийся после настоящего, осудил Целестия.

223

Донат и его последователи донатисты упоминаются в следующих правилах настоящего Собора: 55, 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129. Смотри их в своем месте.

224

Об этом смотри в толковании двух посланий настоящего Собора.

225

Осведомляем любителей учености и читателей этих правил: помимо того, что разнятся их количество и нумерация (у толкователей насчитывается 137 правил, у Досифея – 138, у некоторых из латинян – 148, а у других – иное количество), разные по теме правила бывают соединены, а касающиеся одного вопроса – разъединены. Весьма часто даже Зонара, Вальсамон, Аристин и анонимный толкователь вместо собственно правил нумеруют и толкуют названия, заголовки или краткие изложения правил. Удивительно, как эти благословенные толкователи впали в столь глубокое заблуждение и не потрудились отличить сами озаглавленные правила от их заголовков. И это еще не всё. Кроме того, настоящие правила на самом деле не были правилами и определениями в собственном смысле этого слова. По большей части они представляют собой только рассуждения и собеседования отцов в вопросах и ответах и, вообще говоря, деяния и протоколы, такие правила, которые находятся в процессе формулировки, а не такие, которые уже сформулированы. По всем указанным причинам мы позаботились, насколько было в наших силах, с большим усердием привести в порядок эти правила: касающиеся разных вопросов разделили, а посвященные одному предмету объединили, исключили заглавия, а рассуждения и вопросоответы изложили сжато в определениях и правилах и, говоря кратко, тем самым превратили их собственно в правила, потому что до этого они были деяниями. Итак, пусть никто не осуждает нас за это, но лучше поблагодарит за труд, во-первых, потому, что мы сделали это, последовав примеру тех, кто таким же образом сжато изложил и сделал определениями и правилами 29-е и 30-е правила IV Вселенского собора, которые на самом деле были деяниями и вопросоответами, а также тех, кто сжато изложил вопросоответы Сардикийского собора, сформулировав из них правила. И во-вторых – потому, что мы сделали это не по своему разумению, а по совету людей более мудрых и рассудительных, чем мы.

226

Второй номер, указанный в скобках, – это номер по толкователям Зонаре и Вальсамону, чтобы всякий желающий мог легко найти эти правила на древнегреческом языке.

227

То были, по всей вероятности, Цецилиан Карфагенский, который жил при Константине Великом, и с ним 20 епископов. Об этом говорит Досифей (Двенадцатикнижие. С. 997), а также знаменитый Евгений в «Логике» (с. 304). То же отмечается и в начале деяний настоящего Собора на древнегреческом языке.

228

Мне кажется, что это апостольское предание, по мысли настоящего Собора, есть слова божественного Павла коринфянам: Имеющие жен должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29). Это его изречение сам Собор приводит в своем 33-м правиле, которое говорит о том же воздержании священнослужителей.

229

См. 2 Кор. 10:5.

230

Эти высказывания, прозвучавшие на Соборе, по всей вероятности, представляли собой запутанные рассуждения некоторых, склонявшихся к тому, что брать проценты можно.

231

Дионисий Ареопагит в 4-й гл. «Церковной иерархии» изготовление святого мира называет священнодействием и таинством. {Dion. Аreop. De eccl. hierarch. IV, 2 // PG 3, 473А.} Сегодня в нашей Церкви это таинство, – не знаю почему, – совершается исключительно редко, один раз во много лет. В Московии же, как мы слышали, оно совершается каждые два года в день Великого четверга. Обрати внимание, что, по правилу, это священнодействие не может совершать иерей, но совершают его только архиереи, которые хотя могут освятить миро и сами, но ради повиновения и послушания патриарху собираются для этого в Великой церкви.

Иоанн Китрский говорит, что разрешается смешивать елей с небольшим количеством остающегося мира, чтобы мира, которое таким образом увеличилось в объеме, хватило для освящения нуждающихся в нем (ответ 15). Но это, конечно, в том случае, если те, кто просят об освящении, находятся в безвыходном положении и если там нет другого мира, притом позволяется это иногда, не просто так и не всегда.

Смотри также примеч. к Лаодик. 48.

Выше я сказал, что для приготовления мира елея берется больше, чем любых других ароматических веществ, но миро не должно состоять почти из одного елея. Поэтому нехорошо поступают те иереи, которые, добавляя один чистый елей в сосуды с весьма малым количеством мира, превращают его почти что в елей. Потому призываем их и святых архиереев, ради любви Божией, заботиться о том, чтобы на своих приходах и в своих епископских областях иметь святое миро в изобилии, поскольку, оставляя христиан без мира или помазывая их елеем и миром, приготовленным ненадлежащим образом, они совершают смертный грех. И притом многие, не зная, что были миропомазаны, как нам случилось увидеть в митрополичьих областях Арты и Болгарии, стремятся принять миропомазание впоследствии, что крайне несообразно.

232

Обрати внимание: некоторые говорят, что посвящение этих дев через молитвы совершается только архиереем, но не священником. А принятие их через монашескую схиму, чтение над ними последования схимы и постриг совершается и иереем, по разрешению архиерея. Некоторые же говорят, что и посвящение дев с разрешения архиерея может совершать иерей. Так что из этих трех священнодействий, о которых говорит настоящее правило, иерею не дозволяется только приготовление мира, которое может совершать лишь архиерей, а остальные два дозволено совершать и иерею.

Мироварение отличается от священнодействия мира, согласно Симеону Фессалоникийскому (гл. 71 и 72), поскольку мироварение совершается в Великую среду с двукратным благословением патриарха в начале и конце приготовления, {Sym. Thessal. De sancto unguento 71 // PG 155, 240AD.} а священнодействие мира совершается в Великий четверг в конце литургии (Там же. Гл. 73). {Ibid. 72 // PG 155, 240D, 243–244A.} А о том, что совершать священнодействие мира – исключительное право архиереев, свидетельствует и Дионисий Ареопагит, говоря: «Итак, ныне воспеваемое нами священнодействие, как я сказал, принадлежит совершенному иерархическому чину и силе» (Церковная иерархия. Гл. 4). {Dion. Areop. De eccl. hierarch. IV, 3. 3 // PG 3, 476C.} Гавриил Филадельфийский в книге «О таинствах» говорит, что и помазывать миром – исключительное право архиереев, однако это было разрешено и иереям с той целью, чтобы никто из крещающихся не остался без запечатления миром.

После всего сказанного удивляюсь, как св. Максим, толкуя 6-ю гл. «Церковной иерархии» св. Дионисия, мог сказать: «Не должно, чтобы в монашеский образ облекал епископ, но делать это может только пресвитер». {Maximus Conf. Scholia in «De eccl. hierarch.» VI, 2 // PG 4, 169C.} А основанием для этого служит, говорит он, тот факт, что божественный Дионисий упоминает там об иерее, постригающем монаха, а не об иерархе. Удивляюсь, повторяю, как он мог это сказать, в то время как настоящий Собор говорит, что это дело архиерея. Но, может быть, св. Дионисий сказал об иерее потому, что по поручению и разрешению архиерея иерей тоже может постригать монахов, поскольку в грамоте духовнику с благословением принимать исповедь содержится отдельное разрешение и на это, о чем читай в конце книги.

Смотри также в примеч. к Апост. 1 определение понятия «архиерей». Прочти также 51-е и 135-е правило настоящего Собора, чтобы узнать, что поручать дев достопочтенным женщинам и покрывать их монашеской схимой есть дело архиерея.

233

Именно поэтому извержение Иоанна, еп. Амафунтского, случившееся при Мануиле Комнине, патриарх Лука не признал действительным, согласно толкованию Арменопула (титул 6). Ведь архиепископ Кипрский изверг его не с двенадцатью епископами, как следовало по правилу, а только с одиннадцатью, в то время как легко было собраться всем епископам Кипра. То же самое говорит и Вальсамон.

234

Правило Антиох. 4 определяет, чтобы пресвитера и диакона судил и извергал собственный епископ, а настоящее правило говорит, чтобы пресвитера судили шесть епископов и его собственный, а диакона – три. Поэтому некоторые, согласовывая эти правила, говорят, что правило Антиохийского собора определяет, чтобы сначала собственный епископ судил подчиненных ему пресвитеров и диаконов и выносил им приговор, а настоящее правило дает им позволение и право требовать суда от названного числа епископов в том случае, если сами они утверждают, что их собственный епископ осудил их и изверг несправедливо.

235

Под номером 14 у толкователей имеется следующее правило: «В Триполи из-за недостатка епископов пусть пресвитера судят только пять епископов и свой, а диакона – два и свой, как написано в деяниях этого Собора». Из этого мы делаем нечто вроде вывода и говорим, что точно так же, как настоящий Собор позволил, чтобы священнослужителей судило меньшее число епископов, по той причине, что в тех местах епископов было немного, иначе говоря, по причине затруднительного положения, – таким же образом позволено, чтобы святое елеосвящение совершалось в некоторых селах и местностях Болгарии, а также другой митрополичьей области не только тремя иереями, но и двумя, и даже одним, по причине малочисленности иереев в тех местах, иначе говоря, по причине затруднительного положения. Лучше таинство совершит один-единственный иерей, чем местные христиане, в особенности больные, будут лишены его совершенно (а тем самым лишены и отпущения грехов, которое таинство им дарует). Кроме того, если иерей один совершает все прочие таинства, и причем бо́льшие, чем елеосвящение, то почему он один не может совершить и божественное елеосвящение? А когда божественный Иаков говорит: Пусть призовет пресвитеров Церкви, {Иак. 5:14.} то он имеет в виду тех священнослужителей, которые имеются, а не тех, кого нет и невозможно найти в тех местах. Затруднительные обстоятельства не подлежат правилам и законам, до тех самых пор, пока есть затруднения.

236

Арменопул в кн. 1, тит. 4 говорит, что тот, кто прибегает к выборному судье, должен довольствоваться его решением, справедливо ли оно или нет. Если же он не удовлетворится им, то выплачивает тот штраф, о котором уславливались, когда обращались к выборному судье, и пусть обвиняет себя самого за то, что избрал такого судью. Решение выборных судей не может быть повторно рассмотрено или отменено ни по императорскому распоряжению, ни самими этими судьями. Даже если они и ошиблись, когда выносили приговор, исправить его уже не могут, потому что после того, как единожды вынесли приговор, перестают быть судьями. Однако обрати внимание: если выборные судьи вынесли несправедливое решение по незнанию законов, обвиняемый обязан довольствоваться им или выплачивать условленный штраф. Если же они вынесли его за услугу или приняв дары, тот, кто проиграл суд, не подчиняется их решению и не выплачивает штрафа, называемого сейчас «назер» (νάζερ). Смотри указанное место у Арменопула.

О выборных судьях (которые по-латински называются также арбитрами) Аристотель говорит, что их назначают для того, чтобы они рассмотрели дело снисходительно и более человеколюбиво. Ведь посредник, говорит он, руководствуется снисхождением, а судья – законом; для того и поставлен посредник, чтобы превозмогало снисхождение (Риторика. Кн. 1, гл. 19). {TLG 86/38, 1374b, 20–22.} А императорские законы говорят, что если есть два посредника и они не согласны между собой, то должно избирать еще и третьего и удовлетворяться его решением и приговором.

237

Поэтому апостол и пишет Тимофею, чтобы иереи держали детей в послушании со всякою честностью (1 Тим. 3:4), и Титу – чтобы они имели детей верных, не укоряемых в распутстве или непокорности (Тит. 1:6). Явно, что те дети священников, которые ходят на зрелища и смотрят на совершающиеся там бесчинства и непристойности, должны быть обвинены в распутстве, непокорности и нечистоте, которые запрещает божественный апостол. Нужно, чтобы дети священников были благочестивее, чем дети мирян. Поэтому и Златоуст (т. 6, с. 50) говорит, что если дочь священника согрешит, ее наказывают строже, чем других женщин: «Ибо дочери священников, которые не имеют никакого отношения к священству, тем не менее, по причине достоинства своих отцов за одни и те же грехи подвергаются гораздо более строгому наказанию» (Слово 6 о священстве). {Ioan. Chrysost. De sacerd. 6. 12 // PG 48, 687.} И Бог говорит: Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее (Лев. 21:9). А в 22-й гл. Второзакония Он повелевает, чтобы дочь простолюдина, совершившую блуд, побивали камнями (см. Втор. 22:21). Сожжение же – наказание бо́льшее, чем побиение камнями.

238

Некоторые говорят, что как обычай епископов, пресвитеров, диаконов и иподиаконов воздерживаться от своих жен пришел в Африку от римлян, о чем мы сказали в 3-м и 4-м правилах настоящего Собора, так и обычай побуждать приступающих к хиротесии чтецов или жениться, или давать обет девства пришел в Африку от тех же римлян. И по всей вероятности, так было на самом деле, на что косвенно указывает правило IV Всел. 14 и что ясно из деяний настоящего Карфагенского собора. Поэтому здесь имеются в виду не те чтецы, над которыми уже была совершена хиротесия, а те, которым предстоит ее принять, как и под епископами, пресвитерами и диаконами, упомянутыми в 3-м и 4-м правилах, подразумевались те епископы, пресвитеры и диаконы, которым предстояло рукоположение. Однако учти, что, поскольку этот же Собор в 33-м правиле требует, чтобы кроме епископов, пресвитеров, диаконов и иподиаконов прочие клирики были свободны от этого обязательства воздерживаться, и поскольку необходимость воздерживаться противоречит правилу Апост. 26 (это правило предписывает, чтобы чтецы и певцы имели свободу жениться и после хиротесии), то должно пленить это обязательство в послушание Христу, {См. 2 Кор. 10:5.} как и необходимость воздерживаться пресвитерам, диаконам и иподиаконам была пленена правилом VI Всел. 13. Иными словами, чтецам дается свобода жениться и после хиротесии, согласно Апост. 26 и Карфаг. 33.

239

Поэтому как в деяниях Карфагенского собора, следующих за этим правилом, так и в «Церковной истории» Евсевия (кн. 10, гл. 6) Мавритания упоминается отдельно от Нумидии и наоборот. {PG 20, 892А.}

240

Поэтому и Вальсамон в 22-м ответе Марку Александрийскому говорит, что те, которые сначала помазывают миром умерших архиереев и иереев или кого-либо другого, а потом погребают их, заслуживают строгого наказания, поскольку своим поступком они или обвиняют тех, кто крестил и миропомазал этих архиереев и иереев, в том, что они не были православными, или сами еще не уверены в том, что умершие находились в общении с православными. И то и другое нелепо.

Божественный Златоуст в «Слове о том, что не следует горько оплакивать умерших» (т. 6, с. 944) говорит: мы провожаем умерших псалмами и гимнами, воздавая таким образом благодарность Владыке Христу за их смерть. Мы одеваем умерших в новые саваны, знаменующие новую одежду нетления, которую они получают. Возливаем на умерших миро и елей, крещальное помазание, веруя, что оно станет для них помощью на пути в ту жизнь. Провожаем их с фимиамом и свечами, показывая, что они освободились от мрака настоящей жизни и направились к истинному свету. Обращаем гроб и тело к востоку, что знаменует воскресение, которое им предстоит. {Ioan. Chrysost. De patient. // PG 60, 725.} Учти, что миро, елей и крещальное помазание, упоминаемые здесь святым, должны быть поняты только как елей, которым крещающиеся помазывают все тело. Ведь и Дионисий Ареопагит (О церковной иерархии. Гл. 2) говорит, что освящение воды для крещения завершается троекратным крестообразным возлиянием мира, {Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 2. 7 // PG 3, 396C.} при этом слово «миро» он употребляет вместо слова «елей», как толкует Симеон Фессалоникийский (гл. 63). {Sym. Thessal. De sacrament. 62 // PG 155, 225–226B.}

Смотри также правило св. Киприана.

241

Согласно 35-й кн. «Василик» (тит. 8, гл. 38) даже дети-еретики не могут наследовать своим православным родителям. Родители также, если они православные, не могут оставить наследство своим детям-еретикам, но могут оставить только христианам. Если же родители (будучи православными) и назначили наследниками своих сыновей-еретиков, не имея других, православных, то пусть их имущество будет передано другим православным родственникам. Если же умершие, будучи клириками, не имели ни детей, ни других родственников, то через год после их смерти имущество их получают предстоятели той церкви, к которой умершие клирики относились. И в 1-й кн. «Василик» написано, чтобы самаряне, и вообще еретики, не получали ни наследства, ни дарения. В 11-й гл. 3-го тит. 5-й кн. говорится, чтобы никакой еретик не получал от церкви или другого священного дома недвижимого имущества ни в аренду, ни как эмфитевзис, {Эмфитевзис – долгосрочная аренда с передачей вещного права.} ни посредством купли, ни каким-либо другим способом. А под 3-м пунктом в той же книге, титуле и главе говорится, что если православный, имея поместье, на территории которого построена церковь, каким-либо образом завещает его неверующему и еретику, то пусть его имение перейдет во власть местной церкви.

Поскольку мы упомянули о наследниках, уместно сказать здесь о них кое-что в общих чертах. Итак, согласно 35-й кн., 10-му тит., 36-й гл., родственникам по восходящей линии в наследовании предпочитаются родственники по нисходящей линии, т. е. дети умершего, мужского ли они пола или женского. Ребенок, который наследует имущество своего отца, для того чтобы иметь от него содержание, должен отдавать это имущество своему деду, который употребит его в дело. Если же дед умрет и после него останутся сын и внуки от другого его умершего сына, то и внуки входят в права наследства со своими дядями и получают часть своего отца. Однако если детей нет, то предпочтение отдается родителям и дедам умершего и они являются наследниками, за исключением только братьев умершего, родившихся от одних с ним матери и отца. В свою очередь, из родственников по восходящей линии предпочитаются более близкие по степени родства. И находящиеся на одной степени родства, положим, на третьей или четвертой, все вместе получают одинаковое наследство.

Новелла патриарха Афанасия определяет, что если муж или жена умрет и оставит наследство ребенку, а затем умрет и он, то оставшийся в живых супруг не должен наследовать все имущество ребенка, но одну его часть пусть отдают на поминовение усопшего, другую получают родители умершего супруга, а третью берет оставшийся в живых супруг. Если же родителей умершего нет в живых, тогда в права наследства входят родственники по боковой линии, т. е. братья и сестры, и из них, в свою очередь, братья, имеющие одну мать и одного отца, предпочитаются братьям сводным. Подобным образом в наследовании дяде дети родного брата, т. е. племянники, предпочитаются детям брата сводного. Если же нет кровных братьев и сестер, происходящих от одних отца и матери, и нет детей такого брата, то и сводные братья и сестры наследуют своему брату. Если же у умершего нет братьев и сестер, но есть племянники, то они все равным образом являются его наследниками (Арменопул. Кн. 5, тит. 8). Если умрет муж или жена, не оставив завещания и не имея никаких родственников или наследников, тот из супругов, кто останется в живых, является наследником умершего, даже если они проживут вместе только два месяца (Арменопул, там же). Как незаконные дети, так и приемные равно являются наследниками своих родителей, умерших без завещания. Сколько кто-либо оставляет своим незаконным детям, имея при этом братьев и сестер и мать, столько он оставляет и своим приемным детям, или, по крайней мере, четвертую часть своего имущества (там же).

В 41-й кн. «Василик» (тит. 10, гл. 8) содержится определение, чтобы никакой отец не оказывал одному или некоторым своим детям чрезмерного расположения, оставляя им в наследство больше имущества, чем остальным детям. Но пусть всем своим детям выделит надлежащую меру и не дарит больше тем, которых любит (разве только кто-то из детей окажется неблагодарен и будет оскорблять, или бить, или обвинять, или что-либо другое совершать против своих родителей). Если он все-таки одарит их, {Тех, кого особенно любит.} пусть и остальные дети получают от этого дара свою законную долю.

Так и Василий Великий (Беседа 8 на Шестоднев) определяет, что родители, как всем своим детям равно дали бытие и жизнь, так же точно должны поровну распределять им средства на жизнь, {Basil. Magn. Hex. 8. 6 // PG 29b, 180A.} т. е. свое имущество и поместья, а не давать одним больше, а другим меньше. Поэтому многими епитимиями необходимо воспрепятствовать проклятому обычаю, который существует во многих разных местах, и особенно на островах. Имею в виду обычай родителей отдавать старшему сыну или старшей дочери большую часть своего имущества, а остальных детей оставлять лишенными их законного наследства, как будто бы они незаконнорожденные, а не родные. Величайшее беззаконие! Противоестественная жестокость, какой нет даже у зверей! Пагубный порок, который вредит и душам родителей, поступающих так, и несчастным детям, претерпевающим лишения! Отцов же или детей, которые примут монашество, нельзя лишить наследства на том основании, что оставлено оно прежде, чем они стали монахами; расходы же на погребение изымаются из средств того, кто умер (Арменопул, там же. Тит. 9).

Смотри примеч. к образцу завещания в конце книги и примеч. к VI Всел. 6.

242

От legatum (лат.) – предназначенное по завещанию.

243

И 102-е правило настоящего Карфагенского собора повелевает, чтобы еретики не получали наследства или дарения по завещанию, а также чтобы и никто другой ничего им не оставлял.

244

Из этого правила ясно, что священнослужители и после того, как давали обещание воздерживаться от своих жен и жить в девстве, продолжали жить вместе с ними. Ведь правило не говорит, чтобы они не жили с женами, но чтобы жили с ними в девстве. Такое сожительство VI Вселенский собор запретил епископам в 12-м и 48-м правилах, а священнослужителям – в правиле 30.

245

Basil. Magn. Hom. 13. 5 // PG 31, 436В.

246

В других источниках βαρυτέρῳ ἁμαρτήματι.

247

Смотри I Всел. 8 и примеч. 2 к нему.

248

Настоящее правило, во-первых, подрывает самые основания, на которых зиждется надменное и гордое единовластие пап, самонадеянно воображающих, что им принадлежит право принимать апелляции от Церквей всей вселенной. Действительно, если настоящее правило запрещает епископам Африки подавать апелляции в суды Италии и Римского папы, расположенные на другом берегу моря, т. е. почти по соседству с африканскими епископами, то не гораздо ли более запрещает оно апеллировать к Римскому папе тем, кто живет в странах, еще более удаленных от Италии? Во-вторых, правило ясно показывает, что правила Сардикийского собора, говорящие об апелляции к Римскому папе, а именно 3, 4 и 5-е, распространяются не на тех епископов, которые не подчиняются Римскому папе, а на тех, которые ему подчиняются, как и мы эти правила истолковали. В-третьих, здесь подтверждается, что правило, на которое ссылались папские легаты в начале настоящего Собора и в котором говорилось о праве папы Римского принимать апелляции, было подложным и не принадлежало I Никейскому собору, как ложно утверждали легаты (это выявили и подлинные списки правил, присланные константинопольским и александрийским предстоятелями). В самом деле, если бы упомянутое правило принадлежало I Вселенскому собору, то и Карфагенский собор непременно исполнил бы его в точности соответственно обещанию, данному в 1-м правиле.

Смотри предисловие к настоящему Собору и толкование двух его посланий.

249

И в упомянутом правиле Василия Велик. 89 хорепископы жалуются на то, что в сельских церквях из столь многих служителей ни один не достоин принять служение алтаря, т. е. стать диаконом или иереем.

250

Μάτριξ (опись) – это слово, происходящее от греческого или латинского слова «мать» (μήτηρ, mater). В собственном смысле оно означает оригинальный архив документов, с которых делаются списки и копии, как, например, и в деяниях этого Собора находится оригинальная опись Нумидии. Поэтому жители островов называют такую опись μάνα (мать), а иные – πλάκα (скрижаль).

251

«Ничто из деяний Иппонского собора не требует исправления» – правило 34 у толкователей. Оно не представляет никакого интереса: в нем говорится о том, что определения Иппонского собора не подобает исправлять, равно как и прибавлять к ним что-либо.

252

Заметь, что для того, чтобы предоставить сыну свободу и самостоятельность, не достаточно одного согласия отца, но необходимо составить законный акт, т. е. письменное заявление в присутствии судьи, согласно гл. 3 тит. 3 «Василик». А именно, отец, согласно Арменопулу, должен пойти со своим сыном к судье и сказать: «Я даю этому моему сыну самостоятельность и освобождаю из-под своей опеки». Если отец будет осужден на смерть, если он станет патрицием, или эпархом, или военачальником, или епископом, сын освобождается из-под его опеки. Возможна такая ситуация, когда сын получает свободу, а внук остается под опекой деда, если женщина забеременела от этого сына, когда он был подвластным, а внук родился, когда сын стал свободным (см.: Арменопул. Кн. 1, тит. 17).

Смотри также Апост. 82.

253

Ис. 7:15.

254

Зонара говорит, что воздержники, упоминаемые в настоящем правиле, – это монахи, потому что мы не знаем, говорит Василий Великий в своем 19-м правиле, об обете (т. е. обещании хранить девство) никаких других мужчин, кроме тех, которые причисляются к чину монахов. Иные же, приводя в доказательство Павлово изречение если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, {1 Кор. 7:9.} говорят, что воздержниками называются миряне, еще не принявшие твердого решения жениться. Но на мой взгляд, более вероятно, что этими воздержниками были пресвитеры, диаконы, иподиаконы или чтецы, которые, будучи женатыми, при рукоположении обещали воздерживаться от своих жен, как об их воздержании сказано в 3, 4, 19 и 33-м правилах настоящего Собора. Если же правило говорит, что и пресвитеры должны приходить в сопровождении кого-либо, то говорит это об упоминаемых в правиле прочих, низших, клириках, в сопровождении которых должны приходить пресвитеры.

255

Да устыдится этого правила римский понтифик, желающий называться верховным первосвященником и другими высокопарными именами, подобающими Богу, и да узнает, что он противоречит этому Собору, на котором присутствовали также и его представители, иначе говоря, противоречит самому себе.

256

Однако, как благоразумно говорят некоторые, если больные неспособны говорить, то намеревающиеся их крестить должны громко спрашивать у них, желают ли они креститься, и при этом сжимать им руки и подавать другие знаки до тех пор, пока кивком или другим каким-либо знаком больные не покажут, что хотят крещения добровольно. То же самое следует делать и духовникам, когда им нужно исповедовать таких больных. Когда они получат от больных какой-либо знак, выражающий желание исповедоваться, тогда, чтобы больные не умерли без приобщения, духовники должны ради болезни разрешить их от грехов и причастить, даже если на деле они и не исповедовались.

257

Донатисты получили свое название от некоего объявившегося в Африке Доната, который нечестиво полагая, что грешники в Церкви заражают своими грехами остальных, подобно тому как больные члены тела заражают здоровые. Поэтому донатисты утверждали, что согрешающих, в особенности тех христиан, которые во время гонения Диоклетиана из страха смерти отдали на сожжение священные книги, нужно отсекать от тела Церкви и церковного общения. Донат учил своих последователей, что во время причастия надо держать в руке какую-то человеческую кость и сначала целовать ее, а потом уже причащаться. Против донатистов в Италии и особенно в Африке созывались различные Соборы; против них писали многие святые, прежде всего божественный Августин. Иероним в сочинении против луцифериан пишет и против донатистов, потому что у тех были такие же еретические убеждения, что и у донатистов.

Отметь: существует схолия, которая говорит, что донатисты и мессалиане, т. е. евхиты, – это одно и то же, потому что Массалия {Современный Марсель.} находится напротив Ливии, если смотреть со стороны Рима, расположенного на реке Тибре. {Очевидно, что здесь дается неправильная этимология. В переводе с сирийского слово «мессалиане» (или «массалиане») означает «молящиеся», то же, что и «евхиты» в переводе с греческого.} Помимо всего прочего они утверждали, что Церковь, прежде бывшая видимой, оскудела и теперь существует только в ее молитвенном собрании. Между прочим, эту мысль у донатистов позаимствовали лютеране-кальвинисты (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 1156). А св. Епифаний в главе о 59-й ереси говорит, что донатисты мудрствовали по-ариански, {Epiph. Adv. haer. 59. 13 // PG 41, 1037C.} т. е. в своей ереси заблуждались в отношении первостепенных догматов веры. Поэтому они были не только раскольниками, но и еретиками, как их и называет настоящий Собор в своем 66-м правиле.

258

Можно понять иначе: глагол τρακταΐζω значит «вести дело». Тогда τρακτάτα – это деяния какого-нибудь суда или Собора. Поэтому выражение «об исследовании (τρακτάτου) в Никее» означает «о деянии в Никее относительно веры».

259

Это правило говорит скорее о посвящении епископа, которое совершается через молитвы, чем об избрании, потому что в деяниях этого Собора упоминается, что такие рукоположения совершались по воскресеньям, когда служилась литургия, на которой рукополагали достойных. Однако не будет ошибкой считать, что правило говорит и об избрании епископа, поскольку следующее правило говорит, что избирать епископа тоже могут только трое епископов.

260

Может вызвать недоумение, почему правило говорит здесь, что на каждом ежегодном Соборе должно объявлять, на какой день падает Пасха текущего года, тогда как I Вселенский собор, согласно Антиох. 1, вынес определение относительно дня Пасхи, иными словами, составил пасхалию, чтобы не было больше нужды каждый год обсуждать этот вопрос, тем более что 1-е правило настоящего Собора говорит, что африканские отцы, которые присутствовали на I Вселенском соборе, принесли с собой в Африку списки принятых на нем определений. Чтобы разрешить недоумение, скажем, что африканские отцы принесли с собой, вероятно, только правила и определение веры I Вселенского собора, но не его деяния, в которых, согласно Вальсамону, содержалась пасхалия, как видно теперь в деяниях I Вселенского собора, изложенных Геласием. Возможно также, что пасхалия эта еще не была так широко известна, а следовательно, не совсем понятна и составлялась не таким легким способом, как сейчас, и потому нуждалась в соборном рассмотрении. Поэтому когда Карфагенский собор недоумевал по поводу дня Пасхи, то написал Кириллу Александрийскому и от него узнал об этом дне, как видно из послания св. Кирилла этому Собору.

261

Вот почему в деяниях настоящего Собора написано, что некоего еп. Юлиана за то, что он взял себе у еп. Эпигония чтеца и рукоположил его в диакона, лишили общения, до тех пор пока он не вернет клирика.

262

Под любой областью правило понимает область, подчиненную Кархидонскому престолу, а не ту, которая подчиняется управлению иного патриарха или независимого митрополита, – чтобы не нарушались права Церквей.

263

Таинствами Троицы правило называет все семь таинств, но преимущественно Тело и Кровь Господни, поскольку, освящаясь общим действием Отца и Сына и Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Кровь Христову. Поэтому превосходный богослов Марк Эфесский заступался за тех священников, которые, причащая христиан, говорили: «Приимите Духа Святаго» (у Мелетия Сирига). Он доказывал, что они говорят это правильно, ведь хотя принимаемые Тело и Кровь по ипостаси суть Тело и Кровь Сына, а не Отца или Духа, но поскольку Сын по сущности и энергии неразделен с Отцом и Духом, следовательно, принимающие Тело и Кровь принимают и Святого Духа, т. е. общую благодать и энергию, усматриваемую в Отце, Сыне и Святом Духе. Она, согласно богословам, направлена на все, что вне Святой Троицы, хотя сама и не есть нечто отдельное от Нее. Однако приписывается благодать преимущественно Святому Духу, согласно Корессию, потому что хотя она происходит от Отца как непосредственной Причины и исходит через Сына, но является и непосредственно преподается твари во Святом Духе. Поэтому, согласно тем же богословам, в первую очередь великому Григорию Фессалоникийскому, Дух Святой называется совершающим вся.

264

В Африке, как мы читаем в деяниях настоящего Собора, был столь крайний недостаток клириков, что в некоторых церквах не было ни одного, пусть даже неграмотного, диакона, а тем более не было пресвитеров или епископов. Христиане изо дня в день сетовали на этот недостаток и скорбели из-за него, и потому Собор в ответ на их сетования оказал по икономии снисхождение и признал хиротонии донатистов.

265

Это были те, которые устроили Собор в Италии и запретили признавать хиротонии донатистов, как видно из деяний этого Собора и 77-го его правила.

266

Если должны быть разрушены до основания даже те идольские капища, которые лишены своего убранства, то тем более украшенные! Здесь уместно вспомнить пророчество Захарии: И будет в тот день: Я удалю имена идолов с земли, и не будет памяти о них (Зах. 13:2).

267

Гражданские законы (кн. 21, тит. 1) также перечисляют лиц, которые не должны давать свидетельских показаний против своей воли.

268

Т. е. такие, какие бывали на праздниках Кроноса, Диониса и других языческих мнимых богов.

269

«Днем рождения» {Так названы в тексте правила дни памяти мучеников.} (γενέσιον) называется также и день смерти. Смотри статью Варина на слово γενέθλιος и Лаодик. 51.

270

Согласно Вальсамону, такой клирик не получает помощи даже в виде апелляции в другой суд.

271

У толкователей под номером 70 приводится такое правило: «Епископы, пресвитеры и диаконы да воздерживаются от своих жен, а не исполняющие этого да лишаются своей степени». Мы это правило опустили, потому что оно дважды передано в 3-м и 4-м правилах. Ведь если, по поговорке, дважды капусту не варят, то уж трижды не варят тем более.

272

Вальсамон же говорит, что первоначальный епископский престол может быть перенесен из одного города в другой по царскому указу и соборному решению, а без них не может. Поэтому когда епископ Деркский просил переместить престол из Дерка в торговый, более многолюдный город и когда многие другие архиереи просили переместить свои престолы из бедных городов в более богатые, то в силу настоящего правила их, согласно тому же Вальсамону, не послушали. Прочти также хрисовул Алексия Комнина, который определяет, что, когда император дарует какой-либо церкви более высокое достоинство, например митрополии или архиепископии, следует, чтобы и патриарх с Собором почитали предстоятеля этой церкви как митрополита или архиепископа. Смотри об этом у Властаря.

273

Обрати внимание: из настоящего правила следует, что в Африке, кроме самого Карфагенского собора, проходили также Соборы в Иппоне и других местах. Иппонов же в африканской провинции Нумидии было два. В одном из них епископом был священный Августин, всем известный дивный муж, величайший богослов Церкви. В Иппоне он и скончался 76-летним старцем, всецело погрузившись в молитву и пребывая в изнеможении и великой печали из-за того, что вандалы-ариане захватили Африку. Хотя сам Иппон был ими сожжен, однако его библиотека не человеческой, но Божественной силой была сохранена невредимой. Поэтому сочинения св. Августина, которые ценнее и прочнее всякого кедра, уцелели от огня, хотя после этого были искажены еретиками. По этой причине восточные православные принимают не вообще все его сочинения без разбора, но только те, которые согласны с общей верой Кафолической Церкви.

274

PG 119, 813С.

275

Обрати внимание, что настоящее правило увеличивает время отсрочки рукоположения епископа до одного года из-за несогласий и раздоров в народе, иначе говоря в силу необходимости, поскольку, когда такой необходимости нет, епископов следует рукополагать в течение трех месяцев после смерти предшественника, и не позже, согласно IV Всел. 25.

276

Об этих экдиках 15-я новелла Юстиниана определяет, чтобы они разбирали денежные дела, касающиеся сумм не более 300 монет, и наиболее легкие уголовные дела, а также чтобы они не позволяли власть имущим преследовать слабых и нищих, а сборщикам податей собирать что-либо сверх императорских податей. Эта новелла определяет еще, чтобы каждые два года избирались другие, новые экдики в числе, достаточном для народа каждого города, а также дает экдикам и другие права.

Смотри также примеч. к IV Всел. 2.

277

Возможно чтение παρά («от, со стороны»).

278

Слово παραιτησαμένων («испрашивали»), употребленное в настоящем правиле, непременно должно понимать в смысле «добивались», чтобы согласовать значение этого слова с последующей частью правила. А приставка παρά здесь либо излишня, либо указывает на то, что просьба была безрассудной (παράλογον). Если же понимать его в смысле «избегали», как толкуют Вальсамон и Зонара, то это идет вразрез со смыслом остальной части правила. Поэтому хорошее толкование слову παραιτησαμένων дал анонимный толкователь: «защищали». Пожалуй, мне придется произнести применительно к толкованию правил этого Собора известное мудрое изречение Зонары, которое он употребил, толкуя 64-е правило: «Хотя это не собственное значение выражений, но такого понимания требует ход развития мысли».

Глагол παραιτοῦμαι («испрашивать») вместо простого αἰτῶ («просить») употребил и божественный Златоуст (Слово к неверующему отцу): «...попросив (παραιτησάμενος) их не досадовать и не сердиться, если кто-либо скажет, что он лучше их самих знает, что полезно их детям». {Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 2. 2 // PG 47, 332.}

Обрати внимание: из этого частного правила мы узнаем, что и любая епископская область не должна оставаться вдовствующей, без епископа, на долгое время.

279

Слова «своего монастыря» могут быть поняты и в смысле «того монастыря, из которого этот монах ушел», и в смысле «другого монастыря, принадлежащего самому епископу». И то и другое недозволительно. Некоторые же говорят, что епископа, принявшего чужого монаха и рукоположившего его, не извергают (как следовало бы по VI Всел. 17), потому что он принял не клирика другого епископа без отпустительной грамоты от него, а монаха из монастыря без отпустительной грамоты от игумена, что менее важно. А на то, что настоящее правило говорит именно о монахе из чужой епископской области, указывают и содержащиеся в нем слова «чужого монастыря».

Подобным образом и 63-е правило настоящего Собора требует, чтобы епископ не брал себе чужого клирика, т. е. клирика из другой епископской области. Смотри также соборное постановление патриарха Луки (Греко-Римское право. С. 222), {PG 119, 780АВ.} определяющее: «Постриженики других монастырей (но находящихся в той же области) могут становиться настоятелями в монастырях патриаршей области, если недостает способных к управлению, хотя монастырские уставы и определяют, чтобы постриженик другого монастыря не становился настоятелем». Кроме того, правило Двукрат. 4 позволяет епископу переводить игумена из одного монастыря в другой ради благоустройства последнего.

280

Зонара, называя следующую часть правила неудобоизъяснимой и неудобопонятной, говорит, что здесь, возможно, имеется в виду следующее: если епископ умрет без завещания, то его преемник должен быть лишен всякой возможности оправдаться, если не распорядится надлежащим образом имуществом умершего. Однако толкование Вальсамона, приведенное выше, более правильно и соответствует тексту правила. V Вселенский собор, утверждая настоящее правило, помещенное в послании императора Юстиниана, приводит его с некоторыми изменениями: «Определено: если епископ оставит наследниками еретиков или язычников, будь они его родственники или люди, не состоящие с ним в родстве, и предпочтет их Церкви, пусть его анафематствуют и после смерти, а имя его пусть не поминается среди иереев Божиих. Он не освобождается от осуждения и в том случае, если умрет без завещания, поскольку, став епископом, он никоим образом не должен был отлагать сообразное своему званию распоряжение своим имуществом». Это значит, что даже если епископ умер, не оставив завещания, по которому наследниками являлись бы его родственники-еретики, но имел намерение составить его, откладывая исполнение своего намерения, то, хотя он и умер без завещания, после смерти все равно подпадает под анафему, поскольку ему, как епископу, следовало законным образом распорядиться своим имуществом, а не откладывать этого до времени (Синодикон. Т. 2. С. 392.). Там же добавлено, что не только согрешившие против веры, но и согрешившие против священных правил предаются анафеме даже после смерти, и это поистине весьма страшно и должно всех устрашать.

281

Зонара и Вальсамон слова «о которых сохраняется древнее предание» толкуют в том смысле, что эти молитвенные дома должны быть построены в древние времена. Обрати внимание, что много таких молитвенных домов можно увидеть на островах, называемых Додеканес. Обычно их называют часовнями. Они построены в горах, виноградниках, полях и пустынных местах либо потому, что их строители видели какие-нибудь сновидения, либо, как говорят другие, потому, что кто-либо, согрешив, получал от своего духовника епитимию построить часовню.

Итак, согласно настоящему правилу, впредь не должно строить такие часовни. Ведь они находятся в таком пренебрежении (из-за их великого множества и заброшенности), что едва ли за многие годы в них совершалась священная литургия. Большинство же из них, поскольку не имеют даже дверей, становятся убежищем для ослов, быков и другой скотины. О великий грех! А если в них совершаются литургии, их должно совершать на освященных антиминсах, вернее, на антиминсах с зашитыми в них частицами мученических мощей (см. также примеч. к VII Всел. 7). Настоящее правило не предписывает освящать эти неосвященные часовни положением в них святых мощей, как определяет VII Всел. 7, но говорит, что лучше сразу их разрушить, во-первых, потому, что они изначально были построены из дурных побуждений, а во-вторых, потому, что из-за своей заброшенности они, как мы сказали, находятся в пренебрежении и бесчестии. Может быть, Собор вынес такое определение также и вследствие того, что христиане, собирающиеся в этих часовнях, устраивают в них множество бесчинств (особенно в наши времена).

282

Настоящее правило, очевидно, преподает то благословение, которое Бог обещал дать Иакову, когда он уничтожит все остатки идолов. И в том будет его благословение... когда они все камни жертвенников истолкут и обратят в летучий прах, и не будут уже стоять их деревья, а кумиры их будут посечены, как дальние дубравы (Ис. 27:9).

283

Настоящее 94-е (согласно нумерации «Пидалиона») священное правило у Раллиса-Потлиса (т. 3, с. 513) приводится под названием «Пятое деяние» между 85-м (по нумерации «Пидалиона» 93-м) и 86-м (по нумерации «Пидалиона» 95-м) правилами. – Примеч. издательства ΑΣΤΗΡ.

284

Слова «наше с вами собрание не бесполезно, хотя и не для всех очень приятно», возможно, означают то, что Собор, устроенный отцами в Кархидоне, был не бесполезным, поскольку собирался ради насущных проблем, но и не для всех оказался очень приятным, потому что многим, особенно прибывшим издалека, он доставил беспокойство из-за утомительного путешествия. Итак, Аврелий говорит, что поскольку Собор был столь необходим и вместе с тем столь изнурителен, должно всем утвердить подписями то, ради чего необходимо было подъять столь утомительный труд.

285

Обрати внимание, что у толкователей под номером 88 содержится следующее правило: «Пусть Собор составит грамоты с распоряжением о том, чтобы Максимиан Вагенский покинул свою епископскую область, а его паства нашла себе другого епископа».

Это правило настолько незначительно, что толкователи не удостоили его разъяснения. Поэтому и мы не включили его в число правил и не удостоили номера.

286

О чем же он должен с ними побеседовать? О том, о чем сказано в постановлении касательно встречи с донатистами, которое содержится в деяниях (деяние 5): «Мы получили от Собора полномочия поговорить с вами, желая порадоваться вашему исправлению, поскольку мы знаем, что Господь ублажает миротворцев и через пророка (Ис. 66:5) повелевает нам говорить ненавидящим нас и гнушающимся нами такие слова: „Вы – наши братья“. Поэтому и вам не следует пренебрегать нашим миролюбивым напоминанием, которое мы делаем вам из любви. Если даже вы думаете, что ваши взгляды истинны, изберите людей по своему желанию, и мы, в свою очередь, изберем людей по своему желанию, и затем пусть в определенном месте и в определенное время состоится Собор при участии обеих сторон и будет мирно рассмотрено то, что нас разделяет, чтобы посредством этого мирного рассмотрения, когда с помощью Божией обнаружится истина, был положен конец заблуждению и чтобы не погибло столько немощных и простых душ, воровски и даже святотатственно разлучаемых с Кафолической Церковью из-за упрямства некоторых людей. Если же вы этого не сделаете, всем станет ясно, что вы неверные».

Обрати внимание, что это постановление у толкователей помещено в 92-м правиле.

287

Или же «представить свидетельство» (διαμαρτυρίαν ἐπέθεντο).

288

В 5-м деянии этого Собора отмечено, что названным епископам были даны и представительные соборные грамоты, адресованные императору, членам синклита и епископу Рима. Эти грамоты удостоверяли, что представители посланы Собором. О том, что такими грамотами должно снабжать тех, кто отправляется к императору, определяет также правило Сардик. 9, а в особенности Антиох. 11.

289

Из самого названия ясно, что исполнитель отличается от экдика. Об исполнителях Фотий (тит. 9, гл. 1) сообщает следующее: 32-е постановление 3-го тит. «Кодекса» говорит, что в мелких судебных делах епископы и клирики дают исполнителям за вызов в суд не более одной монеты. Если исполнитель оскорбляет или притесняет какого-либо клирика, то он лишается должности и подвергается крайнему наказанию. А Юстиниан постановляет, что если кто-либо судится с клириком, монахом, диакониссой, монахиней или подвижницей, то он должен обратиться к епископу, который и вынесет удовлетворяющее обе стороны решение, а светский чиновник обязан привести приговор в исполнение, согласно гл. 35 тит 1. кн. 3 «Василик» (эта же глава является 123-й новеллой).

Обрати внимание, что те, которые в переводе Семидесяти названы надзирателями (И дал Иисус повеление надзирателям (τοῖς γραμματεῦσιν) народа (Нав. 1:10)), в переводе Акилы названы исполнителями (ἐκβιβαστάς). Прокопий же говорит, что у римлян они называются секретарями (ἐκσκέπτορες) и через них правители обнародуют свою волю (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 7).

290

В иных источниках «как священники епископской области... сами и взяли на себя защиту...».

291

К ним относятся предначинательный псалом на вечерне и все молитвословия, которые читаются перед совершением и освящением каждого таинства. Заключительные же молитвы читаются после освящения и совершения таинств.

292

Что такое молитвы представления, это ярче всего показано в известном возглашении «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Вальсамон же говорит, что молитвы представления – это молитвы, которые находятся в середине каждого обращенного к Богу песнопения. Итак, в церквах и общих собраниях должно читать обыкновенные утвержденные молитвословия, а не другие, более новые. Однако наедине никому не запрещено читать и другие, более новые молитвы, каковы богословские гимны и молитвы Фикары, молитвы св. Августина, исполненные любви, и молитвы многих других авторов, поскольку в них нет ничего противного вере, в отличие от тех молитв, о которых постановляет это соборное правило. Более того, они умилительны, душеполезны и составлены мудрыми и святыми мужами. И св. Каллист в «Добротолюбии» (с. 1041) предписывает нам читать такого рода молитвы Христу и Богородице. {Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 26 // PG 147, 688AB.}

293

Смотри также примеч. к 60-му правилу настоящего Собора.

294

Очевидно, прп. Никодим имеет в виду «Предисловие о священных правилах вообще. Что такое правило?» (см. в настоящем издании: т. 1).

295

Христианство, по определению одного богоносного отца, – это «презрение ко всему человеческому ради исповедания Христа». И еще: «Христианство – это познание благочестия, ведущее в жизнь вечную». А Василий Великий дает и такое определение: «Христианство есть уподобление Богу, насколько это возможно для человеческой природы» (Шестоднев. Беседа 10). {Basil. Magn. De hominis struct. 1. 21 // PG 30, 33B.}

296

Greg. Nazianz. Or. 38. 12 // PG 36, 324C.

297

Поэтому Григорий Синаит и говорит (Добротолюбие. С. 880): «Человек создан нетленным без влаги, каким и воскреснет. Не неизменным, однако и не изменяемым. Он обладал силой (об этой силе см. примеч. к 124-му правилу о свободе воли. – Прп. Н.) способности желать, для того чтобы измениться или нет». {Greg. Sinait. Cap. acrostich. 8 // PG 150, 1241A.} Следовательно, неверно говорят полагающие, что человек сотворен в состоянии между смертностью и бессмертием, – утверждающий так, во-первых, показывает, что и смертность и бессмертие равным образом существуют, являются благими и равным образом пребывают в существующем, – что ложно. Бессмертие – оно и существует, и благо, и пребывает в существующем; а смертность не существует, является злом и не пребывает в существующем.

Во-вторых, неужели Бог, сотворив человека в таком промежуточном состоянии, желал, чтобы он в равной мере устремлялся к бессмертию и к смертности? Это также неверно. Если же они заявляют, что Григорий Богослов в слове на Рождество Христово говорит, что человек сотворен между величием и смирением, {Greg. Nazianz. Or. 38. 11 // PG 36, 324A.} то мы отвечаем: Богослов охватывает в своей речи не только состояние Адама до преступления, но и состояние человека после преступления, как толкует Никита. И под величием подразумевается душа, а под смирением – тело, как и апостол сказал: уничиженное тело наше (Флп. 3:21). Значит, Бог, по природе бессмертный, и человека сотворил бессмертным по благодати, в состоянии одного бессмертия, а никоим образом не между бессмертием и смертностью. Потому и Соломон сказал: Бог создал человека для нетления (Прем. 2:23), и в среду в седальне Октоиха 4-го плагального гласа {В традиции Русской Православной Церкви 4-му плагальному гласу соответствует 8-й глас.} Церковь поет: «...вкусивше первее плода, нетлении суще, тленни быхом». Авва Макарий также говорит, что человек был сотворен нетленным. {Macar. Aeg. Hom. 15. 39 // PG 34, 601D.}

Никакой природной способности подвергаться тлению у Адама не было: во-первых, потому, что эта способность, собственно говоря, является не способностью, а скорее ее отсутствием, недостатком и немощью. Во-вторых, если бы эта способность была природной, тогда Бог оказался бы виновником тления и смерти, поскольку дал такую природную способность, и, напротив, человек, подвергшийся тлению, был бы в том невиновен. И в-третьих, если у Адама была природная способность подвергаться тлению, то очевидно, что он был тленным по природной необходимости, поскольку всякая природная способность, если не встречает препятствий, обязательно должна приходить в действие. А это противоречит настоящему правилу, которое предает анафеме утверждающих, что Адам смертен по естественной необходимости. Итак, все это нелепо, почему и посылки, из которых все это следует, нелепы и ложны. Поэтому известные слова Августина (О книге Бытия буквально. Кн. 6, гл. 28) о том, что тело до грехопадения было и смертным, и бессмертным, могло умереть, а могло и не умирать, нужно понимать в том смысле, что оно могло умереть, если бы человек из-за способности сделать свободный выбор обратился ко злу.

Удивляюсь, как Корессий мог сказать, что Адам был тленен по природе из-за материи, с которой сопряжено лишение, и из-за природных теплоты и влажности, а также противостояния природных элементов. Ведь у того тела не было никакого противостояния в веществе между теплотой и влажностью элементов, поскольку в состоянии невинности все это двигалось гармонично и упорядоченно и подчинялось господству души. Вероятно, сказавшие, что Адам был способен умереть, имели в виду способность Адама к свободному выбору и к пожеланиям, подобно тому как в Евангелии о Господе говорится, что Он не мог утаиться, {Мк. 7:24.} т. е. не хотел, по объяснению Влеммида. А о том, что Адам создан в состоянии среднем между тлением и нетлением, говорят, возможно, учитывая состояние человеческой природы после преступления, в котором мы по естественной необходимости тленны; и состояние после воскресения, в котором мы по естественной необходимости нетленны; и состояние до преступления, в котором мы могли подвергнуться или не подвергнуться тлению не по естественной необходимости, а лишь по произволению, – и это состояние как бы среднее между первым и вторым.

298

Сирах говорит, что грех Адама состоял в гордости: Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха – гордость (Сир. 10:14–15). А Тертуллиан говорит, что он состоял в неверии и выборе (Книга 2 против Маркиона). Однако священный Августин (О книге Бытия. Кн. 11) расходится в этом вопросе с Тертуллианом, поскольку, согласно апостолу, не Адам был прельщен, а жена, прельстившись, впала в преступление. Если же посмотреть внимательно, то грех этот заключался и в неверии, и в небрежении, и в нарушении порядка, потому что начальствующее, т. е. муж, подчинилось подначальному, т. е. жене. И все вообще богословы грех Адама называют преслушанием. Велик был грех прародителей, потому что: 1) они пребывали в святости и совершенной праведности; 2) их ум был просвещен чистейшим знанием; 3) свобода воли у них была совершеннейшей, поскольку стояла выше страстей и приражений похоти; 4) им легко было соблюсти данную заповедь, нетрудную и необременительную; 5) этот грех причинил величайший вред, растлив весь род человеческий.

Богословы считают, что Ева в этом грехе виновна больше, чем Адам, поскольку она обольстила его. По этому поводу Сирах говорит: От жены начало греха и через нее все мы умираем (Сир. 25:27). Существует богословское мнение, что если бы человек не согрешил, то он перешел бы к блаженству на небесах бессмертным, хотя когда именно перешел бы – никто не знает. Ведь в земном раю он должен был находиться не всегда.

299

См., например: Greg. Pal. Ad Xenam. // PG 150, 1048C, 1049B.

300

О причастности прародительскому греху и о его передаче возникло много еретических мнений. Карпократиты, сами пелагиане, армяне, альбигойцы, позднее анабаптисты и сакраментарии полагали, что этому греху не причастен ни один человек. Кальвин же, Мартин Буцер и Беза говорили, что только младенцы, рожденные от верующих, не причастны этому греху, а рожденные от неверующих его наследуют. А Спангенберг, Иллирик и др. прародительским грехом называли неведение истины, свойственное уму, и наклонность воли ко злу, – но это не прародительский грех, а наказание за него, горькие плоды ядовитого корня прародительского греха. Плоды эти еще называют непредосудительными естественными страстями. Иные говорили также, что грех этот является самой сущностью человека, передается он всем из-за действия злого произволения, и это действие обратилось у каждого в сущность и природу. А пелагиане, речь о которых идет в этом правиле, несмотря на то что отрицали присутствие прародительского греха во всем человеческом роде, утверждали, что грех передается через одно лишь подражание.

Наконец, учение Кафолической Церкви таково: прародительский грех – не сущность, но отклонение от здравого разума и нарушение послушания, которое должно оказывать заповеди Творца. Это также не неведение ума и не склонность воли к худшему, но их причина и корень. Он передается всем людям, вплоть до освященных от чрева матери, и даже Самой Госпоже нашей Богородице, а не только младенцам, рожденным от неверующих, не через одно только отношение и подражание, но через подлинную и действительную причастность. Стало быть, согласно настоящему правилу, младенцы подлинно и в собственном смысле крестятся во оставление этого греха, как подлинно и действительно причастные ему. Поэтому божественный Киприан в 59-м послании говорит, что не должно возбранять крещение младенцев, потому что они легче получают отпущение грехов, ведь им прощаются не свои грехи, а чужие. Чужим он называет первородный грех, который по произволению считается для младенцев чужим, а по причастности и преемству, вследствие которого они его получили, своим. То же самое о младенцах говорит и священный Фирмилиан Кесарийский (среди творений Киприана послание 75). А Олимпиодор в катенах на книгу Иова (с. 289) говорит: «Даже в младенцах есть прародительский грех». {Olympiod. Alex. In Iob 41, 9 // PG 93, 441B.). И в другом месте этих катен он же: «Младенцев для того и крестят, чтобы омыть скверну Адамова преслушания».

Как объяснить, почему имеют место эти преемство и причастность? Строго говоря, это никому неведомо и известно только Богу. Но богословы, рассматривая и этот вопрос, говорят, что поскольку Адам был отцом и началом всего человеческого рода, то его тело по естеству в возможности заключало в себе тела всех людей, произошедших от него. С душой же дело обстоит иначе, поскольку душа Адама не рождала души Авеля, чтобы таким образом Адам мог передать собственный грех душе, якобы рожденной от него. Ведь по мнению Церкви, душа Авеля получила существование от Бога и была сотворена Им. Не только душу Авеля сотворил Бог, но и все человеческие души творит Он же. Одни полагают, что Он совершает это как Творец и непосредственно, а другие – что косвенно и через Промысел, т. е., по мнению Григория Богослова (Слово на Крещение), через первоначальное животворное вдуновение, {Greg. Nazianz. Or. 40. 2 // PG 36, 361A.} которое, однажды вдунутое в Адама, действует во всех его потомках, поскольку, согласно толкователю Никите, стало законом естества. То же самое говорит и богоносный Максим: «Душа возникает не из имеющегося в наличии вещества, как это происходит с телами, но по воле Божией через животворное вдуновение, неизреченно и непостижимо, как знает только ее Творец. Душа, получая бытие в момент зачатия вместе с телом, производится для завершения одного человека» {Maximus Conf. Ambig. // PG 91, 1324C.} (в слове Геннадия, на с. 91; но мнение последних предпочтительнее).

Хотя, продолжаю, души потомков Адама не заключались по естеству в его душе, однако в ней, как в душе основателя и начальника человеческого рода, условно подразумевались все человеческие души. И Бог, давая завет и заповедь Адаму, дал их не только ему, но через него и в нем дал их всем людям, усматриваемым в лице Адама. Поэтому если бы Адам сохранил завет, то через себя и в себе он передал бы соблюдение его и своим потомкам, а через это соблюдение – соответственно, обещанное блаженство. Но поскольку он преступил заповеданное, то подобным же образом, через себя и в себе передал это преступление и всем своим потомкам, которые вместе с ним и через него получили и преступили заповедь. Следовательно, он передал им и обещанные за это преступление наказания, как временные в настоящей жизни, так и вечные в будущей.

Великий в знании божественных Писаний Иероним после исследования обнаружил, что в Писании говорится о том, что в лице Адама все его потомки получили и нарушили завет Божий. Известное изречение Осии, которое в переводе Семидесяти звучит: А они подобны человеку, нарушающему завет, там презирают Меня (Ос. 6:7), он перевел с еврейского оригинала так: «Они же, подобно Адаму, нарушили завет». Значит, как Адам преступил полученную заповедь не вкушать от древа, так и его потомки через него и в нем преступили эту заповедь, которую через Адама Бог завещал всем. Когда Бог давал закон и завет обрезания Аврааму, Он в то же время дал его и всем, кто от него произойдет. Поэтому и новорожденный младенец, если он не будет обрезан, должен быть, как повелевает сам Бог, истреблен, ибо он нарушил завет Мой, {Быт. 17:14.} потому что, находясь еще в чреслах Авраама, младенец получил завет через него и в нем, несмотря на то что сам по своему произволению грешить не мог. Таким же образом Бог, давая заповедь Адаму, одновременно дал ее и его потомкам. Так что, поскольку Адам ее преступил, даже те, кто находится в материнской утробе, преступают ее как получившие ее через Адама. Поэтому им необходимо таинственное обрезание в крещении. Но зачем говорить много?

Апостол Павел одним выражением все согрешили показал, что в Адаме согрешили все его потомки. Об этом говорит Феофилакт в своем толковании: «После падения Адама через него сделались смертными и не вкусившие от древа, как будто они и сами согрешили, оттого что он согрешил». {Theoph. Bulg. In Rom. 5, 12 // PG 124, 404C.} Вообще богословы говорят, что вещественный способ, которым передается этот прародительский грех, есть страстное и связанное с чувственным наслаждением истечение семени, из которого мы зачинаемся. Поэтому Господа нашего Иисуса Христа как родившегося бессеменно мы признаём чуждым прародительского греха.

Вышеприведенное примечание заимствовано из неизданного богословского сочинения знаменитого Евгения.

301

См. Рим. 5:12.

302

Многие наши новейшие богословы и метафизики, не знаю каким образом и по какой причине, неправильно говорят о понятии самовластия, но одни из них дают такое определение: самовластие есть некая разумная сила, благодаря которой душа самовластно стремится к добру и злу; а другие такое: самовластие есть свобода души, и благодаря этой свободе душа равным образом желает как добра, так и зла. Очевидно, что определения эти неверны. Ведь если самовластие – это такая сила, благодаря которой человек стремится к добру и злу, то, во-первых, эта сила ко злу не является и не называется в собственном смысле силой. Скорее, это бессилие, немощь и недостаток (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Гл. 4), {Dion. Areop. De divin. nomin. IV, 35 // PG 3, 736А.} потому что душа силы ко злу не получала. Во зло она впадает от бессилия, немощи и отсутствия сил к пребыванию в добре. Эта сила ко злу не может также считаться и разумной, вернее сказать, она неразумна и безрассудна, потому что, согласно тому же Ареопагиту (там же), зло происходит от неразумия. Во-вторых, если бы человек получил такую силу ко злу, следовательно, Бог, давший ее, стал бы виновником зла, а человек, пользующийся такой силой, оказался бы невиновным. И как же виновный в этом Бог наказывает, а невиновный человек, произволяющий на зло, терпит наказание?! Ведь это несправедливо. В-третьих, если бы такая сила ко злу была дарована душе по природе, то она скорее должна была бы созидать, а не губить душу, которая пользуется ею. В-четвертых, зло принимается за сущее наравне с добром, а это нелепо. И в-пятых, само зло, которое, как предполагается, есть цель душевной силы произволения, должно было бы, подобно цели благой, не губить, а совершенствовать стремящуюся к нему душу. Однако все это нелепость, хула и ересь. Значит, и приведенные выше определения, из которых все это вытекает, неверны. Те же самые нелепые выводы сопровождают и мнение тех, которые утверждают, что самовластие – это свобода души, благодаря которой она равным образом желает как добра, так и зла. Ведь Бог, Сама Благость, отнюдь не давал никогда человеку свободы устремляться ко злу! Прочь такую мысль! Ибо Дух Святой говорит: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить (Сир. 15:20).

Истина, наконец, такова. Бог, единый благой, а лучше сказать, Сама Благость, и человека сотворил благим. Однако Он не хотел принуждать его к добру (поскольку благому это не свойственно), но сотворил его самовластным, по Своему подобию (ведь и Сам Он самовластен), т. е. даровал человеку природную способность разумного стремления (как говорит божественный Максим в диспуте с Пирром), {PG 91, 293B.} чтобы с помощью ее он устремлялся к добру не принудительно и насильно, но самовластно и добровольно, и к добру его влек как врожденный разум, цель которого – истина, так и врожденная воля, цель которой – благо, как говорит Аристотель: «Благо есть то, к чему все стремится». {Arist. EN I, 1 // TLG 86/10, 1094а, 3.} Возможно, Сирах имел в виду то же самое, говоря: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его (Сир. 15:14), т. е. позволил и ему самовластно по собственному побуждению желать доброго, чтобы и воздаяние ему было больше и добро считалось его собственным, «чтобы, – по словам Григория Богослова, – добро принадлежало сделавшему выбор не меньше, чем Подавшему семена». {Greg. Nazianz. Or. 45. 8 // PG 36, 632C.} Бог настолько далек от того, чтобы дать человеку самовластную силу или свободу стремиться ко злу, что даже дал ему заповедь, предохраняющую от стремления ко злу, и пригрозил смертью за такое стремление.

Из всего сказанного следует, что Бог сотворил человека самовластным, однако для того, чтобы он устремлялся только к благу, а не равно и к благу, и к злу, и что человек обладает силой и свободой творить только добрые дела, а не дурные. Объясняя именно это, апостол говорил: Созданы на добрые дела (а не и на злые тоже), которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2:10). Если же кто-нибудь будет ссылаться на слова Сираха (или других каких-нибудь отцов): Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою и Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир. 15:16–17), в которых, как может показаться, мудрец предполагает, что существует некая сила воли, стоящая между добром и злом, благодаря которой человек склоняется к добру и ко злу, то мы отвечаем следующим образом. Во-первых, говорит он это о том состоянии человека, в какое он сам себя привел после падения: желает то добра, то зла, а не о том состоянии, в каком человека создал и хочет видеть Бог. Во-вторых, сам Сирах, который сначала говорит так, в конце той же главы, как бы поправляя сказанное, заключает волю только в благе, а не и во зле тоже и говорит, что Бог не давал никому заповеди быть нечестивым и разрешения и свободы грешить: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить (там же). {Сир. 15:20.}

303

Того же мнения держались и полупелагиане, которые от пелагиан отличались следующим: пелагиане считали, что все наше спасение зависит от нашего самовластия, а полупелагиане говорили, что начало нашего спасения зависит от самовластия, однако впоследствии необходима и благодать, но необходимости в предварительной благодати нет, разве только в отдельных случаях. Но и это мнение опровергается как настоящим правилом, так и Писанием. Апостол, например, говорит, что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2:13). И еще: Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога (2 Кор. 3:5). Ссылаясь на последнее изречение, Августин в полемике с полупелагианами (Книга о предопределении святых. Гл. 2) говорит: «Пусть хорошенько вникнут в эти слова те, кто считает, что от нас зависит начало веры, а от Бога – ее полнота. Кто не знает, что сперва – размышление, а потом – вера?» Так что, согласно тому же Августину (Книга на Иоанна), «человек содействует действующему в нем Христу в вечном спасении и оправдании». И Соломон также сказал: ...и желание (мое) уготовляется от Господа. {Притч. 8:35.}

304

Поскольку в предыдущих правилах упоминались разные виды благодати, мы решили дать о них некоторые общие сведения. Для этого, оставив в стороне различные виды благодати, выделяемые схоластиками, мы назовем общие и признаваемые всеми богословами. Иная благодать называется предваряющей и просвещающей. Она подается всем людям без содействия самовластия: она предшествует ему, для того чтобы человек свободно согласился с истинностью Божественных повелений. Об этой предваряющей благодати говорит Феофилакт Болгарский в толковании стиха И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа (Евр. 8:11): «Так как Бог обожил нашу природу через восприятие, то Он и возжег в душах всех свет истинного богопознания, и благодатью была как бы вложена в человеческую природу некоторая способность к познанию истинного Бога». {Theoph. Bulg. In Hebr. 8, 11 // PG 125, 296AB.} Иная благодать называется благодатью укрепляющей. Она укрепляет человеческую волю в любви ко благу, не принуждая, но с приятностью склоняя ее. Иная – содействующая, которая содействует делателю добра в том, чтобы доброе дело привести к результату и завершению. Иная называется поддерживающей и оправдывающей. Она способствует тому, что человек пребывает во благе до конца, и подается только предопределенным. Иная называется постоянной и усвоенной вследствие навыка. Она напечатлевается глубоко в человеке, пребывая в нем и тогда, когда он творит добро, и тогда, когда он его не творит. Она также подается только предопределенным и в Святом Писании называется Божественной любовью, обручением и даром, а у Василия в книге «О Святом Духе» (гл. 26) {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 26. 61 // PG 32, 180C.} и у Кирилла Александрийского (Толкование на Исаию. Кн. 4) уподобляется художеству, которое всегда присуще мастеру вследствие навыка, но проявляется в действии не всегда и не беспрерывно.

Итак, первые три вида благодати, т. е. предваряющая, укрепляющая и содействующая, подаются и тем, кто какое-то время пребывает в добродетели и благодати, но потом может отпасть и подвергнуться мукам. Последние же два вида, поддерживающая и постоянная, даруются только предопределенным, чье самовластие твердо стоит во благе и добродетели, поэтому только эти два вида запечатлевают предопределение и называются делами и результатами предопределения в собственном смысле. Три первые вида именуются делами предопределения в несобственном смысле, поскольку облегчают спасение спасающемуся (изложено по богословскому сочинению Корессия).

305

Поэтому III Собор вместе с целестианами и пелагианами низложил также энтусиастов и евхитов, т. е. мессалиан. Смотри Досифея, с. 278, а также деяния III Всел.

306

Обрати внимание на то, что правило здесь имеет в виду грехи не смертные (потому что если святые совершают их, то перестают быть святыми), а извинительные, которые не губят любви к Богу и к ближнему и не превращают человека во врага Божия, подлежащего вечной смерти. Грехам извинительным подвержены даже святые (за исключением Христа и Богородицы), оставаясь при этом святыми. Такими грехами, согласно Корессию и Хрисанфу, являются: праздное слово, начальное движение гнева или вожделения, ложь, сказанная в шутку, и т. п. Ведь один Бог вполне неподвижен на зло, ангелы же и святые, если они совершенны, не совершенно неподвижны на зло, но неудобоподвижны. И особенно святые, поскольку они облечены в тела и терпят брань со стороны врага, могут обратиться ко злу легче, чем ангелы.

307

Пс. 142:2.

308

Эти слова имеют иное прочтение в книге Иова: И слабый дождь, и сильный дождь – в Его власти. На руке всякого человека Он полагает печать, чтобы знал всякий человек свою немощь (Иов. 37:6–7). Олимпиодор, толкуя это место (катены на Иова), говорит, что буря полагает печать, т. е. как бы связывает людям руки, препятствуя им работать под открытым небом, и происходит это по Промыслу Божию, чтобы человек смирился и познал немощь и слабость своей природы. {Olympiod. Alex. In Iob. 37, 7 // PG 93, 385D–387A.). Однако отцы настоящего Собора под «немощью» поняли здесь склонность и влечение человека ко греху.

309

Слова «что хочет отпущения, а сердцем говорит» (θέλειν ἀφεθῆναι, τῇ δὲ καρδίᾳ) в «Пидалионе» опущены и восстановлены по Афинской синтагме. См.: Ῥάλλης, Ποτλής. Т. 3. Σ. 570.

310

Слова настоящего правила очень подходят к тем безумным богохульникам, которые еще при жизни заказывают по себе панихиды, как будто они уже умерли. Ведь кто потерпит и этих людей, которые лгут не людям, а Богу и устами поминаются как мертвые и давно скончавшиеся, а на самом деле живы? Может ли быть глупость и богохульство большие этого? Так что поступающие подобным образом пусть впредь оставят это безумие.

311

Последующая часть правила, хотя она связана с предыдущей, у толкователей отделена и является правилом 118.

312

Выражение «не понесет ущерба из-за списка» можно понимать и так: епископ-хозяин не понесет убытка и не потеряет ни одной из тех местностей, которые записаны в первоначальный список его церкви, из-за того что в течение трех лет местностью владел другой епископ. Нет, но он получит ее обратно.

313

В правиле этого нет, но Зонара это добавляет.

314

Остальная, присоединенная, часть правила у толкователей отделена и является правилом 122.

315

Евр. 13:17.

316

Вальсамон и Зонара, связывая слова «к кафолическому единству» со следующим за ними словом «побуждать упреками», говорят, что этих нерадивых епископов должно упрекать среди кафолического единства, т. е. на ежегодном Соборе. Но мы, ввиду того что повсюду в правилах настоящего Собора это выражение «кафолическое единство» всегда употребляется о Кафолической Церкви и никогда о Соборе, так его и истолковали.

317

Анонимный толкователь говорит, что этот нерадивый епископ должен быть лишен общения в том случае, если не найдется другого, более рачительного епископа, который бы обратил еретиков, согласно 131-му правилу.

318

Вероятно, речь идет об экдике и исполнителе, о которых говорится в 106-м и 107-м правилах настоящего Собора и которых отцы испрашивали у императора.

319

Мне кажется, Собор двумя правилами запретил пресвитерам и диаконам подавать апелляцию в Рим из-за большого беспокойства, которое причинил этому Собору пресвитер Апиарий, и еще из-за того, что папа Римский всяческими способами старался противозаконно получить право принимать апелляции на судебные решения африканских епископов и всех неподвластных ему епископов, пресвитеров, диаконов и прочих клириков, как мы сказали во вступлении к Сардикийскому собору и скажем в толковании двух посланий настоящего Собора.

320

Рабы и вольноотпущенники не могут также обвинять детей или наследников своих господ и освободителей, не могут обвинять и всех имеющих на них права патрона. Патронат же у латинян обозначает покровительство.

321

Следующая часть этого правила неверно отделена толкователями и считается правилом 137. Напомним читателям, что в нумерации правил толкователей издатели допустили ошибку, как в «Пандектах», так и у Вальсамона. Вместо 137 правил у них всего 133 – ошибка допущена где-то в середине.

322

См. Сардик. 5.

323

См. Сардик. 14.

324

Т. е. не такое, какое им приписывает Римская Церковь.