Правила Поместных Соборов

Предисловие

Святой Поместный собор, созванный в Анкире, в Галатийской архиепископии, состоялся, согласно писавшим о нем, в 315 г. по Р. X. Однако Милиас во 2-м т. «Синодикона» говорит, что он собрался в 314 г. Сошедшихся на Собор отцов было 18, первенствующими из них были Виталий, патриарх Антиохии Сирийской; Агриколай, митрополит Кесарии Каппадокийской; Маркелл, архиепископ самой Анкиры, и сщмч. Василий, епископ Амасийский. Они изложили настоящие 25 правил о тех, кто отрекся от Христа при тиране Максиме [56] и принес жертву идолам, но потом обратился к Церкви. Эти правила прямо утверждаются VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря этому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Об Анкирском соборе за 53 года до того, как он состоялся, предрек божественный Григорий Неокесарийский в своем 8-м правиле. (См. об этом Соборе: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 976.) [57]

Правило 1

О пресвитерах, которые принесли жертву, но потом возобновили подвиг за веру, притом не каким-то обманным путем, а истинно, без предварительных приготовлений и упрашиваний с целью показать, будто они подвергаются пыткам, тогда как они испытали мучения только притворно и по видимости. Решено, чтобы такие разделяли честь пресвитерского седалища, но им не позволялось совершать Приношение, или проповедовать, или вообще совершать какие-нибудь священнические служения.

Из тех христиан, которые во время гонений отрекались и приносили жертвы идолам, одни, подвергаясь пыткам, не выдерживали суровости истязаний и отрекались от имени Христова, а другие еще прежде пыток предавали благочестие, однако, чтобы не показалось, что они отреклись добровольно, деньгами или просьбами склоняли мучителей истязать и их – не поистине, а для видимости. После того как эти обстоятельства будут выяснены, те пресвитеры, которые подверглись истязаниям поистине и действительно, без какого-либо обмана и притворства, и, не выдержав пыток, сначала принесли жертву, но потом, раскаявшись, вернулись к исповеданию веры и победили, должны иметь внешнюю честь и пресвитерское седалище (т. е. должны почитаться как иереи и сидеть с иереями, о чем смотри Антиох. 1 и примеч. к VI Всел. 26), однако не должны иметь права ни священнодействовать, ни учить, ни совершать какое-либо другое священническое действие [[58]].

Смотри также Апост. 62, I Всел. 1.

Правило 2

Подобным образом решено, чтобы и диаконы, принесшие жертву, но после этого возобновившие подвиг за веру, во всем остальном пользовались честью, но были отстранены от всякого священного служения, возношения Хлеба и Чаши или возглашения. Если же некоторые из епископов узнают об их утруждении себя или кротком смирении и захотят дать или отнять нечто большее, пусть это будет в их власти.

То же самое, что определило предыдущее правило о пресвитерах, определяет и настоящее правило о диаконах. А именно: если они были побеждены жестокостью пыток и принесли жертвы идолам, но после этого вновь стали исповедовать благочестие, то во всем остальном пусть пользуются диаконской честью, но отстранятся от всякого священнодиаконского священнодействия, от возношения святого Хлеба и святой Чаши (см. примеч. к VI Всел. 23) и от возглашения [[59]]. Однако если местные епископы узнают, что они с явным усердием приносят покаяние в отречении, смиряются, сокрушаясь о грехе, и кротко, а не дерзко относятся к упрекающим их за это отречение, в их власти находится даровать им, ради их горячего покаяния, нечто бо́льшее, чем одна только внешняя диаконская честь. Если же епископы узнают, что они, наоборот, каются с нерадением и теплохладностью, то и в этом случае имеют власть лишить их и внешней диаконской чести.

Смотри Апост. 62, Двукрат. 11. [60]

Правило 3

Если некоторые бежали от гонителей и были схвачены или преданы своими домашними, или иным образом оказались лишены имущества, или претерпели мучения, или были брошены в тюрьму и при этом кричали, что они христиане, и их терзали, или они поневоле взяли то, что мучители насильно вкладывали им в руки, или приняли какую-нибудь пищу, однако постоянно исповедовали, что они христиане, и всегда показывают скорбь о случившемся всяческой скромностью, одеянием и смиренной жизнью, – таким, поскольку они без греха, не возбранять общения. Если даже они и были запрещены ради большей акривии или по неведению, должно немедленно принять их в общение. Это относится равно и к клирикам, и ко всем прочим, мирянам. Сверх того, было рассмотрено и то, можно ли мирян, подвергнувшихся такому же насилию, возводить в степень. Итак, решено производить и таких как ни в чем не согрешивших, если прежний образ их жизни окажется правым.

Согласно Григорию Богослову, закон мученичества заключается, с одной стороны, в том, чтобы никто не шел на мучения добровольно и по собственному побуждению, но проявлял предусмотрительность, как из-за немощи и малодушия, которые он может обнаружить, так и из-за гибели и наказания, которым подвергнутся его мучители; а с другой стороны, в том, чтобы никто не бежал и не проявлял маловерия, если случится, что его повлекут на мучения. [61] Поэтому христиане того времени, зная немощь своей природы, убегали от гонителей и скрывались, по евангельскому изречению: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23).

Итак, настоящее правило выносит определение о таких бежавших христианах и говорит: если они, убегая, были пойманы, или преданы своими родственниками-язычниками, или их лишили имущества, или подвергли пыткам и бросили в тюрьму, или разорвали их одежды и обнажили их тело, или тираны насильно вложили в их руки нечто для воскурения или какое-нибудь жертвоприношение, а в их уста – идоложертвенную пищу, но, все это претерпевая, они громко объявляли себя христианами, совершенно исключая возможность отречения, – таким, говорю, если они печалятся о том, что им пришлось претерпеть подобное, и к тому же показывают свою скорбь внешним смирением и стыдливостью, проявляющимися и в одежде, и в выражении лица, и в образе жизни, пусть не возбраняют Божественного причащения, поскольку эти христиане считаются ни в чем не согрешившими.

Если даже некоторые и запретили им Божественное причащение – или ради большей акривии, или по своей нерассудительности, – то должно немедленно допустить их к общению, клирики ли эти пострадавшие или миряне. Причем таковые столь далеки от греха, что если среди них есть мирянин, прежняя жизнь которого безукоризненна и достойна священства [[62]], он может стать иереем.

Смотри также Апост. 62, Григория Неокесар. 1.

Правило 4

О тех, кто принес жертву по принуждению и, сверх того, пиршествовал перед идолами: если, когда их привели, они и вошли с радостным видом, и одежду надели более дорогую, и равнодушно отведали приготовленной трапезы, – решено, чтобы такие один год слушали, три года припадали, два года участвовали только в молитве и тогда приступали к совершенному общению.

Настоящее правило указывает, что тех, которые по принуждению принесли жертву идолам или даже ели идоложертвенное, до́лжно сначала испытывать: с каким расположением они это сделали, и в соответствии с их расположением назначать епитимии. Если в то время, когда их влекли принести жертву или вкусить идоложертвенное, они выглядели радостными, были наряжены в дорогие одежды и ели предложенное равнодушно, иными словами, без сердечного смущения и печали о содеянном, то пусть они один год пребывают в числе слушающих, три года – в числе припадающих, два года – в числе вместе стоящих и после всего этого пусть приобщаются Святых Таин.

Те, которые сначала претерпели невыносимые мучения, а потом, будучи побеждены по немощи плоти, отреклись, получают епитимию на три года и сорок дней, согласно правилу Петра Александр. 1. Те же, которые претерпели только заключение и смрад темниц без каких-либо других мучений и отреклись, пусть получают епитимию на четыре года, согласно 2-му правилу того же Петра. Те же, которые, подвергнувшись истязаниям, в траурном одеянии приступили вкусить идоложертвенное, наказываются на три года и более, по Анкир. 5. Если же они во время языческого праздника в капище ели только свою пищу, пусть два года припадают, по Анкир. 7. А те, которые по принуждению совершили жертвоприношение два или три раза, пусть получают епитимию на семь лет, согласно Анкир. 8.

Смотри также I Всел. 14 и изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 5

Те же, которые вошли в траурной одежде, возлегли и ели, плача во все время возлежания, если исполнили трехлетний срок припадания, пусть будут приняты в общение без причащения Святых Таин. А если не ели, то, проведя два года в числе припадающих, на третий год пусть будут приняты в общение, но без причащения, так чтобы совершенное общение получили на четвертый год. Но епископы пусть имеют власть проявить человеколюбие или продлить время покаяния, испытав образ их обращения. Прежде всего пусть будет исследована их жизнь до истязаний и после них, и пусть человеколюбие соразмеряется с этим.

Настоящее правило продолжает предыдущее. Оно говорит, что из христиан, принесших жертву по принуждению те, которые пришли в смиренной траурной одежде и ели идоложертвенное, плача в продолжение всего пиршества, после того как пробудут три года в числе припадающих, пусть стоят вместе с верными, однако не причащаются [[63]]; если же вообще не ели идоложертвенное, пусть два года пребывают в числе припадающих, а на третий – стоят вместе с верными, но не причащаются, и через четыре года пусть приступают к приобщению. Таковы епитимии, налагаемые Собором. Однако архиереи имеют власть принять во внимание образ их покаяния и, если они каются искренно и горячо, сократить положенный срок епитимии, а если, наоборот, нерадиво и равнодушно – увеличить. Кроме того, архиереи обязаны рассмотреть образ жизни христиан и до того, как они вкусили нечистой пищи, и после этого. И если их жизнь была и является добродетельной, пусть сократят епитимию, а если предосудительной и порочной – увеличат. Смотри также I Всел. 11, 12 и Анкир. 4.

Правило 6

О тех, которые от одной угрозы наказания, лишения имущества или изгнания не устояли и принесли жертву и до настоящего времени не покаялись и не обратились, но сейчас, во время этого Собора, пришли с намерением обратиться, решено: до Великого дня да будут приняты в число слушающих, после Великого дня три года да припадают и затем следующие два года да будут в общении без причащения Святых Таин, после чего приступят к причащению и так да исполнят целое шестилетие. Если же некоторые были приняты на покаяние до этого Собора, то для них надо отсчитывать начало шестилетия с того времени. Однако при опасности смерти из-за болезни или другой причины таких принимать в общение условно.

Тех христиан, которые были сломлены одними угрозами тиранов (угрозами мук, конфискации имущества или изгнания), принесли жертву идолам и после этого до настоящего времени не покаялись, но пришли к мысли о покаянии и обращении только во время этого Собора, настоящее правило определяет наказывать согласно правилам. Они должны пребывать в числе слушающих со времени проведения Собора, т. е. с четвертой недели по Пасхе (см. Апост. 37), до следующего великого светлого дня Пасхи, иначе говоря, год без одного месяца. После этого пусть они три года пребывают в числе припадающих, два года стоят вместе с верными и по окончании шестилетнего срока причащаются.

А для тех из них, кого приняли на покаяние до этого Собора, пусть отсчитывают шестилетний срок наказания с того времени. Однако если они будут близ смерти из-за болезни или другой причины, тогда в силу необходимости пусть причащаются, однако с условием, т. е. с такой оговоркой: если они не умрут и останутся в живых, пусть снова не причащаются до тех пор, пока не пройдет шесть лет, как это определяет и I Всел. 13.

Прочти еще Апост. 62, I Всел. 11. Смотри также изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 7

О тех, которые участвовали в пиршестве на языческом празднике в месте, отведенном язычникам, однако принесли и ели собственную пищу. Решено принять их в общение после двух лет припадания. Но проверить, каждого ли следует принимать в общение с причащением Святых Таин, есть дело епископов – равно как и исследовать жизнь каждого во всем остальном.

Настоящее правило определяет, чтобы те христиане, которые взяли свою пищу, пришли на языческий праздник в место, отведенное для совершения языческих торжеств, и ели с язычниками, – припадали, а после этого были приняты. Епископ же, рассмотрев их прежнюю и последующую жизнь, здраво рассудит, допустить ли их только к молитве с верными или также к причастию с ними Божественных Таин.

Смотри также I Всел. 12, изображение храма в конце 4-й книги и Анкир. 4.

Правило 8

Те же, которые во второй и в третий раз по принуждению принесли жертву, пусть в течение четырех лет припадают, два года пребывают в общении без причащения Святых Таин и на седьмой будут окончательно приняты.

После того как отцы сказали о совершивших жертвоприношение однажды, теперь, в настоящем правиле, они говорят о совершивших жертвоприношение два и три раза [[64]]: те, кто сделал это по принуждению, пусть четыре года припадают, два года стоят с верными, находясь с ними только в молитвенном общении (т. е. не выходят из храма, как оглашенные), а на седьмой год пусть приобщаются Святых Таин.

Смотри изображение храма в конце 4-й книги и Анкир. 4.

Правило 9

Те же, которые не только стали отступниками, но и восстали на братьев, и принудили их или стали виновниками такого принуждения, пусть три года пребывают в числе слушающих, другие шесть лет – в числе припадающих, еще один год находятся в общении без причащения Святых Таин, с тем чтобы по исполнении десятилетнего срока приступить к причащению. Однако в течение этого времени должно наблюдать и за их жизнью в целом.

Тем же, которые настолько испугались мучений, что не только сами отреклись от веры Христовой, но и восстали против других христиан и либо сами принудили их принести жертву и отречься, либо по их вине к этому принуждали других христиан гонители (например, объявили, что те были скрывающимися, беглыми или тайными христианами), – таким, повторяю, настоящее правило постановляет три года слушать Писания, шесть лет припадать, один год стоять вместе с верными и по прошествии десяти лет причащаться Божественных Таин.

Но в течение этих лет архиерей или духовник должен наблюдать за их образом жизни, и, если они живут нерадиво и порочно, пусть срок их наказания будет увеличен.

Правило 8 Григория Чудотворца определяет, что тех, которые были взяты в плен варварами и потом вместе с ними убивали христиан или указывали им на спрятавшихся, не должно включать даже в число слушающих, но они должны стоять среди плачущих за вратами до тех пор, пока, как говорит Григорий Чудотворец, по их вопросу не состоится общий Собор. Имеется в виду настоящий Собор и это правило, касающееся их.

Смотри также изображение храма в конце 4-й книги.

Правило 10

Поставляемые в диаконов, если во время самого поставления засвидетельствовали и объявили, что им необходимо жениться, поскольку они не могут оставаться так, если потом женятся, пусть пребывают в своем служении, так как епископ им это разрешил. Если же некоторые, умолчав об этом и согласившись при рукоположении оставаться так, после этого вступили в брак, отстранить их от диаконского служения.

Настоящее правило определяет, что те диаконы, которые перед рукоположением, открыто, при свидетелях признались, что им необходимо после хиротонии жениться, поскольку они не могут жить в девстве, если после этого вступят в брак, не извергаются, но продолжают нести свое диаконское служение, ибо очевидно, что рукоположивший их архиерей позволил им поступить так. Ведь архиерей, выслушав ранее их признание, не отверг их, но рукоположил. А те диаконы, которые перед рукоположением промолчали и не сделали подобного заявления, если женятся после рукоположения, пусть прекратят диаконское служение, потому что их молчание показывает, что они желают проводить девственную жизнь в диаконском служении и согласились на это.

Смотри также VI Всел. 6 и примеч. к нему.

Правило 11

Дев, обрученных и после обручения похищенных другими, решено возвращать их первым обручникам, даже если они претерпели от похитителей насилие.

Тех дев, которые были обручены с мужами, но после этого похищены другими, настоящее правило определяет возвращать их первым обручникам, даже если похитители их растлили, – однако не принудительно, но если первые их обручники хотят этого и разыскивают их.

Смотри также IV Всел. 27.

Правило 12

Тех, которые до крещения принесли жертвы, но после этого крестились, решено возводить в степень как омывшихся.

В древности многие принимали христианство и верили во Христа, однако медлили воспринять святое крещение. По этой причине и Григорий Богослов, и Василий Великий в своих словах побуждали к принятию крещения.

Итак, об этих людях настоящее правило говорит, что если они были схвачены гонителями как христиане и принесли жертву, но после жертвоприношения крестились, то они могут взойти на степень клира и священства, поскольку мы верим, что святое крещение очистило их от всех прежних каких бы то ни было согрешений, простительных или смертных.

Смотри также Апост. 2.

Правило 13

Хорепископам не позволять рукополагать пресвитеров и диаконов, а также и городских пресвитеров в чужой области (ἐν ἑτέρᾳ παροικίᾳ) [[65]], если епископ своими грамотами не даст им на то позволения.

Настоящее правило определяет, что без письменного разрешения своего епископа хорепископы не могут рукополагать пресвитеров и диаконов в другом селении, за пределами собственного. Ведь если даже в своем селении они не могут рукополагать пресвитеров и диаконов, но только иподиаконов, чтецов и заклинателей, согласно Антиох. 10, то тем более не могут рукополагать в другом! Кроме того, они не могут рукополагать и пресвитеров города, в котором пребывает собственно епископ, без письменного разрешения последнего. Правило требует выдавать письменные разрешения, чтобы не возникло никакого подозрения.

Смотри также примеч. к I Всел. 8.

Правило 14

О состоящих в клире пресвитерах или диаконах, если они и воздерживаются от мяса, решено, чтобы они его немного вкушали и потом, если захотят, воздерживались от него; если же не захотят сделать этого, так что не будут есть даже овощей, подаваемых с мясом, и не станут повиноваться этому правилу, они должны быть лишены своего сана.

Возможно, некоторые на самом деле гнушались мяса, но заявляли, что не едят его ради подвига воздержания. С целью устранить подозрение в этом, настоящее правило постановляет, чтобы пресвитеры или диаконы, которые не едят мяса ради воздержания, вкушали его в малом количестве. А те, которые воздерживаются от мяса так строго, что не едят даже овощей, сваренных вместе с ним, пусть будут лишены священства, ибо своими действиями они возбуждают подозрение в том, что гнушаются мяса, а так мудрствовать свойственно манихеям и другим еретикам.

Прочти также Апост. 51, 53.

Правило 15

О принадлежащих церкви (τῷ Κυριακῷ) вещах. То, что пресвитеры продали в отсутствие епископа, следует вернуть в церковь (τὸ Κυριακόν). Однако епископу предоставляется право рассудить, следует ли возвратить купившим стоимость вещи или нет, потому что часто доход от проданных вещей уже принес покупателям больше, чем стоила вещь.

Если пресвитеры и прочие клирики (ибо настоящее правило, называя более высокую степень, имеет в виду и низшие) из-за какой-нибудь нужды продали вещи, принадлежащие церкви епископии, без разрешения и воли епископа, или в его отсутствие, или после его смерти, то церковь (в лице епископа) должна забрать их у купивших. Епископу же предоставляется право рассудить, возвратить ли купившим стоимость вещей или нет, поскольку часто ввиду того, что эти вещи доставляют прибыль, купившие их могут получить от них доход, больший той цены, которую они отдали за них при покупке. Поэтому несправедливо, если они получат их стоимость дважды.

Смотри также Апост. 38.

А о том, почему церковь называется словом τὸ Κυριακόν (дом Господень), мы сказали в примеч. к VI Всел. 74.

Правило 16

О тех, которые впадали или впадают в скотоложство. Согрешившие прежде двадцатилетнего возраста, после пятнадцати лет припадания пусть войдут в молитвенное общение, затем, проведя пять лет в таком общении, приступят к причащению Святых Таин. Пусть же будет испытан и образ их жизни, когда они будут среди припадающих, и в зависимости от этого пусть сподобляются человеколюбия. Но если некоторые не знали меры в грехах, им следует долгое время пребывать в числе припадающих. Те же, которые, выйдя из этого возраста и имея жен, впали в такой грех, после двадцати пяти лет припадания пусть входят в молитвенное общение, затем, после пяти лет пребывания в молитвенном общении, пусть причащаются Святых Таин. Если же некоторые, и имея жен, и переступив пятидесятилетний возраст, согрешили, пусть сподобляются общения при исходе из жизни.

Не всех тех, которые впали или впадают в грех с бессловесными животными, т. е. совершили так называемое скотоложство, настоящее правило постановляет наказывать одинаково. Но те, которые согрешили с животными несколько раз, не достигнув двадцати лет и не имея жен, пусть пятнадцать лет проведут в числе припадающих, пять лет стоят и молятся вместе с верными, а после этого причащаются. Нужно, однако, исследовать и образ их жизни в период покаяния, и если они каются горячо, пусть их наказывают более снисходительно; если же нерадиво – пусть не получают никакого снисхождения. Если же они многократно и неумеренно впадали в этот безрассудный грех скотоложства, пусть остаются в числе припадающих долгое время [[66]]. Названных скотоложцев наказывают так снисходительно и потому, что они молоды и в них разжигается пламя вожделения, и потому, что они неразумны. Те же, которые, будучи старше двадцати лет и имея жен, впали в этот скверный грех, пусть двадцать пять лет припадают, пять лет молятся вместе с верными и затем, спустя эти тридцать лет, причащаются. А те, которые, будучи старше пятидесяти лет и имея жен, впали в скотоложство, пусть причащаются только перед смертью и больше никогда. Ведь они не могут, как вышеупомянутые, привести в свое оправдание никаких доводов: ни молодого возраста, ни неутвержденности разума.

Правило Григория Нис. 4 наказывает совершивших скотоложство на 18 лет и называет скотоложство прелюбодеянием против естества, «ибо наносится обида чуждому роду и притом вопреки естеству». Василий же Великий в 7-м правиле налагает на скотоложцев епитимию мужеложцев, убийц и прелюбодеев, а в 63-м правиле только епитимию прелюбодеев, т. е. пятнадцать лет. Согласно же Анкир. 17, скотоложцы должны молиться с обуреваемыми.

Бог повелевает умерщвлять и мужчин, и женщин, которые впадут в грех с животными, а вместе с ними умерщвлять и животных: Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину: да будут они преданы смерти, они повинны (Лев.20:15–16). 60-я кн. «Василик», тит. 37, предписывает отсекать у скотоложников детородный член.

Правило 17

Совершившим скотоложство, как прокаженным или навлекшим проказу, святой Собор предписал молиться с обуреваемыми.

Подобно тому как Моисей называет прокаженных нечистыми, [67] настоящее правило называет скотоложцев прокаженными, т. е. нечистыми, и навлекшими проказу, т. е. осквернившими даже животных. Оно определяет, чтобы такие молились вместе с обуреваемыми, т. е. бесноватыми [[68]].

Смотри также выше Анкир. 16.

Правило 18

Если епископы, которых после поставления не приняли в назначенной им области, вознамерятся вторгаться в другие области, притеснять поставленных там епископов и поднимать против них мятежи, – таких отлучать. Если же они захотят сидеть на пресвитерских местах там, где прежде были пресвитерами, не отнимать у них этой чести. Однако если будут враждовать с поставленными там епископами, да будут лишены даже пресвитерской чести и изгнаны.

Настоящее правило определяет: если архиереи после поставления не были приняты своей областью, а отправились в другие епископские области, притесняют поставленных там архиереев и поднимают волнения, то должно их отлучать и лишать епископской чести. Впрочем, если хотят, пусть довольствуются пресвитерской честью и правом сидения с пресвитерами [[69]]. Если же они и после этого не соблюдают мир, но ведут интриги и учиняют раздоры против местных епископов, пусть будут лишены и этой пресвитерской чести и совершенно изгнаны из Церкви.

Прочитай также Апост. 35, 36.

Правило 19

Те, которые приносят обет девства и нарушают его, пусть понесут наказание двоебрачных. Девам же, сожительствующим с кем-либо как сестры [[70]], мы запретили это.

Такие толкователи настоящего правила, как Вальсамон и Властарь, говорят, что те, которые дали Богу обет девства, т. е. обет вести монашеский образ жизни, могут до пострижения и облачения в монашескую одежду по закону жениться, и при этом понести наказание двоебрачных. Они говорят, что монашеская жизнь не словами утверждается, но основывается на постриге и облачении в монашескую одежду и через них получает силу. Однако Василий Великий в своем 18-м правиле, ссылаясь на настоящее правило, говорит, что такие не в брак вступают, а прелюбодействуют, и предписывает не принимать их в общение до тех пор, пока они не расторгнут этого, по мнению толкователей, законного брака, который, по словам Василия Великого, есть грех тягчайший блуда. Ведь он говорит в 6-м правиле: «Любодеяния монахов не считаются браком». А в IV Всел. 16 сказано, что те, которые посвятили себя Богу, не могут вступать в брак.

Если же некоторые скажут, что обет, данный на словах, не связывает столь крепкими узами и не накладывает столь тяжелого бремени на давших его, пусть послушают св. Афанасия, который говорит в слове на Страдание Господа: «То, что мы обещаем Богу, принадлежит уже не нам, а Богу, и если мы забираем обещанное, то забираем не свое, а Божие и становимся святотатцами». [71] Как обещание подкрепляется не только деньгами, но и словами и произволением, так и монашеская жизнь стоит не на постриге и одеждах, но и на словах и обете Богу. Итак, те, которые обещают что-либо благое Богу, обязаны это исполнить, чтобы не быть наказанными, как Анания и Сапфира. Например, дева обещает девство, воздерживающийся – воздержание, состоящий в браке – целомудрие. Причем они обязаны исполнить не только тот обет, который дали перед лицом людей, но и тот, который дали наедине с самими собой, потому что божественный Василий говорит (в слове о любостяжательности): «Ты беседуешь тайно с самим собой, однако твои слова слышны на небе», [72] и Бог, Который находится на небе и взирает на сердца, – лучший свидетель, чем люди, которые видят только внешнее [[73]].

Итак, чтобы согласовать настоящее правило с правилом св. Василия, лучше и правильнее понимать его так: те, которые дали обет девства, т. е. обещание вести монашеский образ жизни, и, прежде чем стать монахами, вступали в брак, по расторжении этого противозаконного брака и прекращении этого любодеяния, согласно правилам Василия Велик. 6 и 18, пусть несут наказание как двоебрачные, т. е. один год пребывают вне общения [[74]].

Кроме того, правило запрещает женщинам, которые дали обет девства, сожительствовать с мужчинами, в оправдание называя себя сестрами этих сожителей или же их – своими братьями, чтобы этим мнимым именем рассеять всякое неуместное подозрение [[75]].

Смотри об этом в I Всел. 3.

Правило 20

Если чья-нибудь жена или он сам совершит прелюбодеяние, таким должно через семь лет прийти в совершенное общение, по предшествующим этому степеням.

Настоящее правило прелюбодейке и прелюбодею запрещает приобщаться Святых Таин в течение семи лет. Эти семь лет надо распределять по предписанным степеням покаяния, т. е. так, как определяет правило Василия Велик. 77; один год пусть плачут, два года слушают, три припадают и в течение седьмого года стоят с верными и затем пусть причащаются Божественных Таин, если будут каяться со слезами.

Правило Григория Нис. 4 наказывает прелюбодея на восемнадцать лет, Василий Великий в 58-м правиле – на пятнадцать, а Иоанн Постник в своем 13-м правиле – на три года, но с другими делами покаяния: сухоядением и поклонами [[76]].

Смотри VI Всел. 87, Апост. 48, а также изображение храма.

Правило 21

О женщинах, блудодействующих и зачинающих детей и изготавливающих зелья для убиения плода. Прежнее определение запретило им до смерти причащаться Святых Таин, и с этим соглашаются. Мы же, изыскав нечто более человеколюбивое, определили десятилетний срок покаяния по установленным степеням.

Тем женщинам, которые тайно блудодействуют и зачинают, но убивают плод в своем чреве – или поднимают тяжести сверх своей силы, или выпивают какие-нибудь отравы, губительные для плода, другое правило, более раннее, чем настоящее, запрещает причащаться Святых Таин вплоть до смерти. Настоящее же правило, в котором отцы этого Собора вынесли более снисходительное определение, наказывает их десятилетним отлучением от причащения Святых Таин, как определило и правило Василия Велик. 2. Время же это, по мнению Зонары и анонимного толкователя, должно быть распределено следующим образом: два года пусть плачут, три года слушают, четыре припадают, один год стоят с верными и затем причащаются.

Прочти также VI Всел. 91, Апост. 66 и посмотри изображение храма.

Правило 22

О преднамеренных убийцах – пусть припадают, а совершенного общения удостоятся при конце жизни.

Настоящее правило налагает на преднамеренных убийц наказание припадать всю жизнь, а причащаться только при конце жизни.

Василий Великий 56-м правилом наказывает таких на двадцать лет.

Прочти также Апост. 66.

Правило 23

О непреднамеренных убийцах первое определение повелевает, чтобы они участвовали в совершенном общении через семь лет, пройдя установленные степени покаяния, а второе – чтобы исполнили пятилетний срок покаяния.

Непреднамеренных убийц два правила, вынесшие определения о них до этого Собора, наказали по-разному. Более раннее правило наказывает таких на семь лет (чтобы они один год плакали, два года слушали, три года припадали, в течение седьмого года стояли с верными и после этого причащались). А более позднее правило наказывает их на пять лет [[77]]. Однако Василий Великий в 57-м правиле наказывает их на десять лет.

Смотри также Апост. 66 и изображение храма.

Правило 24

Те, которые гадают и следуют языческим обычаям или приводят кого-либо в свои дома для обнаружения чаровании или для очищения, да подвергаются пятилетнему наказанию по определенным степеням: три года припадания и два года молитвы без приобщения Святых Таин.

Настоящее правило предписывает в течение пяти лет не причащаться Святых Таин не только тем христианам, которые сами занимаются гаданием и следуют эллинским и языческим обычаям, но еще и тем, которые ходят к самим гадателям и приводят их в свои дома либо для снятия наведенных чар, от которых у них якобы случилась болезнь или другое несчастье, либо для того, чтобы те показали им, где скрыты эти магические предметы.

Эти пять лет правило распределяет следующим образом: три года пусть припадают, два года стоят с верными и после этого причащаются.

Смотри также VI Всел. 61.

Правило 25

Некто, обручившийся с девицей, растлил ее сестру, и она зачала от него (ἐπιφορῆσαι), после этого все-таки женился на невесте, а растленная удавилась. Было повелено, чтобы знавшие были приняты в число стоящих вместе с верными через десять лет, после прохождения определенных степеней покаяния.

Предположим, некто обручился с девицей, но, прежде чем жениться на ней, растлил сестру своей невесты, и она забеременела от него (ибо именно это означает ἐπιφορῆσαι), после же этого женился на своей невесте, а растленная и беременная сестра ее, увидев это и отчаявшись, повесилась от чрезмерного горя. Настоящее правило постановляет, что, если такой случай произойдет, те, которые знали об этом деле и промолчали, должны подвергаться наказанию на десять лет, а эти десять лет пусть будут по порядку распределены между степенями покаяния [[78]].

Смотри, что здесь вместе с согрешающими наказываются и те, которые знают о преступлении и не разоблачают его, чтобы воспрепятствовать ему, но скрывают. Ведь и они совершили это преступление – они имели возможность воспрепятствовать и этому недозволенному браку того, кто любодействовал с двумя сестрами, и смерти повесившейся. А не воспрепятствовав, они сами оказываются совершившими это чудовищное преступление, согласно известной пословице: «Кто мог помешать делу и не помешал, сам совершил его». Поэтому и Василий Великий в 71-м правиле определяет подвергать той же епитимии, что и согрешившего, того, кто знает о его согрешении, но по собственному побуждению не рассказывает могущим воспрепятствовать. Да и что я говорю «такой же епитимии»? Еще и большей! Ибо, в то время как правило Василия Велик. 78 определяет, чтобы женившийся в разное время на двух сестрах подвергался наказанию на семь лет, настоящее правило знающих о преступлении растлившего двух сестер наказывает на десять лет. Во-первых, потому, что, согласно Вальсамону, женившегося на двух сестрах вступить в недозволенный брак вынуждает плотское влечение, а знавшие об этом и не рассказавшие не имеют никакого подобного побуждения. Во-вторых, потому, что тот, взяв в жены двух сестер, только вступает в недозволенный брак, а по вине этих не только был заключен недозволенный брак, но и произошло любодеяние и самоубийство.

Никита Ираклийский в своем 3-м правиле говорит, что если кто-нибудь женится с полным священнодействием (ἱερολογία) [[79]], но перед тем, как вступить в связь со своей женой, совершит блудодейство с тещей и она станет беременной, таковой должен жить со своей женой, с которой обвенчался, а от тещи удалиться, чтобы взор на нее не склонял к вожделению. То же самое говорит и Иоанн Постник. Совершивший такой грех на шесть лет отлучается от Божественных Таин, а также получает и различные другие наказания, о которых смотри Иоанна Постника 16.