Правила Вселенских Соборов

Предисловие

Святой Вселенский [[1]] первый собор был созван в Никее Вифинской при Константине Великом в 325 г. по Рождестве Христовом. На нем присутствовали выдающиеся мужи: Александр Константинопольский; пресвитеры Витон и Викентий вместе с преподобным епископом Кордовы, или Кордубы, что в Испании, втроем представлявшие римского папу Сильвестра и Юлия; [2] Александр Александрийский со своим сподвижником Афанасием Великим, в то время диаконом; Евстафий Антиохийский; Макарий Иерусалимский; Пафнутий и Спиридон, Иаков и Максим – мужи, украшенные апостольскими дарованиями и мученическими ранами; и многие другие, по общепризнанному церковному преданию числом 318. Кроме них на Соборе присутствовало еще множество клириков, пресвитеров и диаконов.

Собран же был этот Собор против Ария, который богохульствовал, говоря, что Сын и Слово Божие не единосущен Отцу и, следовательно, Он не истинный Бог, но тварь и создание [[3]]. Собор, продлившись три с половиной года [4] (хотя Геласий, в 256-м чтении у Фотия, говорит о шести с половиной годах), [5] преподал общий и всем известный божественный и священный Символ нашей православной веры, в котором провозгласил Сына и Слово Божие истинным Богом, единосущным Отцу, т. е. имеющим ту же сущность и природу, что и Отец, а следовательно, ту же славу, власть, господство, вечность и все прочие подобающие Богу свойства Божественной природы. Символ гласит буквально следующее:

«Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Единородного, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного [[6]] Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради, человеков, и нашего ради спасения сшедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и седящего одесную Отца, вновь грядущего судить живых и мертвых. И в Духа Святого. Говорящих же, что было время, когда не было Сына, и что Он не был прежде рождения и произошел из не-сущих, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности или что он преложим или изменяем, – таковых анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь» [[7]].

Этот Символ Феодор Иерусалимский назвал правым исповеданием веры, а Дамас Римский – стеной против орудий диавола. И вообще, вся Церковь признаёт его отличительным знаком, боевым знаменем православных, благодаря которому они как истинные воины Христовы отличаются от врагов Христа и от тех, кто, будучи лжебратиями и злославными, прикрывается именем Христовым. Ведь и воины отличают своих соратников от неприятелей по особым символам. Потому Символ веры и получил свое название метафорически – от воинских символов.

Собор также вынес определение о Пасхе, которое ныне Восточная Кафолическая Церковь хранит неизменным (см. об этом Апост. 7 и Антиох. 1).

Были изложены также и настоящие двадцать священных правил, косвенно подтвержденные IV Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2 и VII Всел. 1.

Отметь, что деяния этого I Собора не сохранились ни на греческом, ни на латинском языках; осталось лишь то, что записали Евсевий Памфил, Руфин, Сократ, Созомен, Феодорит, Иероним и др., а главным образом и в особенности Геласий Кизический при императоре Зеноне, в 476 г., позднее ставший епископом Кесарии Палестинской (см.: Синодикон. Т. 1. С. 151). Итак, сохранилось только то, что записали вышеупомянутые историки и названный Геласий. Описание Геласия Никита Хониат называет деяниями, а Фотий – скорее историей, чем деяниями; [8] упоминает об этом описании и Иоанн Кипариссиот (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 108).

Правило 1

Если у кого-либо в болезни врачами отняты члены или кто-нибудь оскоплен варварами, такой да пребывает в клире. Если же кто-либо, будучи здоров, оскопил себя сам, такого, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключить, и отныне никого из таковых производить в клир не следует. И так как ясно, что это сказано о поступающих таким образом преднамеренно и дерзающих оскоплять самих себя, то если кто-нибудь оскоплен варварами или господами и тем не менее окажется достойным, таковых правило допускает в клир.

(Апост. 21–23; Двукрат. 8.)

Различные апостольские правила выносят постановления об оскоплении. Поскольку же, судя по всему, ими пренебрегали, постольку появилась необходимость, чтобы и настоящее правило вынесло определение по этому вопросу. Оно говорит, что оскопленный врачами из-за болезни и недуга или варварами во время нападения, если он клирик, пусть совершает служение клирика. Но тот, кто оскопил себя, будучи здоровым, должен прекратить служение клирика, если он клирик, а если мирянин, то с этого дня и впредь не может стать клириком. Однако мы говорим это о тех, кто преднамеренно и добровольно дерзает оскоплять себя; в свою очередь, оскопленные варварами или своими господами, т. е. против воли и насильственно, но достойные могут быть приняты в клир, согласно правилу (или настоящему, или Апост. 21). Прочти также толкование Апост. 21.

Правило 2

Поскольку по необходимости или по иным человеческим побуждениям многое было совершено вопреки церковному правилу, так что людей, недавно приступивших к вере после языческой жизни и в краткое время оглашенных, тотчас приводят к духовной купели и, лишь только они крестятся, возводят в епископство или пресвитерство, постольку за благо признано, дабы впредь ничего такого не было, потому что и оглашаемому требуется время, и по крещении – еще большее испытание. Ибо апостольское Писание ясно говорит: He должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (1 Тим. 3:6) и не впал в его сеть. Если же с течением времени в таком человеке будет обнаружен некоторый душевный грех и он будет обличен двумя или тремя свидетелями, то таковой да будет запрещен в служении. А поступающий вопреки этому, как дерзающий сопротивляться великому Собору, подвергается опасности быть исключенным из клира.

(Апост. 80; Двукрат. 17; Сардик. 10; Лаодик. 3; Кирилла Александр. 4.)

To, что определяет 80-е правило святых апостолов, предписывает и настоящее правило. В предшествующие времена произошло много случаев, когда вопреки церковному правилу (т. е. Апост. 80) некоторые по необходимости или по иной причине склонились к тому, чтобы сразу крестить недавно обратившихся от язычества и неверия к православной вере. После того как эти обращенные прошли недолгое оглашение тайне благочестия [9] одновременно с крещением их возводили на епископство или пресвитерство (иначе говоря, рукополагали в пресвитеры и епископы). И поскольку, говорю, такие противозаконные случаи прежде имели место, постольку показалось справедливым, чтобы отныне и впредь этого не происходило. Ибо оглашаемому и прежде, чем он примет крещение, требуется достаточное время [[10]] для того, чтобы он был оглашен и хорошо обучен всем догматам веры, и после крещения вновь необходимо длительное испытание. В самом деле, апостол говорит Тимофею: He новообращенного (рукополагай), т. е. не того, кто только что оглашен и лишь недавно насажден в виноградник Христов, да не падет, вознесшись, в тот же грех и ту же сеть, в которую пал диавол, т. е. в гордость. Если же по прошествии времени в том, кто после испытательного срока был оглашен, крещен и рукоположен, обнаружится некий душевный грех [[11]] и человек будет обличен в нем двумя или тремя свидетелями, то пусть таковой прекратит совершать действия, присущие священству. Тот же, кто вознамерится поступить вопреки этому предписанию, как дерзающий противиться этому великому Собору, подвергнет опасности и свое священство, т. е. будет извержен.

Смотри также толкование Апост. 80.

Правило 3

Великий Собор решительно воспретил епископу, пресвитеру, диакону или кому бы то ни было из клириков иметь в доме сожительствующую женщину, за исключением разве только матери, или сестры, или тетки, или тех лишь лиц, которые вне всякого подозрения.

(VI Всел. 5; VII Всел. 22; Анкир. 19; Карфаг. 45; Василия Велик. 88.)

Священнослужители и клирики не должны давать народу никаких поводов для подозрения или соблазна. Потому и настоящее правило говорит, что этот великий Собор, т. е. І-й, совершенно воспретил епископу, или пресвитеру, или диакону, или кому-то другому из клириков иметь возможность и право держать в своем доме чужую женщину и жить вместе с ней, за исключением матери, или сестры, или тетки, или тех только лиц, которые не вызывают подозрения.

Говорит и постановление 1-го тит. «Новелл», которое есть 123-я новелла Юстиниана: «В соответствии с силой божественных правил и мы запрещаем пресвитерам, диаконам, иподиаконам и всем остальным клирикам, у которых нет законных жен, иметь чужую женщину в своем доме, если только это не мать, дочь, сестра и прочие лица, не вызывающие подозрения. Если же кто не соблюдет этого, но, получив напоминание от архиерея и своих собратьев-клириков, не склонится на убеждения прогнать женщину, которую имеет, или если будет доказано обвинение против него в том, что он непристойно живет с ней, такой должен быть извержен и передан советникам того города, в котором он является клириком». Если же епископ живет в одном доме вместе с какой бы то ни было женщиной, он извергается [[13]].

Обрати здесь внимание на две вещи. Во-первых, те, кто имеет в своем доме лиц, свободных от подозрения, как мы сказали (т. е. мать, сестру, тетку и др.), не должны иметь в то же время и лиц, вызывающих подозрение, для услужения не им самим, а тем женщинам, которые вне подозрений; потому что в этом случае клирики все равно оказываются преступниками и подпадают под епитимии, определяемые правилами. Но подобает, чтобы эти женщины или сами себе прислуживали, или же имели таких служанок, которые не вызывают подозрений.

Во-вторых, монахи, имеющие родственниц, не должны жить с ними, хотя это лица, свободные от подозрений. Ведь если вышеупомянутое правило VI Всел. 22 запрещает даже есть наедине с родственницей, хотя она вне подозрений, то тем более – жить наедине с ней. Василий Великий говорит (в книге о девстве), что «плотское наслаждение побеждало даже самих единоутробных братьев и изобрело всякий вид греха с матерями и дочерями. Оно обесчестило сына Давида, Амнона, через растление сестры его Фамари (2 Цар. 13). И всё потому, – говорит святой, – что притягательная и магнетическая сила любовного влечения к женщинам, которая естественным образом вложена в тела мужчин, изгоняет всякий правый помысел (например, о том, что это мать, или сестра, или тетка) и самопроизвольно стремится сочетать тела мужчин с телами женщин – будь они чужие или родственники, – несмотря на то что помыслы, противоборствующие внутри, этого не хотят». [14]

Правило 4

Поставлять епископа всего более приличествует всем епископам митрополичьей области. Если же это затруднительно или по стесняющим их обстоятельствам, или по дальности пути, то должно, чтобы, по крайней мере, трое собрались в одно место, при условии, что отсутствующие дадут свое согласие, изъявив его посредством грамот, и тогда пусть совершается рукоположение. Утверждение же этих действий должно быть предоставлено в каждой области ее митрополиту.

(Апост. 1; VII Всел. 3; Антиох. 19; Сардик. 6; Лаодик. 12; Карфаг. 12, 58, 59.)

Настоящее правило определяет, что епископа приличней всего рукополагать всем епископам области. Если же трудно собраться всем или ввиду стесняющих обстоятельств, или по дальности пути, то должны собраться по крайней мере три епископа, а отсутствующие – выразить согласие на хиротонию посредством грамот, и тогда следует рукоположить избранного. А право утверждать и санкционировать все совершаемое, т. е. утверждать выбор, уже сделанный всеми епископами, и назначать одного из трех избранных (потому что по церковному предписанию избираются трое, я же имею в виду назначение одного, с тем чтобы он получил извещение о хиротонии) должно принадлежать и предоставляться митрополиту каждой области как имеющему верховную власть [[15]]. Поскольку же толкователи Зонара и Вальсамон слово «поставлять» понимают как «избирать», а другие – как «рукополагать», то нам следует знать следующее: прежде всего и в собственном смысле «быть поставляемым» означает «становиться». И «поставляю» употребляется вместо «делаю», «назначаю». В таком случае и здесь слова «приличествует поставлять» следует понимать предварительно и в общем смысле как «должен быть поставлен, назначен, выдвинут» всеми. А «в общем смысле» и «предварительно» сказал я потому, что у этого назначения есть свой священный чин: сначала должно избрать, а после – рукоположить. Именно такой, более полный смысл мы подразумеваем в том, что избранный «был поставлен», т. е. стал епископом. Так что «быть поставленным», как и «становиться», имеет два значения: оно означает и «быть избранным», и «быть рукоположенным». Избрание совершается всеми, а рукоположение – тремя епископами, согласно как настоящему правилу, так и Апост. 1. Примерно такое же объяснение VII Вселенский собор дал в своем 3-м правиле: тогда как рукополагают епископа только трое, избирается он вначале всеми, с согласия отсутствующих, которое они выражают письменно.

Правило 5

Относительно тех, кто был лишен епископами в каждой области церковного общения, принадлежат ли они к клиру или к разряду мирян, должно держаться суждения, согласного с правилом, которое определяет, чтобы тех, кого одни отлучили, другие не принимали. Впрочем, пусть будет исследовано, не из-за ссоры, или распри, или какой-либо подобной слабости епископа оказались они отлученными. Итак, чтобы производить надлежащее расследование, было признано за благо ежегодно в каждой митрополичьей области дважды в год созывать Соборы, чтобы все епископы области, собравшись вместе, сообща проводили подобные расследования. И таким образом тех, которые по общему признанию погрешили перед епископом, все обоснованно призна́ют лишенными общения до тех пор, пока епископы сообща не решат вынести о них более снисходительное решение. Соборы же пусть проходят: один – перед Четыредесятницей, чтобы по упразднении всякого разногласия Богу был принесен чистый дар, а второй – около осеннего времени.

(Апост. 12, 13, 32, 37; IV Всел. 19; VI Всел. 8; Антиох. 6, 20; Карфаг. 26, 37, 104, 116, 141.)

Данное правило определяет следующее: относительно клириков и мирян, которые были отлучены епископами любой области, пусть имеет силу и остается неизменным суждение, ставшее законом, как определяет древнее оное правило (т. е. Апост. 32 или Апост. 12), а именно: отлученные одними епископами не должны приниматься в общение другими. Однако пусть будет исследовано, не подпали ли они под отлучение из-за ссоры, или распри, или другой какой страсти епископа. Поэтому, для того чтобы этот и другие подобные вопросы исследовались подобающим образом, показалось разумным в каждой митрополичьей области два раза в год проводить Поместные соборы и собираться всем епископам вместе для рассмотрения этих вопросов. После такого исследования явно согрешающие против своего епископа и справедливо им отлученные пусть будут в свою очередь справедливо отлучены и всеми другими епископами до тех пор, пока собранию епископов не покажется необходимым вынести более снисходительное решение об этих отлученных. Если, например, отлучивший их ожесточится и по прошествии времени не захочет разрешить их от отлучения или если он умрет, то Собор имеет право освободить их от отлучения тогда, когда сочтет достаточной продолжительность епитимии. Соборы эти пусть созываются: один – перед Четыредесятницей, чтобы после удаления всякого разногласия и прегрешения, которое или архиерей допустил в отношении клира и народа, или, наоборот, клир и народ в отношении архиерея, Богу был принесен чистый и непорочный дар поста; а второй пусть собирается в осеннее время.

Прочти и Апост. 32, 37.

Правило 6

Пусть имеют силу древние обычаи, принятые в Египте, Ливии и Пентаполе, чтобы Александрийский епископ имел власть над всеми ими, поскольку это в обычае и у Римского епископа. Подобным образом и в Антиохии, и в других областях да сохраняются привилегии Церквей. Вообще же, да будет известно следующее: если кто без соизволения митрополита станет епископом, о таком великий Собор определил, что он не должен быть епископом. Если же общему выбору всех, основательному и согласному с правилом церковным, противоречат двое или трое по собственному любопрению, пусть возобладает мнение большинства.

(Апост. 34; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36; Антиох. 19; Карфаг. 13.)

Настоящее правило определяет: должны сохраняться древние обычаи трех патриархов – во-первых и прежде всего, Александрийского; во-вторых, Антиохийского; затем – Римского, о котором говорится косвенно и в общем (об Иерусалимском же данный Собор особо и отдельно говорит в своем 7-м правиле, a о Константинопольском ведет речь II Вселенский собор в 3-м правиле). А именно, патриарх Александрии (которого правило называет здесь епископом, поскольку имя патриарха еще не вошло в обычай) [[17]], должен иметь власть над епископами и митрополитами Египта, Ливии и Пентаполя, как и Римский патриарх удержал тот же обычай [[18]] иметь власть и председательство над всеми западными епископами и митрополитами. Подобным же образом и патриарх Антиохии должен иметь власть над епископами и митрополитами Сирии, Келесирии, обеих Киликий, Месопотамии и всех других подчиненных ему диоцезов [[19]]. Впрочем, настоящее правило предписывает сохранять не только привилегии этих патриархов, но и привилегии иных областей и церквей, подчиненных митрополитам: как тем, которые ныне являются патриархами, так и автокефальным митрополитам, которые не подчинялись патриархам тогда и не подчиняются им теперь. Автокефальными являются митрополиты Асии, Понта, Фракии, Кипра, Африки и др. (Хотя и говорят иные, будто «другими областями» правило косвенно называет здесь диоцезы, подчиненные двум другим патриархам, Константинопольскому и Иерусалимскому, и лишь именует патриархов митрополитами, однако первое толкование вернее; см. также: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 117, 123.) Таким образом, никакое дело церковного управления не должно совершаться без их согласия.

Поскольку же величайшее и главнейшее из всех церковных дел есть хиротония, то правило, соответственно, добавляет: кто станет епископом без ведома своего митрополита, тот, по определению этого великого Собора, не должен быть епископом. (Ведь даже если все множество епископов избрало епископа, тем не менее утверждение выбора остается за митрополитом. Кого он одобрит, тот и становится епископом. См. также примеч. к I Всел. 4.) В случае если все сообща изберут кого-либо в епископы согласно церковным правилам, а двое или трое начнут противоречить – не по уважительной и справедливой причине, но по любопрению и упрямству, то пусть победит мнение большинства [[20]], как определяет и правило Антиох. 19. А правило Карфаг. 13 говорит: если из числа сделавших выбор и подписавшихся кто-либо впоследствии будет действовать вопреки своему согласию и подписи – он сам себя лишит епископской чести.

Прочти также толкование Апост. 34.

Правило 7

Поскольку утвердился обычай и древнее предание почитать епископа Элии, то да имеет он последование чести с сохранением за митрополией собственного достоинства.

(Апост. 34; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36; Антиох. 19.)

Настоящее правило допускает два толкования.

С одной стороны, Вальсамон и анонимный толкователь правил, с которыми согласны и некоторые паписты и кальвинисты, толкуют так: поскольку утвердилось древнее предание и обычай почитать епископа Элии, т. е. Иерусалима [[21]], ради того что в этом городе воплотился и пострадал Господь и спасительная проповедь распространилась священными апостолами из него по всему миру, то да имеет епископ Элии честь, соответствующую прежней, и в последующие времена, однако только честь, без какой-либо власти и достоинства. Ибо власть и достоинство должны сохраняться у митрополии Палестины, т. е. у Кесарии, называемой Стратоновой [[22]], которой, как говорят, подчинялся Иерусалим. Так и 12-е правило Халкидонского собора определяет, чтобы в тех городах, которые по императорским грамотам получили честь митрополии, епископы довольствовались одной честью, а собственные права сохранялись у истинных митрополий; таковым образом Маркиан удостоил чести Халкидон, а Валентиниан – Никею, как сказано в 13-м деянии IV Вселенского собора.

C другой стороны, Зонара и пр. полагают, что как предыдущее правило дало привилегии епископам Александрии и Антиохии или, лучше сказать, придало этим привилегиям новый вид (ἀνενέωσεν), [23] потому что вводит их как некое новшество (привилегии же Рима не были возобновлены, поскольку оставались целыми и незыблемыми), так и настоящее правило почтило епископа Иерусалима. Иначе говоря, прежнее правило не только утвердило за названными епископами привилегии и патриаршую честь, но и установило порядок, по которому эта честь воздается: Римский патриарх – первый, Александрийский – второй, Антиохийский – третий. Так и настоящее правило не только утвердило за епископом Иерусалима патриаршую честь, но и определило порядок, согласно которому будут воздавать эту честь. Поэтому не сказано: «да имеет он честь», но «да имеет он последование чести», иными словами, пусть его почитают четвертым после трех.

А слова о том, что за митрополией должно сохраняться собственное достоинство, ясно показывают, что эта самая патриаршая честь не есть личная и частная (о которой см. во 2-м примеч. к I Всел. 6), ^{2} но предоставленная митрополии Иерусалима, почему и переходит ко всем, кто в свое время становился преемником престола, а не только к тому или иному.

О том, что Иерусалим был митрополией, свидетельствует Иосиф, который в 7-й кн. об иудейской войне называет его «великим городом и главным городом (μητρόπολις) всего иудейского народа». [24] Свидетельствуют и слова Филона: «...Главный город (μητρόπολις) не только Иудеи, но и многих других земель». [25] Ведь апостольский престол в Иерусалиме не только главенствует почти над всей вселенной, но с самого начала также имел и имеет патриаршую привилегию. Во-первых, потому, что он имел у себя в подчинении митрополичьи области и диоцез, относящийся к патриарху. Именно поэтому соседние предстоятели Церквей, а не предстоятель Кесарии, избрали Дия Иерусалимского после того, как Наркисс удалился. Но когда Наркисс вновь появился, то его вновь призывают братья, согласно Евсевию, [26] а не один брат или предстоятель Кесарии. Наркисс же собрал Собор из четырнадцати епископов по вопросу о Пасхе прежде I Вселенского собора. Во-вторых, потому, что Иерусалимский епископ на I Вселенском соборе поставил свою подпись первым, а Евсевий Кесарийский пятым. И вообще говоря, митрополиты на Соборах и их подписи в деяниях и обращениях к самодержцам занимают различные места: иногда следуют первыми, иногда ставятся после других. Иерусалимский же епископ среди отцов Собора всегда бывает первым; всегда он в числе патриархов и никогда в числе митрополитов. Прочти у Досифея в «Двенадцатикнижии» гл. 4 кн. 2. А если даже мы и допустим, что Иерусалим подчинялся Кесарии, то что с того? Византий вначале подчинялся Ираклии, a после того как Византий сделался патриархией, Ираклия стала подчиняться ему. Таким же образом, даже если бы мы допустили (чего нет), будто Иерусалим подчинялся Кесарии – после того как Иерусалим получил честь быть патриархией, Кесария сохранила свое достоинство. Она была и впредь митрополией Палестины, но занимала более низкое место, чем Иерусалим: ведь она лишь митрополия, а Иерусалим – патриархия.

Прочти и Апост. 34.

Правило 8

Относительно некогда именовавших себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви святой и великий Собор решил, чтобы по возложении на них рук они пребывали в клире. Но прежде всего они должны письменно исповедать, что согласны с догматами Кафолической и Апостольской Церкви и будут следовать им, т. е. будут в общении и с второбрачными, и с падшими во время гонения, для которых и время установлено, и срок назначен, – так чтобы им во всем следовать догматам Кафолической Церкви. Итак, там, где – в селах или в городах – все находящиеся в клире окажутся рукоположенными только из них, пусть пребывают в том же чине. Если же некоторые присоединяются там, где есть епископ Кафолической Церкви, то ясно, что епископ Церкви будет иметь епископское достоинство, а именующийся епископом у так называемых чистых будет иметь пресвитерскую честь, если только епископу не будет угодно, чтобы тот участвовал в чести имени епископа. Если же ему это неугодно, пусть изыщет для него место или хорепископа, или пресвитера, чтобы по всему было видно, что он состоит в клире, но чтобы не было в городе двух епископов.

(Апост. 46, 47, 68; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаодик. 7, 8; Карфаг. 66; Василия Велик. 1, 47; Феофила Александр. 12; VII Всел. 14; Анкир. 13; Неокесар. 14; Антиох. 8, 10; Сардик. 6; Лаодик. 57; Василия Велик. 89.)

Чистыми называются новациане [[27]]. Новат был пресвитером Римской Церкви. [28] Он не принимал отрекшихся во время гонения, но покаявшихся, а также не вступал в общение с второбрачными и говорил, что согрешивший после крещения более не может быть помилован, – согласно Епифанию (гл. о ереси 59) [29] и Августину (разд. о ереси 38). Таким образом, хотя он и не погрешал в догматах веры и был не еретиком, а только раскольником, согласно 1-му правилу Василия Велик., однако за свое братоненавидение, а также за немилостивый и высокомерный нрав он, согласно Евсевию, был анафематствован Собором, состоявшимся в Риме при папе Корнилии, а также Соборами, бывшими против него в Карфагене при Киприане, в Антиохии и Италии. [30] От Новата получили свое наименование и последователи его злославия – новациане.

Принимая все это во внимание, настоящее правило говорит, что если таковые новациане присоединятся к Кафолической Церкви, представляется необходимым возлагать на них руки [[31]] и так принимать; и пусть они остаются в клире – разумеется, те, которые и в расколе суть клирики (так и правило Карфаг. 66 повелевает принимать донатистов через возложение рук). Но сверх того им подобает письменно исповедать, что они обязуются хранить все догматы Кафолической Церкви, будут принимать второбрачных и по принуждению отрекшихся от Христа и оказывать им снисхождение ввиду назначенного им срока покаянного правила для отрекшихся. И уже тогда, где бы они ни находились, в городах или селах, пусть остаются в клире и в том сане, в который каждый рукоположен, т. е. епископ пусть остается епископом, пресвитер – пресвитером и диакон – диаконом.

Епископ, однако, пусть остается таковым там, где нет православного епископа Кафолической Церкви. Но если в той же Церкви есть и православный епископ, пусть он и обладает достоинством, полнотой действия и именем епископа, а прежний новацианский епископ да обладает только пресвитерской честью. Исключение составляет лишь случай, если православный епископ пожелает, чтобы тот обладал честью и одним только именем епископа [[32]]. Но тогда последний не должен совершать какое-либо священнодействие как епископ, чтобы это не повлекло за собой неуместное последствие, а именно чтобы не было двух епископов в одном и том же городе (о чем см. в Апост. 35 и Двукрат. 16) [[33]]. А если православный епископ не желает и этого, то должен позволить бывшему новацианскому епископу занимать место хорепископа [[34]] или пресвитера, чтобы и тот был сопричислен к священнослужителям и клирикам и чтобы не оказался совсем исключенным из клира.

Правило 9

Если некоторые были произведены в пресвитеры без испытания или при испытании исповедали свои грехи [[35]], но, несмотря на их исповедание, человек пошел против правила и возложил на них руки, таковых правило не допускает до священнодействий. Ибо Кафолическая Церковь требует непорочности.

(Апост. 25, 61; Неокесар. 9, 10; Феофила Александр. 3, 5, 6.)

Настоящее правило определяет, что те, которые намереваются принять посвящение, должны быть чистыми от грехов, служащих препятствием для священства, и что должно подвергать испытанию их жизнь и поведение. Если же некоторые стали пресвитерами без испытания или при испытании исповедали свои грехи, являющиеся препятствием для священства, но архиереи, которые испытывали их, пошли против правил и рукоположили их во иереи, – то эти недостойно посвященные не допускаются до священнодействий. После того как их обличат другие или они сами исповедуют грехи, которые служат препятствием для священства и которые были совершены ими до рукоположения, они извергаются, согласно Вальсамону и Зонаре, или прекращают священнодействовать, согласно анонимному толкователю правил. Правило называет и причину того, почему впавшие в грехи не допускаются до священства: ибо, говорит, Кафолическая Церковь настоятельно требует, чтобы иереи были непорочными, т. е. такими, которых нельзя укорить в грехах. Таким Павел повелевает быть и епископу, говоря: Епископ должен быть непорочен (1 Тим. 3:2), т. е. не только свободным от обвинений, но и совершенно безупречным и безукоризненным [[36]].

Согласно с настоящим правилом и правило Неокесар. 9 определяет, говоря: «Если пресвитер до рукоположения согрешит грехом плотского соития и после рукоположения исповедуется в нем, пусть более не священнодействует». Точно так же и диакон, если, совершив такой грех, после поставления исповедуется в нем, должен занимать только место служителя, по 10-му правилу того же Собора. А 3-е правило Феофила говорит, что пресвитер, по неведению недостойно рукоположенный и изобличенный после рукоположения, извергается из священства. Равно и диакон, поставленный недостойно, извергается, по 5-му правилу того же Феофила. To же говорит и 6-е его правило. И все грехи, за которые извергают из священства, если они совершены после принятия сана, равным образом влекут за собой извержение и в том случае, если они были совершены до принятия священства и либо изобличены, либо исповеданы после. Впрочем, они не только влекут за собой извержение, но и препятствуют стать иереем.

Правило 10

Если были произведены в клир некоторые из числа павших, по неведению или с ведома произведших их, то это не ослабляет силы церковного правила. Когда об этом станет известно, такие подлежат извержению.

(Апост. 62; Анкир. 1, 3, 12; Петра Александр. 10.)

Те, которые пали, т. е. отреклись от Господа нашего Иисуса Христа [[37]], а потом покаялись, иереями не становятся. Неужели возможно стать иереем тому, кому по правилам запрещается причащаться Божественных Таин до самой смерти. Потому настоящее правило и говорит: если некоторые из вероотступников были рукоположены или потому, что рукоположивший архиерей не знал об их отречении, или потому, что хотя и знал, но пренебрег этим или счел, что хиротония может, как крещение, очистить их (по толкованию Вальсамона), – такое рукоположение, будь оно по неведению или с ведома, никак не ослабляет церковное правило и не препятствует ему запрещать их в священнодействии, отнюдь! Но как только обнаружится, что они рукоположены таким образом, они извергаются. Впрочем, те, которые до крещения приносили жертвы идолам, после крещения могут становиться священниками как омывшиеся, по правилу Анкир. 12. А те, которые претерпели мучения, были ввержены в темницы, с насилием и принуждением взяли в руки ладан или вкусили жертвенную пищу, если в остальном жизнь их добрая, производятся в клириков, по 3-му правилу того же Собора. Обрати внимание на то, что не только отрекшиеся до рукоположения, а потом рукоположенные извергаются, но и те, кто отрекся после рукоположения; прочти и Апост. 62.

Правило 11

Отступившим от веры не по принуждению, и не по причине лишения имущества, и не из-за опасности или чего-либо подобного, как случилось во время тиранического правления Лициния, Собор изволил все же оказать милость, хотя они и недостойны были человеколюбия. Итак, те, которые чистосердечно раскаются, пусть проведут три года среди слушающих, как верные, и семь лет припадают. Два же года пусть участвуют с народом в молитвах без причащения Святых Таин.

(Анкир. 6; Петра Александр. 3; Василия Велик. 73, 81; Григория Нис. 2.)

Другие правила рассуждают о тех, которые отреклись от веры из-за жестокого насилия и великого принуждения, а настоящее правило говорит о тех, кто отрекся не вынужденно: таким, которые отступили от веры во Христа без какого-либо принуждения, или опасности, или лишения своего имущества, как было во времена тирана Лициния [[38]], – таким, говорю, хотя и недостойны они были человеколюбия и снисхождения, Собору все же показалось нужным оказать милость. Итак, те, которые истинно и от сердца, а не фальшиво и лживо, каются в совершенном грехе, – три года будут оставаться между слушающими, т. е. стоять в притворе у красных и царских врат храма и церкви, чтобы слушать Священное Писание, пока диакон не скажет: «Елицы оглашеннии, изыдите». После этого они должны выйти. Затем семь лет [39] они будут припадать, т. е. входить внутрь храма и стоять позади амвона. И в этом случае они должны выходить вместе с оглашенными, когда диакон говорит: «Елицы оглашеннии, изыдите». Наконец, еще два года они будут участвовать в молитве вместе с народом, т. е. стоять на молитве вместе с верными, и не будут выходить вместе с оглашенными. Однако они не причащаются Божественных Таин до тех пор, пока не истекут два года [[40]].

Отрекшимся только потому, что тираны пригрозили подвергнуть их мучениям, другими словами – без принуждения, на шесть лет возбраняется причащаться Божественных Таин, согласно Анкир. 6. Отрекшиеся добровольно, не из-за того, что претерпели что-либо тяжкое, но только из-за одной робости и страха, если в течение четырех лет покажут достойный плод покаяния, получат от этого пользу, по 3-му правилу Петра Александр. Согласно же 2-му правилу Григория Нис., тому, кто добровольно отрекся от Христа, временем покаяния служит вся его жизнь. Он не должен молиться в церкви вместе с верными и совсем не может причащаться Божественных Таин. Точно так же и брат Григория, Василий, предписывает то же в своем 73-м правиле: отрекшийся от Христа должен всю свою жизнь пребывать с плачущими, т. е. стоять даже вне притвора, на паперти храма, и просить народ, входящий в церковь, молить Господа о нем. В своем 81-м правиле Василий Великий говорит: те, которые отреклись без особого принуждения, вкусили от трапезы бесовской и принесли языческие клятвы, отлучаются на три года, а еще после восьми лет причащаются [[41]].

Для того чтобы ты, читатель, лучше представил себе, где были места плачущих, слушающих, припадающих и стоящих вместе, мы начертили в конце этой книги план, т. е. изображение церкви, – рассмотри его прилежно. A о плачущих и вообще обо всех кающихся повествует Созомен в 16-й гл. 7-й кн.: «С самого начала иереи решили, что кающимся неудобно объявлять грехи в церкви в присутствии народа, как в театре при свидетеле. Поэтому они назначили пресвитера из живущих наилучшим образом, молчаливого и благоразумного, приходя к которому грешники исповедовали содеянное». [42] И еще говорит: «В Римской Церкви известно место для кающихся... Итак, кающиеся стоят там печальные и скорбные, и, после того как кончится Божественная литургия, эти несчастные, не причастившись, падают ниц на землю с плачем и рыданиями. Устремляясь прямо к ним, епископ и сам подобным образом падает на землю со слезами и сетованиями, а вместе с ними обливается слезами и все множество народа. Потом первым встает епископ, поднимает кающихся и, помолившись Богу о грехах их, отпускает их, и они уходят». [43] [[44]]

Правило 12

Те, которые были призваны благодатью, показали первый порыв ревности и отложили воинские пояса, а после этого возвратились словно псы на свою блевотину [45] (так что некоторые даже пустили в ход серебро и бенефициями добились того, чтобы их вновь причислили к воинству), после трех лет слушания пусть десять лет припадают. Однако в отношении всех их следует принимать в рассуждение их расположение и образ покаяния. А именно: те, которые страхом, слезами, терпением и благодеяниями – делом, а не внешним видом – доказывают свое обращение, пусть, исполнив определенное время слушания, примут участие в молитвах, как и положено. Вместе с тем епископу позволено обойтись с ними и более человеколюбиво. Но те, которые остались равнодушными и сочли, что им для обращения достаточно внешнего вхождения в Церковь, пусть исполнят все время епитимии.

(Петра Александр. 9, 11; VI Всел. 102; Анкир. 2, 5, 7; Лаодик. 1, 2; Василия Велик. 2, 3, 74, 84; Григория Нис. 4, 5, 7, 8.)

Очевидно, что и это правило говорит о воинах-христианах, живших во времена Лициния. Оно выносит следующее определение. Некоторые воины-христиане, призванные и укрепленные Божественной благодатью, сначала показали благородство и стремление к мученичеству и отбросили свои пояса, которые были отличительным знаком их воинского звания, а после этого возвратились словно псы на собственную блевотину. Иначе говоря, они изменили свой образ мыслей и отреклись от веры, так что некоторые из них даже дали деньги и бенефициями, т. е. различными подарками и услугами (поскольку именно это и означает употребленное латинское слово) вновь добились прежнего воинского звания. Такие, говорю, после того как проведут три года на месте, отведенном для слушающих, пусть будут десять лет на месте для припадающих. Иначе говоря, пусть входят в церковь, но выходят из нее вместе с оглашенными.

Кроме всего этого архиерею и духовному отцу следует испытывать произволение этих отрекшихся, а также образ их покаяния и расположение к нему [[46]]. Ибо те, которые каются со страхом Божиим, умилостивляют Бога слезами и сокрушением, терпят скорби, совершают благодеяния, например милостыню, и другие добродетели и, говоря вообще, каются истинно и неподдельно, а не лицемерно и только по одной видимости, – такие, после того как полностью проведут указанные три года вместе со слушающими, с достаточным основанием допускаются к молитве вместе с верными и не выходят из церкви. Архиерей, помимо этого снисхождения, волен оказать им и еще большее человеколюбие и милость. А те, которые каются с безразличием и нерадиво и считают, будто для покаяния достаточно того, чтобы по видимости входить в церковь вместе с припадающими и вновь выходить вместе с оглашенными, пусть полностью исполняют и трехлетнюю епитимию слушания, и десятилетнюю припадания [[47]].

О том, что в зависимости от покаяния и ревности кающихся следует оказывать им и соразмерное снисхождение в епитимиях, согласно говорят также следующие правила: Анкир. 2, 5, 7; Лаодик. 1, 2; VI Всел. 102; Василия Велик. 2, 3, 74, 84; Григория Нис. 4, 5, 7, 8. Кроме того, 29-е правило Никифора Исповедника говорит, что если мирянин по собственному произволению исповедует свои поползновения, духовник может применить к нему икономию.

Прочти также 9-е и 11-е правила Петра Александр.

Правило 13

Пусть соблюдается и ныне древний канонический закон о тех, кто находится при исходе из жизни: если кто-то отходит, не лишать его последнего и необходимейшего [[48]] напутствия. Если же, будучи в безнадежном положении и получив причастие, он вновь вернется к жизни, да будет лишь вместе с участвующими в молитве. Вообще же всякому отходящему, кто бы он ни был, и просящему причаститься Евхаристии, пусть епископ с испытанием преподает приношение.

После того как эти божественные отцы вынесли определение об епитимии и о том, каким образом и какое время христоотступникам следует пребывать отлученными от общения, теперь, в настоящем правиле, они определяют: по отношению к тем из отступников, которые подвергаются опасности умереть, следует соблюдать древний канонический закон (которым, очевидно, было 6-е правило Анкирского собора, предшествовавшего I Вселенскому собору) о том, чтобы не лишать того, кто находится при смерти, совершенного и последнего напутствия, необходимейшего для этого пути и отшествия. А этим напутствием является причащение Божественных Таин [[49]]. Однако если находившийся при смерти после причастия останется в живых и выздоровеет, пусть только встает вместе с верными и участвует в молитве, но не причащается. А Вальсамон замечает, что тот, о ком говорит здесь правило, был из числа вместе стоящих, поэтому ему и предписывается вновь оставаться на своем месте. Если бы он был на месте для слушающих, ему надлежало бы возвратиться туда. Проще говоря, какую епитимию нес перед приобщением каждый подвергающийся этой опасности, к той же после приобщения ему следует возвратиться [[50]]. И, скажем вместе с правилом кафолическим и общим, каждому человеку, который подвергается опасности умереть и просит причаститься Божественной евхаристии, епископ или даже духовный отец, после испытания, должен преподать Божественные Тайны.

Григорий Нисский говорит точно так же в своем 5-м правиле, а правило Анкир. 6, как мы уже сказали, рассматривая вопрос об отрекшихся только из-за одних угроз, добавляет: в том случае, если эти люди окажутся близ смерти, пусть будут приняты в общение Божественных Таин. Впрочем, и это с оговоркой: если они выздоровеют, то должны будут вновь вернуться на то место для кающихся, на котором каждый из них находился прежде преподанного по нужде причастия.

Правило 14

Относительно оглашенных и павших [[51]] святой великий Собор решил, чтобы они только три года пребывали слушающими, а после этого молились с оглашенными.

(Неокесар. 5; Лаодик. 19; Василия Велик. 20; Тимофея Александр. 6; Кирилла Александр. 5.)

Оглашенные называются так от слова «оглашать», которое имеет значение «посредством слова научать новоначальных вере», поскольку они были оглашаемы и научаемы догматам православной веры. Оглашенные разделялись на два чина. Первый был более совершенным и назывался чином преклоняющих колени. Такие оглашенные уже приняли веру, но только отложили крещение. Поэтому они входили в церковь до молитвы об оглашенных (согласно Лаодик. 19), которая произносилась тайно и во время которой иерей возлагал руку на оглашенных, преклонявших колени. Когда же возглашалось: «Елицы оглашеннии, изыдите», они выходили из церкви.

Второй чин был менее совершенным и назывался «слушающие». Эти оглашенные стояли в притворе пред царскими вратами, слушали Божественные Писания и после слушания Божественного Евангелия выходили, как говорит Властарь, а также истолкователь Арменопула в «Кратком изложении правил» (разд. 5, тит. 3). Место, где должны стоять указанные два чина, ясно обозначено и на плане церкви, который мы начертили. А кардинал Бона (в 1-й кн. о литургии) и некоторые другие к этим двум чинам причисляют еще два, взяв сведения о них у западных отцов. Эти два чина носили названия соискателей (потому что искали крещения) и избранных, которые получали это название после того, как их вносили в список тех, кто должен принять крещение. Последних 7-я гл. 8-й кн. «Апостольских постановлений» [52] и Кирилл Иерусалимский в своих оглашениях называют просвещаемыми. А как о крещаемых о них упоминает 8-я гл. той же книги «Постановлений» [53] и 6-е правило Тимофея Александр [[54]].

Итак, после этих разъяснений вернемся к настоящему правилу. Оно говорит, что святому и великому Собору показалось разумным, чтобы те оглашенные первого и совершенного чина, которые отреклись от веры, три года стояли во втором и несовершенном чине оглашенных, слушающих Писания в притворе, а после этих трех лет молились вместе с первым и более совершенным чином оглашенных в церкви.

Но можно справедливо прийти в недоумение: почему Соборы так наказывают оглашенных, если они согрешили, а Великий Василий в своем 20-м правиле говорит: «Совершенно все, что было в жизни оглашенного, не истязуется»? Для разрешения этого кажущегося противоречия следует сказать вместе с Зонарой, что Василий Великий говорит не о том, что не должно наказывать оглашенных, если они согрешили прежде крещения (ибо он противоречил бы соборным правилам), но о том, что согрешения оглашенных не ведут к ответственности, т. е. к наказанию после крещения, поскольку они через крещение уже получают прощение не только того, что соделали, будучи оглашенными, но и того, что соделали пред тем, как стали оглашенными, иными словами – когда они пребывали в неверии. Подвергаются же наказанию оглашенные потому, что, хотя на самом деле они еще и не находятся в Церкви и не суть ее действительные члены, однако стремлением, расположением и силой души они в Церкви. Ведь, по выражению Богослова (в слове на Светы), оглашенные находятся в преддверии благочестия и зачаты в вере, хотя еще и не рождены через крещение. [55] Потому они и не совсем лишены надежды спасения в том случае, если в силу непреодолимых обстоятельств не смогут принять крещения перед смертью, как это видно из надгробного слова, произнесенного божественным Амвросием на смерть царя Валентиниана, который умер, будучи еще оглашенным.

Итак, поэтому Соборы наказывают оглашенных как уже своих, принявших веру и именующихся христианами, и что закон говорит им, как находящимся под законом говорит, по выражению апостола (Рим. 3:19).

Правило 15

По причине многих смятений и случающихся разногласий решено совершенно отменить обычай, возникший в некоторых местах вопреки апостольскому правилу, – так чтобы уже ни епископ, ни пресвитер, ни диакон не переходил из города в город. Если же кто-то после этого определения святого и великого Собора предпримет нечто подобное или допустит сделать с собой такое, содеянное им да будет совершенно недействительным, а перешедший да будет возвращен церкви, в которой он был рукоположен во епископа или пресвитера [[56]].

(Апост. 14, 15; IV Всел. 6; Антиох. 3, 21; Сардик. 1, 16; Карфаг. 57)

Настоящее правило определяет следующее. Показалось необходимым совершенно упразднить тот обычай, который был изобретен в некоторых местах вопреки установлению и законоположению апостольского правила (т. е. Апост. 14, а также Апост. 15), ввиду многих смятений и междоусобиц, последовавших за этим нарушением. А именно, устроить так, чтобы ни епископ, ни пресвитер, ни диакон не переходил из одного города в другой. Если же после настоящего правила этого святого Собора кто-либо попытается совершить такой поступок и перейдет из одного города в другой, то предпринятый им переход пусть будет совершенно недействительным, а епископ, пресвитер или диакон – возвращен той церкви, для которой был рукоположен. Потому что не только епископы, но и пресвитеры и диаконы должны рукополагаться для определенной церкви, а не без конкретного назначения, по IV Всел. 6.

Прочти Апост. 14, 15.

Правило 16

Те, которые опрометчиво, ни страха Божия пред очами не имея, ни церковного правила не зная, удалятся от своей Церкви, – пресвитеры, диаконы или вообще причисленные к клиру (τῷ κανὸνι) – ни в коем случае не должны быть приняты в другой Церкви, но следует всячески принуждать их вернуться на свои приходы; или, если они останутся упорными, подобает лишить их церковного общения. Если же кто-то дерзнет похитить принадлежащего другому и рукоположить его в своей Церкви без согласия его епископа, от которого ушел принадлежащий к клиру, да будет это рукоположение недействительным.

Предыдущее правило определяет, что пресвитеры и диаконы должны быть возвращены той Церкви, в которой приняли рукоположение, а настоящее правило налагает на таких запрещение в служении в том случае, если никоим образом не удастся убедить их вернуться. Правило говорит: пресвитеры, или диаконы, или причисленные к клиру [[57]], которые, не боясь Бога и не зная церковного правила (т. е. Апост. 15), опрометчиво удалятся от Церкви, в которой приняли рукоположение, ни в коем случае не должны быть приняты в другой Церкви (разумеется, при отсутствии представительных и отпустительных грамот), но должно принуждать их вернуться в свою. Если они продолжают упорствовать, то следует их отлучить не от Таин и не от верных мирян в Церкви (ибо иначе это правило противоречило бы Апост. 15, которое таковых не отлучает от общения с мирянами в Церкви), но от сопресвитеров и содиаконов, имеющих одинаковый с ними сан. Иными словами, они не могут служить с посвященными, но должны оставаться под запрещением. Если же какой-либо епископ дерзнет коварно похитить чужого клирика, подчиненного другому епископу, и рукоположить его (очевидно, в более высокий сан) в своей Церкви без согласия того епископа, от которого ушел клирик, да будет недействительным такое рукоположение.

Прочти и Апост. 15.

Правило 17

Поскольку многие причисленные к клиру, движимые любостяжанием и лихоимством, забыли Божественное Писание, говорящее: Серебра своего не давал в рост (Пс. 14:5), и, давая в долг, требуют сотых, то святой и великий Собор судил: если окажется, что кто-либо после этого определения взимает лихву с данного взаймы, или иным образом устраивает это дело, или требует половинного роста, или вообще измышляет что-либо иное ради постыдной наживы, то да будет извержен из клира и исключен из чина клириков.

(Апост. 44; VI Всел. 10; Лаодик. 4; Карфаг. 5, 20; Василия Велик. 14.)

Различные правила, как и настоящее, запрещают брать проценты с денег. Оно говорит: поскольку многие каноники, т. е. клирики, возлюбив любостяжание и лихоимство, забыли псаломское изречение Давида, гласящее: «Денег своих не давал под проценты» (речь идет о праведнике, который вселится в святую гору Господню, [58] а под ней понимается Царствие Небесное), но, давая взаймы, домогаются получить со своих должников сотые [[59]], т. е. двенадцать монет со ста (такой рост был самым тяжелым по сравнению с остальными), – то этот святой и великий Собор почел правым следующее. Если окажется, что после этого правила какой-либо клирик берет проценты или замышляет некое предприятие для взимания роста или иной оборот (а именно, желая скрыть то, что он берет проценты, дает деньги имеющим нужду и договаривается делить с ними доход и прибыль от этих денег, называя себя не заимодавцем, но соучастником и компаньоном), – итак, если окажется, что кто-либо поступает так, или требует половинного роста (т. е. половину сотенного роста: шесть монет вместо двенадцати, которые составляют полный процент со ста), или измышляет что-то подобное ради постыдной наживы, да будет извержен из клира и отчужден от чина клириков.

Прочти и Апост. 44.

Правило 18

Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правило, ни обычай не заповедали о том, чтобы не имеющие власти совершать приношение преподавали Тело Христово приносящим. Сделалось известным также и то, что некоторые из диаконов касаются Евхаристии даже прежде епископов. Итак, пусть все это будет пресечено, и диаконы да пребывают в своих пределах, зная, что они – служители епископа и ниже пресвитеров. Пусть они принимают Евхаристию по порядку, после пресвитеров, от преподающего ее им епископа или пресвитера. Более того, да не будет позволено диаконам сидеть среди пресвитеров, ибо это противоречит правилу и порядку. Если же кто-либо не захочет повиноваться и после этих определений, да будет лишен диаконства.

(VI Всел. 7; Лаодик. 20.)

Повсюду должно сохраняться благочиние, в особенности же среди священнослужителей. Поэтому настоящее правило исправляет то, что совершается не по чину. Оно говорит: дошло до слуха этого святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают Божественное причастие пресвитерам, чего ни какое-либо писаное правило, ни неписаный обычай не передали, – т. е. чтобы Тело Христово священнодействующим иереям преподавали диаконы, не имеющие власти совершать это священнодействие [[60]]. Кроме того, указано было еще и на то, что некоторые из диаконов причащаются перед пресвитерами. Итак, все эти бесчинства пусть будут устранены, и диаконы пусть пребывают в своих пределах, т. е. не преподают Евхаристию иереям и не причащаются прежде них, зная, что они сами – служители епископа, как показывает и само их имя, ибо «диакон» значит «служитель». Они ниже и меньше пресвитеров, меньший же благословляется бо́льшим, как говорит апостол (Евр. 7:7), а не наоборот. Пусть же они принимают Божественную евхаристию по порядку, после того как причастятся пресвитеры, от преподающего им ее епископа или (если нет епископа) пресвитера. Диаконам не позволяется также сидеть среди пресвитеров, поскольку и это бесчинно и противоречит правилу, ибо указывает на то, что диаконы равночестны пресвитерам, а это не так. Если же после этого правила какой-либо диакон не окажет повиновения, да будет лишен своего диаконства.

Соответственно настоящему правилу выносит определение и правило VI Всел. 7. Оно предписывает низводить со своей степени и делать последним в своем чине того диакона, который по дерзости сядет выше пресвитеров, даже если он занимает какую-либо церковную должность [[61]]. Исключением является только тот случай, когда он отправится в другой город как представитель своего патриарха или митрополита: тогда его должно почитать более, чем пресвитеров. Правило Лаодик. 20 говорит, что диакон не должен садиться прежде пресвитера. А 56-е правило того же Собора запрещает иереям входить в алтарь и садиться прежде, чем войдет архиерей.

Обрати внимание на то, что, согласно Зонаре и Вальсамону, 18-е правило настоящего Собора говорит о тех диаконах, которые сидят выше пресвитеров в алтаре во время божественного священнодействия, и поэтому налагает на них более суровое наказание, т. е. лишает священнодиаконства. А правило VI Всел. 7 говорит о тех, которые сидят выше пресвитеров не в церкви, но в собраниях вне алтаря, и поэтому наказывает их мягче, одним только низведением с их места.

Правило 19

О бывших павлианах, потом обратившихся к Кафолической Церкви, вынесено постановление: непременно их перекрещивать. Если же некоторые в прошлом были причислены к клиру, то, если они окажутся безупречны и непорочны, пусть после перекрещивания будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же при испытании обнаружится их неспособность к этому, им подобает быть изверженными. Равным образом и в отношении диаконисс, и вообще причисленных к клиру пусть соблюдается это постановление. Упомянули же мы о диакониссах, причисляемых к таковым по одеянию, поскольку они не имеют никакого рукоположения и, следовательно, по всему могут быть отнесены к мирянам.

(Апост. 47; I Всел. 2; VI Всел. 95; Лаодик. 7, 8; Карфаг. 66.)

(IV Всел. 15; VI Всел. 14, 40; Василия Велик. 44; Карфаг. 6, 51, 135.)

Настоящее правило выносит определение о тех, которые родились в ереси Павла Самосатского [[62]], но потом прибегли к Кафолической Церкви. Оно говорит: было принято правило и постановление безоговорочно перекрещивать таковых еретиков (обрати внимание, что Собор называет крещение павлиан крещением не в собственном смысле и не ради него самого, но сравнивая его с нашим крещением, и употребляет глагол «перекрещивать», т. е. «крестить второй раз»; см. также предисловие к правилу Карфагенского собора при Киприане), поскольку эти еретики не были крещены так, как православные. Если же некоторые из них и были хиротонисаны и стали клириками прежде православного крещения (потому что хиротонисавшие их архиереи не знали, что они еретики), или же они приняли хиротонию в клире павлиан, то, после того как они будут перекрещены православным крещением, если их жизнь окажется безупречной и безукоризненной [[63]], пусть примут хиротонию от епископа Кафолической и Православной Церкви, поскольку прежняя их хиротония, которую они приняли, будучи еретиками, вообще не считается хиротонией. Неужели возможно, чтобы тот, кто не был крещен в соответствии с православной верой, принял сошествие Святого Духа и благодать в хиротонии? Если же при исследовании окажется, что они недостойны священства, подобает их извергнуть, т. е. исключить из клира. Слово «извержение» употреблено здесь не в собственном смысле, но вместо слова «исключение», поскольку в собственном смысле извергается тот, кто прежде был возведен на высоту священства и клира. А из какого чина извергать тех, кто вообще не принимал хиротонии? Конечно же, ни из какого. Или, возможно, правило говорит, что они должны быть извержены из священства и клира павлиан, потому что как крещением оно назвало совершаемое у них, так и существующее у них назвало клиром, а отсюда и «извержение». Подобным образом и правило Лаодик. 8 то, что учреждено у монтанистов, называет клиром.

Все, что мы сказали о мужчинах, подобает точно таким же образом соблюдать и по отношению к женщинам: если каких-то женщин-павлианок православный епископ хиротонисал в диакониссы, не зная об их ереси, или они были рукоположены в чин диаконисс у павлиан, пусть будут перекрещены и, если после крещения окажутся достойными этого служения, пусть тоже принимают хиротонию как диакониссы (см. также Апост. 46, 47 и II Всел. 7). Прибавление в правиле: «Упомянули же мы о диакониссах, причисляемых к таковым по одеянию, поскольку они не имеют никакого рукоположения и, следовательно, по всему могут быть отнесены к мирянам», – хотя и неясно, но общий смысл его таков: мы особо упомянули о диакониссах, получивших у павлиан это одеяние, т. е. звание диаконисс, поскольку и они, как и прочие клирики павлиан, должны быть признаны мирянами. Как те клирики не имели хиротонии, будучи лишены Божественной благодати, так и их диакониссы имели только одеяние диаконисс, но хиротесии, истинной и дарующей благодать, не имели. А значит, и их после крещения следует признавать мирянами, каковыми они были и прежде.

Правило VI Всел. 95 точно таким же образом, как и настоящее правило, говорит: «Было определено перекрещивать павлианистов, т. е. тех, кто от рождения придерживался ереси Павла». Правило IV Всел. 15 повелевает, чтобы диаконисса рукополагалась в сорокалетнем возрасте (то же самое говорят и VI Всел. 14, 40), и анафематствует ту, которая, проведя некоторое время в служении[[64]], потом вышла замуж. 44-е правило Василия Велик. диакониссу, соблудившую с язычником, отлучает на семь лет от таинств, однако не лишает ее молитвы и общения с верными. 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» (у Фотия тит. 8, гл. 14) говорит, что диакониссе не подобает жить вместе с тем, кого можно заподозрить в непристойном поведении. Если же и после того, как епископ прикажет ей удалить этого человека и не жить вместе с ним, она отложит это на время, то ее лишают служения и заключают в монастырь на всю жизнь.

Прочти также примеч. к Апост. 47.

Правило 20

Поскольку некоторые преклоняют колена в воскресенье и в дни Пятидесятницы, то, ради того чтобы в каждой епископской области все соблюдалось одинаково, угодно было святому Собору, чтобы молитвы Богу возносили стоя.

(VI Всел. 90; Петра Александр. 15.)

Обычаи, переданные апостолами и святыми отцами, должны соблюдаться все и всеми Церквами, а не только некоторые и некоторыми Церквами. Поэтому настоящее правило и определяет: поскольку некоторые христиане преклоняют колена и в день воскресный, и во дни от Пасхи до Пятидесятницы, что против правил и неуместно – впредь, ради того чтобы во всех православных Церквах вселенной соблюдались все апостольские и отеческие предания (одно из которых – не преклонять колен в воскресенье и в течение всей Пятидесятницы), этот святой Собор счел уместным, чтобы все христиане в эти дни возносили свои молитвы Богу не коленопреклоненно, но стоя прямо.

Правило VI Всел. 90, говоря о том же, определяет еще и время, когда следует прекращать коленопреклонения, а именно: после входа иереев в алтарь на вечерне в субботу; а также время, когда их следует возобновлять, – после входа иереев, который бывает во время светильничной молитвы на воскресной вечерне, [65] или, иначе говоря, от одного вечера до другого. 15-е правило Петра Александр. также говорит: «В день воскресный мы по преданию не преклоняем колена». А Василий Великий в 27-й гл. «О Святом Духе», которая есть 91-е его правило, не только говорит, что мы не должны преклонять колен в день Господень и Пятидесятницу, но и указывает основание и причины, по которым мы этого не делаем: «В воскресенье мы молимся стоя [[66]] не только потому, что в этот день мы совоскресли со Христом и должны искать горних и небесных, но и потому, что день Господень – это образ и знак грядущего века, того самого, в который все обрящутся воскресшими. Поэтому он, будучи началом дней, назван Моисеем не первым, но единым; он же есть и восьмой. Этот день изображает тот воистину восьмой день, который наступит после завершения сего седмеричного века. А во время всей Пятидесятницы – потому что и она есть воспоминание чаемого в грядущем веке воскресения, – мы также молимся стоя, чтобы через прямое положение тела переносить ум наш от настоящего века к грядущему».

Согласно с Василием Великим говорит и божественный Иустин в ответе на 115-й вопрос: «То, что мы в день Господень не преклоняем колена, есть символ воскресения, через которое мы Христовою благодатью были освобождены от греха и смерти. А в Пятидесятницу мы не преклоняем колен, поскольку она равносильна дню Господню – и это тоже воспоминание воскресения. Такой обычай, – говорит Иустин, – берет начало от времен апостольских, как утверждает блж. Ириней, мученик и епископ Лугдуна, в слове о Пасхе». [67]

И божественный Епифаний подтверждает то, что коленопреклонения не совершаются в течение всей Пятидесятницы. [68] To же говорят и священный Августин в послании к Ианнуарию, и Иероним в слове против луцифериан, и божественный Амвросий, и Тертуллиан. Кроме того, 1-е правило Феофила Александр. определяет чтить и праздновать каждое воскресенье: оно есть и первый день, как начало жизни, и восьмой, поскольку превзошло иудейскую субботу, которая является седьмым днем.

Обрати внимание, что правило Карфаг. 56 говорит, что среди всего рассмотренного и одобренного в Никее было утверждено и установлено письменное правило: иереям литургисать натощак, однако в этих правилах Никейского собора такого нигде нет. [[69]]