Правила Вселенских Соборов

Предисловие

Святой Вселенский [[177]] Пято-Шестой, или, вернее сказать [[178]], Шестой собор, был собран в Константинополе, в знаменитой императорской палате, называемой Трулла, при Юстиниане II (который был сыном Погоната и имел прозвище Ринотмит), в 691 г. пo P. X. [[179]]. На нем присутствовали 227 отцов, по словам Вальсамона и Зонары, а согласно автору «Συνοδικοῦ βιβλιαρίου» – 240. Предводительствовали ими Павел Константинопольский [[180]], Василий, епископ Гортины Критской, и некий епископ Равенны, – два последних представляли Римского папу [[181]] – Петр Александрийский, Анастасий Иерусалимский и Георгий Антиохийский. Этот Собор состоялся по императорскому указу не ради рассмотрения какой-то особой ереси и не ради определения веры, иначе было бы основание называть его отдельным Собором, но ради издания необходимых правил, касающихся упорядочения и устройства Церкви. Эти правила и приведены ниже. Они подтверждаются:

– 2, 4 и 8-м деяниями VII Вселенского собора и его 1-м правилом;

– тремя папами: Адрианом I, Григорием II и Иннокентием III;

– Грацианом;

– легатами папы, присутствовавшими на VII Вселенском соборе;

– так называемым Двукратным собором, который приводит правило VI Всел. 31 в своем 12-м правиле;

– Кедрином;

– Иоанном Дамаскиным, который говорит: «Исследуй определения VI Вселенского собора и найдешь там доказательство»; [182]

– толкователями правил;

– Фотием;

– собственноручными подписями императора, легатов Римского папы, патриархов и отцов Собора и, кратко сказать, всей Кафолической Церковью, хотя современные латиняне клевещут на эти правила, потому что они обличают их нововведения.

Адриан I в послании к Тарасию оставил нам достойное восхищения свидетельство об этих правилах: «Деяния сего святого VI Собора я принимаю вместе со всеми законно и божественно провозглашенными им правилами, среди которых принято и такое: „На некоторых чтимых иконах начертывается...“» – и далее следует текст всего 82-го правила этого Собора (Синодикон. С. 748). А папа Григорий в послании к св. Герману (которое находится в 4-м деянии VII Всел.) об этом же правиле настоящего VI Вселенского собора пишет: «Потому сонм святых отцов по Божественной воле преподал Церкви это важнейшее правило как основу величайшего спасения». Отметь также, что он называет этот Собор святым сонмом, а его правила – изданными по Божественной воле.

Для того чтобы заградить уста противников и заставить их замолчать, достаточно одного свидетельства патриарха Тарасия об этих правилах, а тем более – всего VII Вселенского собора, который говорит дословно следующее: «Некоторые люди, страждущие недугом неведения, соблазняются этими правилами и спрашивают: „Разве это правила VI Собора?“ Но пусть они знают, что святой великий VI Вселенский собор был собран при Константине против говоривших, что во Христе одно действие и воля; отцы Собора предали анафеме еретиков и, ясно изложив православную веру, удалились в свои пределы в 14-й год правления Константина. Затем... эти же отцы, собравшись при Юстиниане, сыне Константина, приняли упомянутые правила, и пусть никто не сомневается в них, потому что те же отцы, которые подписались при Константине, подписали и настоящую хартию при Юстиниане, что выясняется из идентичности их подписей. Должно было им, поскольку они объявили Собор Вселенским, принять и церковные правила» (4-е деяние VII Всел.; см.: Синодикон. Т. 2. С. 780).

В том же 4-м деянии VII Всел. написано, что на VII Вселенском соборе был зачитан оригинал хартии, которую подписали отцы настоящего VI Вселенского собора. А Петр Никомидийский сказал, что у него была и другая книга, содержащая настоящие правила VI Вселенского собора (см. также: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 603–618).

Правило 1

Наилучший порядок для начинающего всякое слово и дело – от Бога начинать и с Богом оканчивать, по изречению Богослова. [183] Поэтому и ныне, когда и благочестие уже ясно проповедуется нами, и Церковь, в основании которой (ἐν ᾗ) [[184]] – Христос, непрестанно умножается и преуспевает, так что возвышается над кедрами ливанскими, [185] мы, полагая начало священным словесам, Божией благодатью определяем, чтобы нововведения и изменения не касались веры, переданной нам очевидцами и служителями Слова, [186] богоизбранными апостолами, а также 318 святыми и блаженными отцами, собравшимися в Никее при Константине, нашем императоре, против нечестивого Ария и возведенного им в догмат языческого инобожия или, собственно говоря, многобожия. Они единомыслием веры открыли и прояснили нам единосущие в трех Ипостасях Богоначального естества, не попустили остаться ему сокрытым под спудом неведения, но открыто научили верных поклоняться Отцу и Сыну и Святому Духу единым поклонением, а лжеучение о неравных степенях Божества ниспровергли и разрушили, сложенные же еретиками из песка детские построения против Православия сокрушили и ниспровергли. Таким же образом и веру, проповеданную 150 святыми отцами, собравшимися в этом царствующем граде при великом Феодосии, нашем императоре, утверждаем, охотно принимаем богословские изречения, а нечестивого Македония вместе с прежними врагами истины отвергаем, поскольку он дерзко посмел счесть Владыку рабом и разбойнически вознамерился рассечь несекомую Еди́ницу, отчего несовершенным было бы таинство нашего упования. Вместе с ним, гнусным и против истины неистовствовавшим, мы осудили и Аполлинария, познавшего тайны зла, который нечестиво изрыгнул, будто бы Господь принял тело без души и ума, – тем самым и он наводил на мысль, будто спасение наше несовершенно. Подтверждаем также, как несокрушимую силу благочестия, учение, изложенное богоносными отцами, ранее собравшимися во граде Эфесе при Феодосии, сыне Аркадия, нашем императоре, проповедуем Единого Христа, Сына Божия воплотившегося, и признаем бессеменно родившую Его непорочную Приснодеву в собственном смысле и поистине Богородицей, а вздорное Несториево разделение, как далеко отстоящее от Божия жребия, отвергаем, ибо он учит, будто Единый Христос – отдельно человек и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие. Сверх того православно утверждаем веру, начертанную 630 богоизбранными отцами в Халкидонской митрополии при Маркиане, в бытность его нашим императором. Сия вера громогласно возвестила концам земли Единого Христа, Сына Божия, состоящего из двух естеств и в двух тех же самых естествах прославляемого, а суемудрого Евтихия, заявлявшего, будто великое таинство домостроительства совершилось призрачно, извергла из священной ограды Церкви, как нечто отвратительное и мерзкое, а вместе с ним также Диоскора с Несторием, один из которых был защитником и поборником разделения, а другой – смешения, и которые с противоположных сторон нечестия низринулись в одну пропасть погибели и безбожия.

Еще признаем, что и благочестивые изречения 165 богоносных отцов, собравшихся в этом царствующем граде при Юстиниане, благочестивой памяти нашем императоре, произнесены Духом, и тому же научаем наших потомков. Названные отцы соборно предали анафеме и отринули Феодора Мопсуестийского, Несториева учителя, Оригена с Дидимом и Евагрием, возобновивших языческие басни, в умопомешательстве своем и сновидениях измысливших для нас переходы и превращения неких тел и душ и нечестиво буйствовавших против воскресения мертвых, а кроме того, отцы отвергли писания Феодорита против правой веры и 12 глав блж. Кирилла и так называемое послание Ивы.

Вновь обязуемся хранить в неприкосновенности и веру святого VI Собора, недавно собранного в сем царствующем граде при божественной памяти нашем императоре Константине. Эта вера приобрела еще бόльшую силу благодаря тому, что благочестивый император утвердил своими печатями соборные постановления ради их незыблемости во все века. Вера эта боголюбиво изъяснила, что мы должны славить два естественных хотения, или две воли, и два естественных действия в воплощенном домостроительстве Единого Господа нашего Иисуса, истинного Бога, а тех, которые извратили правый догмат истины и проповедовали людям одну волю и одно действие в Едином Господе Боге нашем Иисусе Христе, осудила благочестивым судом, а именно: Феодора Фаранского, Кира Александрийского, Гонория Римского, Сергия, Пирра, Павла, Петра, бывших предстоятелями в сем богохранимом граде, Макария, Антиохийского епископа, Стефана, его ученика, и безумного Полихрония. Таким образом эта вера хранит неприкосновенным общее тело Христа, Бога нашего. Кратко сказать, постановляем, чтобы вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире и обладали словом жизни (см. Флп. 2:15–16), оставалась твердой и до скончания века пребывала непоколебимой, равно как Богом преподанные их писания и догматы. Отвергаем и анафематствуем всех, кого они отвергли и анафематствовали, как врагов истины, тщетно взбунтовавшихся против Бога и постоянно неправду о (Сущем на) высоте говоривших. [187] Если же кто-либо из всех не придерживается и не приемлет названных выше догматов благочестия, не так мыслит и проповедует, но покушается идти против них, тому да будет анафема, по определению, уже прежде вынесенному упомянутыми выше святыми и блаженными отцами, и да будет исключен и извергнут из списка христиан как чуждый. Ибо мы окончательно решили не прибавлять что-либо и не убавлять по сравнению с определенным прежде, хотя бы и могли каким бы то ни было образом.

Это 1-е правило не истолковано ни Зонарой, ни Вальсамоном, поскольку представляет собой не что иное, как краткое перечисление догматов и вероопределений святых Вселенских шести соборов, бывших прежде настоящего Собора, и тех еретиков, против которых эти Соборы созывались, а также времен и мест, когда и где эти Соборы проходили. И это не просто повторение, но и утверждение соборных догматов. Поэтому мы, следуя тем же самым толкователям, отсылаем читателей для получения более пространных сведений об определениях и догматах упомянутых святых Соборов, временах и местах, а также еретиках, против которых каждый из них был собран, к предисловиям правил каждого Собора, чтобы сказанное там не повторять здесь напрасно. Мы поясним лишь отдельные выражения, не вполне понятные простым людям.

Итак, начав с изречения Григория Богослова [[188]], которое гласит, что наилучший порядок для намеревающегося приступить ко всякому слову и делу – начинать от Бога и заканчивать с Богом, правило определяет, чтобы пребывала неизменной и непоколебимой вера, переданная как святыми апостолами [[189]], так и следующими отцами:

1. Отцами I Собора, которые ариево инобожие [[190]] или, лучше сказать, многобожие уничтожили и проповедали единосущие, т. е. тождество сущности (или природы) во Святой Троице.

2. Отцами II Собора, богословские изречения которых отцы настоящего Собора, по их словам, охотно принимают. Это те самые изречения, которые прибавлены II Собором в Символе веры к богословию о Святом Духе: к словам I Собора «и в Духа Святаго» II Собор прибавил «Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки».

3. Отцами III [[191]], IV, V и VI Соборов [[192]].

Кратко сказать, отцы настоящего Собора постановляют, чтобы пребывали твердыми и до скончания века непоколебимыми вера и Богом преподанные догматы всех святых, которые просияли в Божией Церкви и стали для мира как бы живоносными светилами. Кроме того, отцы предают анафеме всех тех врагов истины (т. е. еретиков), которых отцы прежних Соборов анафематствовали, а также определяют, что они не имеют намерения и никоим образом не могут прибавить что-либо или убавить в упомянутых догматах. А тому, кто не придерживается этих святоотеческих догматов благочестия, не мыслит сообразно с ними и не возвещает о них, но пытается им противоречить, тому, говорят отцы, да будет анафема и да будет он исключен из списка христиан и отсечен, как чуждый и сгнивший член.

Правило 2

Прекраснейшим и важнейшим признал сей святой Собор и то, чтобы отныне для исцеления душ и врачевания страстей пребывали твердыми и ненарушимыми 85 правил, принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и переданные нам под именем правил святых славных апостолов. Поскольку же в этих правилах нам заповедано принимать переданные через Климента «Постановления» тех же святых апостолов, в которые некогда инославные, к вреду Церкви, привнесли нечто подложное, чуждое благочестия и помрачившее для нас благолепную красоту божественных догматов, то мы надлежащим образом ради назидания и безопасности христианской паствы отвергли эти «Постановления», совершенно не допуская зародышей еретической лжи и не примешивая их к подлинному и неповрежденному учению апостолов.

Одобряем и все прочие священные правила, которые изложили святые и блаженные наши отцы, именно: 318 богоносных отцов, собравшихся в Никее, отцы в Анкире, а также в Неокесарии, в Гангре, в Антиохии Сирийской и Лаодикии Фригийской; кроме того, 150 отцов, которые собрались в этом богохранимом царствующем граде; 200 отцов, ранее учредивших Собор в Эфесской митрополии; 630 святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне; равным образом Собор отцов в Сардике, а также в Карфагене; кроме того, еще раз в этом богоспасаемом и царствующем граде собравшиеся отцы при Нектарии, предстоятеле этого царствующего града, и Феофиле, архиепископе Александрии. Утверждаем также правила Дионисия, архиепископа великого града Александрии; Петра, архиепископа Александрии и мученика; Григория Чудотворца, епископа Неокесарии; Афанасия, архиепископа Александрии; Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; Григория Нисского; Григория Богослова; Амфилохия Иконийского; Тимофея I, архиепископа великого града Александрии; Феофила, архиепископа великого града Александрии; Кирилла, архиепископа Александрии, и Геннадия, патриарха этого богохранимого и царствующего града. Еще и правило Киприана, архиепископа африканской страны и мученика, которое изложено состоявшимся при нем Собором и получило силу по переданному обычаю в местах прежде упомянутых предстоятелей, и только у них. И никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать, или отменять, или принимать другие, помимо установленных, правила с ложным надписанием, которые составлены дерзнувшими торговать истиной. Если же кто будет уличен в том, что изменяет какое-либо правило из вышеуказанных или пытается его отвергать, то будет повинен против этого правила: он понесет епитимию, какую оно назначает, и через то, в чем преткнулся, получит исцеление.

(Апост. 85, IV Всел. 1; VII Всел. 1.)

Поскольку каждый Собор, а особенно Вселенский, и составлял определение, в котором излагались догматы веры, и записывал правила, способствующие установлению порядка и благочиния в Церкви, постольку и настоящий Собор, после того как в 1-м правиле одобрил и утвердил определения веры святых Вселенских соборов, здесь, во 2-м правиле, одобряет и утверждает также правила, во-первых, святых апостолов, числом 85. Об этих правилах Собор говорит, что их приняли и утвердили и прежде бывшие отцы. (А переданные через Климента «Апостольские постановления», поскольку они в некоторых частях искажены инославными к вреду Церкви, Собор отвергает ради безопасности христиан. Однако мне кажется, что в том виде, в каком они напечатаны теперь, они не содержат ничего неуместного или подложного. Смотри о них также в Апост. 85.) Во-вторых, Собор одобряет и подтверждает правила четырех Вселенских соборов; в-третьих, правила названных Поместных соборов [[193]]; в-четвертых, правила отдельных перечисленных по именам святых отцов.

Собор прибавляет, что никому не позволяется никакие из указанных правил искажать или не принимать или вместо них признавать другие правила с ложными надписями. А если окажется, что кто-то пытается искажать или отвергать какое-либо из этих правил, то такой должен понести епитимию, определяемую тем правилом, которое он искажает или отвергает. Именно: если правило предписывает и назначает отлучение, или извержение, или анафему, то такую епитимию и должен получить искажающий и отвергающий правило, чтобы он уврачевал свою погрешность тем самым правилом, против которого погрешил [[194]].

Прочти также Апост. 85, IV Всел. 1 и предисловие к апостольским правилам.

Правило 3

Наш благочестивый и христолюбивый император призвал этот святой Вселенский собор сделать тех, кто числится в клире и преподает другим божественное, чистыми и непорочными служителями, достойными мысленной жертвы великого Бога, Который есть и Жертва, и Архиерей, и очистить их от скверны, приставшей к ним из-за беззаконных браков. На это принадлежащие к святейшей Римской Церкви предлагали соблюдать правило акривии, а подвластные престолу этого богохранимого и царствующего града – правило человеколюбия и сострадания. Потому мы, отечески и вместе боголюбиво соединив воедино то и другое, чтобы не допустить ни расслабленной кротости, ни жестокой строгости, и особенно приняв во внимание то, что падение, произошедшее по неведению, простирается на немалое число мужей, определяем подвергать каноническому извержению тех, которые связались вторым браком и до 15-го дня прошлого января месяца минувшего 4-го индикта 6199 г. остались в порабощении греху, не пожелав образумиться.

Что же касается тех пресвитеров или диаконов, которые хотя пали в такую страсть второбрачия, однако прежде, чем мы узнали об этом, познали полезное и отсекли от себя зло, далеко отбросив эту чуждую и незаконную связь, а также тех, у которых жены второго брака уже умерли, а сами они обратились, обучившись целомудрию и скоро забыв свои прежние беззакония, – о таких решено, чтобы они прекратили какое бы то ни было священное служение или действие, пребывая с этих пор определенное время под епитимией. Честью же седалища и занимаемого ими положения пусть пользуются, довольствуясь почетным местом и плача пред Господом, чтобы Он простил им беззаконный их поступок, совершенный по неведению. Несообразно благословлять другого тому, кто должен заботиться о собственных ранах.

А те, которые хотя сочетались с одной женой, но взятая ими была вдовица, равно как и те, которые после рукоположения вступили в противозаконный [[195]] брак, т. е. пресвитеры, диаконы и иподиаконы, после отстранения от священнослужения на некое краткое время и пребывания под епитимией могут быть опять возвращены на свои степени, при условии если они никогда не продвинутся на другую, высшую, степень и, конечно, если они уже расторгли беззаконное сожительство.

Однако мы постановили это относительно тех, которые, как сказано, до пятнадцатого числа месяца января четвертого индикта замечены в вышеозначенных согрешениях, и только относительно священных лиц, отныне же определяем и возобновляем правило, которое гласит: «Сочетавшийся двумя браками после крещения или взявший наложницу не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом или вообще принадлежать к списку священного чина». [196] Равным образом и «взявший в жены вдову, или брошенную, или блудницу, или рабыню, или актрису не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом или вообще принадлежать к списку священного чина». [197]

(Апост. 17–19; VI Всел. 26; Василий Велик. 12, 27.)

Отцы настоящего Собора, исправляя возникшее в то время зло и оберегая себя на будущее, приняли это соответствующее церковной икономии правило, поскольку император попросил их очистить священнослужителей того времени от нечистоты недозволенных и противозаконных браков, в которые те впали. Притом, с одной стороны, представители Римского папы предлагали соблюсти по отношению к ним акривию правил, а с другой – епископы, подчиненные Константинопольскому патриарху, говорили, что следует проявить к ним снисхождение и человеколюбие. Отцы Собора, соединив вместе то и другое, т. е. акривию и снисхождение (особенно потому, что многие священнослужители в то время вступили в такие браки по неведению), по просьбе императора определили, чтобы те из вступивших во второй брак священнослужителей, которые не покаялись в этом до времени настоящего Собора и не расторгли свои противозаконные браки, подвергались совершенному извержению и становились мирянами.

А что касается тех второбрачных священнослужителей, т. е. пресвитеров или диаконов, которые, напротив, покаялись прежде, чем состоялся этот Собор, и сами расторгли противозаконный брак или по смерти своих вторых жен обратились к целомудрию и покаянию, то признано справедливым, чтобы они прекратили священнослужение на определенный промежуток времени. Однако они могут пользоваться почетным правом сидеть и стоять вне алтаря вместе со священнослужителями, плача пред Богом о прощении совершенного ими по неведению беззакония и никого не благословляя. He подобает тому, кто должен врачевать покаянием язвы собственной души, преподавать благословение другим, как говорит правило Василия Велик. 27.

В свою очередь те пресвитеры, диаконы и иподиаконы, которые взяли в жены вдову или женились после рукоположения, после отстранения на краткое время от любого священнодействия пусть снова исполняют то, что присуще священству, однако на бόльшую степень пусть не восходят, но пребывают на тех степенях, на которых каждый из них находится. Но это должно быть после того, как они расторгнут противозаконные сожительства.

Определив это по икономии и снисхождению к упомянутым священнослужителям, названные отцы возобновляют (т. е. принимают решение, чтобы в будущем имели силу) правила святых апостолов, а именно 17-е и 18-е, которые и приводятся дословно. Смотри их толкование, а также толкование Апост. 19.

Правило 4

Если какой-либо епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, или придверник совокупится с посвященной Богу женой, тο да будет извержен, потому что растлил невесту Христову. Если же это мирянин, да будет отлучен.

(Апост. 25; I Всел. 9; IV Всел. 16; VI Всел. 21, 40, 44, 45; Анкир. 19; Неокесар. 9; Василий Велик. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.)

Настоящее правило извергает клириков, которые впадают в блуд с женами, посвященными Богу, т. е. с монахинями, и отлучает сделавших это мирян, ибо они растлили невесту Жениха душ Христа Бога, была ли она девицей, прежде чем стала монахиней, или же вдовой. При этом священнослужителей и клириков извергают не только в том случае, когда те впадут в блуд с монахиней, но и в том, когда впадут в блуд с мирянкой.

Прочти также Апост. 25 и IV Всел. 16.

Правило 5

Никто из священного чина да не держит при себе женщину или служанку, за исключением не вызывающих подозрения лиц, означенных в правиле, тем самым сохраняя себя от нареканий. Если же кто-либо преступит определенное нами, да будет извержен. To же самое пусть соблюдают и скопцы, заботясь о своей безупречности. Преступающие же это, если они клирики, да будут извержены, a если миряне – отлучены.

(I Всел. 3; VII Всел. 18, 22; Анкир. 19; Карфаг. 45; Василий Велик. 88.)

Определение настоящего правила таково. Никто из священнослужителей, если желает жить благопристойно, да не приводит в свой дом сожительницу или служанку, за исключением не вызывающих подозрения лиц, которых перечисляет правило (имеется в виду I Всел. 3), т. е. матери, сестры или тетки, все равно – по отцу или по матери, ради того чтобы оставаться безукоризненным в глазах народа. А тот из священнослужителей, кто преступит это правило, да будет извержен. Подобно им и скопцы, охраняя себя от нареканий, да не живут с лицами, вызывающими подозрения. Если же они дерзнут на это, то, если они клирики (а значит, оскоплены не по своей воле или скопцы от природы), пусть будут извержены, а если миряне – отлучены.

Прочти также I Всел. 3.

Правило 6

Поскольку в апостольских правилах сказано, что из производимых в клир безбрачных только чтецы и певцы могут жениться, то и мы, соблюдая это, определяем, чтобы отныне ни в коем случае иподиакону, или диакону, или пресвитеру после рукоположения не было позволено вступать в брачное сожительство, а если он дерзнет это сделать, да будет извержен. Если же кто-либо из вступающих в клир хочет сочетаться с женой по закону брака, то пусть делает это прежде рукоположения во иподиакона, или диакона, или пресвитера.

(Апост. 26; IV Всел. 14, 15; Анкир. 13; Карфаг. 19, 33.)

Поскольку правило Апост. 26 определяет, что только чтецы и певцы могут жениться после хиротесии, постольку и отцы данного Собора, подтверждая это настоящим правилом, определяют, чтобы отныне и впредь ни одному иподиакону, или диакону, или пресвитеру после рукоположения не было позволено жениться. А если он это сделает, то да будет извержен [[198]]. Если же кто-нибудь из таких хочет жениться, то пусть женится до рукоположения во иподиакона, диакона или пресвитера.

Правило 7

Поскольку мы узнали, что в некоторых церквах диаконы имеют церковные должности и из-за этого некоторые из них по дерзости и своеволию сидят выше пресвитеров, то определяем, чтобы диакон, хотя бы и звание имел, т. е. занимал какую-либо церковную должность, не сидел выше пресвитера, разве только, представляя лицо своего патриарха или митрополита, он прибудет в другой город по какому-либо делу. Тогда он как занимающий место того будет почтен. Если же кто-либо дерзнет этого добиваться, употребляя насилие, то после низведения со своей степени да будет последним из всех в том чине, к которому он причисляется в своей Церкви. Господь наш увещевает не радоваться первым местам, согласно учению, предложенному святым евангелистом Лукой от лица Самого Господа нашего и Бога. Он говорил званым такую притчу: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:7–11).

To же самое пусть соблюдается и относительно прочих священных чинов, потому что мы знаем, что звания духовные превосходнее мирских.

(I Всел. 18; Лаодик. 20.)

Настоящее правило определяет: поскольку некоторые диаконы, имея церковные должности (такие начальственные служения называются также почестями и источниками дохода, по Вальсамону, т. е. это должности клириков-экзокатакилов: [199] великого эконома, великого сакеллария, скевофилакса, хартофилакса, малого сакеллария и протэкдика), ведут себя дерзко и садятся выше пресвитеров, то впредь ни один диакон, какую бы церковную должность он ни занимал, не должен садиться выше пресвитера, разве только, представляя лицо патриарха или митрополита, он будет послан в другое место по какому-либо церковному делу. Тогда ему будут воздавать бόльшую, нежели пресвитеру, почесть, но не потому, что он диакон, а потому, что, как мы сказали, он занимает место патриарха или митрополита. А тот диакон, который с дерзостью тирана сядет выше пресвитера и которому будет оказано предпочтение перед другими диаконами, равными ему по сану, должен стать последним и низшим среди всех диаконов, потому что Господь в Священном Евангелии от Луки учит нас не радоваться первым местам. Он рассказывает приглашенным на обед или ужин такую притчу: «Человек, когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им лучше тебя и звавший тебя и его, подойдя, не сказал тебе: „Уступи ему место“; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: „Друг мой! Пересядь выше“; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою за трапезой, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

He только диаконы не должны пользоваться большей честью, чем пресвитеры, и сидеть выше их, но и все прочие низшие чины священнослужителей и клириков не должны сидеть выше старших чинов, т. е. ни иподиаконы – выше диаконов, ни чтецы – выше иподиаконов. Ведь если среди лиц, носящих мирские и светские звания, низшие по званию не сидят впереди и им не отдают предпочтение перед высшими и имеющими более высокое звание, то сколь более должно это соблюдаться среди лиц, носящих духовные и по божественной благодати Духа дарованные звания, которые больше и выше мирских? [[200]]

Прочти также I Всел. 18.

Правило 8

Желая во всем держаться установлений святых отцов наших, возобновляем также правило, повелевающее, чтобы ежегодно проходил Собор епископов каждой митрополичьей области там, где митрополит сочтет за лучшее. Но поскольку из-за набегов варваров и по другим случайным причинам предстоятели Церквей не имеют возможности собирать Соборы дважды в год, то решено, чтобы Собор вышеуказанных епископов созывался непременно единожды в год ради естественно возникающих церковных вопросов в каждой митрополичьей области, в период от святого праздника Пасхи и до конца октября каждого года, в том месте, которое, как сказано выше, одобрит митрополит. А тем епископам, которые не явятся на Собор, хотя находятся в своих городах и притом пребывают в здравии и свободны от всякого неотложного и необходимого занятия, братолюбиво делать выговор.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 81, 84, 85, 104.)

Здесь отцы подтверждают и возобновляют правило предшествующих святых отцов, которое предписывает каждый год проводить два Собора в каждой митрополичьей области. Но поскольку архиереям трудно собираться дважды в год из-за опасения варварских вражеских набегов и из-за других временных обстоятельств, отцы предписывают непременно и в обязательном порядке один раз в год в каждой митрополичьей области проводить Собор епископов для рассмотрения и приведения в порядок текущих церковных дел. Такой Собор должен проводиться в промежуток времени от святой Пасхи до конца октября в том месте, которое найдет подходящим митрополит каждой митрополичьей области. А тем епископам, которые не явятся на Собор, хотя находятся в своих епископских областях, здоровы и не заняты каким-либо неотложным делом, должно братолюбиво делать выговор.

Прочти также Апост. 37.

Правило 9

Никакому клирику не позволяется содержать корчемницу. Ибо если таковому запрещается в корчемницу входить, то насколько более – прислуживать в ней другим и браться за то, что ему не дозволено? Итак, если он совершит таковое, пусть либо прекратит, либо будет извержен.

(Апост. 42, 43, 54; VII Всел. 22; Лаодик. 24; Карфаг. 18, 47, 69.)

Настоящее правило определяет, что никакому клирику не позволяется содержать корчемницу и прислуживать в ней. Ведь если ему не позволено даже входить в корчемницы, то насколько более ему не разрешается находиться там, обслуживать посетителей и делать то, что неприлично его званию? Тот же, кто займется чем-то подобным, пусть или прекратит, или будет извержен. Но если имеющий собственную корчемницу поручает другим прислуживать в ней, от этого, согласно Зонаре, ему нет ни вреда, ни препятствия к тому, чтобы оставаться в сане. Впрочем, лучше продать ее и приобрести другую собственность, более благопристойную и более приличествующую званию клириков [[201]].

Прочти также Апост. 42.

Правило 10

Епископ, или пресвитер, или диакон, взимающий проценты или так называемые сотые, пусть или прекратит, или будет извержен.

(Апост. 44; I Всел. 17; Лаодик. 4; Карфаг. 5, 20; Василий Велик. 14.)

Тот епископ, говорит настоящее правило, или пресвитер, или диакон, который берет проценты с данных взаймы денег, например, 12 или 6 монет со 100, пусть или прекратит так делать, или, если не прекращает, пусть будет извержен.

Прочти также Апост. 44.

Правило 11

Никто из принадлежащих к священному чину и никакой мирянин да не ест иудейских опресноков, не вступает в содружество с иудеями, не призывает их в болезни, не принимает от них лечения и отнюдь не моется вместе с ними в банях. Если же кто-либо станет так делать, то, если он клирик, пусть будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Настоящее правило повелевает, чтобы никакой клирик или мирянин не ел посылаемых ему от иудеев опресноков, а также ни в коем случае не дружил с ними, не призывал их в случае болезни и не лечился у них [[202]], ни в коем случае не мылся с ними в бане. А тот, кто поступит иначе, если он клирик, должен быть извергнут, если же мирянин – отлучен.

Смотри также Апост. 7, 70.

Правило 12

До нашего сведения дошло и то, что в Африке и Ливии и других местах некоторые из находящихся там боголюбезнейших предстоятелей даже по совершении над ними хиротонии не отказываются от сожительства со своими женами, создавая для других людей преткновение и вводя их в соблазн. Итак, поскольку мы весьма заботимся о том, чтобы делать все для пользы руководимой нами паствы, мы посчитали разумным, чтобы отныне такого не было вовсе. Утверждаем же это мы не для того, чтобы отклонить или опровергнуть апостольские законоположения, но для того, чтобы предусмотрительно позаботиться о спасении и преуспеянии людей к лучшему, а также не навлечь какого-либо порицания на священный сан. Ибо божественный апостол говорит: Все делайте в славу Божию. He подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 10:33). [203]

Если же окажется, что кто-либо так поступает, да будет извержен.

(Апост. 5; VI Всел. 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 4, 33.)

Мы узнали, что в Африке и Ливии (или оба слова обозначают одно и то же место, потому что расположенная на юге одна из четырех частей света, ранее называемая Ливией, позже была переименована в Африку, по мнению Хрисанфа; или Ливией правило называет вообще всю ту часть света, а Африкой какую-то отдельную, входящую в нее область, по мнению Мелетия) и других местах архиереи и после того, как примут рукоположение, живут вместе со своими женами и вводят в соблазн других людей. Поэтому, стараясь делать все, что направлено на общую пользу христианской паствы, мы определяем, чтобы отныне и впредь ни один архиерей не жил вместе со своей женой после того, как будет рукоположен [[204]]. Определяем же мы это не для опровержения общего апостольского правила (т. е. 5-го), подвергающего отлучению того епископа, который под предлогом благоговения расстается со своей женой против ее воли, и не для отклонения повеления, которое Павел особо дает Титу, говоря: И чтобы ты поставил пo всем городам пресвитеров... Если кто непорочен, муж одной жены... [205] (под пресвитерами подразумеваются епископы, согласно Златоусту, [206] поскольку, как мы уже сказали в начале правила Апост. 1, епископ именуется также пресвитером. [207] Очевидно это и из следующих слов апостола: Ибо епископ должен быть... [208] – и т. д.). He для упразднения этих правил, продолжаю, мы определяем это, но для того, чтобы позаботиться о спасении и более совершенном преуспеянии христиан и чтобы эти люди не навлекли какого-либо обвинения на архиерейский чин. Если даже архиереи, сожительствующие со своими женами, живут с ними в целомудрии и воздержании, все-таки простой народ соблазняется и порицает их, подозревая в таковой их совместной жизни нечто противоположное. Божественный же апостол завещает нам все, что бы мы ни делали, делать во славу Божию и не становиться соблазном ни для иудеев, ни для эллинов, ни для христиан. [209] Он говорит: Так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу. [210] Если же кто-то из архиереев будет жить вместе со своей женой, пусть будет извержен.

Смотри также Апост. 5.

Правило 13

Мы узнали, что в Римской Церкви в качестве правила передают требование, чтобы те, которым предстоит удостоиться рукоположения в сан диакона или пресвитера, обещали больше не иметь супружеских отношений со своими женами. Мы же, следуя древнему правилу апостольской строгости и порядка, желаем, чтобы законный брак посвященных мужей и впредь оставался нерасторжимым, никоим образом не разрушаем их союза с женами и не лишаем в приличное время супружеской близости. Поэтому, если кто-либо окажется достойным рукоположения в сан иподиакона, или диакона, или пресвитера, таковому да не препятствуют отнюдь вступить на эту степень из-за того, что он сожительствует со своей законной женой. И да не требуют от него при рукоположении обязательство в том, что он оставит законную супружескую близость с собственной женой, чтобы мы не были вынуждены тем самым оскорбить установленный Богом и благословленный Его присутствием брак. Ведь и евангельское изречение гласит: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:6), и апостол учит: Честен брак и ложе непорочно (Евр. 13:4), а также: Соединен ли ты с женой? Не ищи развода (1 Кор. 7:27). Мы знаем еще, что и собравшиеся в Карфагене, заботясь о чистоте жизни служителей Церкви, сказали, чтобы иподиаконы, прикасающиеся к Священным Тайнам, и диаконы, и пресвитеры, по своим определениям, воздерживались от своих жен, чтобы апостольское предание, с самой древности соблюдаемое, и мы также сохранили, зная время всякой вещи, [211] а в особенности посту и молитве. Ведь предстоящим алтарю в то время, когда они приступают к Святым Дарам, подобает быть воздержными во всем, чтобы они смогли получить от Бога то, чего в простоте просят. [212]

Итак, если кто-то дерзнет, нарушая апостольские правила, лишать кого-либо из посвященных, т. е. пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов, союза и супружеской близости с законной женой, да будет извержен. Таким же образом, если пресвитер или диакон под предлогом благоговения изгонит свою жену, да будет отлучен, если же останется непреклонным, да будет извержен.

Это правило определяет следующее. Мы узнали, что в Риме как непреложное правило соблюдается то, чтобы намеревающиеся стать диаконами или пресвитерами обещали во время рукоположения, что после рукоположения более не будут совокупляться со своими женами. Поэтому мы, следуя древнему правилу святых апостолов, а именно 5-му, утверждаем и постановляем, чтобы брак священнослужителей оставался прочным и нерасторжимым, и при этом не лишаем их после рукоположения супружеских отношений с их женами в приличное время, т. е. когда нет поста и когда они не священнодействуют Божественные Тайны [[213]]. Следовательно, если какой-либо женатый человек достоин стать иподиаконом, диаконом или пресвитером, пусть станет им и пусть от него не требуется непременно дать обещание расстаться со своей женой, – чтобы тем самым мы не были вынуждены бесчестить брак, установленный Богом и благословленный Его присутствием, а именно на браке в Кане Галилейской. Ведь и в Евангелии изречение Господа гласит: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает, и апостол учит: Честен брак и ложе непорочно, а также: Соединен ли ты с женой? Не ищи развода.

Отцы Карфагенского собора, предусмотрительно заботясь о чистоте священнослужителей, постановили в правиле 33, чтобы прикасающиеся к Священным Тайнам иподиаконы, диаконы и пресвитеры воздерживались от своих жен по своим определениям [[214]]. Отцы утвердили это для того, чтобы и мы также сохранили апостольское и с самой древности соблюдаемое предание, по правилу 3 того же Собора (т. е. как писаные предания, так и неписанные, по словам Зонары и Вальсамона). Так и мы, говоря то же, что и эти отцы, постановляем, чтобы служители Церкви трех перечисленных выше степеней воздерживались от своих жен во время поста и молитвы, по слову ап. Павла. Предстоящим алтарю подобает во время священнодействия быть воздержными во всем, чтобы они смогли через это воздержание получить от Бога то, чего ищут в простоте (т. е. или без рассуждений, по мнению Зонары, или для общей пользы народа, согласно Карфаг. 3). А значит, если кто-либо дерзнет, в обход апостольских правил, запрещать иподиаконам, диаконам и пресвитерам законное совокупление с женами, да будет извержен [[215]]. Правило излагает дословно правило Апост. 5, толкование которого прочти.

Правило 14

Правило святых и богоносных отцов наших да соблюдается и в том, чтобы в пресвитера не рукополагать прежде 30 лет, но выжидать, даже если бы человек был весьма достойный, ибо Господь Иисус Христос крестился и начал учить на 30-м году. Подобным образом и диакон прежде 25 лет, а диаконисса прежде 40 лет да не рукополагаются.

(I Всел. 19; IV Всел. 15; Неокесар. 11; Карфаг. 21.)

Настоящее правило дословно повторяет правило Неокесар. 11, подтверждая его, и определяет, что никого не должно рукополагать в пресвитера прежде достижения 30-летнего возраста. Даже если бы тот, кого намереваются рукополагать, был в высшей степени достоин посвящения, тем не менее ему следовало бы дожидаться исполнения срока, потому что и Господь крестился и начал проповедовать Евангелие в 30 лет (И Он, начиная Свое служение, был лет тридцати, – говорит Лука (см. Лк. 3:23)), а Ему должны подражать и пресвитеры, поскольку они, получая пресвитерский сан, назначаются учителями верных [[216]].

Подобным образом диакона не должно рукополагать прежде достижения 25 лет (то же самое говорит и Карфаг. 21), а диакониссу – прежде 40 лет.

Да будет снисходителен Бог к сегодняшнему нарушению этих правил. И если нарушители не стыдятся самих священных, богоносных и святых отцов, то пусть устыдятся хотя бы светского человека – императора Юстиниана, который в своей 123-й новелле говорит: «Не позволяем становиться пресвитером тому, кто моложе 30 лет, диаконом – моложе 25 и иподиаконом – моложе 20 лет».

Прочти также I Всел. 19 и примеч. к Неокесар. 11.

Правило 15

В иподиакона нельзя рукополагать прежде 20 лет. Если же кто-либо будет рукоположен в какую бы то ни было священную степень прежде определенного возраста, да будет извержен.

В иподиакона, говорит настоящее правило, нельзя рукополагать в возрасте моложе 20 лет. А тот из принадлежащих к четырем указанным степеням, который рукоположен ранее указанного для них возраста, да будет извержен.

Чтеца же рукополагали, по Карфаг. 19, когда он достигал юношеского возраста, т. е. в 14 лет, a пo 123-й новелле Юстиниана, помещенной в 3-й кн. «Василик» (тит. 1, гл. 28), – в 18 лет (новелла, повелевающая рукополагать его в восемь лет, при очищении законов была опущена и не вошла в «Василики», а следовательно, утратила силу).

О том, сколько лет должно быть епископу при рукоположении, смотри в примеч. 2 к Апост. 1. И поскольку гражданский закон повелевает о подобном судить по подобному, постольку, естественно, и чтеца, и епископа, если они рукоположены прежде назначенного возраста, извергают так же, как и прочих, согласно настоящему правилу VI Собора. [[217]]

Правило 16

Поскольку книга Деяний передает, что апостолы поставили семь диаконов, и поскольку отцы Неокесарийского собора в изложенных ими правилах определенно сказали, что «по правилу должно быть семь диаконов, хотя бы город был очень большим, а убедишься ты в этом из книги Деяний», то мы, сопоставив с изречением апостолов мысль отцов, нашли, что у них речь шла не о мужах, служащих таинствам, но о служении нуждам столов. В книге Деяний написано так: В тe дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами (см. Деян. 6:1–6).

Изъясняя это, учитель Церкви Иоанн Златоуст рассуждает так: «Удивительно, как не разделился народ при избрании тех мужей и как не были унижены перед ними апостолы! Но необходимо понять, какое именно достоинство они имели и какое получили рукоположение. Может быть, диаконское? Однако этого достоинства не было в церквах. Тогда служение пресвитеров? Но в то время еще не было ни одного епископа, а только апостолы. Потому, я думаю, ясно и очевидно, что это имя не означало ни диаконов, ни пресвитеров». [218]

На основании этого и мы возвещаем, что вышеуказанных семерых диаконов не должно принимать за служителей таинств, по изложенному учению, но они суть те, кому было поручено распоряжение общими нуждами собиравшихся в то время, и в этом они стали для нас образцом человеколюбия и попечения о нуждающихся.

(Неокесар. 15.)

Это правило исправляет, а точнее, улучшает правило Неокесар. 15, которое определяет, чтобы даже в самом большом городе было только семь, и не больше, диаконов, как повествует книга Деяний. Итак, отцы настоящего Собора говорят: «Мы, сопоставляя толкование, которое предлагают отцы, с тем, что сказано об этих семи диаконах в Деяниях апостолов, находим, что эти диаконы были служителями не таинств, но столов». В Деяниях говорится: «В те дни, когда умножились христиане, возроптали уверовавшие из эллинов (или, по мнению других, те иудеи, которые принимали Ветхий Завет не в еврейском подлиннике, но в переводе на греческий язык) на уверовавших из евреев (или на тех, кто принимал Писание в еврейском подлиннике) за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей при совершающихся тогда общих трапезах». Итак, народ, по совету апостолов, избрал семь этих диаконов (они перечислены по именам), мужей, исполненных Духа Святого и засвидетельствованных всеми, и поставил их служить потребностям столов, апостолы же пребывали в молитве и служении учения.

Толкуя это, божественный Златоуст сначала удивляется тому, что из-за этого избрания диаконов народ не разделился (ведь, вероятно, одни хотели избрать одного, другие – другого), а потом говорит, что эти диаконы не имели ни звания служителей (διακόνων) таинств, ни звания пресвитеров, ибо подобные звания еще не были установлены в Церкви, так как она находилась в своем начале, или, так сказать, младенчестве. Потому отцы Собора, соглашаясь с толкованием божественного Златоуста, возвещают, что эти диаконы, как мы сказали, не были служителями таинств, но заботились об общих нуждах христиан того времени и продовольствии для них [[219]] и стали для нас примером человеколюбия и заботливости, которые и мы должны проявлять по отношению к нищим.

He только эти отцы не руководствовались названным правилом Неокесарийского собора, но и жившие до них императоры Юстиниан и Ираклий, из которых первый поставил в Великой церкви сто диаконов, а второй и больше ста. Да и вообще все церкви имеют столько диаконов и клириков, сколько могут содержать [[220]].

Правило 17

Поскольку клирики различных церквей, оставив свои церкви, в которых они рукоположены, прибегли к иным епископам и без разрешения своего епископа зачислены в чужие церкви, из чего стало явно, что они оказались непокорными, то мы определяем, чтобы с января месяца прошедшего 4-го индикта (ἐπινέμησις) совершенно никто из клириков, на какой бы степени он ни был, не имел права без увольнительной грамоты от своего епископа быть причисленным к другой церкви. Тот, кто не будет отныне соблюдать этого, но станет своим поступком бесчестить совершившего над ним рукоположение, да будет извержен – как он сам, так и неразумно его принявший.

(Апост. 12, 15, 33; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Всел. 15; Антиох. 3, 7, 8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8, 15, 16, 19; Карфаг. 31, 63, 97, 98, 116.)

Настоящее правило не разрешает клирикам оставлять свои церкви и переходить в другие без разрешения и увольнительной грамоты своего епископа, потому что иначе они проявляют непокорность. А тот, кто начиная с января прошлого 4-го индикта (ибо слово ἐπινέμησις означает индикт, как явствует из 3-го правила настоящего Собора), иначе говоря, с сегодняшнего дня и впредь дерзнет так поступать, своим переходом и покрывая позором рукоположившего его, и показывая свое к нему презрение, да будет извержен, равно как и тот, кто неразумно его принял.

Прочти также Апост. 12, 15.

Правило 18

Клирикам, которые под предлогом нашествия варваров или по какому-то другому обстоятельству стали переселенцами, повелеваем, как только эти обстоятельства изменятся или варварские нашествия, ставшие причиной их удаления, прекратятся, вновь возвращаться в свои церкви и не оставлять их надолго без причины. Если же кто-либо ведет себя несогласно с настоящим правилом, то да будет отлучен, пока не возвратится в свою церковь. Тому же самому наказанию пусть подвергается и епископ, его удерживающий.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17; VII Всел. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 19; Карфаг. 63, 98.)

Настоящее правило не позволяет оставлять свои церкви не только тем клирикам, у которых нет для этого причины, но и тем, которые уходят или из-за нашествия варваров, или, может быть, из-за тяжести долгов и налогов, или голода, или смертельной эпидемии, или по какому-то другому обстоятельству. Правило предписывает им возвращаться в свои церкви, как только та причина, по которой они удалились, будет устранена. Тот же, кто не станет поступать согласно этому правилу, должен быть отлучен до тех пор, пока не вернется в свою церковь; на такой же срок отлучается и епископ, который держит такого клирика в своей епископской области.

Смотри также толкование Апост. 15.

Правило 19

Предстоятели церквей должны во всякий день, а особенно в дни воскресные, научать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания мысли и суждения истины и притом не преступая уже установленных пределов или преданий богоносных отцов. Если же будет исследоваться слово Писания, пусть изъясняют его согласно с тем, что предложили светила и учителя Церкви в своих писаниях, и никак иначе, и пусть лучше прославляются их писаниями, чем сочинением собственных произведений, чтобы при недостатке умения в этом иногда не уклониться от должного. Через учение упомянутых отцов люди получают познание как о предметах превосходных и достойных избрания, так и о вредных и неприемлемых, и потому переменяют свою жизнь к лучшему и не становятся добычей страсти неведения, но, внимая учению, побуждают себя удаляться от зла и из страха грозящих им наказаний соделывают свое спасение.

(Апост. 58; Двукрат. 16; Лаодик. 19; Карфаг. 79, 131–133; Петра Александр. 10; Григория Нис. 6.)

Это правило определяет, что предстоятели церквей – прежде всего епископы, а затем и пресвитеры – должны учить весь клир и народ каждый день, но особенно и обязательно по воскресеньям [[221]], а также в прочие праздники, потому что в эти дни христиане оставляют свои дела, собираются в церквах и внимают Божественным словесам, а следовательно, и учителя в эти дни могут доставить им наибольшую пользу. Однако они должны учить, основываясь не на собственных рассуждениях и мыслях, но на взятых из Божественного Писания, и не преступать соборно утвержденных определений и догматов веры или преданий богоносных отцов. Если же они будут рассуждать о слове Писания, то должны объяснять его не иным каким-то образом, но так, как изъяснили его в своих писаниях учители Церкви. И пусть более стараются преуспевать в преподавании учения божественных отцов, чем в сочинении собственных речей, чтобы, пользуясь своими мыслями, но подчас будучи не в силах понять Писание правильно, они не отступили от должного и от истины. Люди, узнавая из учения отцов о том, что полезно для их душ и что, напротив, вредно, переменяют греховную жизнь на добродетельную и освобождаются от тьмы неведения. И снова внимая этому учению и слыша о наказаниях и муках, которые ожидают грешных, они из страха перед этими муками избегают злых дел и совершают свое спасение.

Кроме того, правило Лаодик. 19 говорит, что сначала на литургии должно быть поучение епископа.

Прочти также Апост. 58.

Правило 20

Да не будет позволено епископу всенародно учить в другом, не принадлежащем ему городе. Если же кто-либо будет уличен в том, что так делает, да будет отстранен от епископства, а действия пресвитера пусть совершает.

(Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; Антиох. 13, 22; Сардик. 3, 11, 12.)

He позволяется, говорит это правило, никакому епископу учить открыто и всенародно в чужой епископской области, т. е. без разрешения местного епископа, поскольку такое всенародное учительство бесчестит местного епископа: как будто бы он глупец и невежда, а тот – мудрец и учитель. Если же окажется, что кто-то так делает, пусть будет отстранен от епископского достоинства и исполняет только священнодействия пресвитера. Это правило определяет, чтобы чужой епископ не учил именно всенародно, потому что если он отвечает на вопросы частным образом, то не согрешает.

Это правило не противоречит правилу IV Всел. 29 по причинам, названным в правиле Апост. 35, которое и прочти.

Правило 21

Виновные в канонических преступлениях и за это окончательно и навсегда подвергнутые извержению, а также низведенные на место мирян, если, добровольно устремляясь к исправлению, отвергают грех, из-за которого отпали от благодати, и совершенно отстраняются от него, пусть стригутся по образу клира. Если же по собственному произволению этого не пожелают, то пусть растят волосы, подобно мирянам, ибо пребывание в миру предпочли жизни небесной.

(Апост. 25; I Всел. 9; VI Всел. 4; Неокесар. 9; Василий Велик. 3, 17, 32, 50, 70.)

Тем священнослужителям, которые за канонические преступления, например, блуд, прелюбодеяние или другие подобные грехи, извержены совершенно и навсегда, приняли облик мирян и стоят вместе с ними, настоящее правило предписывает: если они добровольно покаются и совершенно воздержатся от греха, из-за которого потеряли благодать священства, то пусть стригут волосы на голове, т. е. имеют на темени так называемую папалитру, что было внешним признаком клириков [[222]]. Если же они добровольно не покаются, пусть растят волосы, подобно светским людям, чтобы, стыдясь того, что имеют вид мирян, когда-нибудь осознали совершенное ими зло и покаялись.

Прочти также Апост. 25.

Правило 22

Епископов и каких бы то ни было клириков, рукополагаемых за деньги, а не после испытания и избрания за образ жизни, повелеваем извергать, равно как и рукоположивших.

(Апост. 29; IV Всел. 2; VI Всел. 23; VII Всел. 4, 5, 19; Василия Велик. 90; послания Геннадия Константинопол. и Тарасия Константинопол.)

Настоящее правило предписывает извергать епископов и любых других клириков, которые рукоположены за взятку, а не ради своего достоинства и добродетельной жизни. Но извергаются не только они, но и рукоположившие их.

Смотри также Апост. 29.

Прочти и восстенай, брат, о нарушении столь многих и важных правил! Симонии ныне предаются так, как будто бы она была добродетелью, а не богомерзкой ересью, как называет ее святейший Геннадий. Если кто-нибудь начнет исследовать сегодняшнее положение церковных дел с точки зрения священных канонов, то он, конечно, придет в недоумение и не найдет ни малейшего соответствия прежнему их положению, чтобы как-либо разрешить свое недоумение. Все клирики беззаконно получают свою степень, беззаконно живут и умирают. Оттого наши рабские оковы и сжимаются все сильнее, становятся все более тяжкими, а мы этого не чувствуем и нарушаем законы все бесстыднее...

Правило 23

О том, что никто из епископов, пресвитеров или диаконов, преподавая пречистое причастие, не должен взимать с приобщающегося за это причащение денег или чего-нибудь иного, ибо благодать не продается и мы не преподаем освящение от Духа за деньги, но должны без лукавства преподавать его достойным Дара. Если же обнаружится, что кто-нибудь из числящихся в клире требует какого-либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие, да будет извержен как подражатель заблуждения и злодеяния Симона.

(Апост. 29; IV Всел. 2; VI Всел. 22; VII Всел. 4, 5, 19; Василия Велик. 90; послания Геннадия Константинопол. и Тарасия Константинопол.)

Настоящее правило постановляет, что никакой епископ, пресвитер или диакон [[223]] от тех, кого он причащает Божественных Таин, не должен требовать как некоего долга денег или другого приношения, даже самого малого, за Божественное причащение. Благодать таинств не продается, и мы преподаем освящение Божественного Духа не за деньги, но бескорыстно – тем, которые того достойны. По словам Вальсамона, потому многие и называют Божественное причащение Дарами, что преподается оно даром.

Если же кто-либо поступит иначе, он должен быть извержен как подражатель заблуждения и ереси Симона-волхва, который считал, что благодать Пресвятого Духа продается за деньги [[224]].

Прочти также Апост. 29.

Правило 24

Никому из числящихся в священном чине или монахов да не будет позволено ходить на скачки или присутствовать на театральных игрищах. И даже если какого-либо клирика позовут на брак, то, как только начнутся вводящие в соблазн игрища, да восстанет и тотчас удалится, ибо так повелевает учение наших отцов. Если же кто-либо будет уличен в нарушении этого правила, пусть или перестанет, или будет извержен.

(Апост. 42, 43; VI Всел. 51, 62, 66; VII Всел. 22; Лаодик. 53, 54; Карфаг. 17, 70.)

Никакому посвященному или монаху, как говорит настоящее правило, не позволяется ходить в те места, где устраиваются скачки, или смотреть и слушать игрища подобно женщинам. Если же какого-нибудь клирика позовут на свадьбу, то он может пойти, однако, когда задумают устроить такие вводящие в соблазн сатанинские игрища, пусть он тут же встанет и удалится, как предписывает учение отцов, т. е. правило Лаодик. 54 (правда, оно прибавляет, что священнослужителям не подобает смотреть и других зрелищ, бываемых на свадьбах и пиршествах, и следует удаляться еще до того, как начнется представление). А уличенный в запрещенном настоящим правилом поступке пусть или прекратит, или будет извержен [[225]].

Правило 25

Вместе со всеми прочими возобновляем и то правило, которое определяет: деревенские или сельские приходы в каждой Церкви должны неизменно оставаться у владеющих ими епископов, и в особенности если они, удерживая их в течение 30 лет без применения насилия, управляли ими. Если же за время этих 30 лет произошел или произойдет из-за этих приходов какой-то спор, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется возбудить дело перед Собором митрополичьей области.

(IV Всел. 17; Карфаг. 128–130.)

Настоящее правило возобновляет правило IV Всел. 17, которое излагается тут дословно, однако не полностью, а частично, поэтому и смотри его толкование в своем месте.

Правило 26

Пресвитер, по неведению вступивший в беззаконный брак, да пользуется пресвитерским седалищем, согласно с тем, что законоположено нам священным правилом, от прочих же действий да воздержится. Ибо такому довольно прощения, а благословлять другого тому, кто должен заботиться о собственных ранах, не следует, так как благословение есть преподаяние освящения; не имеющий же его из-за греха, совершенного по неведению, как преподаст другому? А потому пусть не благословляет ни публично ни частным образом, и не разделяет другим Тела Господня, и не совершает какого-либо другого служения, но, довольствуясь занимаемым местом, пусть просит со слезами других людей и Господа простить ему беззаконный поступок, совершенный по неведению. Притом очевидно, что такой беззаконный брак должен быть расторгнут и муж ни в коем случае не может сожительствовать с той, из-за которой лишился права священнодействовать.

(Апост. 19; VI Всел. 3; Неокесар. 9; Василия Велик. 23, 27, 78.)

Настоящее правило совершенно одинаково с правилом Василия Велик. 27, которое определяет, что иерей, который в неведении женится на какой-либо своей родственнице, может быть прощен, поскольку не знал об этом родстве, и может пользоваться честью иерейского седалища, но воздерживаться от всех прочих священнодействий. В самом деле, достаточно того, что он не подвергается канонической епитимии, но получает прощение, благословлять же других тому, кто должен врачевать собственные язвы, т. е. каяться в противозаконном браке, не подобает, потому что благословение – это преподаяние освящения, а если таковой иерей этого освящения не имеет, то как даст его другому? Итак, пусть он ни открыто ни тайно не благословляет, не причащает других и не совершает что-либо другое, но, довольствуясь честью седалища, как мы сказали, пусть плачет пред Богом, чтобы Он простил ему совершенное по неведению беззаконие, а пред другими – чтобы и они молили за него Господа. До этих слов – это правило Василия. А Собор еще прибавляет, что честью седалища он может пользоваться не прежде, чем расторгнет беззаконный брак, из-за которого извержен из священства, ведь если он его не расторгнет, то не только лишится чести седалища, но и будет подлежать епитимиям.

Прочти также Апост. 19.

Правило 27

Никто из числящихся в клире пусть ни в городе, ни в пути не одевается в несоответствующую одежду, но носит одежду, предназначенную для уже состоящих в клире. Если же кто-либо так сделает, да будет отлучен на одну неделю.

(VII Всел. 16; Гангр. 12, 21.)

Клирики и священнослужители должны и выглядеть скромно, потому что хотя Бог смотрит на сердце, но люди смотрят на внешность, по написанному: Человек смотрит на лицо, Бог же смотрит на сердце (1 Цар. 16:7). Следовательно, из внешнего тоже делают вывод о внутреннем расположении сердца. По этой причине настоящее правило и определяет, чтобы никакой клирик не носил одежд, несвойственных его званию, т. е. дорогих и шелковых или даже военных, ни тогда, когда он пребывает в городе, ни тогда, когда находится в пути, но пользовался обычной одеждой клириков, а именно скромной и простой. Тот же, кто поступит иначе, должен быть отлучен на одну неделю.

Правило VII Всел. 16 также подвергает епитимии священнослужителей, которые носят роскошные одежды и не исправляются, – равно как и тех, которые умащают себя благовониями. Если же правило Гангр. 12 и предает анафеме тех, которые осуждают носящих шелковые одежды с благоговением, то оно не противоречит настоящему правилу. Во-первых, потому, что настоящее правило говорит только о клириках, носящих такие одежды, а правило Гангрского собора говорит вообще как о клириках, так и о мирянах. Во-вторых, потому, что настоящее правило говорит о носящих одежды, несообразные с обычаем. В-третьих, наконец, потому, что тот же Гангрский собор сказанное в упомянутом 12-м правиле поправляет в 21-м правиле, говоря: «Скромные и простые одежды мы хвалим, a изысканных и мягких отвращаемся». А если Собор порицает мягкие одежды, когда их носят миряне, то гораздо более порицает их, когда в них одеваются клирики. Таким образом, Гангрский собор не только не противоречит настоящему, но и согласен с ним и, более того, еще строже подходит к этому вопросу.

Так и Господь говорит: Остерегайтесь тех, которые любят ходить в длинных одеждах (Лк. 20:46). И если ап. Петр запрещает женщинам носить многоценную одежду (см. 1 Петр. 3:3), хотя женщины по самой своей природе любят украшаться, и если Павел запрещает им то же самое (см. 1 Тим 2:9), то сколь более это запрещается клирикам? Василий Великий также требует, чтобы у нас были приличные одежды, и говорит в 11-й беседе на шестоднев: «Если ты увидишь одетого в цветистую одежду и покрытого шелковыми тканями, то пренебреги им». [227] И Златоуст в 11-й беседе на Первое послание к Тимофею говорит: «Ты видишь человека, одетого в шелковые одежды? Посмейся над ним». [228] А Исидор Пелусиот, объясняя в 74-м письме, что́ представлял собой тканый сверху и не сшитый [229] хитон Христа, говорит: «Кому неизвестна малоценность той одежды, которую носили бедняки из галилеян? У них был особенно распространен гиматий, сотканный тем своеобразным способом, каким ткались грудные повязки, – с диагональным переплетением». И в конце он добавляет: «Итак, если ты горячо желаешь этого [брачного чертога], то подражай малоценной одежде Иисуса, ибо любовь к роскоши приводит к здешней изнеженности, а не горней светоносности». [230]

Правило 28

Поскольку мы узнали, что в различных Церквах, когда в алтарь по некоему укоренившемуся обычаю приносят виноград, священнослужители, соединяя его с бескровной жертвой приношения, то и другое вместе разделяют затем народу, мы постановили, чтобы впредь никто из посвященных так не делал, но во отпущение грехов и оживотворение преподавал народу одно только приношение. Подношение же винограда иереи пусть рассматривают как приношение начатков и, благословляя его отдельно, преподают просящим в благодарение Подателю тех плодов, питаясь которыми наши тела, по Божественному повелению, укрепляются и возрастают. Если же какой-либо клирик поступит против предписанного, да будет извержен.

(Апост. 3, 4; VI Всел. 32, 57, 99; Карфаг. 44.)

Поскольку в некоторых местах по обычаю некоторые люди приносили на святую трапезу виноград, а иереи смешивали его с пречистыми Тайнами и преподавали народу то и другое вместе, постольку настоящее правило предписывает отныне и впредь ни одному иерею так не делать [[231]], но святое причастие преподавать отдельно тем, кто достоин, для отпущения их грехов и оживотворения [[232]]. Виноград же как первый урожай благословлять особой молитвой и преподавать людям, с тем чтобы они воздавали благодарение Богу, дающему такие плоды, питаясь которыми возрастают и укрепляются наши тела. Тот же, кто поступит вопреки этому правилу, да будет извержен.

Прочти также Апост. 3.

Правило 29

Правило отцов Карфагенского собора повелевает, чтобы таинство алтаря совершалось не иначе как теми, кто ничего не вкушал, за исключением одного дня в году, в который совершается Господня вечеря. Вероятно, божественные отцы воспользовались такой икономией в то время по некоторым полезным для Церкви причинам местного характера. Поэтому, когда ничто не побуждает нас оставить акривию, мы, следуя апостольским и отеческим преданиям, определяем, что не должно в Четыредесятницу, в четверг последней недели, разрешать пост и бесчестить всю Четыредесятницу.

(Апост. 69; VI Всел. 89; Лаодик. 49–52; Карфаг. 48, 56; Дионисия Александр. 1; Тимофея Александр. 8, 10.)

Поскольку Господь наш Иисус Христос вечером в Великий четверг вначале вкусил обычную трапезу, а после этого преподал Божественные Тайны апостолам, то и в местностях Африки установился обычай, по которому в Великий четверг, как говорит Зонара, вначале ели какие-нибудь более приятные кушанья, ослабляющие обычное сухоядение, соблюдаемое в прочие дни Четыредесятницы, а после этого совершали таинство и причащались Божественных Таин.

Итак, настоящий Собор, совершенствуя правило Карфаг. 48, упоминающее об этом обычае, определяет, что те отцы, вероятно, употребили такую икономию с целью принести какую-то пользу в тех местах. Однако мы, поскольку не имеем никакой причины, побуждающей нас оставлять строгость правил, следуем как преданию апостолов, т. е. правилу Апост. 69, которое определяет, чтобы все постились во время святой Четыредесятницы (Четыредесятница включает в себя и Великий четверг, и всю Великую седмицу), так и преданию отцов, т. е. 50-му правилу отцов Лаодикийского собора. Это правило определяет, что никто не должен разрешать пост четверга последней недели Четыредесятницы (т. е. Великого четверга) и этим разрешением бесчестить и делать бесполезным пост всей Четыредесятницы, но следует всю Четыредесятницу, а значит и в Великий четверг, поститься с сухоядением [[233]].

Отметь, что не одно упомянутое правило Карфаг. 48 определяет, что иереям следует литургисать натощак: 56-е правило того же Собора говорит, что это было подтверждено и Никейским собором. Однако если кто-то находится в опасности умереть, то ему следует причаститься и после еды, согласно правилу Никифора Константинопол. 9. А Златоуст, обвиненный в том, что он причастил неких людей после того, как они поели, пишет в письме к еп. Кириаку: «Если я это сделал, то да будет изглажено мое имя из книги епископов. Впрочем, если они все же говорят это против меня и настаивают на этом, то пусть осудят и Павла, который после вечери крестил целый дом. Пусть осудят и Христа, Который после вечери преподал причастие апостолам». [234]

Поэтому намеревающимся причаститься позволительно пить воду до полуночи, а после этого времени им не следует ничего брать в рот, пока не причастятся.

Прочти также Апост. 69.

Правило 30

Желая все совершать для созидания Церкви, мы рассудили распорядиться и об иереях в варварских (βαρβαρικαῖς) Церквах. Поэтому, если они считают долгом превзойти апостольское правило о том, чтобы не изгонять свою жену под предлогом благоговения, и делать сверх определенного в нем и, исходя из этого, по согласию со своими супругами воздерживаются от плотского общения друг с другом, то мы определяем, чтобы они более ни под каким видом не сожительствовали с ними, дабы тем самым представить нам полное доказательство своего обещания. Попустили же мы это им не из-за чего-либо другого, как только из-за их малодушного помысла, а также чуждых и неустойчивых их нравов.

(Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 4, 33.)

Поскольку в варварской Африке священнослужители, желая превзойти законоположение правила Апост. 5, которое предписывает священнослужителю не разлучаться со своей женой под предлогом благоговения, договариваются со своими женами и воздерживаются от плотского совокупления, то настоящее правило определяет, что поступившие так никоим образом не должны более жить со своими женами.

С одной стороны, это установлено с той целью, чтобы этим расторжением сожительства священнослужители показали, что не ради лицемерного и ложного благоговения, но поистине ради жажды целомудрия и девства дали такое обещание и заключили соглашение. А с другой стороны, установление вызвано тем, что, постоянно взирая на своих жен и общаясь с ними, священнослужители вновь склоняются к плотской связи с ними.

Однако и это, говорит правило, мы разрешили им не по какой-либо другой причине, как только из-за их малодушного помысла и грубого нрава, согласно Зонаре, или отсутствия у них благоустроенных церковных обычаев, по Вальсамону, и нетвердости их веры (и смотри: то же самое, что Собор по этим причинам допускает в Берберии, он не дозволяет в Риме по причине кротости нравов, церковного благочиния и т. д., и это несмотря на то, что названный обычай перешел в Берберию от римлян, согласно Карфаг. 4).

Прочти еще Апост. 5, а также VI Всел. 12, 13.

Правило 31

Определяем, чтобы клирики, которые литургисают или крестят в молельнях, находящихся в домах, делали это с согласия местного епископа, так что если какой-либо клирик не соблюдет этого, да будет извержен.

(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 34, 59; Двукрат. 12–15; Гангр. 6; Антиох. 5; Лаодик. 58; Карфаг. 10, 62.)

Настоящее правило не позволяет священнослужителям литургисать или крестить без разрешения и согласия местного епископа в комнате и домовой церкви (т. е. в помещении, предназначенном для молитвы, но неосвященном), потому что это – незаконное собрание и отпадение от епископа. Они должны делать это с его согласия и позволения. Тот же, кто не соблюдет этого, да будет извержен [[235]].

Двукратный собор в 12-м правиле приводит настоящее правило дословно, подтверждая его и прибавляя, что иереям, которые должны совершать литургию в домовых церквах, подобает получать разрешение от архиерея. Если же кто-либо, не будучи назначен им и не получив от него разрешения, дерзнет там литургисать, то да будет извержен, а миряне, бывшие с ним в общении, – отлучены.

Правило Лаодик. 58, говорящее, что архиерею или иерею не должно совершать литургию в домах, не противоречит настоящему правилу, поскольку говорит не о домовых церквах, о которых идет речь в настоящем правиле, а просто о домах, т. е. о домах обычных. В них совершать литургию без великой нужды запрещено [[236]].

Кроме того, 59-е правило настоящего VI Вселенского собора извергает тех клириков, которые совершат крещение в чьем-либо молитвенном доме, а не в соборной церкви, и извергает мирян, принявших в этом участие [[237]].

Прочти также толкование Апост. 31.

Правило 32

До нашего сведения дошло, что в армянской стране совершители бескровной жертвы приносят на святой трапезе только вино, не смешивая его с водой, и ссылаются на учителя Церкви Иоанна Златоуста, который в толковании на Евангелие от Матфея (Беседа 82) говорит: «Почему по воскресении Господь пил не воду, а вино? Для того, чтобы с корнем исторгнуть другую лукавую ересь. Поскольку некоторые употребляют в таинствах воду, то Господь, показывая, что Он употреблял вино и тогда, когда таинство преподал, и тогда, когда по воскресении без таинства предлагал обыкновенную трапезу, говорит: От плода лознаго (Мф. 26:29). Виноградная же лоза производит вино, а не воду». [238] Вследствие этого они [приносящие одно вино] думают, что этот учитель отвергает необходимость присоединения воды в священном жертвоприношении.

Чтобы отныне ими не владело неведение, мы раскрываем мысль этого отца православно. Поскольку тогда существовала древняя лукавая ересь гидропарастатов, которые в своем жертвоприношении вместо вина употребляли только воду, то этот богоносный муж, опровергая беззаконное учение этой ереси и показывая, что они идут против апостольского предания, составил вышеприведенную речь. И своей Церкви, пастырское руководство которой было ему вверено, Златоуст передал повеление всякий раз, когда надлежит совершать бескровную жертву, присоединять воду, указывая этим на соединение крови и воды, которые истекли из честнόго ребра нашего Искупителя и Спасителя Христа Бога ради оживотворения всего мира и искупления грехов. И во всех Церквах, где просияли духовные светила, соблюдается этот Богом данный чин. И Иаков, брат по плоти Христа Бога нашего, первый, кому был вверен престол Иерусалимской Церкви, и Василий, епископ Кесарийской Церкви, слава которого распространилась по всей вселенной, в преподанном нам письменно чине таинственного священнодействия повелели составлять священную чашу на Божественной литургии именно из воды и вина. И преподобные отцы, собравшиеся в Карфагене, определенно сказали об этом: «В святом таинстве да не приносится ничего кроме Тела и Крови Господней, как и Сам Господь заповедал, т. е. хлеба и вина, смешанного с водой».

Итак, если какой-либо епископ или пресвитер поступает не по переданному от апостолов чину и приносит пречистую жертву, не соединяя воду с вином, да будет извержен как несовершенно возвещающий таинство и вводящий новшество в Предание.

Настоящее правило устраняет неправильный обычай, который распространился в армянской стране, т. е. обычай литургисать на одном вине, не соединяя его с водой по Преданию Церкви. Поскольку же делающие так приводили в оправдание такого обычая свидетельство из толкования Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея и считали, что этот божественный отец словами «Господь и прежде воскресения, и после воскресения использовал вино» отвергает необходимость соединения воды с Тайнами, то из-за этого их ошибочного понимания отцы Собора показывают истинный смысл слов святого. По той причине, говорят они, что существовала древняя ересь так называемых гидропарастатов [[239]], которые использовали в Божественном священнодействии только воду, а не вино, божественный Златоуст произнес такое слово, чтобы опровергнуть эту ересь и не принимать этот лукавый обычай гидропарастатов. Сам Златоуст через свою Божественную литургию заповедал Церкви Константинополя в бескровной таинственной жертве смешивать воду с вином для изображения крови и воды, которые излились из честнόго ребра Господа, повешенного на кресте, ради оставления грехов и оживотворения всего мира, по евангельскому изречению: Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. [240] [[241]]

He только Златоуст, но и Иаков, брат Божий и первый Иерусалимский иерарх [[242]], и Василий Великий в чине своих литургий заповедали наполнять святой потир вином и водой, а кроме них – и отцы Карфагенского собора в 44-м правиле, которое и приводится дословно. Итак, архиерей или иерей, не смешивающий по апостольскому преданию при Божественном священнодействии воду с вином, да будет извержен, поскольку тем самым он делает таинство Божественной евхаристии несовершенным и опровергает Предание.

Прочти также Апост. 3.

Правило 33

Поскольку мы узнали, что в армянской стране принимаются в клир только лица из священнического рода, в чем видно стремление следовать иудейским обычаям, и что некоторые из них и без пострижения поставляются в священные певцы и чтецы Божественного храма, то мы решили: отныне желающим возвести кого-либо в клир не позволяется обращать внимание на происхождение производимого, но им должно, испытав, достойны ли они быть причисленными к клиру, по принятым в священных правилах определениям производить таких в церковных служителей, происходят ли они от посвященных предков или нет. Но и читать с амвона Божественные словеса народу по чину причисленных к клиру не позволено вообще никому, кроме тех, кто получил священническое посвящение и благословение от своего пастыря в соответствии с правилами. Если же кто-либо будет уличен в том, что поступает вопреки предписанному, да будет отлучен.

(Апост. 77; VII Всел. 14; Лаодик. 23; Карфаг. 22.)

И это правило исправляет жителей армянской страны, которые не только принимали в клир лишь происходивших из священнического рода (следуя обычаю иудеев, которые принимали в священство только происходивших из колена Левия), но и поставляли певцов и чтецов в Церкви без хиротесии архиерея. Впредь повелевается не смотреть на то, происходит ли тот, кого собираются рукополагать, из священнического рода или нет, но испытывать, поистине ли он достоин быть принятым в клир. Кроме того, никому не разрешается провозглашать с амвона Божественные слова народу [[243]], пока не получит от архиерея каноническое посвящение во чтеца. Тот же, кто поступит вопреки установленному, должен быть отлучен.

Правило VII Всел. 14 также запрещает кому-либо без хиротесии епископа читать с амвона, хотя бы он был и монахом. А правило Карфаг. 22 запрещает чтецам после чтения кланяться народу. Правило Лаодик. 23 говорит, чтобы чтецы не носили орарь, когда читают.

Прочти также Апост. 77.

Правило 34

Священное правило ясно возвещает и то, что заговор или составление тайных сообществ, как преступление, и внешними законами совершенно воспрещается, гораздо же более следует запрещать быть этому в Церкви Божией. Поэтому мы усердно стремимся соблюдать следующее: если окажется, что какие-либо клирики или монахи устраивают заговор, или составляют тайные общества, или строят козни епископам или соклирикам, да будут совсем лишены своего сана.

(Апост. 31; IV Всел. 18; Двукрат. 13–15; Антиох. 5; Карфаг. 10, 62.)

Это правило совершенно одинаково с правилом IV Всел. 18, поэтому прочти его толкование в своем месте.

Смотри также толкование Апост. 31.

Правило 35

Да не будет позволено вовсе никому из митрополитов после смерти епископа, подвластного его престолу, отнимать или присваивать имущество епископа или его церкви, но до поставления другого епископа пусть оно хранится у клира церкви, предстоятелем которой был почивший. Разве только в этой церкви не останется клириков, – тогда имущество будет сохранять в целости митрополит, с тем чтобы передать все епископу, который будет рукоположен.

(Апост. 40; IV Всел. 22; Антиох. 24; Карфаг. 30, 89.)

He позволяется, говорит настоящее правило, никакому митрополиту, когда умрет какой-либо его епископ, расхищать или присваивать имущество или епископа, или его епископии, но пусть имущество сохраняют клирики епископии, пока не появится новый епископ. Если же случится, что в этой епископии не останется клириков, тогда сберегать имущество в целости и сохранности должен будет митрополит, пока не отдаст епископу, который впоследствии будет рукоположен.

Смотри также Апост. 40.

Правило 36

Возобновляя законоположение 150 святых отцов, собравшихся в этом богохранимом и царствующем граде, и 630, собравшихся в Халкидоне, определяем, чтобы Константинопольский престол пользовался равными преимуществами с престолом древнего Рима и в церковных делах был возвеличен подобно ему, будучи вторым после него; а следующим после него пусть числится престол великого града Александрии, после – Антиохийский, а после него – престол града Иерусалима.

(Апост. 34; II Всел. 3; IV Всел. 28.)

Настоящее правило [[244]] восстанавливает правило II Всел. 3 и IV Всел. 28, в которых говорится о преимуществах Константинопольского престола, и определяет, что он должен пользоваться равными и одинаковыми преимуществами с Римским престолом и столь же великим положением в церковных делах, будучи вторым после него только по порядку. Третьим же является Александрийский предстоятель, четвертым – Антиохийский и пятым – Иерусалимский, причем в указанной последовательности они мыслятся и называются только ради того, что это необходимо при перечислении.

Прочти указанные выше правила и I Всел. 6, а также примеч. 17, в котором мы упоминаем о пяти патриархах.

Правило 37

В разные времена происходили варварские нашествия, и множество городов из-за этого оказалось в руках беззаконных, так что предстоятель такого города не мог по совершении над ним рукоположения занять свой престол, утвердиться на нем в священническом назначении и затем по установившемуся обычаю совершать рукоположения и делать и предпринимать все, что подобает епископу. Ввиду этого мы, охраняя честь священства и уважение к нему и желая, чтобы нападение язычников ни в коем случае не наносило ущерба церковным правам, постановили: если кто рукоположен таким образом и по указанной причине не вступил на свои престолы, то не считать это поводом для обвинения. А посему совершать им рукоположения различных клириков согласно канонам, пользоваться властью председательства в соответствии со своим положением, и всякому исходящему от них распоряжению быть твердым и законным. Ибо вынужденность обстоятельств и ограниченность исполнения акривии не могут ограничить право управления.

(Апост. 36; Анкир. 18; Антиох. 17, 18.)

Настоящее правило определяет: поскольку некоторые архиереи после хиротонии не смогли отправиться на свои кафедры и в свои епископские области [[245]] из-за того, что те были захвачены в результате варварских нашествий, постольку мы, заботясь о сохранении почтения и уважения к архиерейскому сану и не допуская, чтобы варварское пленение создавало препятствие для соблюдения церковных прав, определяем, чтобы рукоположенные таким образом и не имевшие возможности из страха перед варварами утвердиться на своих кафедрах, беспрепятственно совершали хиротонии различных клириков своей епископской области, даже будучи вдали от нее (см. также примеч. 1 к Антиох. 16), в соответствии с постановлениями правил. Определяем также, чтобы эти архиереи имели честь и власть председательства сообразно со своим положением, т. е. местом, отведенным их епископской области, например первым, или вторым, или третьим и т. д., и чтобы все, что они будут совершать по праву архиерейства, т. е. как архиереи, было твердым и законным [[246]]. Хотя акривия (которая заключается в том, что архиереи должны отправляться на свои кафедры и там совершать перечисленные действия) пострадала из-за затруднительных обстоятельств и варваров, но пределы управления из-за этой временной необходимости не должны страдать, т. е. архиереи все же должны совершать такие действия на своих кафедрах, пусть и вдали от них.

Прочти также Апост. 36.

Правило 38

Правило, принятое нашими отцами, сохраняем и мы, а оно определяет так: если царской властью был основан город или будет основан после, то и распределение церковных дел должно следовать гражданским и государственным постановлениям.

(IV Всел. 17.)

Настоящее правило тождественно правилу IV Всел. 17, поэтому смотри его толкование в своем месте.

Правило 39

Наш брат и сослужитель Иоанн, предстоятель острова Кипра, из-за варварских нашествий, а также с целью освободиться от рабства язычников и свободно подчиниться скипетру христианнейшей власти, промышлением человеколюбивого Бога и старанием христолюбивого и благочестивого нашего императора переселился вместе со своим народом с названного острова в Геллеспонтскую митрополичью область. Мы в свою очередь постановляем, чтобы сохранялись неизменными привилегии, предоставленные престолу упомянутого мужа богоносными отцами, ранее собравшимися в Эфесе, и чтобы новый Юстинианополь имел права Константинополя и поставляемый для него боголюбезнейший епископ стоял во главе всех епископов Геллеспонтской митрополичьей области и принимал рукоположение от своих епископов в соответствии с древним обычаем, ибо и богоносные наши отцы постановили соблюдать обычаи каждой Церкви. А епископ города Кизика пусть подчиняется предстоятелю названного города Юстинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных упомянутому боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну, который, когда повелит нужда, пусть рукополагает и епископа того же самого города Кизика.

(Апост. 34; I Всел. 6, 7; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36; Антиох. 9.)

Во времена императора Юстиниана II Кипрский архиепископ Иоанн, удалившись из своей митрополичьей области вместе с народом, пришел в митрополичью область Геллеспонта (согласно Вальсамону, Геллеспонт представляет собой восточные земли, простирающиеся от Абидоса, т. е. восточной крепости с внешней стороны, до Фракии, а согласно Хрисанфу, Геллеспонт – это пролив, простирающийся от Тенедоса до Каллиуполя). Архиеп. Иоанн сделал это как по причине варварских набегов, так и потому, что, Промыслом Божиим и заботой императора освободившись от варварского пленения, подчинился римской власти. Поэтому настоящее правило определяет, чтобы сохранялись все преимущества, дарованные Кипрскому предстоятелю правилом III Всел. 8, и этот новый Юстинианополь имел права Константинополя (т. е. чтобы он тоже был автокефальным, подобно Константинополю, или чтобы Геллеспонтская митрополичья область подчинялась Кипру точно так же, как Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы подчинены Константинопольскому предстоятелю, о чем мы сказали в IV Всел. 28). Настоящее правило также определяет, чтобы архиепископ Юстинианополя принимал рукоположение от своих епископов, согласно древнему обычаю, и чтобы митрополит города Кизика подчинялся ему, равно как и все епископы на Кипре, и, когда повелит нужда, принимал от него рукоположение [[247]].

Прочти также III Всел. 8.

Правило 40

Поскольку прилепляться к Богу, удаляясь от житейского волнения, весьма спасительно, то мы не должны без испытания, несвоевременно принимать избирающих монашеское житие, но должны и с ними поступать по преподанному нам отцами правилу: обет жизни по Богу необходимо принимать как уже твердый и происходящий от свободной воли и рассуждения тогда, когда разум достигнет совершенной зрелости. Итак, намеревающийся принять на себя иго монашества да не будет моложе 10 лет, причем во власти предстоятеля испытывать и такого, не полезнее ли для него продлить срок вступления в монашескую жизнь и утверждения в ней. Хотя Василий Великий в своих священных правилах законополагает добровольно посвящающую себя Богу и любящую девство причислять к чину дев по исполнении ей 17 лет, однако мы по аналогии с тем, что сказано о вдовах и диакониссах, указали иной возраст для избравших монашеское житие. Ибо у божественного апостола предписано избирать в Церкви вдову 60 лет (1 Тим. 5:9). И священные правила позволили рукополагать диакониссу в 40 лет, поскольку приняли во внимание, что Церковь Божественной благодатью стала сильнее и продвигается далее, и что верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и непоколебимы. Это в полной мере заметили и мы и соответственно вынесли определение, скоро запечатлевая того, кто намерен приступить к подвигам по Богу, благословением благодати, словно некоей печатью. Тем самым мы побуждаем его не медлить долго и не уклоняться, но всего более увещеваем его к избранию добра и утверждению в нем.

(I Всел. 19; IV Всел. 15; VI Всел. 14; Карфаг. 6, 51, 135; Василия Велик. 18, 24.)

Тех, которые хотят стать монахами или монахинями, не следует, согласно настоящему правилу, принимать без испытания и в неподходящее время, вопреки правилу, преподанному нам божественными отцами (а особенно Василием Великим). Обет, который таковые будут давать Богу, следует принимать, как надежный и исходящий от их собственной воли, тогда, когда способность их разума к рассуждению достигнет совершенства [[248]], как говорит Василий Великий в 18-м правиле, [249] а особенно в 15-м правиле из пространно изложенных. [250]

Итак, намеревающийся стать монахом должен быть не моложе 10 лет, однако во власти архиерея испытать его и увеличить срок испытания (в соответствии с природным благоразумием испытуемого), если архиерей сочтет это полезным. Хотя Василий Великий в упомянутом 18-м правиле определяет причислять к лику дев девицу старше 16 или 17 лет, мы, по примеру постановления о вдовах и диакониссах, сократили до 10 лет указанные Василием 16 и 17 лет. Апостол определяет, чтобы вдова избиралась, т. е. причислялась к Церкви, в возрасте не менее 60 лет, а отцы IV Вселенского собора говорят в 15-м правиле, что диаконисса принимает рукоположение в 40 лет [[251]], ибо они видят, что Церковь Божия благодатью Божией преуспевает, а христиане проявляют твердость в хранении Божественных заповедей. Так же и мы, хорошо понимая это, установили настоящее правило, запечатлевая на нежной душе того, кто собирается начать монашеские духовные подвиги, благословение Божественной благодати, как некую печать, и научая его в этом правиле не тому, чтобы он долгое время пренебрегал деланием добродетели, но, напротив, тому, чтобы быстрее избрал благую часть.

Правило Карфаг. 6 говорит, что дев должен посвящать Богу только епископ. 51-е правило того же Собора гласит, что епископ должен еще и заботиться о них, а в его отсутствие заботиться о них должен пресвитер.

Правило 41

Желающим в городах или селах удаляться в затвор и внимать себе в уединении должно прежде вступать в монастырь, обучаться отшельническому образу жизни, в течение трех лет в страхе Божием повиноваться начальнику обители и во всем, как подобает, оказывать послушание. И когда они таким образом показывают свое произволение вести отшельническую жизнь, местный предстоятель должен испытывать и то, от всего ли сердца и добровольно ли они ей преданы. После этого в продолжение еще одного года они должны терпеливо пребывать вне затвора, чтобы их намерение обнаружилось в большей степени, ибо тогда они представят совершенное доказательство того, что стремятся к такому безмолвию не в погоне за пустой славой, но ради самого подлинного добра. Если по истечении столь продолжительного срока они не изменят своего произволения, пусть вступают в затвор и пусть им более не дозволяется оставлять это уединение когда хотят, разве только их понудит к этому общая потребность и польза или какие-то затруднительные обстоятельства, грозящие им смертью, но и в этом случае – с благословения местного епископа. А дерзающих без указанных причин выходить из мест своего пребывания должно против их желания сначала заключать в оставленном ими затворе, а потом постами и другими строгими мерами врачевать их, чтобы они знали, что, по Писанию, никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Небесного (см. Лк. 9:62).

Великая дерзость – едва-едва удалившись от мирской жизни, становиться отшельником и заключаться в затворе и из одной крайности устремляться к другой – из бурного моря жизни в труднопроходимое море безмолвия. Поэтому отцы в настоящем правиле определяют, что желающие удалиться в затвор должны поступать в монастырь и, после того как три года будут во всем показывать послушание игумену, должны пройти испытание у архиерея, исповедуя, что они по своей воле и от всего сердца жаждут такого отшельничества.

Вслед за этим они должны безмолвствовать вне затвора один год, чтобы представить еще большее удостоверение в том, что не ради суетной славы, но только ради блага безмолвия они желают такой жизни. И если после всего этого они остаются тверды в том же помысле и желании, то пусть удаляются в затвор и пусть им более не будет позволено выходить из него когда захотят, разве только ради общей пользы народа и ввиду смертельной опасности. Но и тогда пусть выходят с благословения и позволения местного епископа. А если они выйдут не по этим причинам, то должно и против их воли вновь заключать их в затвор и наказывать постами и прочими лишениями, для того чтобы они поняли, что, как сказал Господь, всякий, кто возлагает руку свою на плуг, т. е. начинает жительство по Богу, а потом возвращается к мирской жизни, не может свободно войти в Царствие Небесное.

Правило 42

Относительно так называемых пустынников, которые, облекаясь в черные одежды и отпуская волосы, обходят города, вращаются среди мирских людей и бесчестят свой обет, определяем: если они хотят после пострижения волос принять монашеский образ (σχῆμα) по примеру прочих монахов, то помещать их в монастырь и причислять к братии. Если же не пожелают этого, то совсем изгонять их из городов, и пусть живут в пустынях, по названию которых они и прозвище себе придумали.

Поскольку в древности множество обманщиков, которые называли себя пустынниками, в черной одежде и с отпущенными волосами скитались по городам среди мужчин и женщин, позоря монашеское звание, то настоящее правило определяет: если бы такие захотели постричь волосы, как прочие монахи, живущие в монастырях [[252]], и жить в монастыре, то это было бы хорошо; а если не хотят, то должно и вовсе изгонять их из городов. И пусть они отправляются жить в пустыни, по названию которых ложно, а не истинно назвали себя пустынниками.

Правило 43

Позволительно христианину избрать подвижническую жизнь и, оставив многомятежную бурю житейских дел, вступить в монастырь и принять пострижение в монашеский образ, даже если он был уличен в каком бы то ни было грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог сказал: Приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6:37). А поскольку монашеское жительство запечатлевает образ (στηλογραφούσης) жизни в покаянии, то мы одобряем искренно присоединяющегося к такому жительству; и каким бы ни был его нрав, он не воспрепятствует ему в исполнении его намерения.

(Двукрат. 2.)

Как видно, некоторым желающим вести монашескую жизнь препятствовали в этом, вероятно, из-за совершенных ими грехов. Поэтому настоящее правило определяет, что всякому христианину (имеется в виду – свободному, а не подвластному; см. также Апост. 82) позволяется отрекаться от мира и идти в монастырь, чтобы принять постриг [[253]], хотя бы он совершил и величайший грех. Ведь Сам Господь сказал: «Не прогоню того, кто идет ко Мне». Жизнь монахов запечатлена покаянием, как в чертах памятника запечатлено то, что он изображает. Поэтому мы благосклонны к тем, кто избирает покаяние, и радуемся с ними, и никакая причина (имеется в виду грех, а не зависимое положение) не воспрепятствует таким людям в исполнении их намерения.

Правило Никифора 25 говорит еще, что если кто-либо в болезни просит монашеской схимы, то нужно дать ему ее без промедления и не препятствовать действию на него благодати. To же самое говорят и Вальсамон, и Симеон Фессалоникийский. Однако никто не должен становиться монахом без старца, который примет его в послушание, по Двукрат. 2.

Правило 44

Монах, обличенный в блудодеянии или приводящий женщину для брачного общения и сожительства, да будет подвергнут епитимиям, положенным по правилам для блудников.

(IV Всел. 16; Анкир. 19; Василий Велик. 6, 18–20, 60.)

Если монах, определяет настоящее правило, будет обличен в том, что он совершил блуд или женился, то да будет под епитимией как блудник, а именно семь лет, в соответствии с правилами, причем беззаконное сожительство прежде должно быть расторгнуто. А под «правилами» имеется в виду правило Василия Велик. 19.

Прочти также IV Всел. 16 [[254]].

Правило 45

Поскольку нам стало известно, что в некоторых женских монастырях тех, кому предстоит сподобиться священного монашеского образа, приводящие их сначала наряжают в разнообразные шелковые одежды и даже надевают на них усыпанные золотом и камнями украшения, а затем, когда они подойдут к алтарю, снимают с них этот пышный наряд, и тотчас же им преподается благословение монашеского образа и их облекают в черное одеяние, то мы определяем, чтобы отныне и впредь этого не было. Ибо неблагопристойно, чтобы та, которая по собственному произволению уже отвергла житейские удовольствия, с усердием приступила к жительству по Богу, в мыслях своих непоколебимо утвердилась в нем и затем вступила в монастырь, из-за этого тленного и преходящего украшения вновь приводила себе на память то, что уже предала забвению. Это приводит ее в сомнение и смущает ей душу, захлестывая, словно волнами, и бросая то в одну, то в другую сторону. От этого случается также, что она подчас и слезы не проронит, никак не выразив внешне своего сердечного сокрушения; а если, как и следовало, прослезится на мгновение, то видящий это сочтет, что причиной тому – не стремление к поприщу подвига, а оставление мира и того, что в мире.

(Карфаг. 135.)

Настоящее правило воспрещает женщинам, которым предстоит принять монашеский постриг, наряжаться в шелковые одежды и украшаться различными украшениями из золота и драгоценных камней и в таком наряде приближаться к святому алтарю храма в женском монастыре, там снимать с себя эти суетные одеяния, тут же надевать черные монашеские одежды и получать благословение монашеского образа. Если женщина по собственному произволению уже отвергла всякое житейское наслаждение, возлюбила жительство по Богу, непоколебимостью мысли подтвердила это свое произволение и затем, не колеблясь, вступила в монастырь, не пристало ей из-за этих украшений вновь вспоминать то, что она прежде отвергла и забыла [[255]]. И не в этом лишь дело, но и в том, что из-за этих украшений ее душа может прийти в смятение: словно волны, нахлынут на нее мирские представления, так что не позволят и слезу проронить во время пострига (и тем самым показать сокрушение сердца). А если она и проронит случайно малую слезу, то видящие подумают, что это случилось не столько из-за того, что она удостоена ангельского образа, сколько из-за того, что оставила мир и все, что в мире.

Правило 46

Женщины, избирающие подвижническую жизнь и зачисляемые в монастырь, пусть совсем не выходят из него, а если какая-то совершенно необходимая нужда заставит их, то пусть делают это по благословению и поручению настоятельницы. Но и тогда пусть выходят не одни, не сами по себе, а с какими-либо старицами и первенствующими в монастыре, по заповеди игумении. Ночевать же вне монастыря им совсем не позволяется. Также и мужчины, проходящие монашескую жизнь, могут выходить, когда заставляет необходимость, по благословению того, кому вверено начальство. А нарушающие вынесенное нами ныне определение, будь то мужчины или женщины, да подвергнутся соответствующим епитимиям.

(VI Всел. 47.)

Отцы настоящего Собора требуют, чтобы монахини вообще не выходили из своих монастырей, а если их будет заставлять сделать это какая-либо неизбежная нужда, то пусть выходят по благословению и с разрешения настоятельницы, но и тогда не одни, а вместе с другими, старицами по возрасту и рассуждению. Ночевать же вне своих монастырей им совершенно не позволяется. И монахи подобным образом, когда заставляет необходимость, пусть выходят из своего монастыря по благословению игумена. Те же, кто поступает иначе, мужчины ли то или женщины, пусть подвергаются подобающей епитимии, которую назначит игумен или игумения.

Василий Великий (120-е правило из кратко изложенных) также предписывает монаху никуда не ходить без разрешения предстоятеля. [256] А тот, кто выйдет из монастыря, не получив благословения, должен быть отлучен от причастия (епитимия 12). [257] Даже для посещения родственников монахи не должны удаляться от братии и вести жизнь, никем не засвидетельствованную (32-е правило из пространно изложенных). [258] А 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» идет дальше и предписывает епископу проявить предусмотрительность и позаботиться о том, чтобы ни монахи, ни монахини совсем не выходили из своих монастырей и не скитались по городам, но исполняли необходимые дела через осведомителей и апокрисиариев, оставаясь в своих монастырях (Фотий. Тит. 11, гл. 4).

Правило 47

Пусть ни женщина не ночует в мужском монастыре, ни мужчина в женском. Ибо верные должны удаляться от всякого преткновения и соблазна и благоустроять свою жизнь так, чтобы благочинно и непрестанно служить Господу. [259] Если же кто-либо поступит вышеупомянутым образом, то, клирик ли он или мирянин, да будет отлучен.

Настоящее правило определяет, чтобы вообще никакая женщина не ночевала в мужском монастыре и, наоборот, никакой мужчина не ночевал в монастыре женском. Все христиане не должны вводить людей в соблазн и вызывать у них подозрение, но обязаны проводить свою жизнь благообразно и угождая Господу, тем более это следует соблюдать монахам. А если женщины ночуют в мужском монастыре и, напротив, мужчины – в женском, то это служит соблазном для них самих, ибо разжигает природный огонь вожделения и в тех и в других, а кроме того, соблазняет посторонних, поскольку наводит их на неуместные подозрения против монашествующих.

Тот, кто так поступит, должен быть отлучен, клирик ли он или мирянин.

Правило 48

Жена возводимого на епископскую кафедру, по общему согласию прежде разлучившись со своим мужем, после хиротонии его в епископа пусть вступит в монастырь, построенный далеко от места пребывания этого епископа, и остается на попечении епископа. Если же окажется достойной, то пусть будет возведена и в достоинство диакониссы.

Настоящее правило предписывает, чтобы жена того, кому предстоит стать архиереем, сначала разлучалась с ним по обоюдному согласию. И после того как он будет рукоположен, вступала в монастырь, далеко отстоящий от его епископской области, т. е. становилась там монахиней [[260]], однако о необходимом для ее жизни должен заботиться этот епископ (если, конечно, она лишена средств).

Все это предписано для того, чтобы они не видели друг друга, не вспоминали постоянно прежнего времяпрепровождения и совместной жизни и, следовательно, не разжигались плотской страстью. А если жена достойна, то пусть становится и диакониссой.

Прочти также Апост. 5, VI Всел. 12 и примеч. 2 к VI Всел. 40. ^{5}

Из этого правила Властарь делает верный вывод о том, что и жены умерших иереев не должны вступать во второй брак.

Правило 49

Возобновляя и это священное правило, определяем, чтобы однажды освященные по изволению епископа монастыри всегда оставались монастырями, и принадлежащие им вещи сохранялись за монастырем, и чтобы впредь эти монастыри уже не могли быть мирскими жилищами, и вообще никто не мог отдавать их мирским людям. Но если доныне это случалось, то мы определяем, чтобы это ни в коем случае не имело силы и чтобы с настоящего времени покушающиеся делать это подлежали епитимии по правилам.

(IV Всел. 24; VII Всел. 13.)

Настоящее правило возобновляет правило IV Всел. 24, излагая его дословно, поэтому смотри его толкование в своем месте. Здесь к нему прибавлено лишь, что никто (т. е. ни клирик, ни мирянин, ни монах) не может передавать монастыри мирским людям (с той целью, разумеется, чтобы они управляли ими) [[261]]; и если это до сих пор происходило, то отныне и впредь происходить не должно.

Правило 50

Никто вообще, будь он из мирян или клириков, отныне да не играет в кости, если же кто-либо будет уличен в том, что так делает, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

(Апост. 42, 43.)

Отцы настоящего Собора запрещают играть в кости, или карты, или шашки, или другие подобные игры, – всем мирянам и клирикам. Тот же, кто после этого правила станет играть в них, если он клирик, должен быть извержен, а если мирянин – отлучен.

Смотри также Апост. 42.

Правило 51

Святой Вселенский собор совершенно запрещает устраивать так называемые мимические представления, а кроме того, зрелища звериной травли и пляски на сцене. Если же кто-либо пренебрежет настоящим правилом и предастся чему-то из этого запрещенного, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

(VI Всел. 24, 62, 66; Карфаг. 17 (18), 70 (72).)

Настоящее правило совершенно запрещает выступления так называемых мимов, которые, иногда подражая жестам арабов, иногда армян, а иной раз – рабов, иногда даже осыпая друг друга пощечинами, всем этим возбуждают в зрителях безудержный смех. А зрелища звериной травли [[262]] заключаются в том, что кто-то смотрит, как звери, например львы, или медведи, или какие-то другие дикие животные, дерутся или растерзывают осужденных на смерть людей. Великая жестокость и грубость – наблюдать за столь страшным кровопролитием и смеяться. Кроме того, правило запрещает танцы и непристойные песни (λυγίσματα) [263] мужчин или женщин на сценах. A сцена (σκηνή) – это шатер, в котором устраивали разные представления и разыгрывали роли или «кто-нибудь показывал сценическое искусство», как говорит Фотий в 21-й гл. 13-го тит. Следовательно, и актерами (σκηνικοί) называются те, которые исполняют роль то господ, то слуг, то кого-нибудь другого. Тот же, кто пренебрежет настоящим правилом и увлечется подобного рода зрелищами, если он клирик, пусть будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Прочти также 24-е правило того же VI Вселенского собора.

Правило 52

Во все дни поста святой Четыредесятницы, кроме субботы, воскресенья и святого дня Благовещения, да совершается священная Литургия Преждеосвященных Даров.

Дни святой Четыредесятницы – это дни скорби и сокрушения, а приношение совершенной жертвы Богу, и особенно в дни памяти святых, большинство считают поводом для торжества, радости и праздника, почему имеют обыкновение вместе веселиться в эти дни. Скорбь же и радость противоположны друг другу. Из-за этого настоящее правило предписывает в седмичные дни Четыредесятницы совершать Литургию Преждеосвященных Даров [[264]], иначе говоря, второе приношение совершенной и принесенной жертвы. В субботы же и воскресенья, как дни более радостные и непостные, – равно как и в день Благовещения, поскольку он является началом и главизной нашего спасения, а следовательно, праздником и торжеством, – правило позволяет приносить совершенную жертву и служить полную литургию.

Согласно с настоящим правилом говорит и правило Лаодик. 49, определяя, чтобы в дни Четыредесятницы не приносился хлеб, т. е. не служилась полная литургия, разве только в субботу и воскресенье. Кроме того, 51-е правило того же Собора запрещает совершать память и праздновать дни рождения мучеников в постные дни Четыредесятницы, а позволяет только в субботы и воскресенья. Вальсамон в толковании правила Лаодик. 51, а также Властарь в гл. 5 буквы «Т» говорят, что и поминовения усопших не должны совершаться в другие дни Четыредесятницы, кроме субботы [[265]], подобно тому как определяют это и уставы.

Смотри также Апост. 69.

Правило 53

Родство по духу больше союза по телу, а мы узнали о случаях, когда некоторые становятся восприемниками детей от святого и спасительного крещения и после этого вступают в брачное сожительство с их матерями, когда те овдовеют. Поэтому мы определяем: с настоящего времени ничего подобного не делать. Если же кто-либо после настоящего правила будет уличен в том, что так поступает, такой прежде всего да оставит это беззаконное супружество, а потом да будет подвергнут и епитимиям блудников.

Настоящее правило запрещает восприемнику ребенка при святом крещении брать в жены его мать-вдову, поскольку родство по духу, в силу которого они, восприемник и его кума, становятся духовными братом и сестрой, – больше родства по плоти (больше не по количеству степеней, ибо плотское родство супругов запрещается только до третьей степени по прямой линии, но по качеству и отношению; см. гл. 8 «Учения о браках»). А те люди, которые дерзнут так поступить, прежде всего должны расторгнуть этот противозаконный брак, а затем понести за него каноническую епитимию как блудники.

To же самое, что говорит настоящее правило о восприемничестве, следует соблюдать при усыновлении, совершенном через обряд и с чтением священных молитв, согласно 24-й новелле Льва Мудрого.

Правило 54

Поскольку Божественное Писание ясно нас научает: He входи ни к какому своему родственнику по плоти с тем, чтобы открыть срам его (см. Лев. 18:6), то богоносный Василий, хоть и перечислил в своих правилах некоторые из запрещенных браков, но большую часть обошел молчанием, и тем и другим доставив нам пользу. А именно, отвергнув множество постыдных наименований, чтобы этими словами не осквернить речи, он обозначил нечистоты общими наименованиями, через которые указал нам на беззаконные браки в целом. Но поскольку из-за этого умолчания и недостаточно ясного различия между беззаконными браками естество смешивало само себя, мы решили сказать об этом предмете более открыто. Определяем отныне, что заключающий брак со своей двоюродной сестрой, или отец и сын с матерью и дочерью, или отец и сын с двумя девами-сестрами, или мать и дочь с двумя братьями, или два брата с двумя сестрами, подпадают под семилетнюю епитимию, разумеется, после их отстранения от противозаконного сожительства.

Божественное Писание ясно учит нас: «Человек, не бери в общение брака никакого сродника по плоти», и Василий Великий, упомянув это изречение в 87-м правиле, перечислил в своих правилах отдельные виды запрещенных браков (например, в 76-м правиле он говорит о женитьбе на собственной невестке, в 78-м – о женитьбе на двух сестрах, в других правилах – о других браках) и умолчал о большинстве из них, как о постыдных, чтобы их наименованиями не осквернять речь. Он собирательно, неясно обозначил все беззаконные браки общим названием нечистоты (а те слова, которые Собор приписывает Василию, он взял, как сам он говорит, из Божественного Писания, именно у божественного Павла, который говорит: А блуд и нечистота не должны даже именоваться у вас [266] – и т. д.).

Но поскольку из-за этого умолчания природа людей подвергалась родственному кровосмешению, постольку мы даем более ясное определение об этом в настоящем правиле: отныне и впредь если кто-нибудь возьмет в жены свою двоюродную сестру, или если отец и сын возьмут мать и дочь или двух сестер, или два брата возьмут мать и дочь или двух сестер, то все они должны вначале расторгнуть это незаконное сожительство и затем в течение семи лет нести каноническую епитимию. А Василий Великий в 68-м правиле в общем определяет, что брак, заключенный при запрещенном родстве, подпадает под каноническую епитимию прелюбодеев, т. е. 15-летнюю (см. также «Учение о браках»).

Правило 55

Поскольку мы узнали, что жители города Рима в святой пост Четыредесятницы постятся по субботам вопреки Церковному Преданию, святой Собор решил, чтобы и в Римской Церкви ненарушимо соблюдалось правило, гласящее: «Если будет обнаружено, что какой-либо клирик постится в день Господень или в субботу (за исключением лишь одной субботы), – таковой да будет извержен. А если мирянин, то да будет отлучен».

Настоящий Собор этим правилом запрещает древним римлянам поститься (т. е. или совершенно ничего не вкушать, или поститься до девятого часа с сухоядением) по субботам святой Четыредесятницы (потому что в эти дни разрешается вино, елей и ракообразные) и определяет, что и в Риме следует сохранять ненарушимым 64-е правило святых апостолов, которое Собор и приводит дословно. Прочти его толкование [[267]].

Правило 56

Подобным образом мы узнали, что в армянской стране и других местах по субботам и воскресеньям святой Четыредесятницы некоторые едят яйца и сыр. Потому решено и то, чтобы Церковь Божия по всей вселенной, следуя единому чину, совершала пост и воздерживалась как от всего закалаемого, так и от яиц и сыра, которые есть плод и произведение того, от чего мы воздерживаемся. Если же кто-либо не будет этого соблюдать, то, если они клирики, да подвергаются извержению, а миряне – отлучению.

Очевидно, христиане, жившие в Армении, слыша, что апостольское правило запрещает поститься в субботу и воскресенье, и не разумея правильно этих слов, по субботам и воскресеньям Четыредесятницы ели сыр и яйца. Поэтому Собор настоящим правилом определяет, что вся Христова Церковь по всей вселенной должна сохранять один и тот же чин: в дни Четыредесятницы поститься (разрешая только на вино, елей и ракообразных) [[268]] и равно воздерживаться как от закалаемых животных [[269]], так и от сыра и яиц, которые являются плодом и продуктом этих животных. А те, которые не сохранят этого, если они клирики, да будут подвергнуты извержению, а если миряне – отлучению.

Прочти также Апост. 64 и 69.

Правило 57

О том, что не должно приносить в алтари мед и молоко.

(Апост. 3.)

Настоящее правило определяет, что не должно приносить в святой алтарь на святую трапезу молоко и мед, согласно с правилом Апост. 3, толкование которого и прочти. Настоящее правило также улучшает и исправляет правило Карфаг. 44, определяющее приносить подобное по некоторому местному обычаю.

Правило 58

Никто из числа мирян да не преподает себе Божественные Тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Тот же, кто на что-либо такое отваживается, как поступающий против предписанного на одну неделю да будет отлучен, научаясь тем самым не думать о себе более, нежели должно думать (Рим. 12:3).

Тот мирянин, который сам себя причащает Божественных Таин без необходимости (имеется в виду – когда есть епископ, или пресвитер, или диакон, согласно Зонаре), поступает самонадеянно и присваивает себе вопреки законам достоинство священства. Ибо право причащать дано иереям, а не мирянам, почему настоящее правило дерзающего делать так несмотря на то, что есть иерей, и отлучает от Церкви на одну неделю, ради того чтобы этот человек, по слову апостола, научился не думать о себе больше, чем должно думать [[270]].

Правило 59

В молельне внутри жилища да не совершается крещение вовсе, но намеревающиеся удостоиться пречистого просвещения пусть приходят в кафолические церкви и там сподобляются этого дара. Если же кто-либо будет уличен в том, что не хранит наших определений, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Настоящее правило предписывает совершать крещение не в молельне внутри жилища, но в кафолических и, следовательно, освященных церквях. Тот же, кто не будет соблюдать этого, если он клирик – да будет извержен, а если мирянин (имеется в виду участник такого крещения) – да будет отлучен.

Смотри также Апост. 31 [[271]].

Правило 60

Поскольку апостол возглашает, что соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17), то очевидно, что и усваивающий себя врагу становится едино с ним по причине соединения. Итак, тех, которые притворяются беснующимися и лицемерно из-за порочности нравов изображают их, решено наказывать всяческими способами и подвергать их таким же лишениям и трудам, каким по справедливости подвергались бы подлинно бесноватые ради освобождения от действия демона.

Некоторые люди из-за порочности нрава и ради денег притворяются одержимыми, подражают беснующимся в жестах и беспорядочных движениях, скитаются по городам, доставляют людям беспокойство и становятся посмешищем. Поэтому настоящее правило определяет, чтобы такие подвергались всяческим епитимиям и подпадали под столь суровые меры наказания и столь великие труды, под какие подпадают действительно беснующиеся, чтобы с их помощью освободиться от демона, которому и эти притворно беснующиеся усвоились и с которым стали едино, как и прилепляющийся и усваивающийся Господу становится одним духом с Ним, по словам Павла.

Вальсамон говорит, что притворяющихся бесноватыми многие патриархи и архиереи в разные времена связывали цепями и заключали в темницы.

Смотри также Апост. 79.

Правило 61

Обращающиеся к прорицателям, или так называемым стоначальникам и тому подобным, чтобы те открыли им все, о чем они хотят узнать, да подлежат шестилетней епитимии, по недавним определениям о них отцов. Той же епитимии должны подвергаться и те, которые водят медведиц или подобных животных на забаву и к вреду простецов и в своих обольстительных пустых речах возвещают о счастье, судьбе, родословии и множестве подобных вещей, а также так называемые облакогонители, колдуны, филактеры и прорицатели. Упорствующих же в этом, и не исправляющихся, и не избегающих этих пагубных языческих занятий определяем совсем извергать из Церкви, как повелевают и священные правила. Ибо что общего у света с тьмою? – как говорит апостол. Или какая совместность храма Божия с идолами? Или какое соучастие верного с неверным? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор 6:14–16).

Христианам не следует заниматься ничем из того, чем занимались язычники, т. е. предсказаниями, ворожбой и прочим тому подобным. Поэтому настоящее правило определяет, чтобы шесть лет воздерживались от Божественных Таин те христиане, которые обращаются к прорицателям [[272]] и так называемым стоначальникам [[273]] или другим подобным людям с целью узнать от них о чем-то сокрытом (т. е. о деньгах или о чем-либо потерянном). Таким образом наказали их и предшествующие отцы. Как и всех вышеперечисленных, правило наказывает шестилетней епитимией и тех, которые водят с собой медведиц [[274]] или других подобных животных для забавы и во вред простым людям или же предсказывают людям судьбу, говорят о том, что их ждет в жизни, о том, в хороший или плохой день они родились, и произносят другие вводящие в заблуждение слова. Точно так же оно наказывает и тех, кого называют облакогонителями [[275]], колдунами [[276]], филактерами [[277]] и прорицателями, – все они должны понести назначенное наказание, если покаются и оставят свои гибельные, диавольские и языческие занятия. Если же упорствуют в этом пороке и заблуждении и не отказываются от него, то должно совершенно изгонять их из Церкви Христовой и отлучать от собрания христиан, как определяют и божественные правила. Ибо, как говорит Павел, что общего у света с тьмою? Какое единство у храма Божия с алтарем идолов? Какое соучастие верного с неверным? Какое согласие у Христа с диаволом?

Следует отметить, что епитимия, которую налагает это правило, дается только мирянам, – и тем, которые сами занимаются перечисленными нами выше диавольскими и колдовскими делами, и тем, которые обращаются к таким людям. А клирики-священнослужители, которые сделают нечто подобное, несомненно, подвергаются извержению, по Вальсамону и Зонаре [[278]].

Гадающих, следующих эллинским обычаям, приводящих волшебников [[279]] в свои дома для того, чтобы они обнаружили чары, которыми их кто-то якобы околдовал, отцы Анкирского собора в 24-м правиле наказывают пятилетней епитимией, а Василий Великий в 83-м правиле – шестилетней. Ему и последовал этот Собор, назвав «предшествовавшими отцами» Василия и отцов Собора в Анкире. А правило Лаодик. 36 явно изгоняет вон из Церкви носящих обереги и запрещает клирикам и иереям становиться волшебниками, или чародеями [[280]], или числогадателями [[281]], или астрологами, или делать обереги. В словах «как священные правила повелевают» Собор подразумевает главным образом упомянутое правило Лаодик. 36, но, может быть, и те, о которых скажем сейчас. Правило Григория Нис. 3 определяет, что тех, которые ходят к колдунам и прорицателям, нужно хорошо расспрашивать, и если они, вынуждаемые какими-то невыносимыми обстоятельствами, проявили малодушие и были введены в заблуждение этими людьми, то нужно наказывать их снисходительней, как и отрекшихся от Христа под пытками. Если же они поступили так потому, что презрели веру Христову и не поверили, что Христос есть Бог, сильный освободить их от всякого зла и несчастья, то должны быть наказаны как добровольно отрекшиеся от Христа, а именно: всю жизнь они не могут приобщаться (разве что при кончине), должны быть отлучены от Церкви и молиться только в стороне от всех, как указывает тот же Григорий Нисский во 2-м правиле. Кроме того, правило Василия Велик. 7 на отравителей [[282]] налагает ту же епитимию, что и на христиан, принесших жертву идолам и, следовательно, отлученных от христианской Церкви. Тот же Василий в 65-м правиле тех, кто исповедуется в совершённом колдовстве или отравлении, наказывает епитимией, предписанной совершившим умышленное убийство, а в 72-м правиле так же наказывает обратившихся к прорицателям.

Правило 62

Так называемые календы, воты и врумалии и совершаемое в 1-й день месяца марта празднество желаем навсегда искоренить из жительства верных; но еще более того – всенародные пляски женщин, которые могут стать причиной великого вреда и пагубы. Также пляски и обряды, совершаемые мужчинами или женщинами по некоему старинному и чуждому христианского жития обычаю во имя тех, которых язычники ложно именуют богами, отвергаем и определяем: из мужчин никому не одеваться в женскую одежду и никому из женщин – в одежду, приличествующую мужчинам; также не носить комических, или сатирических, или трагических масок; не возглашать имени мерзкого Диониса, когда давят виноград в точилах, и в то время, когда вино вливают в бочки; не разражаться по невежеству или легкомыслию смехом, что есть действие бесовской прелести. Тех, которые отныне, зная об этих запретах, покусятся совершать что-либо из упомянутого, если они клирики, повелеваем извергать, а если миряне – отлучать.

Календами называются первые дни каждого месяца, которые обычно торжественно отмечали язычники, ради того чтобы проводить весь месяц в радости [[283]], а воты и врумалии были языческими праздниками. Воты, что значит «скот и овцы», отмечались в честь бога Пана, которого греки считали хранителем овец и прочих домашних животных, а врумалии – в честь Диониса, носившего у греков прозвище «Вромий», от слова βρόμος, что означает «шум и гром». [284] Римляне называли Диониса Врумалий, т. е. «шум», а праздник – врумалии, во множественном числе. Это то же самое, что и дионисии, как их называли греки.

Правило предписывает совсем удалить из жизни христиан подобные языческие праздники, равно как и празднество, совершаемое в 1-й день марта (вероятно, ради хорошей погоды). He должны допускаться ни прилюдные хороводы женщин, ни празднества и пляски мужчин и женщин в честь языческих ложных богов. Кроме того, правило постановляет, чтобы ни мужчина не носил женскую одежду, ни женщина – мужскую, а также чтобы они не надевали на себя личины и маски комические – возбуждающие смех, или трагические – вызывающие плач и слезы, или сатирические – маски собственно сатиров и вакхов. Сатиры и вакхи, как исступленные и бесноватые, совершали пляски в честь Диониса. [285] Правило также постановляет, чтобы никто не призывал имени мерзкого Диониса (который считался подателем и хранителем вина) в то время, когда давят виноград в точилах, и не смеялся и не хохотал, когда новое вино вливают в бочки. Таким образом, тот, кто отныне и впредь, зная об этом, сознательно примется за какое-либо из упомянутых демонских и языческих дел, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Заметь, что и Бог во Второзаконии (Втор. 22:5) запрещает женщине носить мужскую одежду, а мужчине женскую: Пусть не будет платья мужского на женщине и не облачится мужчина в одеяние женское, потому что мерзостъ для Господа Бога твоего всякий делающий это. Гангрский собор не позволяет женщине носить мужские одежды даже ради мнимого подвижничества: делающую это он предает анафеме в 13-м правиле.

Прочти также 24-е правило настоящего Собора.

Правило 63

Подложные жития мучеников, составленные врагами истины для того, чтобы обесславить Христовых мучеников и привести слушателей к неверию, повелеваем не обнародовать в церквах, но предавать огню. Принимающих же их или внимающих им как истинным – анафематствуем.

Неверные и враги истины, желая обвинить христиан, сочинили рассказы о том, как Христовы мученики говорили и делали, по-видимому, нечто смешное и нелепое. Тем самым они намеревались и мучеников оскорбить, и веру православных осмеять. Поэтому настоящее правило предписывает не оглашать прилюдно подобные лживые сочинения, но сжигать их. Принимающие же их за истинные да будут преданы анафеме [[286]].

Смотри также Апост. 60.

Правило 64

О том, что не должно мирянину всенародно произносить речь или учить, тем самым присваивая учительское достоинство, но он должен подчиняться оставленному Господом установлению и отверзать слух получившим благодать учительского слова и у них обучаться божественному. Ибо в единой Церкви Бог сотворил разные члены, по изречению апостола (1 Кор. 12:27), истолковывая которое, Григорий Богослов ясно показывает их чин [[287]]: «Да почтим и сохраним этот чин, братия! Один пусть будет ухом, а другой – языком, один – рукой, а другой – чем-либо иным, один пусть учит, а другой учится». И немного далее: «И учащийся да будет в повиновении, и раздающий да раздает с веселием, и служащий да служит с усердием. He всем быть языком, к чему мы более всего устремляемся, не всем – апостолами, не всем – пророками, не всем – истолкователями». [288] И несколько далее: «Для чего делаешь себя пастырем, будучи овцой? Для чего становишься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда ты поставлен в ряду воинов?» [289] И в другом месте: «Премудрость повелевает: „Не будь поспешен на словах, [290] не равняйся с богатым, будучи беден (Притч. 23:4), не стремись быть мудрее мудрого“». [291]

Если же кто-либо будет уличен в нарушении настоящего правила, пусть его отлучат на 40 дней.

Настоящее правило запрещает мирянину как учителю давать наставления открыто в церквах и повелевает ему лучше самому учиться у тех, кто получил дарование учительства, потому что как в одном теле есть различные члены, по словам Павла, так и в одной Церкви есть люди разного чина, кому какой даровал Бог. Поэтому Григорий Богослов, толкуя это речение апостола (в слове «О соблюдении доброго порядка в собеседовании»), говорит, что один в Церкви – ухо, другой – язык, третий – рука, четвертый – какая-нибудь другая часть тела, и что не все язык, т. е. учителя, не все апостолы, не все пророки. Ты же, человек, будучи овцой, зачем делаешь себя пастырем? Будучи ногой, зачем делаешься главой? Будучи солдатом, для чего пытаешься стать полководцем, т. е. предводителем солдат? Еще и Соломон говорит: «Не будь легок на слова и, будучи нищим, не стремись превосходить богатых, не старайся стать мудрее мудрых». Тот же, кто поступит вопреки этому правилу, да будет отлучен на сорок дней.

Впрочем, если какой-либо мирянин будет искусен в слове и благочестив в поведении, ему не запрещается отвечать на вопросы и учить наедине, как говорит Зонара и как сказано в 32-й гл. 8-й кн. «Апостольских постановлений». [292] Ведь написано: Будут все научены Богом. [293] Так и Аполлос говорил и учил о Господе, несмотря на то что знал только крещение Иоанна (Деян. 18:25), и Акила с Прискиллой, точнее научившие пути Божию того же Аполлоса (там же).

Правило 65

Повелеваем впредь никому не разжигать в новолуния перед своими лавками или домами костров, через которые иные, по некоему древнему обычаю, безумно отваживаются еще и перепрыгивать. Поэтому тот, кто сделает что-либо такое, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен. Ибо в 4-й книге Царств написано: «И сотворил Манассия жертвенник всему воинству небесному на двух дворах дома Господня, и проводил детей своих через огнь, и ворожил, и волхвовал, и завел чревовещателей, и умножил число ведунов, и умножил дела лукавые пред Господом, чтобы прогневать Его» (см. 4 Цар. 21:5–6).

Поскольку некоторые христиане в подражание язычникам зажигали перед своими лавками и домами костры и через них прыгали, то этот Собор извергает тех клириков и отлучает тех мирян, которые впредь будут так делать. Если такие языческие обычаи подвигали Бога на возмущение и гнев, когда их соблюдали несовершенные иудеи, то гораздо более они раздражают Его тогда, когда их соблюдаем мы, совершенные христиане и ученики Евангелия. Желая показать это, Собор говорит: «Царь Манассия сделал жертвенник, т. е. принес жертвы воинству и силе небесной, а именно звездам (особенно Луне, как написано у Иеремии: Кадить царице неба (т. е. Луне) и возливать ей возлияния [294]), посреди двух дворов храма, и проводил своих детей через огонь, и ворожил (ἐκληδωνίζετο) [[295]], и волхвовал [[296]], и завел многих чревовещателей и ведунов [[297]], и сотворил лукавое перед Господом, и прогневал Его». Отметь, что слова «проводил детей своих через огонь» Собор понял здесь в том смысле, что Манассия заставлял своих детей прыгать через костер, а Кирилл Александрийский в толковании на книгу Исаии объяснил, что он совершил всесожжение, принеся своих детей в жертву демонам. [298]

Правило 66

Всю седмицу от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новой верные непременно должны проводить время в святых церквах в псалмах и славословиях и песнопениях духовных, [299] радуясь и празднуя во Христе, внимая чтению Божественных Писаний и наслаждаясь Святыми Тайнами: тем самым мы будем воскресать и возвышаться со Христом. Поэтому в названные дни да не совершаются никогда конные ристания или другое народное зрелище.

Поскольку вся Светлая седмица считается одним днем, который назван Господним, то настоящее правило определяет, что всем христианам подобает эту неделю пребывать в церквах, радуясь и празднуя Воскресение Господа в псалмах, гимнах и духовных песнях, внимая словесам Божественных Писаний и причащаясь Божественных Тайн, потому что таким образом мы будем воскресать и возвышаться со Христом [[300]]. Поэтому в эти дни пусть не будет конских бегов или какого-либо другого народного зрелища, т. е. непристойной игры, или плясок, или состязаний, или иного подобного увеселения.

Смотри также Апост. 9 и VI Всел. 24.

Правило 67

Божественное Писание заповедало нам воздерживаться от крови, удавленины и блуда (Быт. 9:3–4; Лев. 17 и 18:13; Деян. 15:28–29). Поэтому тех, кто ради сластолюбивого чрева с помощью некоего искусства готовит в пищу кровь какого бы то ни было животного и затем ест ее, мы наказываем подобающим образом. Итак, если кто-либо отныне начнет каким бы то ни было образом есть кровь животного, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Настоящее правило повелевает, чтобы ни один христианин не ел крови никакого животного, с каким бы искусством и каким бы способом она ни была приготовлена, даже если она соединена с другой пищей, т. е. даже если это суджук или что-то другое. Ведь и Божественное Писание Ветхого и особенно Нового Завета определенно повелело христианам воздерживаться от крови, удавленины и блуда (и идоложертвенного). А того, кто будет есть кровь, если он клирик, пусть извергнут, а если мирянин – пусть отлучат.

Прочти и Апост. 63.

Правило 68

О том, что книги Ветхого и Нового Завета, святых и признанных наших проповедников и учителей вообще никому не позволяется портить, или разрезать, или отдавать книготорговцам, или так называемым мироварам, или кому бы то ни было другому для уничтожения, если только они не повреждены молью, или водой, или чем-либо другим и не стали совершенно непригодными. Уличенный же отныне в том, что делает нечто подобное, да будет отлучен на год; равным образом и покупающий названные священные книги, если он не держит их у себя для собственной пользы и не отдает другому, чтобы тот пользовался ими с благой целью и хранил их, но принимается их портить, да будет отлучен.

He позволено, говорит настоящее правило, никому портить или разрезать [[301]] книги Писания Ветхого и Нового Завета и признанных учителей, т. е. одобренных и признанных после испытания (ибо многие написали книги, но были отвергнуты и осуждены), или отдавать их для уничтожения книготорговцам, а именно тем, кто стирает написанное в них или как-то иначе портит книги, или продавцам благовоний, или кому-либо другому. Исключение составляет случай, когда они совершенно изъедены червями или сгнили и буквы в них стерлись от давности, так что их невозможно читать [[302]]. Тот же, кто сделает что-либо подобное, пусть будет отлучен на один год. Равным образом должен быть отлучен и тот, кто купит названные священные книги не для того, чтобы самому получать пользу от их чтения, и не для того, чтобы отдать их другому для его пользы, но для того, чтобы их испортить.

Правило 69

Да не будет позволено никому из числа мирян входить в священный алтарь, хотя по некоторому древнейшему обычаю это отнюдь не возбраняется царской власти и могуществу, когда та захочет принести дары Сотворившему.

Святой алтарь предназначен для посвященных, поэтому настоящее правило запрещает входить в него какому-либо мирянину, за исключением царя, но и ему позволяет не как мирянину, а как тому человеку, который наделен властью и могуществом и есть помазанник Божий. Ему разрешается по древнейшему обычаю входить в алтарь, когда он хочет принести дары сотворившему его Богу и причаститься [[303]].

Поэтому правило Лаодик. 44 и запрещает женщинам входить в алтарь. А 1-е правило патриарха Николая ради уважения к монашескому образу разрешает тем монахам, которые не повинны ни в каком преступлении, входить в святой алтарь, чтобы зажигать лампады или свечи. Кроме того, св. Никифор в своем 15-м правиле говорит, что монахини могут входить в святой алтарь для того, чтобы возжигать лампады и свечи, украшать и подметать его. Однако если кто-то еще не монах, а только послушник, то он не должен входить в алтарь, как говорит Вальсамон в толковании 1-го правила Николая, которое и прочти.

Правило 70

Да не будет позволено женщинам говорить во время Божественной литургии, но, по слову ап. Павла, да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих (1 Кор. 14:34–35).

Настоящее правило запрещает женщинам говорить во время Божественной литургии (несомненно, и во время всех собраний верных, бывающих в церкви). Они должны молчать, как пишет Павел, потому что им не позволено говорить, а заповедано подчиняться и слушать, как и в законе Моисеевом сказано о женщине: К мужу твоему (будет) обращение твое, и он будет обладать тобою (Быт. 3:16). Если же они хотят узнать что-либо, пусть спрашивают об этом дома у своих мужей. To же самое определяют и «Апостольские постановления» (кн. 3, гл. 6). [304] И один внешний мудрец говорит: «Женщину украшает молчание». [305] [[306]]

Правило 71

Изучающим гражданские законы не должно следовать языческим обычаям: ходить в театры, или устраивать так называемые килистры, или одеваться в необычные для всех одежды, – ни в то время, когда приступают к занятиям, ни в то время, когда заканчивают их, ни в продолжение всего этого обучения. Если же кто-нибудь отныне дерзнет сделать это, да будет отлучен.

Как у безрассуднейших из афинских мудрецов было в обыкновении – о чем пишет Григорий Богослов в надгробном слове Василию Великому – сражаться со своими противниками, захватывать города и дороги и делать другие подобные вещи, принятые у молодых софистов, [307] так и христиане, изучавшие гражданские законы, следовали этим языческим обычаям и на зрелищах состязались за то, кому из них выпадет первенство, устраивали так называемые килистры [[308]] или носили необычную одежду. Настоящее правило запрещает им делать все это и тогда, когда они приступают к изучению законов, и тогда, когда находятся в середине обучения, и тогда, когда заканчивают его. А тот, кто впредь сделает это, да будет отлучен.

Правило 72

Да не позволяется ни православному мужчине жениться на женщине-еретичке, ни православной женщине сочетаться браком с мужчиной-еретиком, а если выяснится, что кто-либо совершил нечто подобное, то брак нужно считать недействительным и беззаконное сожительство расторгать, ибо не следует смешивать несмешиваемое и сочетать волка с овцой и жребий грешников с частью Христовой. Если кто-нибудь преступит определенное нами, да будет отлучен. Но если некоторые, пребывая еще в неверии и не будучи причислены к пастве православных, сочетались друг с другом законным браком, потом же один, избрав благо, прибегнул к свету истины, тогда как другой предпочел быть связанным узами заблуждения, а не устремить взор к божественным лучам (причем неверующая согласна жить с верующим или, наоборот, неверующий с верующей), да не разлучаются, по словам божественного апостола: Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1 Кор. 7:14).

(IV Всел. 14.)

Настоящее правило определяет, что не позволено православному мужчине брать в жены еретичку или православной женщине выходить замуж за еретика. Если кто-нибудь и совершит это, брак да будет недействителен и противозаконное сожительство да будет расторгнуто, потому что не подобает соединять волка с овцой и жребий грешников и еретиков с частью Христа и православных. Тот же, кто нарушит настоящее правило, да будет отлучен [[309]]. Однако если при вступлении в брак оба супруга пребывали в неверии и придерживались одного заблуждения, потом же один из них обратился ко Христу, а другой остался во тьме неверия, – тогда, если неверующая половина согласна жить с верующей, пусть не разлучаются, как говорит Павел и как сказано в правиле Василия Велик. 9. Во-первых, потому, что освящается и неверующий муж, когда живет с верующей женой, и неверующая жена, когда живет с верующим мужем, a во-вторых, потому, что благодаря такому сожительству, может быть, и другая половина придет к благочестию. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? (1 Кор. 7:16).

Смотри также IV Всел. 14.

Правило 73

Поскольку животворящий Крест явил нам спасение, необходимо нам со всем усердием стараться воздавать должную честь тому, через что мы были спасены от древнего греха. Поэтому, и умом, и словом, и чувством совершая ему поклонение, мы повелеваем всеми способами изглаживать сделанные кем-либо изображения креста на земле, чтобы на знамение нашей победы не наступали и тем самым не бесчестили его. Итак, отныне напечатлевающих на земле изображения креста определяем отлучать.

Животворящим Крестом мы были спасены [[310]] и освобождены от рабства греху, поэтому нам должно (как говорит настоящее правило) стараться воздавать ему подобающую честь и поклонение (также и умом), вспоминая о том, скольких благ мы благодаря ему сподобились, и словом, рассказывая об этом другим и вознося благодарение распятому на нем Христу, и чувством, прикладываясь к нему и почитая его, когда видим. Поскольку же некоторые простецы изображают честной Крест повсюду, даже на поверхности земли, якобы из благоговения и с тем, чтобы воздать ему бόльшую честь, то Собор предписывает изглаживать знак креста, если он будет найден начертанным на земле, чтобы победное знамение нашего спасения не топтали и тем самым не бесчестили [[311]]. Те же, которые с этих пор будут изображать крест на земле, да подвергаются отлучению.

Правило 74

He должно в домах Господних, или в церквах, устраивать так называемые агапы: есть в храме и устраивать застольные ложа. Дерзающие же делать это или пусть прекратят, или пусть будут отлучены.

Настоящее правило дословно совпадает с правилом Лаодик. 28, которое запрещает христианам устраивать агапы (т. е. трапезы, совершаемые из любви и приводящие сотрапезников к любви и единству) в домах Господних, или в церквах, а также приготовлять в них мягкие и высокие ложа, которые называются латинским словом accubita (застольные ложа), от глагола accumbo или accubo, означающего в латинском «возлежать за столом», потому что христиане ели, возлежа на них [[312]]. Осмеливающиеся же на это или пусть прекратят, или пусть будут отлучены. Необходимо отметить, что, как считает Вальсамон, под домами Господними в этом правиле подразумевается всякое место, посвященное Господу, в том числе и притвор, а под церквами – собственно храм. Поэтому союз «или» он принимает не за пояснительный, как говорит Зонара, а за разделительный, так что, по его мнению, никому не должно есть не только внутри церквей, но и в церковных притворах.

Подобным образом и правило Карфаг. 49 запрещает епископам, клирикам и мирянам устраивать трапезы в церквах, разве только кому-нибудь во время путешествия по необходимости придется поесть. Еще обрати внимание: хотя эти правила и запрещают устраивать агапы в церквах, однако они не запрещают устраивать их в обыкновенных домах. Поэтому правило Лаодик. 27 постановляет, чтобы священнослужители и миряне по чревоугодию не уносили с собой никакой пищи, когда их приглашают на такие агапы. Правило Гангр. 11 анафематствует тех, кто презирает устраивающих такие агапы (разумеется, вне церкви) и в честь Господа приглашающих братьев и, уничижая все это, не хочет ходить на них. 76-е правило настоящего VI Вселенского собора отлучает тех, кто продает вино и пищу или другие предметы внутри священных оград. Кроме того, правило VI Всел. 97 клириков, проживающих в священных местах, извергает, а мирян – отлучает. 88-е правило того же Собора клириков, вводящих в священный храм животное, извергает, а мирян – отлучает, за исключением случаев, если они сделали это по великой нужде.

Смотри также примеч. к VI Всел. 83.

Правило 75

Мы желаем, чтобы приходящие в церкви петь не испускали бесчинных воплей, не принуждали свое естество к крику и не добавляли ничего неприличного и несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением возносили псалмопения Богу, взирающему на сокровенное. Ибо священное слово учило сынов Израилевых быть благоговейными (Лев. 15:31).

Совершаемое в церквах псалмопение есть воззвание к Богу для умилостивления Его за наши грехи. Призывающий же и молящийся должен иметь расположение смиренное и сокрушенное, а если кто-то кричит, то это выражает дерзость и отсутствие благоговения. Поэтому настоящее правило повелевает, чтобы поющие в церквах не принуждали свое естество к громкому крику, а также не произносили ничего неприличного Церкви. Что же неприлично Церкви? Толкователь Зонара отвечает, что это по-женски вычурные напевы и переливы звуков (иначе говоря, множество теретизмат [313] и чрезмерная пестрота мелодий, которая сближает их с блудными песнями). Настоящее правило повелевает устранить все это из Церкви, а поющим – с великим вниманием приносить псалмопения Богу, Который более взирает на сокровенное сердца, т. е. на псалмопение и молитву, совершаемые умом в сердце, чем на внешние возгласы. Потому и священное слово книги Левит учит сынов израилевых быть благоговейными перед Богом [[314]].

Говорит также и прор. Давид: Пойте разумно. [315] Толкуя это речение, Василий Великий (правило 279 из кратко изложенных) говорит: «Разумение слов Священного Писания подобно различению качества снедей, которые вкушают уста, поскольку, согласно книге Иова, гортань распознает вкус пищи, ум же разбирает слова (см. Иов. 12:11). Итак, если чья-то душа распознаёт смысл каждого слова, как вкус различает качество каждой снеди, то такой человек исполняет эту заповедь Давида». [316] Тот же Василий Великий добавляет (правило 281 из кратко изложенных): «Тот, кто идет петь в церковь без желания, пусть или исправится, или будет изгнан». [317] Он же говорит, что если будет много певцов (правило 307 из кратко изложенных), пусть приступают к псалмопению поочередно, [318] т. е. понедельно. Правило Лаодик. 15 постановляет, чтобы в церкви никто другой не пел, кроме певцов, состоящих в клире и поющих по книгам, т. е. кроме поющих по кожаной или бумажной певческой книге. А 23-е правило того же Собора говорит, чтобы певцы не носили орарь, когда поют. В промежутках между пением псалмов должно быть и чтение (или молитва), согласно 17-му правилу того же Собора [[319]].

Правило 76

Нельзя внутри священных оград устраивать корчму, или предлагать изделия из ароматических веществ (ἀρωμάτων) [[320]], или продавать что-нибудь другое, так как должно сохранять почтение к церквам. Спаситель наш и Бог, жительством во плоти поучая нас, велел не делать до́ма Отца Его домом торговли. Он и деньги меновщиков рассыпал и прогнал тех, кто делал храм обыкновенным местом (Ин. 2:16). Поэтому если кто-нибудь будет уличен в названном преступлении, да будет отлучен.

Господь сказал иудеям: Написано: дом Мой назовется домом молитвы (см. Лк. 19:46; Ис. 56:7), а вы сделали его вертепом разбойников (см. Иер. 7:11). Чтобы это страшное слово не было обращено и к верным, отцы этим правилом запрещают устраивать харчевни, т. е., согласно Зонаре, продавать вино, ракию или какую-либо пищу или даже, согласно Вальсамону, ароматические вещества или другие предметы внутри священных оград, т. е. рядом с божественными храмами и церквами и в их дворах, чтобы сохранять почтение к ним.

Поэтому и Господь, наставляя нас, сказал, чтобы мы не делали до́ма Отца Его домом торговли. Он и разбросал пенязи (т. е. мелкие монеты) меновщиков и изгнал бичом тех, кто делал священное место обыкновенным.

Тот, кто совершит названное преступление, да будет отлучен [[321]].

Прочти также VI Всел. 74.

Правило 77

He должно посвященным, или клирикам, или монахам мыться в бане вместе с женщинами, и вообще никакому христианину-мирянину, ибо это прежде всего вызывает нарекания со стороны язычников. Если же кто-нибудь будет уличен в этом, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Настоящее правило слово в слово повторяет правило Лаодик. 30, добавляя к нему только слова о епитимии. Правило говорит, что не должно священнослужителям, посвященным в алтаре, или клирикам, посвященным вне алтаря, или монахам и аскетам, или просто христианам-мирянам мыться в бане вместе с женщинами, поскольку это непристойное дело является в глазах язычников первым поводом для порицания христиан и величайшим соблазном. Апостол же повелевает, чтобы мы не подавали соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни Церкви Божией (1 Кор. 10:32). И если, как говорит Зонара, помысел приходит в смятение даже в том случае, когда кто-нибудь встретит женщину на дороге или в доме, то как не помрачится и не возбудится к вожделению ум тех мужей, которые с женщинами моются? A по мнению Вальсамона, даже супругам не должно мыться вместе (в бане, море или реке), ведь они владеют телами друг друга для деторождения, а не для того, чтобы раздеваться и взирать на свою срамоту. Сверх сказанного в правиле Лаодикийского собора настоящее правило говорит, что тот, кого обличат в этом, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен [[322]].

«Апостольские постановления» (кн. 1, гл. 9) тоже запрещают женщине мыться вместе с мужчиной. [323] О таком бесчинстве говорят также Епифаний (гл. о ереси 30) [324] и Климент Александрийский в «Педагоге» (кн. 3, гл. 5). [325]

Правило 78

Просвещаемым должно изучать вероучение и в пятый день седмицы [326] давать отчет епископу или пресвитерам.

Подобным образом и это правило слово в слово повторяет правило Лаодик. 46, которое говорит, что оглашенные, готовящиеся к просвещению и крещению (см. толкование I Всел. 14), должны во все время своего оглашения (а сколь продолжительным оно было, см. в примеч. 10 (к I Всел. 20) основательно изучать догматы православной веры и каждый четверг, согласно Зонаре, на память рассказывать о них архиерею или пресвитерам, которые проводят оглашение. Необходимо это для того, чтобы оглашенные не крестились без понимания смысла нашего таинства и чтобы по своему невежеству и неутвержденности (2 Пет. 3:16) не поддавались легко на обман еретиков [[327]].

Кроме того, 47-е правило того же Лаодикийского собора говорит, что крестившимся в болезни должно изучать догматы веры, когда выздоровеют.

Правило 79

Исповедуя, что Божественное рождение от Девы как бессеменное было и безболезненным (ἀλόχευτον), [328] и проповедуя это всей пастве, мы вразумляем тех, кто по невежеству делает нечто неподобающее. Оказалось, что некоторые после дня святого Рождества Христа Бога нашего приготовляют хлебцы из пшеничной муки и передают их друг другу под предлогом якобы чествования родов (λοχειῶν) Всенепорочной Девы Матери, поэтому мы постановляем, чтобы ничего подобного верующие не делали. Ибо описывать и представлять себе неизреченное Ее рождение по примеру того, что обычно и свойственно нам, не значит воздавать честь Деве, превыше ума и слова родившей по плоти невместимое Слово. Итак, если кто-нибудь отныне будет уличен в том, что он делает нечто подобное, то если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Некоторые христиане по невежеству на второй день после Рождества Христова приготовляли хлебцы из пшеничной муки и другое угощение, передавали это друг другу и ели, делая так под предлогом чествования родов Богородицы (подобно тому, как существует обычай оказывать честь прочим женщинам, которые рожают естественным образом). Поэтому настоящее правило определяет, чтобы впредь христиане так не делали. Ведь то, что мы таким обычаем уподобляем неизъяснимое рождение от Приснодевы обыкновенному и убогому нашему человеческому рождению, считается не честью, а, скорее, бесчестием для Той, Которая превыше ума и слова родила во плоти невместимого для мира Бога Слова. По словам Зонары, как зачатие мы признаем бессеменным и от Святого Духа, так и рождение от Нее – превосходящим всякие роды, которые суть болезненное рождение младенца, сопровождающееся истечением крови [[329]].

Тот, кто будет делать воспрещаемое правилом, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Смотри еще у св. Епифания главу о 79-й ереси (против коллиридиан), где он говорит, что некоторые женщины на квадратное ложе, покрытое полотном, кладут какой-то хлебец, а затем вкушают, делая это под предлогом поклонения Богородице Марии; сверх того они произносят еще что-то богохульное. [330]

Правило 80

Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из причисленных к клиру, или мирянин не имеет никакой настоятельной необходимости или затруднительного дела, побуждающих его долго отсутствовать в своей церкви, но, оставаясь в городе, три воскресных дня в течение трех недель не приходит в собрание, то, если он клирик, да будет извержен; если же мирянин – да будет отстранен от общения.

Настоящее правило определяет, что тот епископ, или диакон, или вообще клирик, или мирянин, который, не имея настоятельной необходимости или затруднения, принуждающих его отсутствовать в своей церкви, но находясь в городе, три воскресенья не придет вместе с другими верными в церковь, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен. Ведь он – одно из двух – или неверный, или, если верный, пренебрегает общим славословием Бога и молитвой к Нему.

Настоящее правило представляет собой дословную выдержку из правила Сардик. 11. Однако слова «не должно епископу, если он не имеет никакой настоятельной необходимости или затруднительного дела, надолго оставлять свою церковь» Сардикийский собор выносит отдельно, подразумевая, что епископам не следует долгое время отсутствовать в своей епископской области, а настоящий Собор, связывая эти слова с последующими, истолковал их так, что епископам не должно отсутствовать в церковном собрании верных. Слова же «оставаясь в городе, три воскресных дня» и пр. Сардикийский собор относит к мирянам, а настоящий Собор – и к епископам тоже, подобно тому как и 12-е правило того же Сардикийского собора требует, чтобы епископ, находящийся в своих поместьях, расположенных в чужой епископской области, три воскресных дня приходил с другими верными в церковь, находящуюся по соседству. Правило Гангр. 5 анафематствует того, кто пренебрегает церковью и бывающим в ней собранием верных. Подобным образом и 20-е правило того же Собора анафематствует тех, которые с надмением осуждают дни памяти мучеников и совершаемые в эти дни собрания и литургии. А 21-е правило того же Собора похваляет церковные собрания как общеполезные.

Правило 81

Мы узнали, что в некоторых местностях в Трисвятой песни после слов «Святый безсмертный» возглашается: «распныйся за ны, помилуй нас», а это древними святыми отцами как чуждое благочестию было удалено из этой песни, равно как был отринут ими беззаконный еретик, который впервые ввел этот возглас. Поэтому и мы, утверждая благочестиво законоположенное прежде нас святыми отцами, анафематствуем тех, кто позволяет уже после настоящего определения произносить этот возглас в церкви или присоединяет к Трисвятой песни что-нибудь иное. И если нарушитель этих определений – посвященный, мы постановляем лишить его звания посвященного, а если мирянин – отлучить.

Первыми дерзнули в Трисвятой песни после слов «Святый безсмертный» сделать прибавку «распныйся за ны» Петр Гнафевс и его последователи, теопасхиты [[331]]. Именно эти еретики за сделанное ими прибавление были осуждены Собором, который прошел в Риме при Феликсе до V Вселенского собора, и прежде всего был анафематствован Гнафевс (см. предисловие к V Всел.). Поскольку же все еще находились некоторые последователи ереси Гнафевса, которые произносили Трисвятую песнь с этой богохульной прибавкой, то настоящий Собор анафематствует тех, кто принимает ее и присоединяет к Трисвятому либо в церкви и открыто, либо при уединенной молитве, и если это клирики, извергает их, а если миряне, отлучает.

Правило 82

На некоторых чтимых иконах начертывается агнец, на которого Предтеча указывает перстом и который был принят как образ благодати, потому что через закон предуказывал нам истинного Агнца – Христа Бога нашего. Поэтому мы, лобызая ветхие образы и тени как символы и предызображения истины, переданные Церкви, предпочитаем благодать и истину, принимая ее как исполнение закона. Итак, для того чтобы даже искусством живописания перед глазами всех изображалось совершенное, мы и определяем отныне на иконах вместо ветхозаветного агнца представлять изображение Агнца, берущего на Себя грех мира, Христа Бога нашего, в человеческом облике. Через это мы постигаем смирение Бога Слова и приводим себе на память Его жительство во плоти, Его страдания, спасительную смерть и совершившееся благодаря этому искупление мира.

Поскольку некоторые изображают Христа как овцу и агнца, на Которого Предтеча указывает своим перстом и говорит: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29), то настоящее правило повелевает, чтобы впредь этого не было. Христа как совершенного человека следует изображать в человеческом образе, чтобы Его человеческий облик напоминал нам Его жительство во плоти, страдание, смерть и совершившееся благодаря этому спасение мира. Ведь мы почитаем те ветхие образы закона постольку, поскольку они предызображали истину Евангелия и благодати, и одним из таких образов был и закалаемый на Пасху агнец, служивший образом Христа, истинного Агнца, берущего на Себя грех мира. Теперь же, когда пришла сама истина и свершились сами события, их мы предпочитаем образу, их и принимаем [[332]].

Правило 83

Никто да не преподает Евхаристию телам умерших (τελευτώντων), ибо написано: Приимите, ядите (Мф. 26:26), а тела мертвых не могут ни принять, ни съесть.

Это правило почти одинаково с правилом Карфаг. 25. Поскольку существовал, согласно Зонаре, древний обычай преподавать Евхаристию, т. е. Божественные Тайны, телам умерших [[333]], то оба правила и запрещают это, говоря, что Господь, когда давал та́инственный Хлеб Своим ученикам, а через них, следовательно, и всем верным, сказал: Приимите, ядите, – а тела мертвых не могут ни принять его, ни съесть.

Никому также не подобает крестить мертвых, согласно второй части того же правила Карфаг. 25. А Златоуст (Беседа 4 на Послание к евреям) надолго отлучает от Церкви как идолослужителя того христианина, который за плату приглашает плакальщиц, чтобы они рыдали над его умершими родственниками, и не внимает вразумлениям. Отлучает также и самих плакальщиц, если они дерзнут пойти оплакивать. [334]

Правило 84

Следуя каноническим установлениям отцов, определяем: всякий раз, когда нет надежных свидетелей, утверждающих, что младенцы несомненно были крещены, а сами они из-за возраста не в состоянии дать надлежащим образом ответ о преподанном им таинстве, их должно беспрепятственно крестить, чтобы возникшее недоумение не лишило их такового очищения через освящение.

(Карфаг. 80.)

Подобным образом и это правило дословно повторяет правило Карфаг. 88, вынося определение о случаях, когда не находится надежных свидетелей, чтобы засвидетельствовать, что дети крещены (например, потому, что варвары взяли детей в плен и увезли в отдаленные местности [[335]], а потом христиане их выкупили), и сами дети не в состоянии удостоверить в том, что они крещены, «из-за возраста», а именно из-за того, что их крестили в младенческом возрасте. Таковых детей, продолжаю, подобает без всякого препятствия крестить, чтобы сомнение в том, крещены они или нет, не лишило их очищения через омовение.

Еще смотри примеч. к Апост. 47.

Правило 85

Мы приняли сказанное в Писании: при двух и трех свидетелях утверждается всякое слово (см. Втор. 17:6). Поэтому определяем: рабы, освобождаемые своими господами, пусть принимают эту честь при трех свидетелях, которые своим присутствием придадут законность освобождению и от себя удостоверят это дело.

Поскольку, по гражданским законам, освобождение рабов – дело, никак не оцененное, то, когда приходилось засвидетельствовать его, подобало присутствовать пятерым или более свидетелям, чтобы дело имело надежное доказательство. Но, отвергая это, настоящее правило определяет, что достаточно и всего трех свидетелей, чтобы подтвердить такое освобождение рабов, потому что само Божественное Писание говорит, что всякое слово станет, т. е. получит силу и утверждение, при двух или трех свидетелях. [336]

Смотри и Апост. 82.

Правило 86

Тех, которые, к совращению душ, набирают и содержат блудниц, если они клирики, определяем отлучать и извергать, а если миряне – отлучать.

Быть хозяином публичного дома, т. е. ко вреду душ набирать и содержать блудниц, чтобы получать плату за их блуд, запрещают даже гражданские законы и за это наказывают [[337]], а тем более – церковные правила. Поэтому и настоящее правило тех клириков, которые занимаются этим, одновременно отлучает и извергает (что является тягчайшим и двойным наказанием, так как в большинстве случаев достаточным наказанием для клириков считается только извержение из сана), а мирян отлучает.

Правило 87

Оставившая мужа – прелюбодейка, если вышла за другого, согласно священному и божественному Василию, который весьма уместно привел из пророчества Иеремии следующие слова: «Если станет женой мужу иному, да не возвратится к мужу своему, но, оскверняясь, осквернена будет» (см. Иер. 3:1), и еще: содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив (Притч. 18:23). Поэтому если окажется, что жена без оснований ушла от мужа, то он достоин снисхождения, а она – епитимии. Снисхождение же будет оказано ему в том, что он может находиться в общении с Церковью. Но тот, кто оставляет жену, законно с ним сочетавшуюся, и приводит другую, подлежит, по слову Господа (Мф. 5:32 и 19:9; Мк. 10:11; Лк. 16:18), осуждению за прелюбодеяние. Правилами наших отцов установлено, чтобы таковые год плакали, два года слушали, три года припадали и седьмой год стояли с верными и затем удостаивались причащения Святых Таин, если, конечно, со слезами покаются.

(Апост. 48; Анкир. 20; Карфаг. 113; Василия Велик. 9, 35, 37, 77.)

Настоящее правило составлено из трех правил Василия Великого. Его начало, заимствованное из 9-го правила Василия, гласит: «Женщина, которая оставит своего мужа и выйдет за другого, – прелюбодейка. Божественный Василий сделал такое мудрое заключение из пророчества Иеремии, который говорит: „Если женщина возьмет другого мужа, то она более не может вернуться к своему первому мужу (если только он сам не желает принять ее, согласно Зонаре), поскольку она осквернилась“, а также из Притч Соломона, сказавшего, что нечестив и безумен тот, кто держит в своем доме жену, совершившую прелюбодеяние с другим мужчиной». Продолжение толкуемого правила, заимствованное из 35-го правила Василия, таково: «Поэтому если окажется, что жена без основательных причин ушла от своего мужа (т. е. ушла не потому, что он совершил блуд, причем отсюда вытекает обратное: жена может уйти от мужа и по уважительной причине, а никакой другой уважительной причины, кроме блуда и прелюбодеяния, нет), то муж достоин снисхождения как невиновный в ее беспричинном уходе и может взять другую, а жена, напротив, заслуживает епитимии за прелюбодеяние как виновная в своем уходе. Снисхождение же, которое получит ее муж, состоит в том, что он может стоять вместе с верными в церкви и не отлучается, однако не причащается Божественных Таин».

Остальная часть этого правила дословно повторяет правило Василия Велик. 77. В нем говорится: «Однако тот, кто оставляет свою законную жену (притом что она не виновна в блуде) и берет другую, подлежит епитимии за прелюбодеяние, согласно словам Господа: Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее. [338] Ho по снисхождению, если он со слезами покается, такого и подобных ему отцы (т. е. отцы Анкирского собора 20-м правилом и Василий Великий 77-м правилом) наказывают отстранением от причастия на семь лет [[339]], из них один год такие грешники проводят с плачущими, два – со слушающими, три – с припадающими, а на седьмой год – со стоящими вместе с верными и потом причащаются».

Прочти также толкование и примеч. к Апост. 48 и Анкир. 20 [[340]].

Правило 88

Никто да не вводит внутрь священного храма никаких животных, разве только кто-либо остановится в храме во время путешествия, поскольку, не имея жилища и пристанища, будет стеснен величайшей нуждой. Ведь если не ввести животное внутрь, оно может погибнуть, а сам он, лишившись животного и потому не имея возможности отправиться в путь, подвергнется смертельной опасности. Ибо мы научены, что суббота ради человека (Мк. 2:27), а потому считаем, что всему должно предпочитать спасение и безопасность человека. Если же кто-то будет уличен в том, что без нужды, как сказано, вводит животных в храм, то, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Настоящее правило запрещает кому-либо вводить в священный храм каких бы то ни было животных, ибо храмы достойны почитания и благоговения. Разве только кто-то в путешествии и при стеснительных обстоятельствах, вызванных, например, суровой зимой или проливным дождем, не имея, где укрыться, введет свое животное в храм, чтобы снаружи оно не погибло, а он сам не подвергся смертельной опасности, поскольку окажется не в состоянии отправиться в дальнейший путь пешком и претерпит скорби, не находя способа приобрести другое животное. Правило приводит и свидетельство из Писания, которое говорит: Суббота ради человека. А понимать это можно двояко: или в том смысле, что как суббота предназначена законом для того, чтобы отдохнули раб и подъяремное животное человека и благодаря этому отдыху могли служить своему хозяину, таким же образом и этот отдых животного в храме бывает не ради животного, но ради человека, которому оно принадлежит. Или в том смысле, что как требование оставлять все дела в субботу ослаблялось ради того, чтобы напоить животных (Лк. 13:15) или, например, достать их из ямы, куда они упали в субботу, и чтобы после этого они работали на человека, так и требование почитать храм ослабляется ради спасения человека, имеющего животное. Если же кто-то без такой нужды введет какое-либо животное в храм, то, если он клирик, пусть будет извержен, а если мирянин – отлучен.

Прочти и VI Всел. 74.

Правило 89

Проводя дни спасительного Страдания в посте, молитве и сокрушении сердца, верные должны оканчивать пост (ἀπονηστίζεσθαι) около средних часов ночи после Великой субботы, потому что божественные евангелисты Матфей и Лука, первый изречением по прошествии субботы, [341] а второй – очень рано, [342] указывают нам на глубокую ночь.

(Дионисия Александр. 1.)

Это правило определяет, что христианам подобает проводить всю Великую седмицу святых Страстей в посте [[343]], молитве и сокрушении сердца, конечно истинном, а не лицемерном (в особенности же и более всего Великий пяток и Великую субботу, в которые им следует понуждать себя совершенно воздерживаться от пищи), а около полуночи, иными словами, после полуночи между прошедшей Великой субботой и наступающим Великим воскресением, прекращать пост [[344]], потому что Господь уже воскрес, как показывают божественные евангелисты. В самом деле, Матфей, говоря, что женщины пришли посмотреть на гроб по прошествии субботы, показал, что прошла суббота и большая часть ночи после субботы, а Лука, в свою очередь, говоря, что они пришли очень рано, показал, что осталась бόльшая часть ночи до рассвета воскресного дня. Из свидетельств того и другого следует, что Господь воскрес около полуночи, по прошествии шестого часа и при наступлении седьмого [[345]].

О времени воскресения Господа пространнее говорит 1-е правило св. Дионисия, из которого заимствовал все эти сведения и настоящий Собор. Правило св. Дионисия еще добавляет, что тех, которые разрешают пост до полуночи, мы порицаем как малодушных и невоздержных, а тех, которые терпят до рассвета, хвалим как мужественных и воздержных. Кроме того, «Апостольские постановления» (кн. 5, гл. 19) говорят, что христиане должны прекращать пост на рассвете первого дня недели (Мф. 28:1), [346] т. е. в воскресенье.

Смотри также толкование и примеч. 1 к VI Всел. 29 ^{6} и Апост. 69.

Правило 90

Мы приняли от наших богоносных отцов каноническое предписание: почитая Воскресение Христово, не преклонять колен по воскресеньям. Поэтому, чтобы нам иметь ясное представление о том, как это надо соблюдать, четко установим для верных: после бывающего в субботу вечернего входа священнослужителей в алтарь, по укоренившемуся обычаю, никто да не преклоняет колен до следующего вечера в воскресенье, в который, вновь преклоняя колена по входе на вечерне, мы таким образом приносим молитвы Богу. Ибо, считая ночь, следующую за субботой, предвестником Воскресения нашего Спасителя, мы с этого времени начинаем духовные песнопения, а завершаем праздник в наступивший день, когда стемнеет, и таким образом, мы всю ночь и день торжествуем Воскресение.

Поскольку мы приняли (определяет настоящее правило) от богоносных отцов I Собора, а также божественного Петра и Василия Великого [347] повеление не преклонять колен по воскресеньям ради Воскресения Господа, то разъясняем верным, что мы должны прекращать коленопреклонения после входа в святой алтарь, совершаемого священниками на вечерне в субботу, и вновь начинать их после входа священников в святой алтарь, совершаемого на вечерне в воскресенье, иначе говоря, коленопреклонения прекращаются на время от одного вечера до другого. Ведь, считая следующую за субботой ночь предтечей и предвестником Воскресения Господа, мы с этого времени приступаем к воскресным песнопениям. Получается, что мы начинаем праздник с наступлением темноты в следующую за субботой ночь (которая считается воскресной), празднуем его до тех пор, пока длится свет воскресного дня, и тогда заканчиваем его, таким образом, мы торжествуем Воскресение целую ночь и целый день.

Смотри также I Всел. 20 [[348]].

Правило 91

Жен, которые дают средства, способствующие извержению плода из чрева (ἀμβλωθρίδια), и принимают яды, убивающие утробный плод, подвергаем епитимии убийц.

Некоторые женщины, тайно совокупляясь с мужчинами, зачинают от них и, для того чтобы не быть уличенными, выпивают какие-нибудь ядовитые напитки или съедают ядовитые травы, чем убивают зародыш в своем чреве и таким образом производят выкидыш. Поэтому настоящее правило налагает епитимию убийц как на женщин (или мужчин), которые дают такие средства, так и на женщин, которые их берут и выпивают или съедают [[349]].

Василий в 8-м правиле определяет в точности то же самое. Однако как отцы в Анкире (21-е правило), так и Василий Великий (2-е правило), поступая более снисходительно, наказывают таковых не до конца жизни, но на 10 лет. Слово же ἀμβλωθρίδια, что отмечают некоторые, и особенно Свида, означает и само зелье для убиения плода, как называет его правило Анкир. 21, и зародыш, которого оно погубило. Женщины, дающие эти ядовитые травы, и женщины, принимающие их, осуждаются как убийцы и в 60-й кн. «Василик», тит. 39. To же самое говорит и Афинагор в «Апологии в защиту христиан».

Смотри также Апост. 66.

Правило 92

Тех, кто похищает женщин под предлогом супружества, или помогает похитителям, или соглашается с ними, определил святой Собор, если они клирики – лишать их степени, а если миряне – предавать анафеме.

Настоящее правило дословно повторяет правило IV Всел. 27, и потому прочти толкование там.

Правило 93

Та, которая, после того как ее муж ушел и пропал без вести, сожительствует с другим до получения известия о смерти мужа, прелюбодействует. Таким же образом и жены воинов, которые вышли замуж, потому что неизвестно, где их мужья, подлежат тому же определению, как и те, которые не дождались возвращения отсутствующего мужа. Впрочем, здесь этот поступок имеет некоторое извинение, потому что предположение о смерти мужа можно сделать скорее. А та, которая по неведению вышла замуж за покинутого на время своей женой, а потом была им оставлена, потому что к нему вернулась прежняя жена, совершила блуд, но по неведению, поэтому брак ей да не возбраняется, но лучше, если она останется так. Если же воин, жена которого из-за его долгого отсутствия сочеталась с другим мужчиной, спустя некоторое время вернется, таковой, если желает, пусть возьмет свою жену обратно, причем ей и мужчине, введшему ее в свой дом во втором браке, дается прощение ради неведения [[350]].

Это правило составлено из трех правил Василия Великого. В начале его дословно повторяется 31-е правило Василия, гласящее: «Если муж какой-нибудь женщины ушел и по истечении долгого времени не вернулся, а она прежде, чем услышала и получила извещение о его смерти, вышла за другого, то эта женщина – прелюбодейка» [[351]]. Далее приводится дословно 36-е правило Василия: «Таким же образом и жены воинов, которые вышли замуж во второй раз, потому что не получили вестей о возвращении своих мужей, суть прелюбодейки. Однако эти жены, вышедшие замуж во второй раз, имеют некоторое извинение (т. е. большее, чем вторично вышедшие замуж жены не воинов), потому что можно предполагать, что их мужья, так как они воины и находятся на войне, скорее умерли, чем живы [[352]]. А та женщина, которая (эта часть правила дословно повторяет 46-е правило Василия. – Прп. Н.) вышла замуж за оставленного на время своей женой, не зная, что он был женат, а потом будет им отвергнута, потому что к нему вернулась его прежняя жена, совершила блуд, однако по неведению, – впрочем, она и не осуждается как прелюбодейка. Поэтому ей не будет возбранено взять законного мужа, если она захочет, однако лучше и надежнее, если она замуж не выйдет». Остальная часть правила – это собственное определение Собора. Если же воин, жена которого вновь вышла замуж из-за его многолетней службы на чужбине, спустя годы вернется с войны, таковой, говорю, если хочет, может взять свою жену обратно, простив как ее, так и ее второго мужа, потому что они вступили в брак, не зная, что он жив [[353]].

Правило 94

Приносящих языческие клятвы правило подвергает епитимиям, и мы назначаем для них отлучение.

Языческие обычаи должны быть ненавистны христианам, поэтому настоящее правило отлучает тех христиан, которые по обычаю язычников клянутся или их лжеименными богами – «Клянусь Зевсом!», – или силами природы, например «Клянусь солнцем!», «Клянусь небом!», или чем-нибудь подобным. Так и правило Василия Велик. 81 подвергает их епитимиям. Однако Василий на 11 лет наказывает тех, которые, не будучи сильно принуждаемы мучениями, отреклись от веры, вкусили идоложертвенное и поклялись языческими клятвами, конечно, потому, что сами в них верят. А настоящее соборное правило отлучает, как говорит Вальсамон, не только их, но и христиан, не отрекшихся от веры, а клянущихся клятвами по обычаю язычников. Поэтому таковая клятва, как и всякая клятва, связанная с недозволенной религией, не соблюдается, по 19-й гл. 13-го тит. «Номоканона» Фотия.

Христианам запрещены не только клятвы, приносимые по обычаю язычников, но и всякая клятва вообще, ибо Господь говорит, чтобы мы совершенно ничем не клялись: ни небом, ни землей, ни Иерусалимом, ни собственной головой, но вместо любой клятвы говорили только «да, да» и «нет, нет» (см. Мф 5:34–37). А все другое, что мы скажем сверх этого, – от диавола [[354]]. Это подтверждает брат Божий Иаков (Иак. 5:12). Ветхозаветный прор. Осия также запрещает клятвы: He клянитесь Живым Господом (Ос. 4:15). Поэтому и Василий Великий говорит в 29-м правиле, что клятва запрещена совсем, а тем более та, которая дается с целью причинить зло кому-то другому. Следовательно, тем начальникам, которые дают клятву, чтобы причинить зло подвластным и подчиненным им, он повелевает каяться в том, что они опрометчиво поклялись, и не сдерживать этих клятв, данных во зло. Кроме того, в 10-м правиле он порицает Севира, потому что тот поступил против правила и связал клятвой пресвитера Кириака, вопреки законоположению Евангелий. И это все о том, что не подобает клясться.

Тех, кто уже дал клятву и потом нарушил ее, тот же Василий Великий в 64-м правиле, не делая между такими разграничения, наказывает лишением причастия на 10 лет. А в 82-м правиле наказание на клятвопреступников налагается с разграничением: если кто-то преступил клятву под давлением и принудительно, то несет епитимию 6 лет, если же без принуждения – 7 лет. Тот же Василий в своем 28-м правиле, а также в правилах, кратко изложенных (137), говорит, что достойно смеха, если кто-то обещает Богу не есть свиного мяса или решает воздерживаться некоторое время от какого-либо иного рода пищи или питья, и что не подобает давать таких обещаний, происходящих от невежества, но употребление пищи следует считать делом безразличным. [355] Если же Василий в 17-м правиле позволил литургисать Вианору, который поклялся не литургисать, то он сделал это не просто, но, во-первых, потому, что Вианор дал клятву из-за насилия и неизбежной опасности, во-вторых, он позволил ему служить тайно и в другом месте, а не там, где он поклялся, и, в-третьих, Василий добавляет, что Вианор должен покаяться в том, что дал клятву.

Все посвященные и клирики, преступившие клятву, подлежат извержению, по Апост. 25, толкование которого прочти.

Правило 95

Тех из еретиков, которые присоединяются к православию и к части спасающихся, мы принимаем по следующему чинопоследованию и обычаю. Ариан, македониан, новациан, называющих себя чистыми (καθαρούς) [[356]] и левыми (ἀριστερούς) [[357]], четыренадесятников, или тетрадитов, и аполлинариан, если они дают расписки и анафематствуют всякую ересь, не мыслящую так, как мыслит святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, мы принимаем, запечатлевая, т. е. помазывая, святым миром сначала чело, потом очи, ноздри, уста и уши, и, запечатлевая их, говорим: «Печать дара Духа Святаго». О павлианистах, потом обратившихся к Кафолической Церкви, вынесено постановление: непременно их перекрещивать. Евномиан же, которые крестятся однократным погружением, монтанистов, называемых здесь фригами, савеллиан, которые придерживаются мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творят, и все прочие ереси (поскольку здесь их много, особенно много приходящих (ἐρχόμενοι) [[358]] из Галатийской страны) – всех тех из них, которые желают присоединиться к православию, мы принимаем как язычников. В первый день мы делаем их христианами, во второй – оглашенными, затем на третий день заклинаем их с троекратным дуновением в лицо и в уши – и так оглашаем их, заставляем пребывать в церкви и слушать Писания и тогда уже крестим. Так же принимаем и манихеев, валентиниан, маркионитов и подобных еретиков. Несториане должны давать расписки и анафематствовать свою ересь, а также Нестория, Евтихия, Диоскора, Севира и прочих основателей подобных ересей, их единомышленников и все упомянутые выше ереси, а затем приобщаться святого причастия.

Настоящее правило от начала и до слов «тогда уже крестим» буквально повторяет правило II Всел. 7, а слова в середине, начиная от «о павлианистах» и до «непременно их перекрещивать», – это буквальная выдержка из правила I Всел. 19, поэтому мы здесь не толкуем их снова, но смотри толкование их в своем месте. А остальная часть правила – это собственное определение настоящего Собора, гласящее, что манихеев [[359]], валентиниан [[360]] и маркионитов [[361]], переходящих в православие, подобает крестить, как и евномиан и монтанистов, по толкованию Вальсамона. А несториане [[362]], евтихиане, последователи Диоскора и севириане [[363]] должны письменно анафематствовать свою ересь, ересиархов и всех тех, кто мыслит в соответствии с их еретическим учением (к ним причисляются и монофелиты, равно как, конечно, и новациане, и македониане), а затем причащаться Божественных Таин.

Василий Великий в 47-м правиле повелевает крестить и энкратитов [[364]], и саккофоров [[365]], и апотактиков [[366]], потому что и эти ереси суть отрасли маркионитов и придерживаются их лукавых догматов [[367]].

Правило 96

Облекшиеся во Христа через крещение дали обет подражать Его жительству во плоти. Поэтому тех, которые во вред взирающим убирают и украшают волосы на голове изощренным плетением и этим вводят в соблазн неутвержденные души, мы отечески врачуем подходящей епитимией, воспитывая их и научая жить целомудренно, чтобы, оставив обманчивость и суетность всего вещественного, они постоянно переносились умом к негибнущей и блаженной жизни, со страхом имели непорочное поведение, приближались, насколько возможно, к Богу через очищение жизни и украшали внутреннего человека более, чем внешнего, добродетелями и благими, безупречными нравами, так чтобы не носить в себе никакого остатка порочности, происходящей от сопротивника. Если же кто-то будет проводить жизнь, нарушая настоящее правило, да будет отлучен.

Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27), – говорит великий Павел. К этому настоящее правило прибавляет, что облекшиеся во Христа должны жительствовать как Христос, пребывать во всяческой непорочности и чистоте и не украшать излишне и изощренно свое тело. Поэтому правило отлучает тех христиан, которые заплетают волосы на голове, расчесывая их, подравнивая и выставляя напоказ это плетение волос как некую приманку для неутвержденных душой и легко склоняющихся ко греху – как мужчин, так и женщин [[368]]. Воспитывая таковых этой епитимией отлучения, правило учит их вместе со всякой обманчивостью и суетностью также оставить и украшение вещества и этого тленного тела – и возводить свой ум к той блаженной и нетленной жизни; чистотой жизни приближаться, насколько возможно, к Богу и украшать более внутреннего человека, т. е. душу, добродетелями и благими нравами, чем внешнего человека, т. е. тело, этими ложными и суетными украшениями – чтобы более не оставлять в себе и следа диавольской скверны, коль скоро они отреклись от диавола через святое крещение.

Поэтому Бог и повелевает в книге Левит (Лев. 19:27), чтобы никто не делал из волос на своей голове того, что называется по-гречески σισόη, т. е. кос, по неизвестному толкователю. Так и все апостолы вместе в «Апостольских постановлениях» (кн. 1, гл. 3) повелевают мужчинам свои волосы подстригать, а не причесывать их искусно, не намащать благовониями и не заплетать в одну или много кос, чтобы не возбудить этим в женщинах любовное влечение. [369] И в частности ап. Павел, замечая это изящное украшение волос и желая его запретить, сказал, что если мужчина отращивает волосы, то для него это бесчестие. [370] С этой целью и божественный Епифаний сказал, что длинные волосы – это вещь, чуждая для Кафолической Церкви. Однако заметь, что как предосудительно не стричь волосы ради красоты и благообразия и с дурной целью, так, наоборот, запрещено и стричь или брить их с какими-нибудь завитками, а проще говоря, ради красоты и миловидности. Поэтому слово σισόη, которое употреблено в книге Левит, Симмах передает так: не сбривайте в круг поверхность вашей головы. Акила же так: не делай круг на волосах твоей головы. Итак, из всего этого следует вывод о том, что миряне должны подстригать волосы просто, без украшений и излишеств.

Правило 97

Тех людей, которые или тем, что живут с женой, или иным образом превращают священные места в обыкновенные, не делая между ними различия, относятся к ним с пренебрежением и с таким расположением остаются в них, мы повелеваем изгонять и из тех мест при священных домах, которые предназначены для оглашенных. Если же кто-то не соблюдет этого, то, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен.

Священными местами правило называет здесь не божественные храмы, но здания вокруг божественного храма, предназначенные для оглашенных. Некоторые жили в них со своими женами и вели себя так же, как в прочих обычных местах, не делая различия, т. е. не видя разницы между святым и несвященным местом. Поэтому правило повелевает изгонять оттуда таковых людей. А тот, кто не соблюдет этого, если он клирик, да будет извержен, а если мирянин – отлучен [[371]].

Поэтому и 5-я кн. «Василик» (тит. 1, гл. 12), согласно с настоящим правилом, определяет, чтобы те, которые, бросив оружие, ищут прибежища в церкви по причине какого-то злоключения, пользовались безопасностью и защитой в пределах церкви. Однако они не могут есть, пить или спать в храме, но должны оставаться в садах, галереях, дворах или жилых помещениях, которые кругом примыкают к храму (Фотий. Номоканон. Тит. 5, гл. 2). По Арменопулу, тех, кто нашел убежище в пределах церкви, никто не мог оттуда выгнать, если только это не были убийцы, прелюбодеи и похитители дев (Василики. Кн. 5, гл. 21).

Правило 98

Тот, кто вступает в брачную связь с женщиной, обрученной с другим, еще при жизни обручившегося, да подлежит обвинению в прелюбодеянии.

Обручение, которое совершается по законам, т. е. при условии, что мужчина и женщина находятся в законном возрасте и обмениваются залогами, при этом бывает священнодействие и обручающиеся по обыкновению целуются, – такое, продолжаю, обручение имеет ту же силу, что и совершенный брак (см. также примеч. 1 к Апост. 17). Поэтому настоящее правило определяет: тот, кто возьмет в жены женщину, таким образом обрученную с другим, при жизни ее жениха, должен подвергаться наказанию как прелюбодей, т. е. как тот, кто взял в жены замужнюю. Поэтому жених называется супругом своей невесты, как и прав. Иосиф Обручник называется в Евангелии мужем Святой Девы и Святая Дева, в свою очередь, – женой Иосифа, поскольку и по ветхому закону обручение имело силу брака [[372]].

Правило 99

Нам стало известно, что в армянской стране бывает и так, что некоторые, отваривая куски мяса, приносят в священные алтари отборные части и отдают их священникам по иудейскому обычаю. Поэтому, охраняя незапятнанность Церкви, запрещаем священникам принимать особые части мяса от приносящих, но пусть довольствуются тем, что приносящему будет угодно дать, притом что такое приношение будет совершаться вне церкви. Если же кто-то делает это не так, да будет отлучен.

И Зонара, и Вальсамон, и Аристин, и анонимный толкователь – все они согласно толкуют, что армяне варили мясо в алтаре. Но мне кажется, что эти толкователи ошиблись, потому что не разделили запятой выражения «отваривая куски мяса» и «в священные алтари», но соединили их между собой. Это неверно, ибо слова «в священные алтари» не связаны со словами «отваривая куски мяса», но, будучи отделены от них запятой, связываются со словами «приносят отборные части». Ведь то, чтобы они варили мясо в святом алтаре и делали из него поварню, столь нелепо, что поверить в это невозможно. Итак, настоящее правило говорит, что существовавший в Армении обычай варить мясо в домах и потом приносить части его в святой алтарь для священников (как иудеи приносили священникам грудь, плечо и другие части жертвенных животных), – этот, продолжаю, обычай впредь не должен существовать, а также и священники не имеют права брать те части животного, которые хотят, но должны благодарить за те, которые даст им приносящий их христианин, причем это приношение должно происходить вне церкви, a не в священном алтаре. Эти слова доказывают нашу собственную мысль, изложенную выше, ибо если бы мясо варили в алтаре, правило непременно запретило бы и это, как запретило приношение, поскольку варить мясо в алтаре – дело еще более неуместное. Тот, кто нарушит правило, да будет отлучен. Вальсамон же говорит (в толковании Апост. 3), что он видел игумена, изверженного из иерейского сана и лишенного игуменства за то, что принес в святой алтарь мясо и сыр.

Смотри также толкование Апост. 3.

Заметь, что, согласно Зонаре, правило разрешило священникам принимать части мяса не во всем мире вообще, но только в Армении, и то из-за распространившегося тогда у армян обычая [[373]].

Правило 100

Глаза твои пусть правое видят и со всею заботливостию храни сердце твое, – увещевает премудрость (Притч. 4:25 и 23), ибо телесные чувства легко передают свои впечатления душе. Поэтому изображения, которые пленяют взор, – представлены ли они на досках или каким-то иным образом – совращают ум и побуждают к вожделению постыдных удовольствий, мы повелеваем отныне ни в коем случае и никоим образом не начертывать. Если же кто-то попытается это делать, да будет отлучен.

Поскольку некоторые изображали на стенах и досках непристойные сцены, например обнаженных женщин, которые моются или целуются с мужчинами, и другие постыдные вещи, которые обольщают взоры смотрящих на них и возбуждают в уме и сердце плотские похоти, то настоящее правило повелевает ни в коем случае не изображать такие картины. Если же кто-то изобразит подобное, да будет отлучен, поскольку все пять телесных чувств, в особенности первое и царственное, т. е. зрение, с легкостью вводят в душу образы того, что воспринимают. Поэтому и Соломон советует, чтобы очи каждого смотрели на правое и благое и чтобы каждый со всякой предосторожностью берег ум и сердце от постыдных чувственных впечатлений.

Правило 101

Созданного по образу Божию человека божественный апостол велегласно провозглашает телом Христовым и храмом (1 Кор. 12:27; 2 Кор. 6:16). Поэтому, став выше всего чувственного творения и сподобившись через спасительное страдание небесного достоинства, человек, когда ест и пьет Христа, непрестанно преобразуется для вечной жизни, освящаясь и душой и телом через причастие Божественной благодати. Следовательно, если кто-то желает во время собрания причаститься пречистого Тела и стать единым с ним через причастие, пусть он, сложив руки во образ креста, так приступает и принимает общение благодати. А тех, которые вместо руки делают из золота или другого материала какие-либо вместилища для принятия Божественного Дара и с их помощью сподобляются пречистого причастия, мы ни в коем случае не допускаем до таинства, как предпочитающих образу Божию бездушную и подвластную человеческим рукам материю. Если же кто-то будет уличен в том, что преподает пречистое причастие тем, которые приносят такие вместилища, да будет отлучен и он, и приносящий их.

В то время был распространен такой обычай: миряне причащались как священники, принимая Святой Хлеб в руки точно так же, как ныне принимают антидор. Поскольку же некоторые, под предлогом благоговения и большего почтения к Божественным Дарам, делали сосуды, золотые или из другого дорогого материала, и, принимая в них пречистое Тело Господне, причащались его таким образом, то настоящее правило не приняло такой обычай, хотя бы он происходил от благоговения. Ведь человек превосходит все чувственные и бездушные творения и, следовательно, его руки почетнее любого сосуда, так как человек сотворен по образу Божию, ест и пьет Тело и Кровь Христовы и через них освящается, и кроме того, по апостолу, он представляет собой тело и храм Христа. Следовательно, желающий причаститься Тела Христова пусть слагает две руки во образ креста [[374]] и принимает его в них. А мирянин, который примет Тело Христово при помощи сосуда, и священник, который преподаст его такому мирянину, – оба да будут отлучены, потому что предпочитают бездушный сосуд созданному по образу Божию человеку.

Правило 102

Получившие от Бога власть решить и вязать должны исследовать свойство греха и готовность согрешившего к обращению и затем применять соответствующее недугу лечение, чтобы из-за неумеренности в том и в другом не ошибиться в спасении страждущего. Ибо болезнь греха не проста, но сложна и многообразна и пускает множество пагубных ростков, от которых зло обильно разливается и простирается вперед до того, что способно оказать сопротивление (ἀντνσταίη) [[375]] силе лечащего. Поэтому тот, кто обнаруживает врачебное духовное искусство, должен сначала рассматривать расположение согрешившего: стремится ли он к здравию или, наоборот, своими собственными нравами навлекает на себя недуг – и замечать, как он следит за своим поведением в это время. И если он не сопротивляется врачу и заживляет душевную рану благодаря тому, что употребляет предложенные лекарства, в таком случае отмерять ему милосердие по достоинству. Ибо у Бога и у того, кому вручено пастырское управление, вся забота о том, чтобы овцу заблудшую вернуть и уязвленную змием исцелить. Так что у испытывающего плоды покаяния и мудро руководящего человеком, призванным к вышней светоносности, забота не о том, чтобы столкнуть в стремнины отчаяния, не о том, чтобы ослабить (ὑπενδοῦναι) [[376]] узду, приводя этим к жизни расслабленной и небрежению, но о том, чтобы непременно хоть одним из способов, лекарствами либо более суровыми и терпкими, либо более мягкими и нежными, противостать страсти и подвизаться ради полного заживления раны.

Итак, нам должно знать и то и другое: и свойственное акривии, и свойственное обычаю, – а с теми, которые не принимают совершенства, поступать в соответствии с показанным в предании образцом, как учит нас священный Василий.

После того как этот Собор вынес определения о многих и различных епитимиях, в настоящем правиле он наконец оставляет все на суд епископов и духовников и на их власть вязать и решить, говоря, что им подобает рассматривать и свойство греха, простителен он или смертен, и расположение грешника к покаянию и затем применять подходящее для его недуга лечение, чтобы в случае, если они будут давать сильным духом и ревностным к покаянию снисходительные епитимии, а более нерадивым и малодушным, наоборот, строгие, они, не исправив ни тех ни других, не погубили их. Ведь грех столь многообразен и разрастается столь сильно, что оказывает сопротивление (ἀντιστέκεται), т. е. превозмогает силу и искусство духовного врача (или так: грех многообразен и сильно разрастается, пока не будет остановлен и иссушен искусством духовника). Следовательно, духовный врач должен прежде всего рассматривать расположение и наклонность грешника: любит ли он здравие души, имея горячее покаяние, или, напротив, взращивает во вред себе грех; каким образом он относится ко греху, не отвергает ли спасительные лекарства, которые ему дают (как это делают вышедшие из ума, отвергая лекарства врачей, лечащих их тело), и не увеличивает ли этим рану греха еще более.

Все это, продолжаю, духовнику подобает рассматривать прежде всего и в соответствии с этим оказывать милость, облегчая епитимии нерадивому и малодушному, но делая их более тяжелыми для сильного духом, и то и другое творя по милости, чтобы сильного духом очистить от греха, а у малодушного не сделать рану еще хуже. Проще говоря, и у Бога, и у духовника единственная цель – обратить заблудшую овцу, грешника, исцелить его, уязвленного мысленным змием, диаволом, не ввергнуть в отчаяние тяжелыми епитимиями и вместе с тем не ослабить узду, как у коня, легкими епитимиями и не подтолкнуть его таким образом к небрежению и нерадению, – но каким угодно способом, сильными или легкими лекарствами, стараться исцелять грешника от греховных ран, испытывая плоды его покаяния и с мудростью направляя его к вышнему блистанию Святой Троицы (что есть Царствие Божие, по Григорию Богослову). Итак, духовнику подобает знать и то и другое (здесь дословно повторяется правило Василия Велик. 3): и акривию, и обычай [[377]]. И если грешники не хотят принять той акривии, ради которой оказывается снисхождение в продолжительности епитимий за грех, пусть духовник повелит им соблюдать по крайней мере обычай, т. е. полное число определенных правилами лет и назначенные правилами епитимии.