Правила Вселенских Соборов

Предисловие

Святой Вселенский седьмой собор был созван в Никее Вифинской, второй раз в этом городе, при Константине и его матери Ирине в 783 г. пo P. X. [[378]]. На нем присутствовали 350 православных отцов [[379]], но к ним присоединились еще 17, которые прежде были иконоборцами, а потом покаялись и были приняты Собором. Следовательно, всего на Соборе было 367 отцов. Влиятельными и выдающимися из них были Тарасий Константинопольский, Петр, римский архипресвитер, и другой Петр, также пресвитер и игумен монастыря св. Саввы в Риме (которые занимали место папы Адриана), Фома, синкелл и иеромонах, и Иоанн иеромонах [[380]], замещавшие предстоятелей апостольских кафедр, т. е. Аполлинария Александрийского [[381]], Феодорита Антиохийского и Илию Иерусалимского [[382]]. Большую силу на этом Соборе имели монахи, поскольку на нем присутствовали 136 архимандритов монастырей.

Этот Собор был созван против клеветавших на христиан нечестивых иконоборцев. Собор анафематствовал их, а в особенности Анастасия, Константина и Никиту, которые при иконоборцах были Константинопольскими лжепатриархами, так как они не только не лобызали святые иконы и не поклонялись им, но и называли их идолами [[383]], предавали огню, попирали ногами, выбрасывали на улицы и всячески оскорбляли. Кроме того, 6-м деянием Собор опроверг лжеименное вероопределение состоявшегося при Константине Копрониме лжесобора во Влахерне (это вероопределение зачитывали диаконы Епифаний и Иоанн), и провозгласил православными и святыми св. Германа, Иоанна Дамаскина и Георгия Кипрского, изложив в 7-м деянии вероопределение, которое дословно гласит следующее:

«Определяем со всякой строгостью и тщанием, чтобы, подобно образу Честного и Животворящего Креста, честные и святые иконы, написанные красками или мозаичные или другого подходящего материала, помещались во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, стенах и вратах, в домах и при дорогах – иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Пречистой Госпожи нашей Святой Богородицы, честных ангелов [[384]] и всех святых. Ибо чем чаще они через изображение на иконах становятся предметом созерцания, тем более те, кто взирает на них, возводятся к памяти о первообразах и любви к ним. Эти иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение (τιμητικὴν προσκύνησιν), но, безусловно, не то сообразное с нашей верой истинное служение (λατρεία), которое приличествует одной Божественной природе (служение определяет Василий Великий как напряженное, непрестанное и неразвлекаемое попечение о том, чему мы служим, см. правило 230 из кратко изложенных), [385] но такое поклонение, которое воздается образу Честного и Животворящего Креста, святым Евангелиям и прочим священным предметам. Определяем также совершать в их честь приношение фимиама и свечей, что было в благочестивом обычае и у древних. Ведь честь образа восходит к первообразу [[386]], и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси того, кто на ней изображен. [387] На этом основывается учение святых отцов наших, т. е. предание Кафолической Церкви, принявшей Евангелие от края до края земли».

Наряду со всем этим Собор в своем 8-м деянии изложил 22 настоящих правила, необходимых для благочиния и устройства Церкви. Эти правила, как и весь святой VII Вселенский собор, были утверждены состоявшимся после него Собором в Святой Софии и всеми толкователями правил. Протоколы настоящего Собора, содержащиеся в восьми деяниях, находятся в «Синодиконе» (т. 2, с. 719). После протоколов помещены различные письма, относящиеся к настоящему Собору.

Правило 1

Для получивших в удел священническое достоинство свидетельством и руководством служат примеры канонических постановлений, принимая которые с радостью, мы с богоглаголивым Давидом поем Владыке Богу, говоря: На пути откровений Твоих я услаждался, как бы всеми богатствами (Пс. 118:14) и В откровениях Твоих Ты заповедал правду во век: вразуми меня, и жив буду (см. Пс. 118:138 и 144). И если пророческий глас заповедует нам во век сохранять свидетельства Божии и жить в них, то ясно, что они пребывают непоколебимыми (ἀκράδαντα) и незыблемыми. Об этом и боговидец Моисей говорит так: He подобает прибавлять к тому и убавлять от того (см. Втор. 12:32). И божественный ап. Петр, хвалясь ими, восклицает: Во что желают проникнуть Ангелы. [388] И Павел говорит: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9). Поскольку это истинно так и засвидетельствовано перед нами, то мы с радостью, подобной той, которой радовался бы кто, если бы нашел большую добычу (Пс. 118:162), с любовью принимаем божественные правила и храним в целости и без изменений их повеления, изложенные трубами Духа, всехвальными апостолами, а также шестью святыми Вселенскими соборами, и соборами, собиравшимися поместно для изложения таких постановлений, и святыми отцами нашими. Все они, будучи просвещены одним и тем же Духом, определили полезное. И тех, кого они предают анафеме, и мы анафематствуем; тех, кого извергают, – и мы извергаем; тех, кого отлучают, – и мы отлучаем. А кого они подвергают епитимии, – такую же епитимию налагаем и мы. Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть (Евр. 13:5), – ясно взывает божественный апостол Павел, восшедший до третьего неба и слышавший неизреченные глаголы.

(IV Всел. 1; VI Всел. 2.)

Божественные правила для посвященных суть свидетельства [[389]], потому что они свидетельствуют и показывают им, как подобает жительствовать. А руководством они названы потому, что если их соблюдают, то они исправляют жизнь посвященных и руководят ею. Итак, этот Собор, с радостью принимая данные правила, в настоящем правиле воспевает Богу, так определившему, эти пророческие слова Давида, возвещающие следующее: «Я возрадовался, Господи, о свидетельствах Твоих, подобно тому как возрадовался бы, если бы обрел все богатства мира. И Ты повелел, чтобы я вечно хранил свидетельства Твои, которыми умудри меня, – и я буду жить в них». И если этот глас пророка повелевает нам хранить свидетельства Божии вечно и жить в них, то ясно, что и они пребывают вечными и незыблемыми (ибо, по толкованию Зонары, греческим словом κράδη называется хрупкая и легко ломающаяся ветка смоковницы, a то, что твердо и неподвижно, называется непоколебимым (ἀκράδαντα). Поэтому и Моисей повелевает, чтобы никто не прилагал ничего к Закону и не убавлял от него.

Этими свидетельствами хвалится и верховный Петр, говоря, что ангелы желают проникнуть в то, что явили нам апостолы, благовествовавшие Духом Божиим. А Павел анафематствует того, кто благовествует вопреки переданному им, хотя бы то был и ангел. Поэтому и мы, радуясь о божественных правилах, как радуются воины, когда находят много добычи у побежденных ими врагов (как говорит об этом и Давид), радостно их обнимаем, и закрепляем, и утверждаем – те правила, которые изложены как святыми апостолами, так и шестью Вселенскими соборами, а также Поместными соборами и отдельными отцами, – анафематствуя тех, кого они анафематствуют; извергая тех, кого они извергают; отлучая тех, кого они отлучают. И проще сказать, наказывая тех, кого они наказывают. Как те, чей нрав не сребролюбив, довольствуются теми благами, которыми обладают, о чем говорит Павел, так и мы ничего не прибавляем и не отнимаем, но довольствуемся тем, что определено правилами святых отцов [[390]]. Смотри IV Всел. 1, а также предисловие к правилам в начале книги.

Правило 2

Поскольку мы при псалмопении обещаем Богу: Уставам Твоим поучусь, не забуду слов Твоих (Пс. 118:16), то всем христианам спасительно соблюдать это, а в особенности – облеченным в священническое достоинство. Поэтому мы определяем: всякий, кто будет возведен в епископский сан, непременно должен знать Псалтирь, чтобы смог и весь свой клир поучать из нее. Митрополит же должен тщательно испытывать поставляемого, может ли он ревностно, а не поверхностно изучать священные правила, святое Евангелие, книгу божественного Апостола и все Божественное Писание, а также жить по божественным заповедям и учить вверенный ему народ. Сущность нашей иерархии – это богопреданные слова, т. е. истинное знание божественных Писаний, как показал великий Дионисий. Если же поставляемый противоречит и не выражает радостной готовности поступать так и учить, пусть не принимает рукоположение, потому что Бог через пророка сказал: Так как ты отверг знание, то и Я отвергну тебя от священнослужения Мне (Ос. 4:6).

(Карфаг. 24.)

Всем христианам-мирянам следует поучаться в оправданиях Божиих и не забывать слов Его, как они каждый день воспевают в псалмах и обещают с пророком, а в особенности и более всего это приличествует священнослужителям. Поэтому настоящее правило определяет: тот, кто готовится стать епископом, должен непременно знать смысл Псалтири, чтобы поучать из нее свой народ и чтобы учились и они. Пусть также митрополит тщательно испытывает такого, имеет ли он ревность изучать не поверхностно и только по букве, но глубоко и с постижением смысла священные правила, которые мы перечислили выше, святое Евангелие, Апостол и все божественное Писание – и не только изучать, но и жить так, как они предписывают, и согласно им учить свою паству. Поскольку, как показывает Дионисий Ареопагит [[391]], сущностью и основой церковной иерархии являются богопреданные слова, т. е. истинное постижение и точное знание божественных Писаний, тот, кто колеблется и не стремится их изучать и учить других, пусть не становится епископом, потому что Бог говорит через прор. Осию: «Ты сам отверг ведение Моих законов, и Я отвергну тебя, чтобы ты не был Моим иереем» (см. Ос. 4:6).

Согласно с настоящим правилом определяет и правило Карфаг. 24: «Те, которые собираются хиротонисать епископа или клирика, должны сначала научить их правилам священных Соборов, чтобы хиротонисуемые, поступая согласно определениям и правилам отцов, не каялись после в том, что нарушили их» [[392]]. Поэтому и Бог не только повелевает тому, кто становится правителем народа, всю жизнь читать Второзаконие, чтобы из этой книги научиться страху Божию и соблюдению всех Его заповедей, но и побуждает его еще и собственноручно переписать ее: И когда он сядет на престоле власти своей, да напишет себе Второзаконие сие с книги, находящейся у священников левитов (Втор. 17:18). А причина, по которой Он повелевает правителю самому переписывать книгу, следующая: тот, кто только читает, легко забывает смысл читаемого, а тот, кто еще и пишет, запечатлевает смысл книги в своей памяти, поскольку имеет удобное время и свободу обдумывать мысли по отдельности и, прежде чем хорошо поймет одну, не записывать другую, – так толкует Филон Иудей. И если внешних правителей Бог побуждает к этому, то насколько более – внутренних, а именно пастырей своей паствы, архиереев?

Правило 3

Любое избрание епископа, или пресвитера, или диакона, совершенное правителями, должно оставаться недействительным, согласно правилу, гласящему: «Если епископ, прибегнув к мирским правителям, с их помощью добьется власти над Церковью, да будет извержен и отлучен, равно как и все находящиеся с ним в общении». Тот, кто будет произведен в епископский сан, должен быть избран епископами, как определено в Никее святыми отцами в правиле, которое гласит: «Поставлять епископа всего более приличествует всем епископам митрополичьей области. Если же это затруднительно или по стесняющим их обстоятельствам, или по дальности пути, то должно, чтобы, по крайней мере, трое собрались в одно место при условии, что отсутствующие дадут свое согласие, изъявив его посредством грамот, и тогда пусть совершается рукоположение. Утверждение же этих действий должно быть предоставлено в каждой области ее митрополиту».

(Апост. 1, 2, 30, 61; I Всел. 4; Лаодик. 5, 13; Карфаг. 59; Тимофея Александр. 7.)

Настоящее правило составлено из Апост. 30 и I Всел. 4, толкование которых смотри в своем месте, чтобы нам здесь не повторяться (поскольку мы их уже изъяснили). Данное правило содержит только следующую особенность: остается недействительным всякое избрание епископа, или пресвитера, или диакона, которое было произведено властью и силой правителей; епископы пусть избираются епископами прежде изъясненным образом. A то, что пресвитеры и диаконы также избираются, особенно видно из настоящего правила, – об этом смотри примеч. к Апост. 2. To, что и христиане должны вслед за архиереями избирать тех, кто будет посвящен, показывает толкование Апост. 61.

Смотри также Апост. 1 и 2 и примеч. к Лаодик. 5.

Правило 4

Проповедник истины, божественный апостол Павел, устанавливая как бы правило для эфесских пресвитеров, а скорее – для всего священнического сословия, с дерзновением сказал: Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал... Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых, полагая, что блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:33 и 35). Поэтому и мы, наученные им, определяем, чтобы епископ отнюдь не замышлял из позорной корысти, измышляя извинения во грехах, [393] требовать золота, или серебра, или чего-то другого от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ведь апостол говорит: Неправедные Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9) и: He дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей (2 Кор. 12:14). Итак, если окажется, что кто-либо ради вымогательства золота или чего-то другого или по некой своей страсти (ἰδιοπάθειαν) [[394]] не допускает до служения и отлучает кого-либо из подчиненных ему клириков или закрывает священный храм, чтобы в нем не совершались божественные службы, то такой, поскольку обращает свое неистовство на бесчувственные предметы, поистине лишен чувств, и пусть потерпит то же самое, и обратится злоба его на голову его (Пс. 7:17), как нарушителя заповеди Бога и апостольских постановлений. Ведь предписывает и Петр, верховный из апостолов: Пасите Божие стадо, какое у вас, не принужденно, но охотно и богоугодно. He для гнусной корысти, но из усердия. He господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1 Пет. 5:2–4).

Поскольку великий Павел и словом и делом побуждает эфесских архиереев, а через них – всех последующих архиереев не желать серебра, или золота, или одежд, но трудом рук своих помогать немощным и нуждающимся и возвещает, что блаженнее давать, чем принимать, [395] то и настоящее правило постановляет, чтобы никакой архиерей из позорной корысти не требовал как долга золота, или серебра, или какой-то другой вещи от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов, потому что такое требование неправедно, а неправедные – согласно тому же апостолу – Царства Божия не наследуют, и потому что не дети должны собирать имущество, чтобы давать родителям, но родители, чтобы давать детям. Итак, архиерей, который будет уличен в том, что он отстраняет от служения или отлучает какого-либо иерея или клирика или закрывает церковь, для того чтобы получить деньги или по какому-то иному своему пристрастию, такой пусть претерпит то же, т. е. пусть будет отстранен от служения или отлучен своим митрополитом, если он епископ, и своим патриархом, если он митрополит. Верховный Петр предписывает архиереям так: «Пасите Божие стадо не с принуждением и тиранически, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, не господствуя над клиром, но подавая пример и образ стаду; дабы, когда явится Пастыреначальник Христос в Свое второе пришествие, принять от Него неувядаемый венец славы».

Прочти также Апост. 29.

Правило 5

Грехом к смерти (1 Ин. 5:16) называется такой грех, когда согрешающие им остаются неисправимыми. Но хуже этого – то, когда с превозношением восстают на благочестие и истину, предпочитая маммону послушанию Богу и не держась Его канонических постановлений. В таковых нет Господа Бога, если они, смирившись, не истрезвятся от своего заблуждения. Ведь им скорее подобает приступать к Богу и с сокрушенным сердцем молить об оставлении этого греха и о прощении, а не тщеславиться незаконным даянием, потому что близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33:19). Итак, те, которые хвалятся тем, что они за золото получили чин в Церкви, и надеются на этот порочный обычай, отчуждающий от Бога и любой священной степени, и оттого с бесстыдным лицом открыто бесчестят бранными словами тех, которые избраны Святым Духом за добродетельную жизнь и причислены к клиру без даяния золота, – поступающие так пусть сначала займут последнюю степень своего чина, a если будут упорствовать, пусть их исправляют епитимьей. Если же окажется, что кто-либо сделал это [396] при хиротонии, то да будет наказан согласно словам апостольского правила: «Если епископ, или пресвитер, или диакон завладеет этим достоинством за деньги, да будет извержен и он, и тот, кто его рукоположил; и да будет совершенно отсечен от общения, как Симон мною, Петром»; а также согласно 2-му правилу преподобных отцов наших в Халкидоне, которое говорит: «Если какой-либо епископ за деньги совершит рукоположение, непродаваемую благодать низведет до предмета продажи и за деньги рукоположит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо другого из числящихся в клире или из-за своего корыстолюбия за деньги произведет в экономы, или экдики, или парамонари, или вообще в любой церковный чин, то всякий покусившийся на это после обличения да будет подвергнут лишению своей степени, а рукоположенный им да не пользуется вовсе купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. А если кто явится просто посредником в столь гнусной и беззаконной наживе, то и такой, если он клирик, да будет низвержен со своей степени, a если мирянин или монашествующий – отлучен».

(Апост. 29; IV Всел. 2.)

Некоторые, до того как их причислили к клиру определенной церкви, добровольно приносили в нее деньги, по боголюбивому желанию – не для того, чтобы с их помощью получить место в клире, но посвящая их Богу, согласно Вальсамону. Позднее же, хвалясь даянием денег и почитая маммону и богатство более, чем священные правила, они стали искать первых мест и бессовестно бранить тех клириков, которые, будучи избраны Святым Духом, за свою добродетельную жизнь были причислены к клиру без денег. Итак, по этой причине настоящее правило постановляет: тех, которые хвалятся этими деньгами и поносят остальных за то, что те не дали денег, должно низводить на самое низкое место среди клириков, равных им по чину, а если таковые и далее останутся в таком состоянии, то архиерею должно исправлять их с помощью соответствующей, более тяжкой епитимии. Отцы Собора, приводя изречение Иоанна Богослова, говорят, что похвальба таких клириков деньгами (если они не исправились) – смертный грех [[397]]. Но еще худшим грехом, чем смертный, они называют их бесстыдство и дерзость по отношению к остальным клирикам и то, что в таковых нет Господа Бога, по Писанию. А их даяние денег они называют незаконным не из-за того, что оно таково само по себе – первоначально оно было прекрасно и боголюбиво, – но из-за последующего хвастовства и бессовестности дающих. Итак, будь внимателен, чтобы не принять такого даяния денег для хиротонии.

Как видно, это правило состоит из двух частей. Первая часть запрещает давать деньги – давать не для того, чтобы быть рукоположенным, ибо об этом сказано далее, но для того, чтобы быть причисленным к причту некоторой церкви, а после дерзко себя вести и презирать бедных, но благоговейных клириков; такое даяние денег, следовательно, запрещается как незаконное. Затем прибавляется и вторая часть: если бы они принесли эти деньги для хиротонии, то их следовало бы извергнуть, согласно предшествовавшим правилам. Правило также добавляет, что всякий, кто дает деньги, для того чтобы быть рукоположенным в клирика или иерея, должен получить епитимию согласно Апост. 29 и IV Всел. 2, которые это правило излагают дословно; их толкование смотри в своем месте.

Правило 6

Поскольку есть правило, которое говорит, что дважды в год в каждой митрополичьей области должны обсуждаться собранием епископов канонические вопросы, то преподобные отцы Шестого собора, по причине того, что это затруднительно и собирающиеся испытывают недостаток средств на дорогу, определили, что собрания должно проводить в любом случае и без отговорки однажды в год и исправлять погрешности. Итак, данное правило возобновляем и мы; и если обнаружится, что какой-либо начальник препятствует этому, да будет отлучен. Если же кто-то из митрополитов пренебрежет исполнением этого не по нужде и насилию и без какой-либо уважительной причины, да подлежит епитимиям. Поскольку Собор посвящается предметам каноническим и евангельским, то собравшимся епископам подобает иметь заботу и попечение о том, чтобы соблюдались Божественные и животворящие заповеди Божии. За соблюдение их воздаяние велико (Пс. 18:12), потому что заповедь есть светильник, закон – свет, и обличение и наказание – путь к жизни (см. Притч. 6:23) и заповедь Господня светла: просвещает очи (Пс. 18:9). Да не будет же позволено митрополиту требовать скота или чего-то другого из того, что принесет с собой епископ. Если же будет изобличен в том, что поступил так, пусть воздаст вчетверо.

(Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8.)

Настоящим правилом возобновляется правило VI Всел. 8, которое определяет, что поскольку из-за трудности путешествия не могут ежегодно проходить два Собора епископов по церковным каноническим вопросам (как постановляют правила, а именно Апост. 37, I Всел. 5 и IV Всел. 19), то непременно должен быть один Собор в год, чтобы исправлять случающиеся погрешности. Но настоящее правило прибавляет: если кто-то из светских начальников запретит такой собор, да будет отлучен; если же какой-либо митрополит пренебрежет созванием Собора (кроме того случая, когда ему воспрепятствовали затруднительные обстоятельства и какая-либо уважительная причина), пусть подвергнется епитимиям. А поскольку Собор должен состояться для исследования того, соблюдаются ли постановления как канонические (например, об отлучении, об управлении церковными делами и о прочем), так и евангельские, то собирающимся епископам подобает заботиться о том, чтобы их народ соблюдал евангельские животворящие заповеди, потому что за такое соблюдение дается мзда многая, по Давиду, и заповедь и закон Божий есть «светильник, и свет, и путь жизни», по Приточнику. Митрополиту же не позволяется требовать от своего епископа, как от должника, скот или что-либо другое из того, что тот имеет при себе, а если он поступит так, то должен заплатить вчетверо.

Смотри также Апост. 37.

Правило 7

Божественный ап. Павел сказал: Грехи некоторых людей явны, а некоторых открываются впоследствии (1 Тим. 5:24). Если ранее были совершены грехи, то за ними следуют и другие. Поэтому за нечестивой ересью клеветников на христиан последовали и иные нечестия. А именно, как только они отняли у Церкви возможность взирать на честные иконы – оставили в пренебрежении и некоторые другие обычаи, которые следует возобновить и соблюдать и по писанному, и по неписанному законоположению. Итак, в тех честных храмах, которые были освящены без святых мученических мощей, мы определяем совершить положение мощей с обычной молитвой, а освящающий храм без святых мощей да будет извержен как преступивший церковные предания.

(Карфаг. 91.)

Василий Великий истолковал это апостольское изречение иначе. Настоящий же Собор понял его проще, говоря, что за грехами, совершенными раньше, следуют и другие грехи, как это произошло с клеветниками на христиан – иконоборцами, которые как лишили Церковь святых икон, так и презрели и отвергли нечто другое в Церкви, что подобает возобновить, чтобы соблюдалось и писанное законоположение, и неписанное [[398]] предание. Наконец, в тех божественных храмах, которые были освящены ими без мученических мощей, мощи должны быть положены с произнесением молитвы на обновление, [399] [[400]] содержащей слова о них. А тот архиерей, который впредь освятит храм без святых мученических мощей, пусть будет извержен как преступник церковных преданий.

Правило Карфаг. 91 определяет, чтобы те алтари, внутри которых не сокрыты тела или мощи мучеников, были либо разрушены, либо не использовались для служения.

Правило 8

Поскольку некоторые, держащиеся еврейского заблуждения, задумали насмеяться над Христом Богом нашим: притворно становятся христианами, а втайне отвергают Христа, скрытно соблюдают субботы и другие иудейские обычаи, то определяем не принимать таковых ни в общение, ни для молитвы, ни в Церковь, но пусть будет явно, что они по своей вере евреи, и детей их не крестить, и раба пусть не покупают и не приобретают. Если же кто-то из них обратится с искренней верой и исповедует ее от всего сердца, разоблачая их обычаи и дела, чтобы и других евреев обличить и исправить, этого принимать и детей его крестить и укреплять их в отречении от еврейского образа жизни; если же они не так обращаются, ни в коем случае их не принимать.

В отношении тех евреев, которые лишь лицемерно стали христианами и обратились в православную веру, а втайне отвергают ее и высмеивают Христа Бога нашего, соблюдая субботы и другие иудейские обычаи (т. е. обрезывают своих сыновей, считают нечистым того, кто прикоснется к мертвому или прокаженному, и т. п.), настоящее правило определяет, чтобы никто не принимал их в общение, не молился вместе с ними и не принимал их в Церковь, но чтобы таковые снова стали евреями, как и прежде, и чтобы никто не крестил их детей и не позволял этим евреям покупать раба или приобретать его путем обмена, или как дар, или другим способом. Если же некий еврей обратится с чистой и искренней верой и от всего сердца исповедует православное христианство, открыто осуждая еврейскую религию, то для того, чтобы и других евреев обличить и исправить, такого нам нужно принимать и детей его крестить, настоятельно требуя от них воздерживаться от еврейских суеверий, а тех, которые не обращаются таковым образом, нам не подобает принимать вообще [[401]].

Согласно с этим правилом определяет и кн. 1 «Василик» (тит. 1, гл. 44): если еврей, осужденный по каким-то обвинениям или имеющий долг, притворится из-за этого, что стал христианином, то такого не должно принимать до тех пор, пока он не заплатит свой долг и не освободится от обвинений. Равно и гл. 47 той же книги и того же титула определяет, чтобы никакой еврей не имел раба-христианина и не обрезывал оглашенного, а также чтобы никакой другой еретик не имел раба-христианина. Сразу, как только он приобретет такого раба, раб становится свободным.

Прочти также примеч. к I Всел. 2.

Правило 9

Все ребяческие забавы и безумные вакханалии – лживые писания, сочиненные против честных икон, – должны быть отданы в Константинопольскую епископию, чтобы их отложили вместе с прочими еретическими книгами. Если же окажется, что кто-то прячет их, то, если он епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен, если же мирянин или монах, да будет отлучен.

(Апост. 60; VI Всел. 2, 63; Лаодик. 59.)

Настоящее правило определяет, что все составленные иконоборцами против священных икон лживые писания, которые так же легко опровержимы, как детские выдумки, и так же безумны, как исступленные и сумасшедшие вакханки (αἱ βάκχαι), – женщины, которые, упившись, танцевали на празднике покровителя пьянства Диониса, – все эти писания, продолжаю, должны быть отданы в Константинопольскую патриархию, чтобы их положили вместе с остальными еретическими книгами туда, откуда их никто никогда не мог бы взять для прочтения. А если кто-либо скроет эти писания, чтобы читать самому или отдать для чтения другим, то, если это епископ, пресвитер или диакон, да будет извержен, если же мирянин или монах, да будет отлучен.

Смотри также Апост. 60.

Правило 10

Поскольку некоторые из клириков, пренебрегая каноническим постановлением, оставляя свой приход, убегают в другой, преимущественно в этом богохранимом и царственном граде, и водворяются у начальников, совершая службы в их молитвенных домах, то таковых без ведома их собственного епископа и епископа Константинопольского не позволяется принимать в каком бы то ни было доме или церкви. Если же кто-то поступит так и будет в этом упорствовать, да будет извержен. А тем, которые делают это с ведома вышеназванных священноначальников, нельзя брать на себя мирские и житейские попечения, поскольку божественными правилами им запрещено это делать. Если же кто-то будет уличен в том, что занимает должность так называемых набольших, [402] или пусть оставит это, или пусть будет извержен. Лучше ему заниматься обучением детей и слуг, читая им Божественные Писания. Ибо для этого он и получил жребий священства.

(Апост. 6, 15, 81, 83; IV Всел. 3, 5, 10, 23; Двукрат. 11; Карфаг. 18, 63, 98; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17, 18; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 18.)

Настоящее правило запрещает два беззакония одновременно: переход клириков из города в город, в особенности же в Константинополь, и их приход к начальникам и служение в их молитвенных домах без позволения как собственного епископа, от которого удалились, так и патриарха, в область которого прибыли, – поскольку оба эти дела противны постановлению божественных правил. Итак, правило предписывает извергать того клирика, который без позволения вышеназванных лиц или придет в Константинополь, или станет служить в молитвенных домах и будет упорствовать в этом. А клирикам, принятым с их позволения, не подобает брать на себя мирские попечения, но лучше учить детей и рабов христиан.

Тот же клирик, который возьмет на себя управление поместьями начальников, – а управляющие ими назывались набольшими, может быть, как ведавшие более прибыльными делами, связанными с управлением, – или пусть прекратит это или, если не прекратит, пусть будет извержен (как определяет и Двукрат. 11).

Смотри также Апост. 6, 15.

Правило 11

Поскольку все мы обязаны соблюдать божественные правила, то мы должны всячески блюсти ненарушимым и то правило, которое повелевает, чтобы в каждой церкви были экономы. И если каждый митрополит в своей церкви поставляет эконома, это хорошо; если же нет, то Константинопольский епископ вправе собственной властью назначать эконома в эту церковь. Точно так же вправе поступать и митрополиты, если подчиненные им епископы не собираются поставить в своих церквах экономов. To же самое должно соблюдать и в монастырях.

(Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 12; Двукрат. 7; Анкир. 15; Гангр. 7; Антиох. 24, 25; Карфаг. 34, 41; Феофила Александр. 10; Кирилла Александр. 2.)

Поскольку IV Всел. 26 постановляет, чтобы в каждой церкви был эконом, который с позволения и по воле архиерея распоряжался бы ее имуществом, постольку и настоящее правило, подтверждая именно это, добавляет, что если каждый митрополит сам поставляет эконома в свою митрополию, то хорошо; если же он этого не делает, то Константинопольский патриарх имеет право своей собственной властью поставлять эконома в эту самую митрополию и в другие, т. е. подчиненные ему. Равным образом если епископы не хотят поставить эконома в свои епископии, то их митрополит имеет право назначать таковых. To же самое пусть происходит и в монастырях, не имеющих экономов: пусть экономы в них назначаются или игуменом, или, если не хочет игумен, епископом, или, если не хочет епископ, митрополитом, или, если не хочет митрополит, патриархом.

Смотри также Апост. 38.

Правило 12

Если будет обнаружено, что какой-нибудь епископ или игумен отчуждает и передает в руки властей или другого лица нечто из угодий епископии или монастыря, эта передача да будет недействительной, согласно правилу святых апостолов, гласящему: «Епископ да имеет попечение обо всех церковных вещах и да распоряжается ими, как пред очами Божиими. Но непозволительно ему присваивать что-либо из них или Божие дарить своим родственникам. Если же они бедны, то пусть помогает им как бедным, но да не продает под этим предлогом того, что принадлежит Церкви [[403]]». Если же епископ или игумен оправдывается тем, что поле причиняет убыток и не приносит никакой пользы, то и при таких условиях землю должно отдавать не местным правителям, но клирикам или земледельцам. Если же он употребит лукавую хитрость и правитель купит поле у клирика или земледельца, то и в этом случае продажа да будет недействительной и проданное да будет возвращено в епископию или монастырь, а епископ или игумен, поступающий так, да будет изгнан – епископ из епископии, а игумен из монастыря, как преступно расточающие то, чего не собирали.

(Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 11; Двукрат. 7; Анкир. 15; Гангр. 7; Антиох. 24, 25; Карфаг. 34, 41; Феофила Александр. 10; Кирилла Александр. 2.)

Угодьями называется все имущество, которое приносит доход, а особенно недвижимое, например: поля, виноградники, оливковые рощи и пр. Итак, настоящее правило определяет об этом: если епископ отнимет это имущество у епископии, а игумен у монастыря и отдаст его правителям – продаст или обменяет, – то пусть передача будет недействительной и имущество возвратится в епископию или монастырь, по определению Апост. 38, которое и приводится дословно. Если же, предположим, архиерей или игумен будут оправдываться тем, что такое-то поле или виноградник приносит не доход и пользу, а скорее убыток, то пусть они продают его не правителям и властителям, а клирикам или земледельцам [[404]], т. е. людям смиренным и простым. Если же они лукаво отдадут его сначала последним, чтобы после того передать правителю, то эта продажа да будет недействительна, а продавший таким способом поле или виноградник епископ да будет изгнан из епископии, игумен же – из монастыря, потому что те приношения, которые другие принесли и собрали честно, они преступно расточили и распродали.

Смотри также толкование Апост. 38.

Правило 13

Поскольку вследствие случившегося по нашим грехам бедствия в Церквах некоторые священные дома, епископии и монастыри были расхищены некими людьми и сделаны обыкновенными жилищами, постольку, если удерживающие их намереваются их отдать, чтобы они были восстановлены в прежнем виде, это прекрасно и благородно; если же нет, то, если они из списка священного чина, мы постановляем их извергать, если же монахи или миряне – отлучать, ибо они осуждены Отцом и Сыном и Святым Духом, и да будут они помещены туда, где червь не умирает, и огонь не угасает (Ис. 66:24; Мк. 9:44, 46), потому что противятся Господнему гласу, говорящему: Дома Отца Моего не делайте домом торговли (Ин. 2:16).

(IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 19; Двукрат. 1; Кирилла Александр. 2.)

Во времена иконоборцев, помимо прочих происшедших зол, многие архиереи из своих епископий и митрополий и многие монахи из своих монастырей были изгнаны ими за святые иконы. Поскольку же здания пустовали, некоторые мирские люди захватили их и сделали мирскими жилищами. Поэтому настоящее правило постановляет: если владеющие этими епископиями и монастырями захотят отдать их обратно, чтобы епископии и монастыри были восстановлены в прежнем положении, это прекрасно; если же не захотят, пусть клирики будут извержены, а монахи и миряне – отлучены, ибо они осуждены за это Святой Троицей, и да будут помещены в то место, где червь не умирает, и огонь не угасает, по словам Исаии и Евангелия, поскольку они противятся Господнему слову, говорящему: Дома Отца Моего не делайте... и пр.

Прочти также IV Всел. 4, 24.

Правило 14

Всем очевидно, что священству сопутствует порядок и строгое соблюдение правил поставления на степени священства благоугодно Богу. Итак, поскольку мы видим, что некоторые без хиротесии принимают в детстве пострижение в клир и, еще не приняв хиротесии от епископа, даже читают в собрании с амвона, делая это вопреки канонам, повелеваем отныне такому не бывать. To же самое пусть соблюдается и у монахов. А совершать хиротесию чтеца позволяется каждому игумену в своем, и только своем монастыре, если сам игумен принял от епископа хиротесию для игуменского начальства; конечно, если игумен – пресвитер. Так же, по древнему обычаю, и хорепископам следует производить чтецов с дозволения епископа.

(VI Всел. 33; Карфаг. 22.)

Поскольку некоторые от младенчества были посвящены Богу и, надев подобающие клирикам одежды, принимали даже пострижение от собственных родителей по некоему обычаю, под тем предлогом, что они посвящены Богу, а приходя в возраст, дерзали даже читать народу божественные книги (полагаясь, возможно, на то пострижение в детстве) без полученной от архиерея хиротесии, запечатления и пострижения в чтеца, то настоящее правило постановляет, чтобы такого не было, ибо это бесчинно и неканонично. He только миряне не могут исполнять должность чтеца без запечатления от епископа, но и монахи. Игумену же монастыря предоставляется право, если он иерей и стал игуменом через хиротесию архиерея, производить (χειροτονῇ) чтеца только в свой монастырь, но не в другое место. Подобным образом и хорепископы по древнему обычаю имеют право производить чтецов [[405]]. (О хорепископах см. также в примеч. к I Всел. 8.)

Прочти и VI Всел. 33.

Правило 15

Клирик отныне да не назначается в две церкви, ибо это свойственно торгашеству и корыстолюбию и чуждо церковному обычаю. Ибо мы слышали сам глас Господень: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, a о другом нерадеть (Мф. 6:24). Итак, каждый, по апостольскому гласу, в чем призван, в том должен оставаться (1 Кор. 7:20) и служить в одной церкви. To, что происходит в церковных делах по корыстолюбию, чуждо Богу. Для удовлетворения потребностей этой жизни есть различные занятия. Поэтому, если кто-нибудь хочет, пусть доставляет себе нужное для тела с их помощью, ибо апостол сказал: Нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии (Деян. 20:34). И так должно быть в этом богохранимом городе. В отдаленных же местностях из-за недостатка людей пусть делаются уступки.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 18; Карфаг. 63, 98.)

Настоящее правило запрещает зачислять какого-либо клирика в клир двух церквей, расположенных либо в одном городе, либо в двух, поскольку это дело совершается по корыстолюбию, а именно для того, чтобы назначенный клирик получал содержание от двух церквей. Бывающее же из корыстолюбия чуждо и Богу, и клирикам. Ибо Господь говорит, что никто не может служить двум господам: он или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одного заключать в объятия, а другого презирать. И Павел предписывает каждому оставаться там, куда он был призван Богом. Если же эти клирики оправдываются, что не могут прожить на содержание от одной церкви, то пожалуйста, в мире существует множество благочестивых занятий – и пусть работают, чтобы удовлетворять потребности тела. Ведь и Павел собственноручным трудом приобретал необходимое как для себя, так и для бывших с ним, как он сам об этом говорит. Итак, зачисление какого-либо клирика в две церкви в этом царствующем городе да не совершается ввиду большого количества в нем клириков, а в отдаленных местах пусть дозволяется ввиду недостатка иереев и клириков.

Смотри также Апост. 15.

Правило 16

Всякая роскошь и украшение тела чуждо священническому чину. Потому епископов или клириков, украшающих себя пышными и яркими одеждами, нужно исправлять, если же они будут упорствовать, подвергать епитимии, равно как и умащающих себя благовонными мазями. Поскольку же горький корень – ересь хулителей христианства, возникнув, [406] стала нечистым пятном для Кафолической Церкви, а принявшие ее не только возгнушались иконографическими изображениями, но и отвергли всякое благоговение, негодуя на свято и благочестиво живущих, и исполнилось на них написанное: Грешнику благочестие ненавистно (Сир. 1:25), то если найдутся насмехающиеся над теми, кто одевается в дешевую и скромную одежду, пусть насмешников исправляют епитимией. С древних времен всякий посвященный муж носил одежду строгую и скромную, потому что все, что принимается не ради потребности, но для украшения, подлежит обвинению в суетности, как сказал Василий Великий. Никто также не надевал разноцветной одежды из шелковых тканей (ἐκ σηρικῶν), и на края одежды не нашивал лоскутов другого цвета, потому что слышали от богоглаголивого языка, что носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. [407]

(VI Всел. 27; Гангр. 12, 21.)

Настоящее правило определяет, что как те епископы и клирики, которые носят пышную одежду, так и те, которые умащаются благовонными мазями, должны избавляться от этой нелепости, поскольку всякое украшение тела и наряды чужды священнослужителям. Если же они упорствуют и не исправляются, пусть будут наказаны соответствующей епитимией. Кроме того, иконоборцев, которые помимо того, что отвергли святые иконы, отвергли и всякую благопристойность в одеждах и насмехаются над носящими дешевую одежду (поэтому они и называли монахов чернецами и темноризниками, высмеивая скромность монашеской схимы, по рассказу Симеона Метафраста в житии Стефана Нового), [408] нужно исправлять епитимией, поскольку клирики издавна, с самого начала носили скромную одежду. Поэтому и Василий Великий (правило 49 из кратко изложенных) называет суетностью [[409]] всякую одежду, которая не потребности тела удовлетворяет, а служит украшением. [410] И они не носили пестрой одежды из шелка (словом σῆρες называются гусеницы шелкопряда, от Σῆρας, как называют китайцев, у которых были обнаружены эти гусеницы, а от них перевезены в другие места), а также не нашивали на края одежды лоскутов иного цвета, чем цвет одежды [[411]], потому что они слышали глас Господень: носящие подобные мягкие одежды находятся в царских дворцах, а не в епископиях и церквях.

Смотри VI Всел. 27.

Правило 17

Некоторые из монахов, оставив свои монастыри, стремясь начальствовать и отвергая послушание, принимаются строить молитвенные дома, хотя не имеют средств на их завершение. Итак, если кто-нибудь возьмется это делать, да будет остановлен местным епископом. Если же он имеет средства на завершение, задуманное им да будет доведено до конца. To же самое соблюдать и относительно мирян и клириков.

(IV Всел. 4; VII Всел. 21; Двукрат. 1.)

Поскольку некоторые властолюбивые монахи, не желая слушаться других, но желая, чтобы другие слушались их, оставляют свои монастыри и затем берутся строить молитвенные дома, однако не имеют средств на их завершение, то настоящее правило постановляет, чтобы епископ возбранял им такое предприятие. Если же они имеют достаточно средств на завершение постройки, пусть принимаются за дело. To же самое пусть соблюдается и в том случае, если миряне или клирики возьмутся за строительство молитвенных домов. [412]

Смотри также IV Всел. 4 и VII Всел. 21.

Правило 18

He подавайте соблазна и внешним, говорит божественный апостол. [413] А пребывание женщин в епископиях или монастырях – повод для всякого соблазна. Итак, если кто-нибудь будет уличен в том, что имеет в епископии или монастыре рабу или свободную для выполнения какого-либо служения, да подвергается епитимии, а если упорствует, да будет извержен. Если же случится, что в загородных имениях будут женщины и епископ или игумен захочет совершить по тем местам путешествие, то в присутствии епископа или игумена женщина в то время да не исполняет совершенно никакого служения, но пусть находится в другом месте, пока епископ не удалится, чтобы не было нареканий.

(I Всел. 3; VI Всел. 5; VII Всел. 22; Анкир. 19; Карфаг. 45; Василия Велик. 89.)

Настоящее правило запрещает женщинам ради служения находиться в епископиях и монастырях, поскольку это становится великим соблазном и навлекает нарекания на архиереев и монахов со стороны как мирских христиан, так и язычников. И апостол призывает нас не подавать соблазна внешним – иудеям и эллинам. Итак, тот архиерей или игумен, который будет обнаружен делающим это, пусть будет наказан, если же он упорствует и не исправляется, пусть будет извержен. Если же случится, что женщины окажутся в поместьях епископии или монастыря, а архиерей или игумен туда отправится, пусть женщины не исполняют служения в то время, когда те будут там находиться, но удалятся до тех пор, пока те не уедут, во избежание порицания и соблазна.

Смотри также I Всел. 3.

Правило 19

Настолько распространилось ненавистное сребролюбие среди церковных руководителей, что даже некоторые из мужей и жен, считающихся благоговейными, предав забвению Господню заповедь, обольстились и принимают вступающих в священный чин и монашескую жизнь за золото, и бывает по слову Василия Великого: то, начало чего негодно, и все неприемлемо. [414] Ибо невозможно служить Богу и мамоне (см. Мф. 6:24). Итак, если кто-либо будет обнаружен поступающим так, то, если он епископ, или игумен, или кто-нибудь из священнического чина, пусть либо прекратит, либо будет извержен, на основании второго правила святого Халкидонского собора; если же это игуменья, пусть будет изгнана из монастыря и отдана в другой монастырь в подчинение, – также как и игумен, не имеющий пресвитерского рукоположения. А насчет приносимых вещей, передаваемых родителями детям в качестве наследства или составляющих личную собственность, если приносящие объявляют, что они пожертвованы Богу, мы определили, чтобы эти вещи, останется ли принесший или уйдет, оставались в монастыре, согласно его обещанию, если только в уходе не будет виновен настоятель.

(Апост. 29; IV Всел. 2; VI Всел. 22, 23; Василия Велик. 90; Послания Геннадия Константинопол. и Тарасия Константинопол.)

Церковными руководителями называются архиереи, иереи и игумены монастырей, поскольку им было определено, как ради их правоверия, так и ради добродетелей, стоять во главе мирян. Итак, настоящее правило говорит, что поскольку ими так сильно овладело сребролюбие, что они вступающих в священный чин и монашескую жизнь принимают за деньги и исполняется на них изречение Василия Великого, гласящее: «Где начало неудачно и плохо, там и все, что после этого, неудачно и плохо», то впредь тот епископ, или посвященный игумен, или кто-либо другой из священного списка, кто совершит это, пусть либо прекращает так поступать, либо подвергается извержению, на основании правила IV Всел. 2, которое определяет извергать того, кто за деньги произведет хотя бы только просмонаря [[415]]. Если же совершивший это – непосвященный игумен [[416]] или игуменья, то пусть они будут изгнаны из своих монастырей и отправлены в другие монастыри, чтобы пребывать в послушании, ибо они недостойны игуменства и того, чтобы другие находились у них в подчинении, потому что, прежде чем принять поступающего в монашество, они требуют от него денег. А если кто-нибудь посвятит монастырю, в котором монашествует, имущество (движимое или недвижимое), которое получил по наследству от родителей или приобрел сам, то настоящее правило определяет, чтобы оно оставалось неотчуждаемым от монастыря [[417]] на основании обещания посвятившего, вне зависимости от того, останется ли он сам в монастыре, или уйдет из него по собственным побуждениям добровольно. Если же он покинет монастырь по какой-либо вине игумена (о причинах такого ухода мы скажем в толковании 21-го правила этого же VII Собора), то он может забрать свое имущество обратно [[418]].

Правило 20

Отныне определяем, чтобы монастырь не был двойным, потому что для многих это служит соблазном и преткновением. Если же кто-то вместе с родственниками намеревается отречься от мира и последовать жизни монашеской, то мужчинам должно уходить в мужской монастырь, а женщинам поступать в женский монастырь, ибо этим благоугождается Бог. Монастыри же, которые до сих пор пребывают двойными, пусть будут управляемы по правилу святого отца нашего Василия и по его заповеди устраиваются следующим образом. Да не живут в одном монастыре монахи и монахини, потому что совместная жизнь дает повод к прелюбодеянию. Да не дерзает монах с монахиней или монахиня с монахом беседовать наедине. Да не ложится спать монах в женском монастыре и да не ест монахиня с монахом наедине. И когда мужская сторона доставляет монахиням необходимое для жизни, пусть это принимает игуменья женского монастыря вместе с какой-нибудь старой монахиней за воротами. Если же случится, что монах захочет увидеться с какой-нибудь родственницей, да беседует с ней в присутствии игуменьи, и притом немногословно и коротко [[419]].

(VI Всел. 46, 47; VII Всел. 18, 22.)

Зонара говорит, что двойной монастырь – это два соседствующие монастыря, расположенные настолько близко друг к другу, что голоса из одного слышны в другом. Иные же толкователи, с которыми согласен и Вальсамон, говорят, что это был один и тот же монастырь, где одновременно жили вместе мужчины и женщины, но не чужие по плоти, а родные друг другу. Я бы сказал, что более верным представляется второе мнение, поскольку оно подтверждается тоном в начале этого правила и его контекстом, однако постановление Василия Великого о двойных монастырях, которое правило приводит ниже, доказывает, что истинное и бесспорное – первое мнение. Так или иначе, настоящее правило постановляет впредь не бывать таким двойным монастырям, ибо они порождают соблазн. Если же мужчины и женщины, родные друг другу, захотят вступить в монашество, пусть мужчины идут отдельно в мужской монастырь, а женщины – в женский, потому что таким образом благоугождается Бог. Те монастыри, которые до сих пор пребывают двойными, пусть действуют согласно постановлению и законоположению Василия Великого, которое заключается в следующем: монахи и монахини да не живут вместе в одном монастыре, поскольку такому сожительству сопутствует прелюбодеяние. Да не дерзает монах беседовать наедине с монахиней или монахиня с монахом. Да не ложится монах спать в женском монастыре и да не ест вместе с монахиней, и когда монахи из мужского монастыря приносят монахиням потребное для жизни, пусть оставляют это за воротами монастыря, а игуменья вместе с какой-нибудь пожилой монахиней забирает это оттуда и вносит внутрь. Если же монах захочет увидеть свою родственницу-монахиню, пусть видится и общается с ней в кратких словах в присутствии игуменьи и скоро удаляется [[420]].

To, чтобы монахи не жили вместе с монахинями, определяет и 2-е постановление 1-го тит. «Новелл» (Фотий. Номоканон. Тит. 11, гл. 1). Быть может, и прор. Захария поэтому говорит, чтобы в коленах Израиля отдельно предавались скорби мужчины и отдельно женщины, причем, говоря о скорби, он прикровенно указывает на скорбную монашескую жизнь, а говоря о разделении – то, чтобы мужчины и женщины не жили вместе в монастыре, как и определяет настоящее правило. И восплачет земля по коленам: колено дома Левиина особо и жены их особо (Зах. 12:12 и 13) [[421]].

Смотри также VI Всел. 46, 47.

Правило 21

He должно монаху или монахине оставлять свой монастырь и уходить в другой. Если же это случится, то оказать ему гостеприимство необходимо, но принимать без воли его игумена не следует.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19; Двукрат. 3–5; Карфаг. 88.)

Настоящее правило определяет, что не должно монаху или монахине оставлять тот монастырь, в котором они были пострижены, и уходить в другой. Если же кто-нибудь это сделает, то отцы чужого монастыря должны радушно принять его как гостя на несколько дней (чтобы он не был вынужден, из-за того что ему не оказали гостеприимства, уйти в мир и общаться с безучастными людьми). Однако его не должно ни удерживать, ни причислять к братии без воли его игумена и отпустительной грамоты от него [[422]].

Правило Двукрат. 4 отлучает как монаха, который покинет свой монастырь и пойдет в другой монастырь или мирской дом, так и того, кто его примет, разве только архиерей захочет переместить его либо ради благоустройства другой обители, либо ради спасения дома, потому что в таком случае монахи и принимающие их не несут ответственности. Кроме того, правило Карфаг. 88 постановляет, чтобы никто чужой, кроме своей паствы, не имел общения с тем епископом, который принял монаха из монастыря другой епископской области и сделал его клириком или игуменом своего монастыря. А этот монах, говорит правило, пусть не остается ни клириком, ни игуменом.

To, чтобы монахи не оставляли своих монастырей, разве только по настоятельной необходимости епископ позволит им это сделать, определяет и IV Всел. 4. А правило Двукрат. 3 отлучает того игумена, который не позаботится вернуть в свой монастырь бежавших монахов [[423]].

Правило 22

На Бога все возлагать и не быть рабом собственных пожеланий есть великое дело. Божественный апостол говорит: Едите ли, пьете ли, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31). Поэтому Христос Бог наш в Своих Евангелиях повелел отсекать начала грехов. Ибо Он не только прелюбодеяние наказывает, но и движение помысла к совершению прелюбодеяния осуждает, так как говорит: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Отсюда научившись, мы обязаны очищать помыслы. Ведь хотя все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 10:23), – научаемся мы от апостольского слова.

Всякому человеку, для того чтобы жить, необходимо есть; и для тех, кто живет в браке, имеет детей и находится в положении мирян, непредосудительно есть вместе мужчинам и женщинам, только Дающему пищу да воздают благодарение. И пусть едят без всяких театральных представлений, или сатанинских песен, кифар и блудных напевов, против чего обращено пророческое проклятие, говорящее так: «Горе пьющим вино с цитрой и гуслями, на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют» (Ис. 5:12). И если когда-либо будут такие среди христиан, да исправляются, а если не исправляются, против них да вступают в силу канонические предписания наших предшественников. Что же касается тех, у кого жизнь безмолвная и уединенная, – давший обет Господу Богу взять на себя монашеское иго, пусть сядет уединенно и умолкнет. [424] Однако и избравшим священническую жизнь совсем непозволительно есть с женщиной наедине, разве только в обществе богоносных [[425]] и благочестивых мужей и жен, чтобы и эта совместная трапеза приводила к духовной добродетели. И в отношении родственников то же самое да соблюдается. Если же иной раз во время путешествия случится, что у монаха или клирика нет с собой потребного и по необходимости он хочет остановиться или в гостинице, или даже в чьем-нибудь доме, он имеет право делать это, потому что нужда заставляет [[426]].

(Апост. 42, 43; I Всел. 3; VI Всел. 5, 46, 47; VII Всел. 18, 20; Карфаг. 45, 69; Анкир. 19; Лаодик. 24; Василия Велик. 89.)

Настоящее правило определяет, что не заслуживает порицания то, чтобы миряне, имеющие жен и детей, ели и пили вместе с другими мужчинами и женщинами, хотя и они не должны пить вино и вместе с тем предаваться развлечениям, распевать сатанинские песни, изощряться в развратных танцах и пении – чтобы не наследовать проклятия и горя, которые возвещает Исаия тем, кто поступает таким образом и не испытывает дела Господни; но они должны благодарить Бога, питающего их. Если же они не исправляются и не прекращают этого делать, пусть подвергаются епитимиям (т. е. отлучению), которые правила предшествующих Соборов назначили для таких христиан. И это все, что касается мирян.

А монахи, которые дали обеты Богу, пусть безмолвствуют в уединении, взяв на себя иго подвижничества, согласно известному изречению Иеремии. [427] Кроме того, никто из священнослужителей не имеет никакого права есть вместе с женщинами наедине, один на один, даже если те приходятся им родственницами, разве только вместе с благочестивыми и богобоязненными мужчинами и женщинами, а также в том случае, когда монаху или посвященному, оказавшемуся в пути и не имеющему необходимых средств на дорогу, случится на время остановиться в гостинице, или на постоялом дворе, или в чьем-нибудь доме. Но и тогда пусть располагаются для отдыха с благоговением и скромностью, и все это пусть совершается для того, чтобы исполнилось известное апостольское изречение, которое говорит: Едите ли, пьете ли, все делайте в славу Божию, и чтобы монахи и посвященные не прелюбодействовали с женщинами в своем сердце, взирая на них с вожделением и страстью, что осуждает Господь. [428] Даже если они сами, предположим, не соблазняются от взгляда на них (что бывает крайне редко), тем не менее, чтобы не соблазнить других, им все же не должно есть вместе с женщинами. Ведь и Павел говорил, что ему позволительно делать все, но не все полезно, поскольку соблазняет других.

Смотри также Апост. 42, I Всел. 3 и VI Всел. 47.