Притчи и истории Рамакришны

Иди все время вперед!

Однажды некий дровосек отправился в лес, чтобы нарубить дров. Там он встретил святого, который сказал ему:

— Иди всё время вперед, добрый человек!

Возвратившись домой, дровосек начал размышлять над словами святого и сказал себе:

— Завтра я зайду в лес глубже.

На следующий день он так и поступил и обнаружил на новом месте большую рощу сандаловых деревьев и полностью загрузил свою телегу сандаловой древесиной. Он продал ее на рынке и разбогател.

Спустя несколько дней он снова вспомнил о словах святого и, зайдя в лес еще глубже, обнаружил возле реки открытое месторождение серебра. Он добыл это серебро и продал на рынке, заработав при этом столько, что не смог сосчитать.

Прошло еще несколько дней, и он подумал:

— Святой не говорил, что нужно останавливаться на достигнутом, а советовал все время идти вперед.

Дровосек снова отправился в лес и на этот раз переправился на другой берег реки. Обнаружив там месторождение золота, он воскликнул:

— Теперь я понимаю, почему святой говорил, что нужно все время идти вперед!

Спустя несколько дней, он зашел еще глубже и нашел месторождение алмазов и других драгоценных камней. Он добыл их и стал богатым, как сам Кубера — бог богатства.

Какой бы духовной практикой человек ни занимался, двигаясь вперед, он приобретает всё более глубокий духовный опыт. В ходе джапы (повторения имен Господа) вы можете испытать экстатическую радость, но не думайте при этом, что уже всего достигли.

Ешь манго, а не считай листья на деревьях!

Как-то раз два друга отправились в фруктовый сад. Один из них, сведущий в различных мирских науках, немедленно начал считать, сколько в саду было манговых деревьев, сколько листьев и плодов на них и вычислять примерную стоимость земельного участка. А его товарищ сразу пошел к владельцу сада, познакомился с ним и затем, с позволения хозяина, спокойно подошел к одному из деревьев и начал срывать с него плоды и есть их. Кто из них поступил мудрее? Ешьте манго — они утолят ваш голод! А какую пользу принесет вам подсчет деревьев и листьев и оценка сада?

Полный самомнения, интеллектуал пытается выяснить, как устроено творение, в то время как скромный и наделенный мудростью человек заводит дружбу с Творцом и наслаждается Его дарами, исполненными ананды (духовного блаженства).

Утони!

Однажды я сказал Нарендре:

— Послушай, мой мальчик. Бог — океан блаженства, не хочешь ли ты погрузиться в этот океан? Предположим, что на столе стоит чашка, полная сладкого сиропа, а ты — муха. Куда ты сядешь, чтобы попробовать его?

Нарендра ответил:

— Я сяду на край чашки, вытяну голову и начну пить сироп.

— Почему, — воскликнул я, — почему на край?

— Потому что если я погружусь в сироп, то утону и потеряю жизнь, — ответил он.

Услышав эти слова, я сказал ему:

— Ты не должен бояться океана Сатчиданады (бытия, сознания, блаженства). Это Океан Бессмертия. Погрузившись в него с головой, человек не умирает, а становится бессмертным. Человек не становится безумным, сходя с ума по Богу.

Держись своей религии!

Однажды один человек хотел вырыть колодец, и кто-то посоветовал ему копать в определенном месте. Он последовал этому совету, но выкопав яму глубиной в семь метров и не найдя воды, почувствовал отвращение к этой работе. Он собирался уже бросить всё, когда к нему подошел другой человек и, посмеявшись над его неразумием, посоветовал копать в другом месте, которое, по его словам, было «верным». На этот раз землекоп углубился на девять метров, но опять не нашел воды. После этого пришел третий человек и посоветовал попробовать в другом, более подходящем месте. Землекоп опять начал работу и углубился на 13 метров, но не найдя воды, готов был прекратить всякие попытки, и тут к нему подошел четвертый человек и, приятно улыбаясь, сказал:

— Ты поработал на славу, но тебя сбили с толку, и ты копал не там, где нужно, вот почему все твои труды пропали даром. Если ты пойдешь за мной, я покажу тебе такое место, в котором, едва ты коснешься лопатой земли, вода фонтаном хлынет наружу. Соблазн был слишком велик, и наш герой опять начал копать на новом месте, ожидая, что вода вот-вот хлынет из-под земли. Но, увы, вода так и не появилась. Тогда, потеряв всякую надежду, он прекратил работу. Но если бы у землекопа хватило терпения углубиться еще хотя бы на полметра, он бы несомненно нашел воду.

Подобным же образом люди, которые не сохраняют верность своей религии и постоянно меняют вероисповедание, в конце концов перестают верить в Бога и становятся атеистами.

Не позволяй фанатизму оглушать тебя!

Не уподобляйтесь фанатику Гантакарне.

Один очень набожный человек поклонялся Богу Вишну, но при этом ненавидел всех других божеств. Однажды перед ним появился Сам Вишну и сказал:

— Мне не нравится, что ты ненавидишь других богов!

Но этот человек был очень упрям и не изменился после этого ни на йоту. Тогда через несколько дней Вишну появился перед ним опять, но на этот раз в виде Хари-Хары, или божества, которое на одну половину — Шива, а на другую — Вишну. Увидев божество, бхакта испытал смешанные чувства: он был доволен и недоволен одновременно. В результате он положил свое приношение перед половиной, изображавшей Вишну, но полностью проигнорировал Шиву. Затем он зажег ароматическую палочку перед половиной Вишну, а чтобы ненавистный ему Шива не вдыхал аромат благовоний, фанатик заткнул ему ноздрю. Тогда Вишну воскликнул:

— Ты неисправим! Приняв форму Хари-Хары, Я хотел убедить тебя, что все боги и богини являются различными аспектами одного и того же Верховного Существа. Но ты так ничего и не понял, и потому тебе придется долго страдать из-за своего фанатизма.

Скоро этот человек начал ненавидеть и Вишну. Узнав об этом, деревенские дети, как только он показывался на улице, начинали громко выкрикивать имя Вишну. Чтобы не слышать ненавистное ему имя, он повесил на уши колокольчики. И как только дети начинали кричать «Вишну, Вишну», — он тряс головой, заглушая их голоса. Поэтому люди прозвали его Ганта-караной, или Колокольчикоухим.

Ты должен видеть недвойственность везде или нигде!

Однажды гуру поведал радже об основах священного учения Недуализма, или Адвайта Веданты, в котором провозглашается, что вся вселенная есть Брахман (Абсолют). Царю очень понравилось это учение, и он сказал своей супруге:

— Нет никакой разницы между тобой и твоей служанкой. Поэтому отныне служанка будет моей супругой и махарани (букв.: великая госпожа — титул жены раджи).

Эти безумные слова поразили махарани как громом. Она послала за гуру и с упреком сказала ему:

— Почтенный, знаете ли вы, какое пагубное влияние оказало ваше учение на моего супруга, — и затем поведала ему обо всем происшедшем.

Гуру утешил махарани и предложил:

— Когда сегодня радже будут подавать обед, распорядитесь, чтобы наряду с рисом и другими блюдами принесли и тарелку с коровьим навозом.

В урочный час раджа и его гуру сели обедать. Когда правитель увидел, что ему принесли на обед, он пришел в неописуемую ярость. Тут гуру сказал ему:

— Ваше величество, ведь вам хорошо известно учение Адвайты. Почему же тогда вы усматриваете разницу между рисом и навозом?

Раджа сразу все понял и никогда больше не делал махарани подобных предложений.

Стремись выйти за пределы как знания, так и невежества!

Старайтесь выйти за пределы знания и невежества, только так вы сможете познать Бога.

Желание знать как можно больше — признак духовного невежества. Гордиться своей ученостью — также признак невежества. Непоколебимое убеждение в том, что Бог пребывает во всех существах, является джнаной, или духовным знанием, а более глубокое постижение Бога — виджнаной. Когда в ногу впивается колючка, то для того, чтобы вытащить ее, нужна другая колючка. Когда колючка извлечена, обе выбрасывают. Чтобы избавиться от колючки духового невежества, необходимо иметь колючку знания; после этого нужно отбросить как знание, так и невежество.

Однажды Лакшмана сказал Раме:

— Брат, как странно, что такой мудрец, как Васиштха, горько плакал, когда умер его сын!

Рама ответил:

— Тот, кто имеет знание, обладает и невежеством. Тот, кто знает одно, должен знать и другое, и третье. Тот, кому ведом свет, должен знать и тьму.

Брахман же пребывает за пределами знания и невежества, добродетели и порока, достоинства и недостатка, чистоты и нечистоты.

Берегись обмирщения!

В связи с определенной, не самой лучшей особенностью отдельных священнослужителей, Шри Рамакришна часто рассказывал следующий случай из жизни святого Гауранги.

Шри Гауранга, находясь в состоянии глубочайшего самадхи (сверхсознания), упал в море, и его сетью вытащили на берег рыбаки. Когда они коснулись святого, то сразу впали в экстатическое состояние. Забросив свою работу, они, как лунатики, бродили по всей округе и лишь повторяли имя Хари (Вишну). Их родственники, которые ничем не могли вылечить эту «болезнь», наконец пришли к Шри Гауранге и рассказали о своем горе. Святой дал им следующий совет:

— Попросите немного риса в доме любого жреца и положите рыбакам в рот, и к ним вернется обычное сознание.

Родственники так и поступили. Рыбаки сразу вышли из своего блаженного состояния. Таково оскверняющее влияние суетности и нечистоты на духовность человека.

Не мерь на мирской аршин духовные ценности!

Один мудрец, глубоко погруженный в самадхи, лежал возле дороги. Мимо него проходил вор. Увидев мудреца, он подумал: «Этот парень, должно быть, — вор. Ночью он, вероятно, лазил по домам, а теперь так устал, что заснул прямо возле дороги. Скоро сюда, разыскивая его, придут полицейские, и потому пора уносить ноги».

Спустя некоторое время на дороге показался пьяный. Увидев мудреца, он воскликнул:

— Эй! Ты, видно, перебрал и потому свалился в канаву. Но я пока еще держусь на ногах и не собираюсь падать!

По этой же дороге шел мудрец. Он сразу понял, что лежащий возле дороги человек находится в самадхи. Мудрец присел рядом и начал мягко массировать ступни лежащего.

Каждый судит о другом по самому себе. Мирской человек не способен распознать истинную святость и чистоту.

Оставляй в насыпи проход!

Миром правят «кома и канчана» (похоть и сребролюбие). Многие люди считают, что деньги необходимы для жизни как воздух. Однако, как бы сильно вы ни любили деньги и ни были привязаны к ним, они могут у вас исчезнуть.

B Бенгалии селяне ограждают рисовые поля небольшими земляными насыпями. Вы, конечно же, видели их. Деревенские жители сооружают их вокруг всего поля с большой тщательностью. Такие насыпи постепенно размывают дождевые потоки. Но некоторые селяне оставляют в насыпях проход для воды и закладывают его дерном. Тогда дождевая вода, просачиваясь через проход, заложенный дерном, не смывает с полей плодородный ил.

Правильно используют деньги лишь те, кто расходуют их на создание условий, помогающих познать Господа, оказание помощи святым людям и бхактам. Тогда деньги приносят духовные плоды.

Будьте осмотрительны даже тогда, когда занимаетесь благотворительностью!

Однажды селянин вел свою корову на бойню. По дороге корова, почуяв неладное, заупрямилась и ни в какую не захотела идти дальше. Промучившись с ней несколько часов, хозяин лишь к полудню достиг близлежащей деревни. Привязав корову к столбу, он сразу же отправился в благотворительную и бесплатную столовую. Подкрепившись, с новыми силами он отправился в путь и, наконец, сумел доставить корову на бойню. Впоследствии часть греха убийства ни в чем не повинного животного пала на человека, оплачивавшего кормление людей в этой столовой.

Поэтому нужно быть осмотрительным даже в делах благотворительности и быть уверенным в том, что вы не оказываете помощь недоброму и греховному человеку, способному употребить ваш дар во зло.

Шипи, но не жаль!

Несколько мальчиков пасли стадо коров на лугу, рядом с которым жила кобра. Пастухи, опасаясь змеи, всегда были настороже. Однажды по этому лугу шел мудрец. Мальчики подбежали к нему и сказали:

— Почтенный, пожалуйста, не ходите дальше, там живет ядовитая змея.

— Меня это не пугает, дети, я знаю заклинания, защищающие от змей, — ответил мудрец и продолжил свой путь.

Вдруг из травы вынырнула кобра, встала на хвост и, раздув капюшон, впилась в мудреца своими злыми глазами. Но он произнес заклинание, и змея легла у его ног безобидным земляным червем. Тогда мудрец воскликнул:

— Почему ты приносишь людям вред? Я дам тебе мантру, повторяя которую, ты научишься любить Господа. Совершая эту духовную практику, ты сможешь познать Бога и избавиться от своей агрессивности.

Затем он посвятил змею в мантру и обучил основам духовной жизни. Змея поклонилась учителю и спросила:

— Почтенный, как я теперь должна жить?

— Повторяй мантру и не причиняй никому вреда, — ответил учитель.

Уходя, мудрец сказал кобре, что позднее навестит ее.

Через несколько дней пастухи заметили, что кобра не проявляет никакой агрессивности, и стали кидать в нее камнями. Однако змея никак не реагировала на это. Тогда они подошли к ней вплотную, схватили за хвост и, раскрутив в воздухе, ударили головой о камень. Кобра потеряла сознание и лежала на земле, не двигаясь. Подумав, что она умерла, мальчики ушли.

Ночью к змее вернулось сознание. Она с большим трудом доползла до норы и спряталась в ней. Прошло много дней, но змея так и не смогла оправиться от удара. Она сильно ослабла, исхудала и выползала из норы лишь ночью, чтобы добыть себе немного пищи. После того, как кобра получила мантру от учителя, она больше не могла причинять вред ни одному живому существу и потому питалась только листьями и фруктами, упавшими с деревьев.

Примерно через год мудрец снова появился в этом месте и спросил у пастухов о змее. Мальчики сказали, что она мертва. Но мудрец знал, что змея не может умереть, пока мантра, в которую он посвятил ее, не принесет определенных плодов. Поэтому он разыскал нору кобры и позвал ее. Услышав голос гуру, змея выползла наружу и почтительно склонилась перед ним.

— Как твои дела? — спросил мудрец.

— Хорошо, почтенный, — ответила змея.

— Но почему ты так исхудала?

— Ты же запретил мне причинять вред живым существам, и я питаюсь лишь листьями и фруктами. Может, поэтому я и стала такой тощей.

Змея развила в себе саттвические качества и не таила ни на кого зла. Она совершенно забыла о том, что пастухи едва не убили ее.

Мудрец сказал:

— Ты не могла придти в такое плачевное состояние только от скудного питания. Должна быть еще какая-нибудь причина. Постарайся вспомнить о ней.

Змея немного подумала и сказала:

— Однажды пастухи схватили меня за хвост и ударили головой о камень. Но они, конечно же, ни в чем не виноваты. Мальчики не могли знать, какая во мне произошла перемена и что я дала обет не причинять никому вреда.

Мудрец воскликнул:

— Какая ты глупая! Ты что, не знаешь, как защищаться? Я велел тебе не жалить людей, но не запрещал шипеть на них. Почему же ты не отогнала мальчишек своим шипением?

Шипеть на злых людей не возбраняется. Вы должны отпугивать их, чтобы они не причинили вам вреда. Но никогда не жальте их. Зло причинять нельзя.

Сначала очистись, а затем проповедуй и лечи!

В одной деревне жил молодой человек по имени Падмалочан, которого люди сокращенно звали Подо. В этой деревне был старый полуразрушенный храм, в котором отсутствовало изваяние божества. Ашват-тха и другие деревья пустили корни на его руинах. Внутри храма жили летучие мыши, и пол был покрыт их пометом и толстым слоем пыли. Такой храм, конечно же, никто не посещал. Вдруг однажды вечером люди услышали трубные звуки морской раковины, доносящиеся из храма. Селяне подумали, что кто-то установил там изваяние божества и проводит вечернюю службу. Подойдя к зданию святилища и приоткрыв дверь, они увидели Падмалочана, трубящего в раковину. Никакого изваяния в храме не было и в помине, а внутри по-прежнему все было покрыто пылью. Возмутившись, селяне сказали Подо:

— О, глупец! Ты не установил в храме изваяния божества и не навел в нем порядок, и потому, трубя в раковину, ты не приглашаешь на службу, а просто производишь шум. Здесь и без того шумно. Отсюда все время доносятся крики летучих мышей.

Не трубите во все трубы, если вы захотели установить божество в храме своего сердца и познать Его. Сначала очистите ум, и тогда Бог Сам воссядет на престол вашего сердца. Если в храме грязно и кругом валяется помет летучих мышей, то в нем нельзя проводить никаких священнодействий.

Сначала познайте Бога, а затем уже читайте лекции. Сначала погрузитесь вглубь океана и соберите лежащие на его дне жемчужины, а затем можете делать что угодно.

Расширь своя «я» до бесконечности, либо сведи его к нулю!

У мудреца и философа Шанкарачарьи был один ученик, который долго служил ему, но не получал никаких духовных наставлений. Однажды, услышав за своей спиной шаги, Шанкарачарья спросил:

— Кто это?

— Это я, — ответил ученик.

— Если это «я» так дорого тебе, то расширь его до бесконечности, либо сведи к нулю, — воскликнул учитель.