БИБЛИОГРАФИЯ
§ 1. Определение понятия символа
(Вейсман Э.), Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка к общей пользе при Императорской академии наук печатию издан, Спб., 1731, стр. 133а
(«Denkspruch, symbolum, слово, пословица всегдашняя, символ»).
Российский с немецкими и французскими переводами словарь, сочиненный Надворным Советником Иваном Нордстетом, ч. 2, Спб., 1782, стр. 375а
(«Символ a, m. das Symbolum, le symbole; симвóл Апóстольский, das Apostolische Symbolum, le symbole des Apôtres»).
Словарь древней и новой поэзии, составленный Николаем Остолоповым, ч. 3, Спб., 1821, стр. 143
(«Символ, см. Емблемма»);
ч. I, Спб., 1821, стр. 379
(Емблемма. Символ, Девиз и Емблемма имеют большое между собою сходство, а различаются в некоторых только частях.
Символ есть знак, относящийся к такому предмету, о котором хотят дать понятие. – Весы служат символом правосудия, символом невозможности может быть умывающийся Арап:
«Хотя реку воды на Ефиопа лей,
Не будет он белей»).
Словарь академии российской, по азбучному порядку расположенный, ч. VI, Спб., 1822, стр. 144
(«Символ… 1) Сокращенное изображение, заключающее в себе двенадцать главных членов Христианской веры… 2) У изобретателей и резчиков медалей под сим именем разумеются разные знаки изображения для означения лиц, частей света, государств, областей и городов»).
Настольный словарь для справок по всем отраслям знаний в 3-х томах, сост. под ред. В.Р. Зотова и Ф. Толля, Спб., 1864, стр. 454 а
(«Символ… представление идеи или чувства в образе, напр., кольцо – символ вечности, солнце, луна и звезды, у язычников – символы божества; в греческих мистериях символами называются слова и знаки, посредством которых посвященные узнавали друг друга, а также и самый обет посвящения; кроме того, у греков символом назывался знак, который представлял залог какого-нибудь договора или обязательства. В христианской церкви символами называют или обряды, или видимые выражения идеи и таинства, но в последнем случае они принимаются не просто за образы, а как действительно заключающие в себе невидимое действие благодати»).
Русский энциклопедический словарь, издаваемый проф. И.Н. Березиным, отд. IV, т. II, Спб., 1877, стр. 13
(повторяется определение символа, данное в предыдущем словаре В.Р. Зотова и Ф. Толля).
Всенаучный (энциклопедический) словарь, сост. под ред. В. Клюшникова, Спб., 1878, 4. II, стр. 722б
(«Символ; вообще какой-либо вещественный образ, служащий внешним знаком для обозначения отвлеченной идеи; напр., кольцо есть символ вечности»).
Энциклопедический словарь, изд. Р.Л. Брокгауз, И.Л. Ефрон, т. XXIXA, Спб., 1900, стр. 917б
(«Символ… греческое слово symbolon (syn – с, bolos – бросание, метание; symballein – совместно нескольким лицам бросать что-либо, например, рыбакам сети при ловле рыбы) позже стало означать у греков всякий вещественный знак, имевший условное тайное значение для известной группы лиц, напр., для поклонников Цереры, Цибелы, Митры. Тот или иной знак (symbolon) служил также отличием корпораций, цехов, разных партий – государственных, общественных или религиозных. Слово „символ“ в житейской речи заменило более древнее слово sēma (знак, знамя, цель, небесное знамение)»).
Там же, стр. 911а
(«Символика… по толкованию академического словаря русского языка, символ – это знак, изображение какой-нибудь вещи или животного для означения качества предмета. В понятие символа входят, не поглощая его, художественный образ, или аллегория, или сравнение»).
Там же, стр. 916а
(ст. А. Горнфельда «Символисты». «Символизм мистичен в своей основе – в стремлении к интуитивному проникновению в суть той истины, которая кажется поэту недоступной для рационального построения. Чтобы стать справедливым к символизму, нельзя упускать этого из виду; можно отвергать основную точку зрения направления и вместе с ней все направление, но понять его можно, только разобравшись в этой точке зрения. Как и всякое мистическое целое, поэзия символизма доступна только посвященным, это его слабая сторона, но это и его достоинство. Входя в область символической поэзии, мы входим в особый мир, который должны судить по его законам. Самая теория символа уязвима лишь до тех пор, пока мы подходим к ней с общепринятым логическим мерилом, но, несомненно, не это имеют в виду ее поборники. Дело не в том, что индивидуальные образы могут быть типичны, т.е. служить знаками обширных групп аналогичных явлений, но в том, что вещи этого мира связаны между собой еще иными, внеразумными узами, что одна из них может служить образом другой и все они могут говорить душе избранного об иной, высшей истине, недоступной другому способу познания: таково воззрение символизма»).
Малый толковый словарь русского языка, сост. П.Е. Стоян, Пг., 1915, стр. 537а
(«Символ – предмет, условно обозначающий отвлеченную мысль, понятие. Весы – символ правосудия, сова – символ учености, якорь – символ надежды»).
Энциклопедический словарь русского библиографического института ГРАНАТ, т. 18, М. (б.г.), стр. 154
(ст. П. Когана «Декадентство», стр. 156. «Несомненно, что термин символизм был выбран удачно. По мере того, как углублялась и расширялась новая поэзия, становилось ясным, что она ставит перед собою задачу – в явлениях чувственного мира раскрыть тайны сверхчувственного; что всякое явление в глазах новых поэтов было ценно не в своих чувственных очертаниях, а как выражение высшей тайны, как символический образ, в котором воплощается одна из тайн вечности»).
Большая энциклопедия, словарь общедоступных сведений по всем отраслям знания, т. 17, Спб. (б.г.), стр. 382б
(«Символ… знак, то же, что пароль, употребляется также в смысле чувственного образа: чувственное представление, посредством которого само по себе не чувственное, а абстрактное представление (мысль) становится доступным созерцанию.
…Понятие Символа имеет большое значение в эстетике. Свойство Символа вызывать простым знаком целый ряд представлений, не переходя, подобно аллегории, в область абстрактного, действует в высшей степени возбуждающе на наше чувство, следовательно, эстетически. Поэтому богатые символы жизни не только приняты искусством и в частности поэзией, но и еще более расширены. Народная песня особенно богата символами. Символ является дальнейшим усилением образа или метафоры; он не только заменяет одно представление другим, однородным ему представлением, но дает представление с более богатым содержанием, чем первоначальное»).
Там же, стр. 380а
(«Символика… наука и учение о символах (чувственных образах), в особенности религиозных. Символика учит узнавать нас за знаком или чувственным образом скрытый, более глубокий смысл, в основе которого лежит нечто духовное, невидимое и невыразимое»).
Там же, стр. 381
(«Символические действия суть отражения той стадии развития, когда мысль ищет конкретных образов и вращается в кругу абстрактных понятий не иначе, как при помощи внешних, доступных чувствам знаков, соответствующих тому или другому понятию по сходству, по аналогии для обыкновенной, нормальной ассоциации идеи»).
Там же, стр. 379а – 380а
(«Символизм – особый способ косвенным путем вызывать в человеческом сознании образ, идею или чувство… Один из широко распространенных способов вызывания известного состояния сознания поэтому есть не что иное, как сосредоточение внимания на соответственном предмете или представлении о предмете. Символ присущ поэтому человеческому мышлению с самых первых шагов на пути культурного развития… И только при помощи символа научилось человечество обозначать отвлеченные понятия… Художник современный употребляет символы сознательно. Он подыскивает частные явления, могущие вызвать невольно у зрителя, слушателя или читателя более общие представления. Герой какой-либо повести или какого-либо романа, изображенный вполне индивидуально, наводит мысль на судьбу целого класса, к которому он принадлежит, целой эпохи и даже целого народа. В этом смысле он становится не только характерным или типичным, он становится символом. Символической может быть и отдельная сцена, могут быть отдельные слова постольку, поскольку они способствуют возникновению в сознании воспринимающего художественное произведение субъекта более общих идей, имеющих лишь косвенную связь с самим образом. Примеры можно найти во всех литературах мира. …И символическое толкование поэзии всегда допускает произвол, т.к. оно основано на воображении и направлении мыслей воспринимающего. …Символический образ в поэзии должен быть… выражен в самых конкретных реальных красках, и реализм вовсе не может быть поэтому противопоставлен символизму в теории искусства»).
Большая Советская Энциклопедия, т. 51, М., 1945, стлб. 129 сл.
(ст. «Символизм» Л. Волкова, в которой дана следующая характеристика символа у символистов: «…реальный земной мир, в понимании представителей символизма, есть лишь искаженное отражение ирреального, мистического мира. Поэтому задача искусства, по утверждению сторонников символизма, состоит в том, чтобы познать, постигнуть, восчувствовать ирреальный мистический мир. Художественным методом, средством такого познания, по их мнению, служит символ. Отсюда и само название „символизм“. Разумеется, теория символа с ее культом символа как основного метода „истинного искусства“ находится в полном противоречии с ленинской теорией отражения и является крайне реакционной»).
Большая Советская Энциклопедия, второе издание, т. 39, М., 1956, стр. 53 – 54
(«Символ… – условное обозначение какого-либо явления или понятия. В философии – термин, которым часто пользуются субъективные идеалисты, утверждая, что ощущения человека представляют собой не копии действительных вещей, а условные, произвольные знаки, иероглифы. Философский материализм отвергает эти утверждения агностиков, считая, что человеческие знания, проверяемые общественно-исторической практикой, дают не условно-символическое, а правильное отражение объективной действительности.
В процессе познания на ранних ступенях развития человеческого мышления символы складывались стихийно, выражая стремление к познанию действительности путем сравнения сходных явлений (напр., изображение солнца в виде колеса, молнии в виде молота и т.п.). В культуре Древнего Востока исключительную роль играла религиозная символика (лотос, голова птицы и животного как символы божества). Исторический процесс познания мира обусловил возникновение ряда символов в искусстве и поэзии Древнего Египта, Индии, Китая, классической Греции и Рима. Христианская символика также нашла выражение в средневековой поэзии, архитектуре, живописи, скульптуре. В народном искусстве, поэзии и танце символы были связаны с трудовыми процессами, наивными представлениями о явлениях природы (орел, разрывающий змея, как символ победы солнца над тучами; заря, утро, весна как символ пробуждения, обновления, начала жизни). Реалистические образы героев в эпических поэмах часто служили символическим обозначением сил природы и общества (напр., в англо-саксонском эпосе образ Беовульфа – символ весны, дракон – зимы; в германском эпосе Зигфрид – символ солнца, света; в „Слове о полку Игорове“ черные тучи – символ половецких войск, четыре солнца – символ четырех князей, участников похода). Рост научных знаний, развитие и углубление реализма ограничили место и роль символа в искусстве. Если реакционные романтики использовали символ как средство „непознаваемой“ сущности жизни (Ф. Новалис, Э.-Т.-А. Гофман и др.), то прогрессивные романтики (П.-Б. Шелли, В. Гюго и др.) в символе давали обобщенное изображение событий исторической действительности (напр., раскованный Прометей у Шелли как символ раскрепощенного человечества, собор Парижской богоматери у Гюго как символ средневековой Франции). Символы возможны и в реалистическом искусстве, где они порой помогают художнику охватить широкий круг явлений действительности. Представления о замещаемом символом явлении вызываются иногда сложными ассоциациями. Так, в стихотворении М.Ю. Лермонтова „Парус“ символом свободолюбия и бунтарства является одинокий парус. Образ Буревестника у М. Горького – символ грядущей революции.
Представители символизма… упадочного течения буржуазного искусства конца XIX – начала XX в., прибегали к мистическому истолкованию символа, рассматривали явления жизни как символы „потустороннего“ мира. В реалистическом искусстве (главным образом в монументальной скульптуре и живописи, плакате, декоративном искусстве) широко применяются символические образы и символы-эмблемы, выражающие общие понятия, отвлеченные идеи посредством изображения каких-либо фигур, ситуаций или предметов…»).
Там же, стр. 54 – 56а, статьи «Символ веры», «Символизм», «Символика пионерская», «Символисты», «Символическая логика», «Символы кристаллографические».
Малая Советская Энциклопедия, т. 8, М., 1960, стр. 479
(«Символ… – в широком смысле условное обозначение какого-либо явления. В эстетике символ – образное олицетворение каких-либо идей, представлений»).
Л. Тимофеев и Н. Венгров, Краткий словарь литературоведческих терминов, М., 1963, стр. 140
(«Символ от гр. symbolon – условный опознавательный знак для членов тайной организации у древних греков) – один из тропов, состоящий в замещении наименования жизненного явления, понятия, предмета в поэтической речи иносказательным, условным его обозначением, чем-либо напоминающим это жизненное явление. Например: заря, утро – символы молодости, начала жизни; ночь – символ смерти, конца жизни; снег – символ холода, холодного чувства, отчуждения и т.д. Система символов, в которые вкладывался особый мистический смысл, лежала в основе условного, искажающего действительность изображения жизни, характерного для символизма – литературного течения упадочной дворянско-буржуазной культуры конца XIX – начала XX в. Символом называют также художественный образ, воплощающий с наибольшей выразительностью характерные черты какого-либо явления, его определяющую идею»).
Энциклопедический словарь в 2-х томах, т. 2, М., 1964, стр. 385в
(«Символ… вещественный, графический или звуковой условный знак или условное действие, обозначающее какое-либо явление, понятие, идею. Напр., серп и молот – символ (эмблема) союза рабочего класса и крестьянства»).
А. Квятковский, Поэтический словарь, М., 1966, стр. 263
(Символ есть «многозначный, предметный образ, объединяющий (связующий) собой разные планы воспроизводимой художником действительности на основе их существенной общности, родственности».
«Символ строится на параллелизме явлений, на системе соответствий; ему присуще метафорическое начало, содержащееся в поэтических тропах, но в символике оно обогащено глубоким замыслом. Многозначность символического образа обусловлена тем, что он с равным основанием может быть приложен к различным аспектам бытия».
Приводятся примеры – «Парус» и «Три пальмы» М. Лермонтова, «Анчар» и «Три ключа» А. Пушкина, «Фонтан» Ф. Тютчева, «Стихи о Прекрасной Даме» А. Блока, «Гроза» и «Чертополох» Н. Заболоцкого.
«В отличие от символа, аллегорический образ является элементарным средством иносказания; аллегория приложима к одному определенному понятию или факту, связь ее с обозначаемым понятием условна и однозначна. Однако есть случаи, когда провести четкую границу между символом и аллегорией невозможно».
Говорится о символическом характере многих литературных образов (Дон Кихот, Гамлет), и многих мифов (Икар, Прометей)).
Ср. в том же словаре статьи «Метафора», «Симфора».
Философская энциклопедия, т. 5, М., 1970, стр. 10 – 11
(ст. А.Ф. Лосева «Символ». Новое: Символ есть отражение, или, точнее говоря, функция действительности, сигнификативно данная как индивидуально-общий и чувственно-смысловой закон (или модель) с возможным разложением этой исходной функции в бесконечный ряд членов, из которых каждый, ввиду своей закономерной связи с другими членами ряда и с исходной функцией, является как эквивалентным всякому другому члену ряда и самой функции, так и амбивалентным по самой своей природе).
Там же, стр. 570 – 577
(ст. того же автора «Эстетика»).
Краткая литературная энциклопедия, т. 6, М., 1971, стлб. 826 – 831
(ст. С.С. Аверинцева «Символ»: «…Символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и… он есть знак, наделенный всей органичностью мифа и неисчерпаемой многозначностью образа. Всякий символ есть образ (и всякий образ есть, хотя бы в некоторой степени, символ); но если категория образа предполагает предметное тождество самому себе, то категория символа делает акцент на другой стороне той же сути – на выхождение образа за собственные пределы, на присутствие некоторого смысла, интимно слитого с образом, но ему не тождественного. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого (ибо смысл теряет вне образа свою явленность, а образ вне смысла рассыпается на свои компоненты), но и разведенные между собой и порождающие между собой напряжение, в котором и состоит сущность символа. Переходя в символ, образ становится „прозрачным“; смысл „просвечивает“ сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива, требующая нелегкого „вхождения“ в себя».
Указываются также и другие важные характеристики символа (диалектическое соотношение тождества и нетождества в символе между значащим и означающим; соотнесенность содержания символа с идеей мировой целокупности; соотношение между символом и мифом; многослойность смысловой структуры символа; заданность смысла в символе; реальное существование смысла символа возможно только внутри человеческого общения и др.), а также даются некоторые сведения из истории теоретического осмысления символа. В то же время вследствие слишком общего подхода к проблеме символической структуры не ставится вопроса об окончательной формулировке символа, которая, как надо полагать, относится не столько к литературоведению, сколько к философии).
Там же, стлб. 831 – 840
(ст. «Символизм»).
Словарь литературоведческих терминов. Редакторы-составители Л.И. Тимофеев и С.В. Тураев, М., 1974, стр. 348
(ст. И. Машбиц-Верова «Символ»: Символ есть «предметный или словесный знак, условно выражающий сущность к.-л. явления с определенной точки зрения, которая и определяет самый характер, качество символа (революционного, реакционного, религиозного и др.)».
«В основе своей символ имеет всегда переносное значение. Взятый же в словесном выражении – это троп. В символе наличествует всегда скрытое сравнение, та или иная связь с явлениями быта, с явлениями исторического порядка, с историческими сказаниями, верованиями и т.п.».
«В искусстве символ имел всегда (имеет и сейчас) особо важное значение. Это связано с природой образа, основной категории искусства. Ибо в той или иной мере всякий образ условен и символичен уже потому, что в единичном воплощает общее. В художественной же литературе известная символичность таится в любом сравнении, метафоре, параллели, даже подчас эпитете. Олицетворения в баснях, аллегоричность сказок, аллегория вообще – это в сущности разновидности символики»).
B. Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, т. IV, изд. 2, Спб. – М., 1882, переизд., М., 1955, стр. 185 – 186
(«Символ… сокращенье, перечень, полная картина, сущность в немногих словах или знаках. Символ веры, исповедание всей сущности или основ ее, в перечне. Изображение картинное, и вообще чертами, резами, знаками, с переносным, символическим, иносказательным значением. Держава символ власти. Весы символ правосудия. Кулак символ самовластия. Треугольник символ св. Троицы»).
Толковый словарь русского языка под ред. Д.Н. Ушакова, т. IV, М., 1940, стлб. 181
(«Символ… первонач. условный опознавательный знак для членов какой-нибудь организации, тайного общества. Предмет или действие, служащее условным знаком чего-нибудь, выражающее, означающее какое-нибудь понятие, идею… Круг – с. вечности. Пальмовая ветвь – с. мира. Художественный образ, в котором условно выражены идеи и переживания, преимущественно мистические… Символ веры – 1) краткое изложение основных догматов церкви… 2) перен. то же, что кредо»).
C.М. Ожегов, Словарь русского языка, М., 1949, изд. 10. 1973, стр. 757
(«Символ… Предмет или действие, служащее знаком чего-нибудь отвлеченного, какого-нибудь понятия. Пальма – с. мира. Якорь – с. надежды»).
Словарь русского языка в 4-х томах, т. IV, М., 1961, стр. 131
(«Символ… Предмет, действие и т.п., служащие условным обозначением какого-нибудь понятия, идеи. Белый голубь – символ мира. „Великая русская река! Она – символ нашей вольности, нашего раздолья и нашего богатства“. Новиков-Прибой, Волга. „На подзеркальнике стояли полукругом семь слонов – традиционный символ счастья“. С. Никитин. Семь слонов… Художественный образ, условно передающий какую-либо мысль, переживание. „[Символисты] стали жертвовать внешней правдой и даже правдоподобностью ради выявления в символе избранной ими идеи“. Брюсов, Смысл современной поэзии… Условное обозначение какой-нибудь величины, принятое той или иной наукой. Символы химических элементов. Кристаллографические символы. Символ веры… Краткое изложение основных догматов христианской религии»).
Словарь современного русского литературного языка, т. 13, М. – Л., 1962, стлб. 809 – 810
(«Символ 1. Что-либо, служащее условным обозначением какого-либо понятия, идеи. 2. Символ чего-либо, Голубь – символ мира. „Несут за спящим стариком И тирс, символ победы мирной, И кубок тяжко-золотой“. Пушкин, Торжество Вакха. „Твой черный крест – символ страданья. И примирения символ – Навек в моем воспоминанье черту глубокую провел“. Огар. На могиле друга. „Гордо развевается на корме советских кораблей родной боевой флаг – символ силы и непобедимости нашего народа“. Новиков-Прибой, Моряки в боях.
Символ веры. а) Краткое изложение основных догматов христианской религии. б) Основные убеждения: основы какого-либо мировоззрения. „Василь Василич прихлопывает нам оранжевой печатью семимильные мандаты. Я на свой улыбнулся не раз: тут целая программа в сто параграфов, устав, весь мой символ веры“. Фурманов. Мятеж, 1. „Мы стали беспощадней и грубей, Полынной горечи черпнув без меры. Во имя жизни заповедь „Убей!“ Мы приняли как первый символ веры“. Сурков. Заповедь мстителей. 2. Художественный образ, условно передающий какую-либо мысль, идею, переживание… 3. Условное обозначение какой-либо величины, понятие, принятое той или иной наукой… „С помощью символов химических элементов легко можно изображать молекулы различных веществ“. Несмеянов, Радиоактивные элементы и их применение, 1, 2»).
Э. Хэмп, Словарь американской лингвистической терминологии, пер. и доп. В.В. Иванова, под ред. В.А. Звегинцева, М., 1964, стр. 190.
([Символ/ы]… Приметы, или группы примет, условно представляющие какую-либо языковую форму. Символический… Символические формы имеют дополнительный оттенок, благодаря которому они более непосредственно передают значение, чем обычные речевые формы).
О.С. Ахманова, Словарь лингвистических терминов, М., 1966, стр. 404 – 405
(«Символ… Знак, связь (связанность) которого с данным референтом является мотивированной». Ср. здесь же «символ фактический», «символ звуковой», «символическая фонетика», «символическая функция», «символическая ценность», «символический принцип орфографии», «символическое письмо», «символическое поле»).
Encyclopedia Britannica, vol. 21, Chicago – London – Toronto – Geneva – Sydney – Tokyo, 1965, p. 701
(Определение символа дается здесь почти исключительно с теологическими примерами, что не может не вызывать удивления. Символ – «термин, данный видимому предмету, представляющему для сознания подобие чего-либо, что не показано, но понимается по ассоциации с этим предметом. Один из первых символов Спасителя, рыба, произведен из акростиха греческого слова ichthys, составные буквы которого представляют собой начальные буквы слов Jēsoys Christos Theoy Hyios Sõtēr Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Корабль, другой ранний символ, представлял Церковь, в которой верующие плывут через море жизни. Другие символы представлены животными, действительными или сказочными, заимствованными из Писания: так, ягненок изображает Христа из Евангелия от Иоанна (I 29 и 36), а лев – Книгу Откровения, где (V 5) Христос назван „Львом племени Иудина“. Павлин представлял бессмертие; феникс – Воскресение; дракон или змей – Сатану; олень – душу, жаждущую крещения. Священная монограмма „XР“ была, как повествуется, небесным знаком, который император Константин видел накануне победы над Максенцием; это – первые две буквы греческого слова Christos, которые Константин изобразил на своем лабарии, или знамени, и которые встречаются на раннехристианских монетах, а также излюбленное украшение византийских саркофагов»).
The encyclopedia of philosophy, vol. 7, N.Y., London, 1967, p. 437 – 441
(Символ отождествляется с термином «знак», а в статье «знак» вместо строгого определения самого понятия знака дается четырнадцать примеров употребления соответствующего термина: 1. учащенный пульс есть знак повышенной температуры; 2. подобный шум значит, что имеется плохой контакт в электропроводке; 3. осколки посуды есть знак человеческих поселений; 4. если он начинает работать по ночам, это значит, что он устал от вас; 5. это диаграмма двигателя внутреннего сгорания; 6. это картина тетушки Сюзанны; 7. в вашем сне паук есть символ вашей сестры; 8. Слон представляет республиканскую партию; 9. этот свисток означает, что поезд должен тронуться; 10. поднимая руку, он показывает, что все прекрасно понял; 11. у этой бригады «45» – сигнал для последнего запуска; 12. «пинокль» – название игры; 13. «термометр» обознчает инструмент для измерения температуры; 14. «Винни» – прозвище Уинстона Черчилля. В. Олстон, автор статьи, делит все знаки в основном на две группы, – имеющие действительно пространственно-временное отношение к обозначаемому, и такие, чье отношение к обозначаемому полностью условно. К какой из этих групп отнести термин «символ» – это, как можно заключить, по его мнению, тоже в свою очередь условность).
Enciclopedia filosofica, IV, Venezia – Roma, 1957, p. 625.
(«Если знак понимается как то, восприятие чего само по себе имплицирует знание чего-то другого, благодаря связи, которая его соединяет и в известном смысле помещает его в нем как то, что в нем просвечивается, то символ есть не что иное, как особый случай знака. В основании символа, как и вообще знака, лежит связь, могущая быть какой угодно, – онтологическая связь, проистекающая из формальной аналогии, а также отдаленная так называемая несобственная связь, т.е. чисто условная; но то, что его характеризует, есть прежде всего допущение, что подобная связь достигает полной взаимозаменяемости, когда символ выступает вместо того, что в нем символизируется, и выполняет все его функции. Эта совершенная взаимозаменяемость, возвышаясь над различием структуры, по большей части весьма значительным, сущностно характеризует символическое отношение и его конкретные проявления: например, подстановку вместо символа символизируемой реальности в примитивном сознании и темноту, часто сопровождающую символизм. Что касается христианской мысли и практики, если, с одной стороны, символ пригоден для выражения таинства не только с дидактической точки знания, но и в силу неопределенной всеобщности, или бесконечности, сосредоточенной в его конкретно выразительной силе и представляющей тайну в ее неизмеримом богатстве, то, с другой стороны, откровение, хотя оно и пользуется символом, содержит прежде всего непосредственную весть об истине в терминах реального значения. Концепция аналогии пропорциональности, источником которой является аналогия бытия, служит основанием этой реальности значения человеческого языка также и в отношении к Абсолюту и его таинственности»).
Brockhaus-Enzyclopädie in 20 Bänden, 8 Bd, Wiesbaden, 1973, S. 380 – 382
(Символ в собственном смысле определяется здесь как «смысловой образ», который «принимает образное отношение знака и обозначаемого», приводя таким образом к наглядности «смысл обозначаемого, как в сравнении». В отличие от аллегории, образа, эмблемы и так далее символ понятийно неисчерпаем, потому что в нем «схвачено много глубоких связей». В «реальной» символике символ не воспринимается как таковой, символ и действительность переживаются как единство; в «прозрачной» символике бытие просвечивает через «собственные», «бытийные» или «предметные символы»; в «знаковой», или «представительной», символике символ и символизируемое выступают как «два абстрактно отделимых момента». Символы в наиболее строгом смысле суть религиозные и культовые символы, в которых познается и проникает в сознание «духовная (numinose) действительность».
«В философии в качестве символа можно понимать каждое понятие постольку, поскольку оно не передает свой предмет адекватно, а только более или менее ясно указывает на него. В эстетике значение символа покоится на его способности связывать конкретное со всеобщим»).
А.А. Потебня, А.Н. Веселовский и В.В. Виноградов, дававшие весьма неясные и спорные концепции символа, рассматриваются у К.М. Бутырина «Проблемы поэтического символа в русском литературоведении (XIX – XX вв.)». – Сб. «Исследования по поэтике и стилистике», Л., 1972, стр. 248 – 260.
А.А. Потебня, Из записок по теории словесности, Харьков, 1905.
Его же, О некоторых символах в славянской народной поэзии, Харьков, 1860; 1914.
Ф.П. Буслаев, Византийская и древнерусская символика по рукописям от XV до конца XVI в. – Сочинения по археологии и истории искусства, т. 2, Спб., 1910, стр. 199 – 218 (VI гл.).
А.Н. Веселовский, Психологический параллелизм и его формы в отражении поэтического стиля. – Сб. «Историческая поэтика», Л., 1940.
А.А. Потебня, Мысль и язык, Харьков, 19265
(гл. X, стр. 134 – 171 – «Учение о внутренней форме слова как символе содержания»), см. § 2, п. 13.
А. Белый, Мысль и язык (Философия языка А.А. Потебни). – «Логос», кн. 2. М., 1910, стр. 240 – 258
(Вскрытие существенной связи теории языка у Потебни с теориями последующего русского символизма), см. § 2, п. 13.
Его же, Настоящее и будущее русской литературы. – Сб. «Луг зеленый. Книга статей», М., 1910, стр. 56, 64
(«…образы литературы всегда глубоко символичны, то есть они – соединение формы, приема с поющим переживанием души, соединение образа с невообразимым, соединение слова с плотью»;
«…образы Гоголя и Некрасова – живые символы современности: это маяки, освещающие нам путь к будущему»).
Его же, Эмблематика смысла. – Сб.: А. Белый, Символизм, М., 1910, стр. 131 – 132
(перечислено 23 понимания термина «символ»: «1) Символ есть единство. 2) Символ есть единство эмблем. 3) Символ есть единство эмблем творчества и познания. 4) Символ есть единство творчества содержаний переживаний. 5) Символ есть единство творчества содержаний познания. 6) Символ есть единство познания содержаний переживаний. 7) Символ есть единство познания в творчестве содержаний этого познания. 8) Символ есть единство познания в формах переживаний. 9) Символ есть единство познания в формах познания. 10) Символ есть единство творчества в формах переживаний. 11) Символ есть единство в творчестве познавательных форм. 12) Символ есть единство формы и содержания. 13) Символ раскрывается в эмблематических рядах познаний и творчеств. 14) Эти ряды суть эмблемы (символы в переносном смысле). 15) Символ познается в эмблемах и образных символах. 16) Действительность приближается к Символу в процессе познавательной или творческой символизаций. 17) Символ становится действительностью в этом процессе. 18) Смысл познания и творчества в Символе. 19) Приближаясь к познанию всяческого смысла, мы наделяем всяческую форму и всяческое содержание символическим бытием. 20) Смысл нашего бытия раскрывается в иерархии символических дисциплин познания и творчества. 21) Система символизации есть эмблематика чистого смысла. 22) Такая система есть классификация познаний и творчеств как соподчиненной иерархии символизаций. 23) Символ раскрывается в символизациях, там он творится и познается»).
Его же, Проблема культуры. – Сб.: А. Белый, Символизм, стр. 8
(«Символ есть образ, соединяющий в себе переживания художника, и черты, взятые из природы. В этом смысле всякое произведение искусства символично по существу»).
Его же, Критицизм и символизм. – Сб.: А. Белый, Символизм, стр. 29
(«Познание идей открывает во временных явлениях их безвременно вечный смысл. Это познание соединяет рассудок и чувство в нечто отличное от того и от другого, их покрывающее. Вот почему в познании идей мы имеем дело с познанием интуитивным. Происходящее от греческого слова symballõ (соединяю вместе) понятие о символе указывает на соединяющий смысл символического познания»).
Его же, Окно в будущее. – Сб.: А. Белый, Арабески, М., 1911, стр. 139
(«В искусстве мы познаем идеи, возводя образ к символу. Символизм – это метод изображения идей в образах. Искусство не может отрешиться от символизма, который может быть то замаскирован (классическое искусство), то явен (романтизм, неоромантизм). В искусстве всегда есть нечто соединяющее. Здесь берется момент, когда раздвигаются складки мировой паутины: то, что было внешним, перестает им казаться. Сопоставление предмета или частей его с другим предметом возводит данный предмет в нечто третье. Это третье становится отношением, соединяющим многое в одно, то есть символом»).
Вяч. Иванов, Мысли о символизме. – «Труды и дни», 1912, № 1, стр. 3 – 4, 7
(«Если, поэт и мудрец, я владею познанием вещей и, услаждая сердце слушателя, наставляю его разум и воспитываю его волю; – но если, увенчанный тройным венцом певучей власти, я, поэт, не умею, при всем том тройном очаровании, заставить самое душу слушателя петь со мной другим, нежели я, голосом, не унисоном ее психологической периферии, но контрапунктом ее сокровенной глубины, петь о том, что глубже показанных мною глубин и выше показанных мною высот, – если мой слушатель – только зеркало, только отзвук, только приемлющий, только вмещающий, – если луч моего слова не обручает моего молчания с его молчанием радугой тайного завета: тогда я не символический поэт».
«Ежели искусство вообще есть одно из могущественнейших средств человеческого соединения, то о символическом искусстве можно сказать, что принцип его действенности – соединение по преимуществу, соединение в прямом и глубочайшем значении этого слова. Поистине, оно не только соединяет, но и сочетает. Сочетаются двое третьим и высшим. Символ, это третье, уподобляется радуге, вспыхнувшей между словом лучом и влагой души, отразившей луч».
«Отвлеченно-эстетическая теория и формальная поэтика рассматривают художественное произведение в себе самом: постольку они не знают символизма. О символизме можно говорить, лишь изучая произведение в его отношении к субъекту воспринимающему и субъекту творящему как целостным личностям. Отсюда следствия:
1) Символизм лежит вне эстетических категорий
2) Каждое художественное произведение подлежит оценке с точки зрения символизма
3) Символизм связан с целостностью личности как самого художника, так и переживающего художественное внушение и заражение»).
Его же, Манера, лицо и стиль. – «Труды и дни», 1912, № 4, стр. 1 – 2
(не говоря непосредственно о символе, Вяч. Иванов диалектически точно раскрывает символическую, в нашем понимании этого термина, природу творческого становления художника:
«Говоря о развитии поэта, должно признать первым и полубессознательным его переживанием – прислушивание к звучащей где-то, в далеких глубинах его души, смутной музыке, – к мелодии новых, еще никем не сказанных, а в самом поэте уже предопределенных слов или даже и не слов еще, а только глухих ритмических и фонетических схем зачатого, не выношенного, не родившегося слова. Этот морфологический принцип художественного роста уже заключает в себе, как в зерне, будущую индивидуальность, как новую весть».
«Между найденным образом творческого воплощения и принципом формы внутреннего слова порой вскрывается неожиданная противоположность: морфологический принцип художественного произрастания может вести организм к непонятной ему самому метаморфозе. Линяя, как змея, художник начинает тяготиться прежними оболочками. Настойчивый внутренний призыв нового становления порождает в нем недовольство достигнутым и утвержденным. Он жертвует прежнею манерою, часто не исчерпав всех ее возможностей».
«Сила, оздоровляющая и спасающая художественную личность в ее исканиях нового морфологического принципа своей творческой жизни, – поистине сила Аполлона, как бога целителя, – есть стиль.
Но если для того, чтобы найти лицо, нужно пожертвовать манерой, то, чтобы найти стиль, – необходимо уметь отчасти отказаться и от лица. Манера есть субъективная форма, стиль – объективная. Манера непосредственна; стиль опосредствован: он достигается преодолением тожества между личностью и творцом, – объективацией ее субъективного содержания. Художник, в строгом смысле, и начинается только с этого мгновения, отмеченного победой стиля»).
В.В. Виноградов, О символике А. Ахматовой (отрывки из работы по символике поэтической речи). – «Литературная мысль», вып. 1, Пг., 1922, стр. 91 – 138.
Его же, О задачах стилистики. Наблюдения над стилем «Жития протопопа Аввакума». – «Русская речь», вып. 1, Пг., 1923, стр. 195 – 293.
Его же, Поэзия Анны Ахматовой, Л., 1925.
А. Губер, Структура поэтического символа. – Сб. «Художественная форма». Под ред. А.Г. Циреса, М., 1927, стр. 125 – 155.
А.Ф. Лосев, Логика символа. – «Контекст – 1972. Литературно-теоретические исследования», М., 1973, стр. 182 – 217
(в конце статьи дается девять основных категорий, из которых конструируется понятие символа).
А.В. Луначарский, Собрание сочинений в 8-ми томах, т. 4, М., 1964, стр. 335 – 336
(о природе символа как о совпадении образа и идеи).
Г.Н. Поспелов, Художественная речь, М., 1974, стр. 100 – 113
(стр. 101: «…в основном своем значении символ… – это самостоятельный художественный образ, который имеет эмоционально-иносказательный смысл, основанный на сходстве явлений жизни», «…изображение жизни природы стало знаменовать собой жизнь человека, оно получило тем самым иносказательное, символическое значение. Люди научились осознавать человеческую жизнь через ее скрытую аналогию с жизнью природы»;
стр. 102: «…в народном творчестве символ – это первый член образного параллелизма, знаменующий второй его член. Из двучленного прямого параллелизма возник параллелизм „одночленный“»;
стр. 102 – 103 – о постепенном превращении двучленного параллелизма в самостоятельный символический образ;
стр. 107: «…иносказательное, символическое значение нередко стали получать в литературе и изображения отдельных людей, их действий и переживаний, знаменуя собой какие-то более общие и широкие отношения и процессы человеческой жизни»;
стр. 108 – 111 – отличие символа от аллегории и
стр. 111 – 113 – от эмблемы).
Г.Н. Послепов, Теория литературы, М., 1940
(стр. 33: «Прямой параллелизм послужил основой для еще более важного и распространенного вида поэтической образности – для символа. Параллелизм – это всегда сопоставление образа природы с образом человеческой жизни. Символ же – это такой образ, в котором эмоциональное сопоставление с человеческой жизнью не выражено прямо в словах, а только чувствуется, подразумевается. Таково, например, стихотворение Лермонтова „Утес“… Все это произведение символично. Образ одинокого утеса, покинутого золотой тучкой, плачущего в пустыне, так создан поэтом, что он заставляет думать о подобном же положении человека. Этот образ вызывает в нас сочувственное эмоциональное представление о сильном и гордом человеке, который страдает от своего одиночества, не может найти утешения даже в личных радостях. Следовательно, символ – это иносказательный образ»;
стр. 35: «При изучении символических образов надо помнить, что они изображают не отдельное лицо и событие, но имеют обобщающее значение. И это значение не рассудочное, а эмоциональное. Поэтому образы-символы нельзя грубо и прямолинейно „расшифровывать“. Их надо уметь пережить, их символическое значение надо почувствовать»;
стр. 36: «Символ возник из образного параллелизма, в котором образы природы имели самостоятельное значение. Поэтому и символический образ сохраняет свое прямое самостоятельное значение наряду с иносказательным…
Если символ потеряет свое самостоятельное значение, он превращается в аллегорию. Аллегория – это такой иносказательный образ, который не имеет прямого самостоятельного значения и служит только средством иносказания. Поэтому он более рассудочен, чем символ. Он не столько действует на чувство и воображение слушателей, сколько на их ум, на их догадливость. Он дает им намек на таких людей, на такие обстоятельства, о которых прямо лучше не говорить»).
Л.И. Тимофеев, Основы теории литературы, М., 1971, стр. 227 – 228
(«…Модификации тропа определяются различными формами реализации двучленности, лежащей в его основе, начиная со сравнения как первичной его формы, где она выступает со всей отчетливостью, и, идя далее по линии возрастающей слитности членов тропа, приводящей к замещению одного значения другим, – замещению обогащенному, несущему в себе комплекс этих значений, новый смысловой оттенок. Наиболее полным видом такого замещения является метафора, в которой устранена, с одной стороны, двучленность сравнения, а с другой – зависимость членов тропа друг от друга, как в метонимии».
«…С понятием метафора связано понятие аллегории. Тут мы имеем дело уже с целым произведением, построенным по принципу метафоры, т.е. с перенесением значений одного круга явлений на другой, как, например, в басне, где животные замещают человека и где условные действия и отношения их соотносятся с определенными выводами („моралью“) уже из области человеческих отношений. Эта иносказательность аллегории, ее условность имеют обычно определенное прикрепление, устойчивость (например, закрепление за определенными зверями определенных качеств: глупость и жадность – волк, хитрость – лиса, трусость – заяц и т.п.). В том случае, если аллегория лишена этой устойчивости, переменна, ее называют символом, являющимся, следовательно, ее модификацией. Однако точное их отличие вряд ли осуществимо на практике»).
Fr.Th. Vischer, Das Symbol. Philosophische Aufsätze. Eduard Zeller gew., Leipzig, 1887; 1962.
R. Hamann, Das Symbol, Berlin, 1902.
L. Platzhoff-Lejeune, Das Symbolische, Minden, 1902.
A. Hompf, Symbolgattungen, Münster, 1904.
T. Ribot, La pensée svmbolique. – «Revue philosophique», Paris, vol. 79, № 5, 1915, p. 385 – 401.
E. Jones, Die Theorie der Symbolik. – «Internationale Zeitschrift für ärztliche Psychoanalyse», 5, 1919.
E. Cassirer, Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften. – «Vorträge der Bibliothek Warburg 1921/1922». Leipzig, 1923.
E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Teil 1 – 3, Berlin, 1923 – 1929.
W. Wiener, Von der Symbolen, Berlin, 1924.
E. Cassirer, Das Symbolproblem und seine Stellung im System der Philosophie. – «Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft», Bd 21, Stuttgart, 1927.
F. Weinhandl, Über das aufschliessende Symbol. – «Sonderhefte der Deutschen Philosophischen Gesellschaft», 6, 1929.
Начиная с 30-х гг. и до настоящего времени американская исследовательница С.К. Лангер пишет многочисленные труды, в которых проводит феноменологическую концепцию искусства как «метафорического символизма». Перечисление этих трудов и их критику можно найти у Е.Я. Басина в книге «Семантическая философия искусства», М., 1973, стр. 73 – 94; 202 – 204. В этой книге имеется содержание и критика учений о символе ниже приводимых у нас Кассирера и Уайтхеда (стр. 34 – 72). В сравнении с неокантианским учением Кассирера и неореалистическим учением Уайтхеда теория символа у С.К. Лангер трактуется здесь как феноменологическая.
R. Scherer, Das Symbolische. – «Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft», 48/1935, S. 210 ff.
E. Cassirer, Zur Logik des Symbolbegriffs. – «Theoria» (Göteborg), 2/1938.
St.V. Szymanski, Das Symbol. Dissert. (Машинопись). Insbruck, 1947.
L. White, The symbol. The origin and basic of human behavior. – «The Philosophy of science», VII, p. 451 – 461, Baltimore, 1940.
A. Michel, Symboles. – «Dictionnaire de théologie catholique», vol. 14, Paris, 1946.
P. Diet, Le symbolisme dans la mythologie grecque, Paris, 1952
(здесь, между прочим, дается довольно точное определение символа: это «точное и кристаллизованное выразительное средство», соответствующее по своей сущности внутренней жизни, интенсивной и качественной, в противоположность внешнему миру, экстенсивному и количественному).
R. Boyle, The nature of methaphor. – «Modern Schoolman», 31, 1954, p. 257 – 280.
A. Godin, La fonction symbolique. – «Lumen Vitae», 10/1955, p. 297 – 310.
G. Morel, La nature du symbole. – «Maison-Dieu», 42/1955, p. 98 – 105.
E. Cassirer, Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, 1956.
R. Pucci, Analisi fenomenologica della conoscenza e il simbolo. – «Archivio di filosofia» ,1956, p. 95 – 117.
C. Vigèe, La théorie du symbole. – «La table ronde», 108/1956, p. 58 – 70.
J. Campbell, The symbol without meaning. – «Eranos», 26/1957, p. 415 – 476.
G. Faggin, A. Colombo, Simbolo. – «Encyclopedia filosofica», IV, Venezia – Roma, 1957, col. 625 – 627.
L. Stein, What is a symbol supposed to be? – «Journal of analytical psychology», 1957, II, № I, p. 73 – 84
(определение, история, психиатрич. значение символа).
W. Stählin, Was ist ein Symbol? – «Zeitwende. Die nene Furche», 28/1957, S. 586 – 594.
R. Alleau, De la nature des symboles, Paris, 1958.
A.N. Whitehead, Symbolism. Its meaning and effect, New York, 19582
(стр. 5: «Слово есть символ; и его смысл составляют идеи, образы и эмоции, которые оно вызывает в сознании слушающего».
На стр. 7 – 8 дается определение символизма: «Человеческое сознание функционирует символически тогда, когда компоненты его опыта вызывают состояния сознания, верования, эмоции и образы поведения относительно других компонентов его опыта. Первый ряд компонентов – „символы“, все остальное составляет „значения“ символов. Органическое функционирование, благодаря которому осуществляется переход от символа к значению, будет называться „символическим отношением“»).
F. Venessen, Die ontologische Struktur der Metaphor. – «Zeitschrift für philosophische Forschung», 13/1959, S. 397 – 418.
J.S. Doubrovsky, Existence and symbol. – «Philosophy phenomenological research», 21/1960, p. 229 – 238.
S. Giedion, The roots of symbolic expression. – «Daedalus», 89/1960, p. 24 – 33.
D. Berggren, Use and abuse of metaphor. – «Review of metaphysics», 16/1962, p. 237 – 258.
J.E. Cirlot, Diccionario de simbolos tradicionales
(имеется английский перевод – J.E. Cirlot, A dictionary of symbols, New York, 1962, с присоединением к словарю обширного систематического обзора учения о символе, стр. XI – LIII; актуальность символа, символизм и историчность, происхождение и преемственность символа, символизм на Западе, алхимический символизм, довольно подробный обзор символических теорий, довольно эклектический анализ понятия символа, символическая аналогия, символ и аллегория, разные интерпретации символа, уровни значения символа, символический синтаксис).
Р. Fingesten, The six-fold law of symbolism. – «Journal of aesthetics and art criticism», summer 1963.
R. Wisser, Die Tiefendimension des Symbols. – «Zeitwende. Die neue Furche», XXXVI/1965, S. 82 – 94.
H. Le, Bonniec, Symbol. – «Lexicon der Alten Welt», Tübingen und Zurich, 1965, S. 2954 – 2956
(довольно полно перечисляются значения греческого слова symbolon, но не указывается никаких источников и полностью отсутствует неоплатоническое понимание символа).
W.Р. Alston, Sign and symbol. – «The Encyclopedia of Philosophy», vol. 7. New York – London, 1967, p. 437 – 441.
V. Jokič, Simbolizam, Cetinje, 1967
(этимология, происхождение, виды символа; его территориальное распространение, общественная значимость, философские источники, основные характеристики; иррациональный и мистический характер символа; главные проявления в мировой литературе: Малларме, Верлен, Рембо, Валери, Брюсов, Блок, Верхарн и др.; литературные судьбы, связь с анормальными явлениями человеческой психики; неосимволика и космическая символика).
О. Beigbeder, La symbolique, 3-me ed., Paris, 1968.
Chao Yuen Ren, Language and symbolic systems, Cambridge (Mass.), 1968
(общий учебник языкознания с очерком техники символических систем).
R. Barthes, Mit kao simboličan sustav, Zagreb, 1970
(миф как символическая система).
M. Schneider, Natur und Ursprung des Symbols. – «Zeitschrift für Ganzheitsforschung», 15, 1971, S. 6 – 26.
R.A. Alves, Hermeneutics of the symbol. – «Theology Today», 29, 1972, p. 46 – 53.
A. Closs, Der Sumbolbegriff in der Literaturwissenschaft. – «Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie», Jg. 7, 1974, S. 5 – 10.
§ 2. Разграничение символа с другими соседними понятиями
K. Burke, Symbol and association. – «The Hudson-Review», 9/1956 – 1937, p. 212 – 225.
N.P. Dixon, Symbolic associations following subliminal stimulation. – «International journal of psychoanalysis», 37/1956, p. 159 – 170.
R. Schindler, Über Symbol und Symbolbildung. – «Acta psychotherapeutica», 4/1956.
E. Reisner, Kennen, Erkennen, Anerkennen. Eine Untersuchung über die Bedeutung von Intuition und Symbol in der dialektischen Theologie, München, 1932.
N. Petrilowitsch, Zur Phänomenologie der Intuition. – «Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie», 4/1957, S. 68 – 79.
S. Panunzio, Contemplazione e Simbolo. – «Dialoghi, Rivista Bimestrale di lettcratura, arti, scienze», XIX, 1971, p. 207 – 222.
S. Freud, Der Dichter und das Phantasieren. – «Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre», Leipzig, 1909.
E. Rolffs, Die Phantasie in der Religion, Berlin, 1938.
A. Vetter, Die Erlebnisbedeutung der Phantasie, Stuttgart, 1950.
H. Levin, Symbolism and fiction, Charlottesville, 1956.
Ch. Bühler, J. Bilz, Das Märchen und die Phantasie des Kindes, Neubearbeitung, München, 1961.
G. Durand, L’imagination symbolique, 2 ed., Paris, 1968.
S. Breton, Symbole, schème, imagination. Essai sur l’oeuvre de R. Giorgi. – «Revue philosophique de Louvain», 70, 1972, p. 63 – 92.
А.В. Славин, Наглядный образ в структуре познания, М., 1971
(правильное учение о диалектической природе рационально-чувственной модели как о подлинно научной наглядности, особенно стр. 206 – 232).
С.Р. Вартазарян, От знака к образу, Ереван, 1973
(не употребляя термина «символ», этот автор фактически очень близок к анализу именно символа, как, например, на стр. 147 – 148, 164 и др.).
Fr. Knapp, Der Symbolismus und die Grenzen der Photographie. – «Photographische Rundschau im Jahre 1905», S. 127 – 134.
Fr. Pfister, Bild und Volksglaube. – «Bayerischer Heimatschutz», 23/1927, S. 29 – 34.
L. Hourticq, La vie des images, Paris, 1927.
Fr. Pfister, Bild und Sinnbild. – «Brauch und Sinnbild. Festschrift für Eugen Fehrle», Karlsruhe, 1940, S. 34 – 49.
A.W. Burke, Icon, index and symbol. – «Philosophy and phenomenological research», IX/1949, S. 673 – 689.
J. Münzhuber, Sinnbild und Symbol. – «Zeitschrift für philosophische Forschung», 1950, S. 62 – 74.
G. Siewerth, Wort und Bild. Eine ontologische Interpretation, Düsseldorf, 1952.
A. Seifert, Funktion und Hypertrophie des Sinnbildes. – Beiheft 12 zur «Zeitschrift für philosophische Forschung», Meisenheim, 1957.
St. Stefan, Zeit und Qualität. – «Symbolon. Jahrbuch für Symbolforschung», Bd 2, Basel – Stuttgart, 1961, S. 144 – 159.
M. Becker, Bild – Symbol – Glaube, Essen, 1965.
H. Uhrig, Was ist ein Bild? – «Symbolon», 5/1966, S. 53 – 60.
H.-W. Bartsch, Das alttestamentliche Bilderverbot und die frühchristliche Verwendung des Bildes im Wort und in den Anfangen christlicher Kunst. – «Symbolon», Bd 6, 1968, S. 150 – 162.
F. Schürr, Erlebnis, Sinnbild, Mythos. Wege der Sinndeutung romantischer Dichtung. Ausgewählte Aufsätze und Vorträge, Bern, 1968.
G. Lange, Bild und Wort. Die katechesischen Funktionen des Bildes in der griechischen Theologie des sechsten bis neunten Jahrhunderts, Würzburg, 1969.
D. Norman, The Hero. Myth, image, symbol, New-York, 1969.
H. Reifenberg, Symbol als Sinnbild und Sinnspruch. – «Liturgisches Jahrbuch», 20, 1970, S. 11 – 21.
E. Castelli, Images et symboles, Paris, 1971 (пер. с итальянского).
W. Schrader, Mensch und Bild. Antropologische Grundlagen des Bildverständnisses, Trier, 1971
(логическая природа человеческого образа).
J. Pelc, Obraz, slowo, znak. Studium о emblematach w literaturze staropolskiej, Wroclaw, Warszawa, Krakow, Gdansk, 1973.
W. Drest, Form als Symbol. – «Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft», 21/1927, S. 358 – 371.
E. von Sydow, Form und Symbol. Grundkräfte der bildenden Kunst, Potsdam, 1928.
W. Hofmann, Gestalt und Symbol. – «Jahrbuch für Ästhetik und Allgemeine Kunstwissenschaft», 3/1955 – 1957, S. 77 – 93.
Ph. Minguet, L’oeuvre d’art comme forme symbolique. – «Revue philologique», 86/1961, p. 307 – 318.
H. Read, Formen des Unbekannten, Zürich, 1963.
M. Debaisieux, Analogie et symbolisme. Étude critique de l’analogie comparée au symbolisme dans la connaissance métaphysique et religieuse, Paris, 1921.
H. Höffding, Der Begriff der Analogie, Darmstadt, 1924, 1967.
M.T.-L. Penido, Le rôle de l’analogie en théologie dogmatique. – «Bibliothèque Thomiste», 15, Paris, 1931.
J. Santeler, Die Lehre von der Analogie des Seins. – «Zeitschrift für katholische Theologie», 55/1931, p. 1 – 43.
J.B. Lotz, Analogie und Chiffre. Zur Transzendenz in der Scholastik und bei Jaspers. – «Scholastik», 15/1940, S. 39 – 56.
G.B. Phelan, St. Thomas and analogy, Milwakee, 1941.
E.K. Specht, Der Analogiebegriff bei Kant und Hegel. – «Kant-studie», 66, Köln, 1952.
H. Lyttkens, The analogy between God and the world. An investigation of its background and interpretation of its use by Thomas of Aquino, Uppsala, 1953.
G. McLean, Symbol and analogy. – Tillich and Thomas. – «Rev. Univ. Ott.», 28/1958, sec. speciale, p. 193 – 233.
W. Marcus, Zur religionsphilosophischen Analogie in der frühen Patristik. – «Philosophisches Jahrbuch», 67/1959, S. 143 – 170.
A. Berger, Le symbolisme comme méthode de connaissance traditionnelle et la loi d’analogie. – «Atlantis», 33/1960, p. 160 – 172.
G.P. Klubertanz, St. Thomas Aquinas on analogy. A textual analysis and systematis, synthesis, Chicago, 1960.
E. Przywara, Analogia entis. Metaphysik. Ur-Struktur und All-Rhythmus (Bd III der Schriften), Einsiedeln, 1962.
P. Slater, Parables, Analogies and Symbols. – «Religions Studies», 1968, p. 25 – 36.
А. Михайлова, О художественной условности, М., 1970
(здесь целая глава 7 под названием: «Символ. Аллегория. Притча», стр. 191 – 236).
Ad. Lorenz, Die Allegorie in der Musik. – «Neue Berliner Musikzeitung», 1861, S. 313.
S. Bornemann, Die Allegorie in Kunst, Wissenschaft und Kirche, Freiburg, 1899.
M. Gerlach, Allégories et emblemes, Wien, Deutsche Ausgabe, 1900.
E. Baes, Le symbole et l’allégorie. – «Mémoires couronnées par l’Académie royal de sciences de Beige 1902», Bruxelles, 1900.
M. Bukofzer, Allegory in baroque music. – «Journal of the Warburg Institute», III/1939 – 1940, p. 1 – 21.
O.A. Erich, Die Tierallegorie. – «Volkswerk. Jahrbuch des staatlichen Museums für deutsche Volkskunde», 1943, S. 70 – 88.
J. Pépin, Mythe et allégorie. Les origines grecques et les contestations judée-chrétiennes, Paris, 1958.
H.G. Gadamer, Symbol und Allegorie. – «Archivio di Filosofia», 1958, p. 23 – 28.
M. Battlori, Allegoria у simbolo en Baltasar Gracian. – «Enrico Castelli, Umaneismo e simbolismo», Padova, 1958, p. 247 – 250.
M. de Candillae, Mythe et allégorie. – «Revue philosophique de la France et de l’Etranger», 86/1961, p. 51 – 67.
L. Markus, Allegoria es szimbolizmus. – «Müvészet» VI.
W. Benjamin, Allegorie und Emblem. – «Deutsche Barockforschung», R. Alewin, Köln, 1968, S. 395 – 413.
Musées royaux des Beaux-Arts de Belgique. Art moderne. De l’allegorie au symbole, Bruxelles, 1968.
L. Burkhardt, Satire und Allegorie in Jean Pauls Werk. Zur Konstitution des Allegorischen. – «Jahrbuch der Jean-Paul-Gesellschaft», 5, 1970, S. 7 – 61.
R-R. Wuthenow, Allegorie-Probleme bei Jean-Paul. Eine Vor-Studie. – Tам жe, S. 62 – 84.
M. Alpatov, Allegorie et symbole dans la peinture de la Renaissance italienne. – «Diogen», 1971, № 76, Oct. – Dec.
См. также работы А.Ф. Лосева о литературном символе в связи с близкими к нему понятиями (стр. 32).
И.Н. Волков, Что такое метафора? – Сб. «Художественная форма». Под ред. А.Г. Циреса, М., 1927, стр. 81 – 124.
Д.С. Лихачев, Поэтика древнерусской литературы, Л., 1967; 1971, стр. 175 – 183
(превосходная характеристика отличия символа от метафоры на материалах древнехристианской и древнерусской письменности).
Н. Werner, Die Ursprünge der Metaphor, Leipzig, 1919.
F. Olivero, A study on the metaphor in Dante. – «Giornale dantesco», 1925.
H. Pongs, Versuch einer Morphologie des Metaphorischen, Marburg, 1927; 2. erweiterte Auflage, 1960.
A. Kahlert, Metaphor und Symbol in der englisch-schottischen Volksballade, Marburg, 1930
P.J. Flesch, Metaphysik des Symbols und der Metaphor, Bonn, 1934, Dissert.
H. Konrad, Etude sur la métaphore, Paris, 1939.
C.F. Stutterhein, Het berrip Metaphor, Amsterdam, 1941.
M. Foss, Symbol and metaphor human experience, Princeton, 1949.
N. Edelmann, The mixed metaphor in Descartes. – «The Romanic review», 1950, October.
W.K. Wimsatt (Jun.) Symbol and metaphor. – «Review of Metaphysics», 4/1950, p. 279 – 290.
R. Boyle, The nature of metaphor. – «Modern Schoolman», 31/1954, p. 257 – 280.
H.-J. Newiger, Metaphor und Allegorie. Studien zu Aristophanes, München, 1957.
H. Dempe, Die Metaphor als ambivalentes Symbol. Elementare Gedanken über ihre Rolle in Dichtung und Philosophie. – «Pädagogische Provinz», 12/1958, S. 359 – 367.
F. Vonessen, Die ontologische Struktur der Metaphor. – «Zeitschrift für Philosophische Forschung», 13/1959, S. 397 – 418.
H.H. Schottmann, Metaphor und Vergleichen in der Sprache Hölderlins, Bonn, 1959, Dissert.
G. Söhngen, Analogie und Metaphor. Kleine Philosophie und Theologie der Sprache, Freiburg, 1962 – 63.
R. Berry, The frontier of metaphor and symbol. – «The Britisch journal of aesthetics», 7, 1967, p. 76 – 83.
R.T. Christiansen, Myth, Metaphor and Symbol. – «Myth, a Symposium», ed. by T.A. Sebeok, Bloomington, 1971, p. 64 – 80.
E. Bloch, Vergleich, Gleichnis, Symbol. – «Die Neue Rundschau», 71/1960, S. 138 – 148.
А. Белый, Эмблематика смысла. – «Символизм», М., 1910, стр. 49 – 143.
А.Л. Казин, Гносеологическое обоснование символа Андреем Белым. – «Вопросы философии и социологии», вып. III, М., 1971, стр. 71 – 76.
O. van Veen, Amoris divini emblemata, studio et aere Othonis Vaeni concinnata. Antverpiae, ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1660.
A. David-Neel, Mystique et magiciens du Tibet, Paris, 1929.
W.S. Heckscher, Karl August Wirth., Emblem, Emblembuch. – «Reallexicon zur deutschen Kunstgeschichte», V, S. 86 – 228.
G. Lesky, Barocke Emblemo in Vorbau und anderen Stiften Österreichs. Ein Vademecum für Kunstwanderer, Graz, 1962.
W.S. Heckscher, Goethe im Banne der Bilder. Ein Beitrag zur Emblematik. – «Jahrbuch der Hamburger Kunstsammlungen», 7/1962, S. 35 – 54.
A. Schöne, Emblemata. Versuch einer Einführung. – «Deutsche Vierteljahresschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte», 57/1963, 2.
A. Schöne, Emblematik und Drama im Zeitalter des Barock, München, 1964.
R. Freeman, English emblem books, London, 1967.
A. Henkel, A. Schöne, Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI und XVII. Jahrhunderts, Stuttgart, 1967.
P.J. Meertens, Emblematik en volkskunst. – «Volkskunde», 70/1969, S. 203 – 211.
W.S. Heckscher and C.F. Bunker, рецензия на книгу A. Henkel and A. Schöne, Emblemata, Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts. – «Renaissance Quarterly», 23/1970, p. 59 – 80.
B. Tiemann, Sebastian Brant und das frühe Emblem in Frankreich. – «Deutsche Vierteiljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte», 47/1973, S. 598 – 644.
А. Шафф, Введение в семантику, пер. под ред. А. Якушева, М., 1963
(здесь на стр. 357 – 375 дана обширная библиография по учению о знаках, в которой содержится множество отдельных моментов, имеющих прямое отношение к символу, но рассыпанных по огромному количеству логических, языковедческих и общесемасиологических исследований).
Л.В. Уваров, Образ, символ, знак. Анализ современного гносеологического символа, Минск, 1967
(особенно стр. 55 – 117).
Ср. работу С.Р. Вартазаряна о знаке и образе, выше, п. 4.
R. Gatschenberger, Zeichen, die Fundamente des Wissens, Stuttgart, 1932.
J. Maritain, Sign and Symbol. – «Journal of the Warburg Institute», 1/1937, p. 1 – 10.
E. Lerch, Vom Wesen des sprachlichen Zeichens. Zeichen oder Symbol? – «Acta Linguistica», 1939, vol. I, fasc. 3, S. 145 – 161.
C.J. Ducasse, Symbols, signs and signals. – «The journal of symbolic logic», 1939, June, vol. 4, № 2, p. 41 – 52.
H.H. Price, Thinking and experience, London, 1957
(различие символа и знака).
J.Р. Faye, Langage, signes, symboles. – «Esprit», Paris, 1961, année 29, № 9 (289), p. 330 – 335.
E. Albrecht, Die Erkenntnistheoretische Problematik des sprachlichen Zeichens. – «Deutsche Zeitschrift für Philosophie», 1961, № 3, S. 358 – 367.
A. Grote, Zeichen, Bild und Abbild. – «Zeitschrift für philosophische Forschungen», Meisenheim-Glan, 1963, Apr. – June, Bd 17, 2, S. 227 – 244.
J.B. Klee, H, G. Schrickel, Prolegomena to a psychology of signs, I, The symbolistic revolution. – «Psychologia», Kyoto, 1963, Dec., vol. 6, № 4, p. 193 – 204.
Ch. Rietschel, Sinnzeichen des Glaubens, Berlin, 1965.
Sign, Image, Symbol, ed. G. Kepes, New York, 1966.
R. Meldau, Zeichen, Warenzeichen, Marken, Kulturgeschichte und Werbewert graphischer Zeichen, Bad Homburg, 1967.
M. Thalmann, Zeichensprache der Romantik. – «Poesie und Wissenschaft», Bd 4, Heidelberg, 1967.
W. Lang, Zeichen – Symbol – Chiffre. – «Der Deutschunterricht», 20/1968, H. 4, S. 12 – 27.
M.R. Mayenowa, О przeksztalceniu znaków w tekście literackim. – «Roczniki Humanistyczne», 19, Lublin, 1971, 289 – 296.
Zeichen, Bild, Symbol, hrsg. v. G. Kepes, Brussel, 1972 (пер. c англ.).
J. Schwarz-Winklhofer und H. Biedermann, Das Buch der Zeichen und Symbole, Graz, 1972.
S. Trias, Mercant, Signo у Símbolo. – «Traza у Baza. Cuadernos Hispanos de Simbología», 1972, № 2, p. 133 – 147.
J. Wieckowska-Lazar, Symboliczny jezyk plakatu. – «Studia estetyczna», IX, Warszawa, 1972, S. 127 – 135.
J. Pelz, 1973 (см. выше § 2, п. 4).
L. Klages, Ausdrucksbewegung und Gestaltungskraft, Leipzig, 1923.
F. Märker, Symbolik der Geschichtsformen. Physiognomische und mimische Beobachtungen, Zürich, 1933.
J.E. Heyde, Die philosophische Bedeutung der Ausdruckspsychologie. – «Zeitschrift für Psychologie», 133/1934.
M. Krout, Autistic gestures. An experimental study in symbolic movement. – «Psychol. Monographs», Princeton, 1935.
M. Krout, The social and sociological significance of gestures. – «Journal Gen. Psychol.», 47/1935.
G. Kafka, Grundsätzliches zur Ausdruckpsychologie. – «Acta Psychologica», 3 [Amsterdam], 1937.
H.W. Gruhle, Antlitz, Gestalt, Haltung, Gebärden des Verbrechers. – «Monatsschrift für Kriminologie und Shrafrechtsreform», 30/1939.
Ch. Wolff, A psychology of gestures, London, 1948.
L. Klages, Grundlegung der Wissenschaft vom Ausdruck, 7. Auflage, Bonn, 1950.
H. Strehle, Mienen, Gesten und Gebärden. Analyse des Gebarens, München – Basel, 1954.
K. Holzkamp, Ausdrucksverstehen als Phänomen, Funktion und Leistung. – «Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie», 1957, S. 297 – 323.
F. Kiener, Hand, Gebärde und Charakter. Ein Beitrag zur Ausdruckskunde der Hand und ihrer Gebärden, München, 1962.
L. Klages, Sämtliche Werke in zehn Bänden. Herausgegeben von Ernst Fauchinger, G. Funke u.a. Bd VI: Ausdruckskunde, Bonn, 1964.
A.А. Потебня, Мысль и язык, изд. 5, Харьков, 1926
(несмотря на устаревший для настоящего времени психологизм, Потебня уже в первом издании этой работы 1862 г. дал учение о слове как о «средстве апперцепции», то есть о смысловой переработке внешних впечатлений человеческой мыслью и сознанием, приводящей к «внутренней форме» слова, то есть к «образу образа», что, с нашей теперешней точки зрения, несомненно роднит эту теорию Потебни с развитым понятием символа; ср. особенно гл. VIII и IX).
B. Харциев, Основы поэтики А.А. Потебни. – «Вопросы теории и психологии творчества», т. II, вып. 2, Спб., 1910, стр. 1 – 98.
Б. Лезин, Психология поэтического и прозаического мышления. – Там же, стр. 99 – 137
(эта и предыдущая статьи представляют собой записи лекций Потебни, основанных на понимании слов как «образа образа», то есть как символа).
Андрей Белый, Мысль и язык (философия языка А.А. Потебни). – «Логос», кн. II, М., 1910, стр. 240 – 258
(здесь как раз и делаются выводы из учения Потебни для теории символизма с привлечением между прочим такого мнения Потебни о символе на стр. 253: «Слово только потому есть орган мысли и непременное условие всего позднейшего развития понимания мира и себя, что первоначально есть символ… и имеет все свойства художественного произведения»).
Г.Г. Шпет, Эстетические фрагменты, I, Пг., 1922
(стр. 35 – 37, 61 – отграничение символа от образа, аллегории, сходства; символ как специфическая суппозиция слова, как понимаемая действительность; символ и искусство).
Его же, То же, II, Пг., 1923, стр. 73 – 79
(символ не признак, не сравнение, не логическая сущность, не материальная действительность или ее отражение, не отношение вообще, не смысл вообще, не фантазия, не гипотеза, не голое копирование, не нейтральное и неразличимое слияние смысла и действительности, отражаемой в языке).
Его же, То же, III, Пг., 1923
(дополнения к учению об эстетической структуре слова).
Его же, Внутренняя форма слова. Этюды и вариации на темы Гумбольдта, М., 1927
(старое учение В. Гумбольдта о внутренней форме слова приближено к феноменологии Гуссерля, то есть очищено от психологистической метафизики).
C.Д. Кацнельсон, Содержание слова, значение и обозначение, М. – Л., 1965, стр. 87 – 104
(критика соссюрианского формализма и неогумбольдтианского учения о внутренней форме слова).
П.А. Флоренский, Строение слова (вступительная заметка от редакции, комментарии С.С. Аверинцева, подготовка текста А.А. Санчеса. – «Контекст. 1972. Литературно-теоретические исследования», М., 1973, стр. 348 – 375
(чисто символистское учение о фонеме, морфеме и семеме слова с весьма насыщенным пониманием этих категорий; важны также и примечания С.С. Аверинцева, как, например, об истории учения о «внутренней форме» с привлечением Плотина и Бруно, стр. 369 – 370, или о природе этимологии Флоренского, стр. 371 – 372).
В.А. Звегинцев, Язык и лингвистическая теория, М., 1973
(кроме исторического обзора теорий знака важна глава «Человек и знак» на стр. 214 – 233).
Э. Бенвенист, Общая лингвистика, пер. под ред. со вступ. ст. и коммент. Ю.С. Степанова, М., 1974
(стр. 28 – 32 – в яснейшей и простейшей форме дается учение об отличии мыслящего, различающего и выражающего смыслового символа вещи от внешнего и только пространственно-временным образом данного сигнала, символизация как основа мышления и как основа всякого понимания и обозначения и тем самым и всей языковой коммуникации и культуры; стр. 104 – 114 о языке как об орудии мысли, что видно на категориях Аристотеля, представленных у него как логические, а на самом деле языковых).
J. Paulus, La fonction symbolique et la langage, Paris, 1960
(на основании работ Жане, Пиаже и др. по символизму и лингвистических трудов де Соссюра, Бенвениста, Сэпира, Хомского).
R.W. Funk, Language, Hermeneutic and Word of God. The Problem of Language in the New Testament and Contemporary Theology, New York, 1966.
A. Quaequarelli, I luoghi di culto e il linguaggio simbolico nei primi due secoli cristiani. – «Revista di Archeologia cristiana», 42, 1966, p. 237 – 266.
F. Fransen, Symbolique et langage biblique. – «Bijdragen», 28, 1967, S. 152 – 176.
J. Barr, Semantica de linguaggio biblico, Bologna, 1968.
J. Pohl, Symboles et langages, 2 vols., Paris, 1968 – 1969.
D.M. Rasmussen, Mythic-symbolic language and philosophical antropology. A constructive interpretation of the thought of Paul Ricoeur, The Hague, 1971.
L. Apostel, Symbole et parole. – «Cahiers Internationaux de cymbolisme», 1973, 22 – 23.
B. Нечаев, О христианских именах. – «Душеполезное чтение», М., 1861, ч. 1, стр. 42 – 70.
Г. Саблуков, Сличение мохаммеданского учения об именах божиих с христианским о них учением, Казань, 1872
(обширное собрание и толкование текстов из Библии, Корана, Отцов церкви и богослужения с приведением греческих и арабских подлинников и с обзором старой литературы об именах).
Значение имен божиих «Иегова» и «Елогим» и их употребление в Книге Бытия. – «Чтения в общ-ве любителей духовного просвещения», М., 1878, ч. 1, стр. 525 – 534.
M. Малицкий, Собственные имена у древних евреев и их религиозно-историческое значение. – «Христианские чтения», 1882, I и II; 1883, I.
Феофан (архимандрит), Тетраграмма или ветхозаветное божественное имя, Спб., 1905
(о происхождении, произношении и значении тетраграммы и сопоставление ее с другими именами).
Николай, Еврейские имена и их религиозно-историческое значение. – «Богословский вестник», 1912, апрель, стр. 804 – 819.
Материалы к спору о почитании Имени Божия, М., 1913.
Антоний (Булатович), Апология веры во имя божие и во имя Иисуса, М., 1913.
А.Ф. Лосев, Философия имени, М., 1927
(стр. 32 – 97 – допредметная структура имени;
стр. 98 – 162 – предметная структура имени;
стр. 206 – 246 – имя и знание;
стр. 247 – 254 – примечания).
C.Н. Булгаков, Философия имени, Париж, 1953
(стр. 7 – 44 – что такое слово;
стр. 45 – 88 – речь и слово;
стр. 89 – 117 – к философии грамматики;
стр. 118 – 153 – язык и мысль;
стр. 154 – 177 – собственное имя;
стр. 173 – 216 – имя Божие;
стр. 217 – 228 – софиологическое уразумение догмата об имени Иисусовом;
стр. 229 – 273 – примечания и экскурсы).
G.В. Gray, Studies in Hebrew proper names, London, 1896.
F. Giesebrecht, Die alttestamentliche Schätzung des Gottesnamens, Königsberg, 1901.
W. Heitmüller, Im Namen Jesu. Eine Sprache und Religiosengeschichliche Unterrichtungen zum Neuen Testament, Göttingen, 1903.
W. Schmidt, Die Bedeutung des Namens in Kult und Aberglauben, Darmstadt, 1912.
Th. Schermann, Das Aufkommen christlicher Taufnamen. – «Katholik» 95/1915, S. 263 – 280.
R. Hirzel, Der Name. Ein Beitrag zu seiner Geschichte im Altertum und besonders bei den Griechen. – «Abhandlungen der Sächsischen Akademie der Wissenschaften», 36, 2/1916.
M.W. Obbink, De magische Beteekenis van den Naam inzonderheid en het oude Egypte, Amsterdam, 1925.
S. Selymossy, Névmagia. – «Magyar Nyelv – Die Ungarische Sprache», 23/1927, S. 83 – 89.
H. Schumacher, Die Namen der Bibel und ihre Bedeutung im Deutschen, Stuttgart [o.J.].
Walter Schulze, Der Namenglaube bei den Babyloniern. – «Anthropos» 26/1931, S. 895 – 928.
J.J. Stamm, Die akkadische Namengebung, Leipzig, 1936.
E. Laroche, Recueil d’onomastique hittite, Paris, 1952.
S. Hurwitz, Archetypische Motive in der chassidischen Mystik. – «Studien aus dem C.G. Jung-Institut III», Zürich, 1952.
W. Repges, Die «Namen Christi» in der Literatur der Patristik und des Mittelalters. – «Trierer Theologische Zeitschrift», 1964, S. 161 – 177.
O. Eissfeldt, Gottesnamen in Personennamen als Symbole menschlicher Qualitäten, Weimar, 1966.
H. Reichstein, Praktisches Lehrbuch der Kabbala. Magie und Symbolik der Namen und Zahlen, Berlin, 1954.
Fr. Ohly, Vom geistigen Sinn des Wortes im Mittelalter, Darmstadt, 1966.
L. Sebeffczyk, Von der Heilsnacht des Wortes. Grundzüge einer Theologie des Wortes, München, 1966.
L’Analisi del linguaggio teologico. Il nome di Dio, a cura di E. Castelli, Roma, 1969 (есть французский перевод: Debats sur le langage theologique, Paris, 1969).
R. Gerbert, Namen als Symbol. Über Sherlock Holmes und das Wesen des Kriminalromans. – «Neue Rundschau», 83, 1972, S. 499 – 513.
R. Krien, Namenphysiognomik. Untersuchungen zur sprachlichen Expressivitat am Beispiel von Personennamen, Appelativen und Phonemen des Deutschen, Tübingen, 1973.
A.H. Афанасьев, Сказка и миф, Воронеж, 1864.
B.Г. Богораз (Тан), Эйнштейн и религия, М. – П., 1923
(доказывается научно-математическая мыслимость сказочных форм пространства и времени).
А.Ф. Лосев, Диалектика мифа, М., 1930.
С.А. Токарев, Что такое мифология? – «Вопросы истории религии и атеизма», вып. 10, М., 1967.
А.А. Тахо-Годи, Миф и символ в сказке Горького «Девушка и смерть». – «Филологич. науки», 1968, № 4, стр. 3 – 11.
А.Ф. Лосев, О понятии и социально-исторической природе символа и мифа. – «Iноземна фiлологiя», вып. 28, Питання класичноï фiлологii, № 10, Львiв, 1972, стр. 67 – 72.
Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, Миф – имя – культура. – «Ученые записки Тартуского ун-та. Труды по знаковым системам», VI, 1973, стр. 282 – 303
(стр. 294 о мифологических и немифологических символах).
Ф.X. Кессиди, От мифа к логосу. Становление греческой философии, М., 1972.
K. Abraham, Traum und Mythos. – «Schriften zur angewandten Seelenkunde», 4, Wien, 1909.
F. Langer, Intellektualmythologie. Betrachtungen über das Wesen des Mythos und die mythologische Methode, Leipzig, 1917.
E. Cassirer, Sprache und Mythos. – «Studien der Bibliothek Warburg», 6/1925.
E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil. Das mythische Denken, Berlin, 1925.
K. Schirmeisen, Mythos und Prähistorie. Untersuchungen über die Stufen der Mythenbilding, Landskren/Böhmen, 1931.
C.G. Jung, Karl Kerényi, Einführung in das Wesen der Mythologie, Amsterdam, 1941.
Choisy, Maryse, Symboles et mythes. – «Psyché», 2/1947, № 8.
E. Dardel, Magie, myth et historie. – «Journal de psychologie», 43/1950.
E. Buess, Die Geschichte des mythischen Erkennens, München, 1953.
R.F. Aldwinckle, Myth and symbol in contemporary philosophy and theology. The limits of demythologizing. – «Journal of religion», 34/1954, p. 267 – 279.
M. Eliade, La vertu créatrice du mythe. – «Eranos», XXV/1956, p. 59 – 85.
J.V.L. Casserley, Event-Symbols and myth-symbols. – «Anglican theological review», 1956, p. 242 – 248.
S.K. Langer, On Cassirer’s theory of language and myth. – «The philosophy of E. Cassirer», New York, 1958, p. 379 – 400.
J. Evola, Das Symbol, der Mythos und der irrationalistische Irrweg. – «Antaios», 1/1959, p. 447 – 458.
A.J. Zabala, Myth and symbol. An analysis of myth and symbol in Paul Tillich (Dissertation, Maschinenschrift), Paris, 1959.
H. Baumann, Mythos in ethnologischer Sicht. – «Studium Generale», 12/1959, p. 1 – 17, 583 – 597.
F. Blum, Symbol und Mythos. – «Die Bruderschaft». Herausgegeben von den Vereinigten Grosslogen von Deutschland, 3/1961, p. 201 – 204.
W. Knevels, Wesen und Sinn des Mythos. – «Studium Generale», 15/1962.
K. Goldammer, Der Mythus von Ost und West. Eine kultur- und religionsgeschichtliche Betrachtung, München – Basel, 1962.
A. Anwander, Zum Problem des Mythos, Würzburg, 1963.
M. Eliade, Aspects du mythe. – «Collection Idées», 32, Paris, 1963.
L. Hen-Lim, The deviation of mythical symbols. – «Bulletin of the Institute of Ethnology», Taipei, 1964.
H. Maurier, Mythes et symboles. – «Bulletin Saint Jean Baptiste», 5/1965.
H. Beyer, Mito у simbologia del Mexico antiguo. – «Еl Mexico Antiguo», 10/1965.
E.R. Emerson, Indian myths. Or legends, traditions and symbols of the aborigines of America compared with those of other countries, Minneapolis, 1965 (Reprint).
K. Rosenthal, Myth and Symbol. – «Scottisch Journal of Theology», 18, 1965, p. 411 – 434.
S. Holm, Mythos und Symbol. – «Theologische Literaturzeitung», 93, 1968, S. 561 – 572.
M.A. Piettre, Au commencement était le mythe. Genèse et jeunesse des myths, Paris, 1968
(символическая значимость мифологии).
Myths and Symbols. Studies in Honor of Mircea Eliade, eds. Kitagawa J.M. and Long Ch.H., Shicago, 1969.
F. Paul, Symbol und Mythos. Studien zum Spätwerk Henrik Ibsens, München, 1969.
R. Scherer, Philosophische Gedanken zum Symbolverständnis. – «Archiv für Liturgiewissenschaft», 12, 1917, S. 34 – 53
(сопоставление символа с другими категориями и особенно с мифом).
Р. Tillich, Offenbarung und Glaube – Gesammelte Werke, Bd VIII, Stuttgart, 1970
(символ как центральная структура для мифа).
Terror und Spiel, Probleme der Mythenrezeption, hrsg. von M. Fuhrmann, München, 1971.
R. Weimann, Literaturgeschichte und Mythologie. Methodologische und historische Studien, Berlin und Weimar, 1971
(на стр. 342 – 427 – проблемы соотношения мифологии и литературы, миф в соотношении с символом, ритуалом, архетипом и структурой; изложение поражает своим чересчур общим характером).
Имеется русский перевод: Р. Вейман, История литературы и мифология, М., 1975.
Е.F. Edinger, Ego and Archetype. Individuation and the Religions Function of the Psyche, Baltimore, 1973.
Э. Кассирер, Познание и действительность. Понятие о субстанции и понятие о функции, пер. Б. Столппера и Б. Юшкевича, Спб., 1912
(на стр. 11 – 41 дается весьма четкий анализ понятия символа без употребления самого этого термина, а также функционирование этого понятия).
А. Кравченко, Кассирер об искусстве как символической форме. – «Буржуазная эстетика сегодня», М., 1970, стр. 41 – 55.
Л.В. Уваров, Символизация в познании, Минск, 1971.
Его же, Гносеологическая природа моделирования. – В кн. «Моделирование и познание», Минск, 1974, стр. 8 – 73.
Т. Ribot, La pensée symbolique. – «Revue philosophique de la France et de l’Etranger», Paris, vol. 79, № 5, p. 385 – 401.
R. Gätschenberger, Symbola. Anfangsgründe einer Erkenntnistheorie. Karlsruhe i.B., 1920.
E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil. Phänomenologie der Erkenntnis, Berlin, 1929
(наилучший и логически наиболее ясный за последние полвека анализ всех категорий познания и учение о символе на их фоне).
K. Marc-Wogau, Der Symbolbegriff in der Philosophie Ernst Cassirers. – «Theoria», 2/1936. p. 279 – 332.
E.G. Granger, Le symbole et la connaissance du réel. – «Kriterion», 5/1952, p. 57 – 99.
R. von Kymmel, Der Begriff des «Symbols» in der Philosophie Ernst Cassirers, Bonn, 1955, Dissert., машинопись.
E. Albrecht, Die Beziehungen von Erkenntnistheorie, Logic und Sprache, Halle, 1956.
E. Cassirer, Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, 1956.
A. Berger, Le symbolisme comme méthode de connaissance traditionnelle et la loi d’analogie. – «Atlantis», 33/1960, p. 160 – 172.
M. Jurgensen, Symbol als Idee. Studien zu Goethes Ästhetik, Bern, 1968.
B.H. Dauenhauer, Thinking about the «world» as mythic thinking. – «Kant-Studien», 62, 1971, p. 172 – 184.
W. Ettelt, Der Mythos als symbolische Form. Zu Ernst Cassirers Mythosinterpretation. – «Philosophische Perspektiven», 4, 1972, S. 59 – 73.
B. Thum, Symbol und aufschliessendes Modell. – «Krise im heutigen Denken?», hrsg. von N. Lugten, Freiburg, 1972, S. 80 – 114.
Н.П. Охлопков, Об условности. – «Театр», 1959, № 12.
П. Масленников, Социалистический реализм и условность. – «Искусство», 1961, № 1.
В. Зименко, Изображение, правда, условность. – «Октябрь», 1963, № 12.
Его же, Реализм и условность. – «Культура и жизнь», 1963, № 12.
Н.В. Видинеев, Об условности в искусстве. – «Вопросы философии», 1963, № 10.
Ю. Манн, Художественная условность и время. – «Новый мир», 1963, № 1.
А.М. Коршунов, Теория отражения и творчество, М., 1971
(необходимое для теории символа активно-творческое толкование отражения действительности).
А.М. Коршунов, В.В. Мантатов, Теория отражения и эвристическая роль знаков, М., 1974
(стр. 174 – 210 специально об отражении и «теории символов»).
Н. von Einem, Das Auge, der edelste Sinn. – «Wallraf – Richartz – Jahrbuch», 30, 1968, S. 275 – 286
(Гёте и предшествующая ему традиция: Эмпедокл, Платон, Плотин, Библия, Пико делла Мирандола, Агриппа Неттесгеймский, Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Леон Батиста Альберти, Леонардо да Винчи, Лука Паччиоли, Дюрер, Рихард Гриффит).
D. Beres, Symbol und Objekt – «Psyche», 24, 1970, S. 921 – 941.
A. Diem, Von Dingsymbol zur Verdinglichung. – «Symbol» und Gesellschaft bei A. v. Droste-Hülshoff, Th. Fontane und A. Robbe-Grillet. – «Der Deutschunterricht», 23, 1971, H. 2, S. 120 – 133.
Der Mensch und seine Dinge, hrsg. von G. Kepes, Brussel, 1972 (пер. с англ.).
П. Флоренский, Символическое описание. – «Феникс», М., 1922, № 1, стр. 80 – 94
(бесплодность символа вещи, оторванного от самой вещи, и необходимость символа как прозрения в духовное существо самой объективной вещи).
B.А. Разумный, О природе художественного обобщения. – «Проблемы эстетики», М., 1958.
B.А. Разумный, О природе художественного обобщения, М., 1960
(материалистическая концепция).
Ф.В. Шеллинг, Философия искусства. Пер. П.С. Попова, М., 1966
(стр. 109 – 110, 159, 177, 184, 209, 337 и мн. др. – наиболее яркая в идеалистической литературе концепция обобщенного характера всякого символа).
C.G. Jung, Wandlungen und Symbole der Libido, Leipzig, 1912. Имеется второе издание с другим названием: «Symbole der Wandlung», Zürich, 1951.
E. Dacquée, Das Leben als Symbol. Metaphysik einer Entwicklungslehre, 2. Auflage, München, 1929.
C.G. Jung, Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten. – «Eranos-Jahrbuch», 11/1934, S. 179 – 229.
C.G. Jung, Symbolik des Geistes, Studien über psychische Phänomenologie, Zürich, 1948.
H. Ording, Symbol und Wirklichkeit. – «Theologische Literaturzeitung», 73/1948, S. 129 – 138.
R.M. Moeiver (Editor), Symbols and values an initial study. – «Thirteenth symposium of the conference on science, philosophy and religion», New York, 1954.
W. Percy, Symbol as need. – «Thought», 29/1954, p. 381 – 390.
K.W. Bash, Begriff und Bedeutung des Archetypus in der Psychologie C.G. Jungs. – «Psychologia-Jahrbuch», 1955, S. 84 – 95, Zürich, 1954.
Fr. Seifert, C.G. Jungs Lehre vom Unbewussten und von den Archetypen. – «Universitas», 1954.
A. Wegeler, Symbol und Zeit. – «Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie», 3/1955.
H. Hommel, Mythes und Logos. – «Studium Generale», 8/1955, № 5.
H. Levin, Symbolism and fiction, Charlottesville, 1956.
J. Pieper, Symbol und Öffentlichkeit. Über den sakramentalen Sinn. – «Hochland», 52/1960, S. 497 – 504.
W. Betz, Zur Zahlensymbolik im Aufbau des Annoliedes, London, 1965.
W. Benjamin, Allegorie und Embleme, Köln, 1965.
G. Kepes (Ed.), Sign, Image, Symbol, New York, 1966.
E. Ausberger, Elisabeth Langgasser. Assoziative Reihung, Leitmotiv und Symbol, Nürnberg, 1962.
M. Thiel, Berührung und Symbol. Eine Studie zur Ethik, Ästhetik und Politik. – «Studium Generale», 17/1964, S. 647 – 685.
L. Dittman, Still – Symbol – Struktur, Berlin, 1967.
F. Vonessen, Reim und Zahl bei Leibnitz. – «Antaios», VIII/1967, S. 99 – 120
W. Friedjung, Vom Symbolgehalt der Zahl, Wien, 1968.
R. Giorgi, Simbolo e Schema, Padova, 1968.
H. Fischer-Barnicol, Präsenz in der symbolischen Erfahrung. Anmerkungen zu ontologischen Problemen der Symbolforschung. – «Symbolon», 1968, № 6, S. 107 – 136.
Cahiere internationaux de symbolisme, 1969, № 17 – 18
(символизм и структурализм).
W. Haubrichs, Ordo als Form. Struktur-Studien zur Zahlenkomposition bei Otfried von Weissenburg und in Karolingischer Literatur, Tübingen, 1969.
A.F. Lossev, Elemente des Körperlichen Verstandnisses der Wirklichkeit in der Ideenlehre Platons. – «Philologus», Bd 114, 1970, S. 9 – 27
(о телесных элементах в платонических идеях-символах).
R. Eickelpasch, Struktur oder Inhalt. Wissenschaftstheoretische Überlegungen zur strukturalen Anthropologie. – «Paideia», XVIII, 1972, S. 16 – 41.
А.Ф. Лосев, Диалектика художественной формы, М., 1927, стр. 17 сл., 25 – 27, 89, 107.
E.Г. Яковлев, Эстетическое сознание, искусство и религия, М., 1969
(стр. 103 – 118 – синкретическое сознание первобытного общества).
G. Ferrere, I simboli in rapporto alia storia e filosofia del diritto, alla psicologia e alla sociologia, Torino, 1893.
R. Dehmel, Natur, Symbol und Kunst. Ein Beitrag zur reinlischen Scheidung der Begriffe. – «Die Neue Rundschau», 1908, S. 1435 – 1422.
F. Riklin, Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen, Wien, 1908.
C.G. Jung, Wandlungen und Symbole der Libido, Leipzig, 1912; Wien, 1925.
H. Silberer, Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, Wien, 1914; Darmstadt, 1969.
C.G. Jung, Die Beziehungen zwischen dem Ich und der Unbewussten, Zürich, 1928, 5. Aufl., 1950.
F. Weinhandl, Über das aufschliessende Symbol. – «Sonderhefte der Deutschen Philosophischen Gesellschaft», 6/1929.
L. Klages, Der Geist als Widersacher der Seele, 4 Bände, Leipzig, 1929 – 1933.
C.G. Jung, Über den Archetypus. – «Zentralblatt für Psychotherapie», 9/1936.
A. Bertholet, Dynamismus und Personalismus in der Seelenauffassung, Tübingen, 1930.
R. Hinks, Myth and allegory in ancient art, London, 1939.
K.W. Bash, Gestalt, Symbol und Archetypus. Über einige Beziehungen zwischen Gestalt- und Tiefenpsychologie. – «Schweizerische Zeitschrift für Psychologie», V/1946.
L. Ziegler, Überlieferung, Ritus, Mythos, Doxa, München, 1948.
C.G. Jung, Symbolik des Geistes. Studien über psychische Phänomenologie, Zürich, 1948.
E. Lehner, Symbols, signs and signets, Cleveland, 1950.
Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke in Einzelausgaben, Prosa I, Frankfurt, 1950
(на стр. 191 говорится о моменте переживания символа как о некоем редкостном вибрирующем состоянии, в котором символ «приходит к нам, проходит через нас в ливне, молнии и буре», как о «внезапном молниеносном озарении, в котором мы на короткое мгновение угадываем великую взаимосвязь мира, с трепетом ощущаем присутствие идеи»).
A. Helm, Symbole. Profane Sinnbilder, Embleme und Allegorien, München, 1952.
A. Pagliaro, Il segno vivente. Saggio sulla lingua ed altri simboli, Napoli, 1952.
M. Bodkin, Studies of type-images in poetry, religion and philosophy, London, 1951.
H.M. Raphaelian, The hidden language of symbols, New York, 1953.
E. Frühmann, Archetypus und auslösendes Schema als Determinanten des Verhaltens. – «Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie», 2/1954.
E.H. Gombrich, Symbols and values. – «XIII. Symposium of the conference on science, philosophy and religion», 1954.
A. Godin, La fonction symbolique. – «Lumen vitae», 10/1955, p. 297 – 310.
E. Masure, Le signe. Le passage du visible à l’invisible psychologie. Histoire. Mystère. Le geste. L’outil. Le rite. Le miracle, Paris, 1954.
F. Seifert, Tiefenpsychologie. Die Entwicklung der Lehre vom Unbewussten, Düsseldorf, 1955.
E. Przywara, Bild, Gleichnis, Symbol, Mythos, Mysterium, Logos. – «Archivio di filosofia», 1956.
E. Przywara, Mensch, Welt, Gott, Symbol. – «Archivio di filosofia», 1958.
A. Hauser, Philosophie der Kunstgeschichte, München, 1958
(стр. 49: «Символ есть в сущности сверхдетерминированный образ, действие которого покоится на разнообразии и на явно данной неисчерпаемости элементов его содержания. Символ есть форма непрямого изображения. Он никогда не называет вещь ее собственным именем, он стремится завуалировать известные стороны предмета, в то время как другие стороны его он раскрывает. Символизируемый мотив выступает постоянно в новой связи: прежде всего в мыслительной связи, то рациональной, то иррациональной; затем в частично осознанной, частично неосознанной ассоциации идей и, наконец, в разного рода личностно-переживаемых связях, которые одному и тому же личному опыту придают каждый раз различный смысл. Один и тот же символ может означать для автора нечто иное, чем для читателя, и для одного читателя нечто иное, чем для другого. Из всего этого следует, что символ не коренится в одной и той же прослойке духа, и не может двигаться только в одной плоскости душевной жизни; он должен, скорее, быть сверхдетерминированным и иметь отчасти такое происхождение, которого не осознают ни художник, ни его публика»).
K. Burke, Myth, poetry and philosophy. – «Journal of American folklore», 73/1960, p. 283 – 306.
Fr. David Kan Bosch, Selected studies in Indonesian archaeology, The Hague, 1961.
M. Eliade, Mythen, Träume und Mysterien, Salzburg, 1961.
G. Dorfles, Simbolo, comunicazione, consumo, Torino, 1962.
A. Köberle, Der magische Weltaspect. – «Symbolon», Jahrbuch für Symbolforschung, Bd 3, Basel – Stuttgart, 1962, S. 39 – 45.
Ph. Wolf-Windegg, Symbol und Schweigen. – «Symbolon. Jahrbuch für Symbolforschung», Bd 3, Basel – Stuttgart, 1962, S. 77 – 88.
E. Frenzel, Stoff- Motiv- und Symbolforschung, Stuttgart, 1963. 1966.
M. Becker, Bild – Symbol – Glaube, Essen, 1965.
S. Kreitler, Symbolforschung und Symbolfassung. Eine experimental psychologische Untersuchung, München, 1965.
J. Arapura, Die Wiederentdeckung des Symbols. – «Indische Beiträge zur Theologie der Gegenwart», hrsg. von H. Bürkle, Stuttgart, 1966, S. 125 – 151.
A. Rigaud, L’Ere du Sumbole. – «Vie et langage», 1966, p. 175 – 180.
C.G. Jung, L’homme et ses symboles. Conçu et réalisé. Introduction de J. Freemann, 1964.
P. Wyczynski, Poesie et symbole, Montréal, 1965.
D. Forstner, Die Welt der Symbole, 2. Aufl., Innsbruck, 1967
(здесь сопоставление самых разнообразных символов).
K. Kerényi, Auf den Spuren des Mythos, München, 1967.
G. Kranz, Die Legende als symbolische Form. – «Wirkendes Wort», 17, 1967, S. 385 – 392.
H.J. Helle, Symbolbegriff und Handlungstheorie. – «Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie», Jahrgang 20, 1968, H. 1., S. 17 – 37.
C.G. Jung, M.-Z. Franz, Der Mensch und seine Symbole, Olten, 1968.
O. Spengler, Urfragen (Essere umano e destino), Milano, 1972
(эти «первовопросы» параллельны первословам, первосимволам и первофеноменам у Гёте).
G. Kranz, Ernst Jüngers symbolische Weltschau, Düsseldorf, 1968
(символическое рассмотрение весьма многочисленных элементов мироздания).
H.J. Helle, Soziologie und Symbol. Ein Beitrag zur Handlungstheorie und zur Theorie der sozialen Wandel, Köln – Opladen, 1969.
S. Panunzio, Contemplazione e Simbolo. – «Dialoghi, Rivista Bimestrale di letteratura, arti, scienze», XVII, 1969, p. 309 – 327. XVIII, 1970, p. 42 – 57.
Le Symbole, carrefour interdisciplinaire, Monréal, 1969
(функции символа в различных областях науки, литературы и жизни).
§ 3. История понятия символа
А.Ф. Лосев, Античный космос и современная наука, М., 1927 (passim).
А.Ф. Лосев, Очерки античного символизма и мифологии, т. 1, М., 1930 (passim).
А.А. Тахо-Годи, Термин «символ» в древнегреческой литературе. – «Вопросы классической филологии», 7, М., 1977.
J. Boschius, Symbolographia sive de arte symbolica sermones septem. Augsburg und Dillingen, 1701, Graz, 1972.
F. Portal, Les couleurs symboliqucs dans l’antiquité le Moyen-âge et les temps modernes, Paris, 1857.
J. Volkelt, Der Symbolbegriff in der neuesten Ästhetik, Jena, 1876.
G. Ferrero, I simboli in repporto alla storia e filosofia del diritto, Torino, 1895.
M. Schlesinger, Geschichte des Symbols, Berlin, 1912 (имеется перепечатка – Hildesheim, 1967)
L. Volkmann, Bilderschriften der Renaissance. Hieroglyphik und Emblematik in ihren Beziehungen und Fortwirkungen, Leipzig, 1923; Nieuwkoop, 1969.
C.A. Bernouilli, Johann Jakob Bachofen und das Natursymbol, Basel, 1924.
W. Müri, Symbolon. Wort- und Sachgeschichtliche Studie, Bern, 1931.
R. Pernoud, Le symbole du Moyen-âge à notre temps. – «Maison-Dieu», 22/1950, p. 7 – 18.
W. Baatz, Zur Wort- und Bedeutungsgeschichte von Symbol. – «Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie», 1955.
H. Corbin, Le symbolisme dans les récits visionnaires d’Avicenne. – «Syntheses», 10/1955, p. 462 – 482.
H. Loof, Der symbolbegriff in der neueren Religionsphilosophie und Theologie. – «Kant-Studien», Erghft, zu Bd 69, 1955.
György Nador, Zur Entwicklungsgeschichte der rationalistischen Terminologie. – «Filológiai Közlöny», 1961, p. 132 – 139.
Jan de Vries, Forschungsgeschichte der Mythologie, Freiburg, 1961.
T. Burckhardt, Die Lehre vom Symboln den grossen Überlieferungen des Ostens und des Westens. – «Symbolon», Jahrbuch für Symbolforschung, Bd 3, Basel – Stuttgart, 1962, S. 9 – 17.
B.A. Sfrensen, Symbol und Symbolismus in den ästhetischen Theorien des 18. Jahrhunderts und der deutschen Romantik, Kopenhagen, 1963.
D. Starr, Über den Begriff des Symbols in der deutschen Klassik und Romantik unter besonderer Berücksichtigung von Friedrich Schlegel, Reutlingen, 1964.
M. Vereno, Tradition und Symbol. Die Bedeutung altüberlieferten Weisheit für den modernen Menschen. – «Symbolon», Jahrbuch für Symbolforschung, Bd 5, Basel – Stuttgart, 1966, S. 9 – 24.
K. Kérényi, Die Eröffnung des Zugangs zum Mythos. Ein Lesebuch, Darmstadt, 1967.
H. Homann, Prolegomena zu einer Geschichte der Emblematik. – «Colloquia Germanica», 1968, S. 244 – 257.
J. Christiansen, Die Technik der allegorischen Auslegungswissenschaft bei Philon von Alexandrien, Tübingen, 1969.
L. von Eltz-Hoffmann, Das Symbol im Bewusstsein des modernen Menschen. – «Wege und Menschen. Monatschrift für Arzt und Seelsorger, Erzieher, Psychologen und soziale Berufe», 22, 1970, S. 327 – 334.
P. Fingesten, The Eclipse of Symbolism, Columbia, 1970.
D. Sulzer, Zu einer Geschichte der Emblemtheorien. – «Euphorion», 64, 1970, S. 23 – 50.
F. Vonessen, Der Symbolbegriff im griechischen Denken. – «Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie», 3. Jahrg., 1970, S. 5 – 10.
M. Grotjahn, The Voice of the Symbol, Los Angeles, 1971
(разное значение символа для отдельных исторических эпох и в жизни личности).
Н. Holger, Studien zur Emblematik des 16. Jahrhunderts, Utrecht, 1971.
M. Vereno, Östliche Metaphysik und die Erneuerung des Symboldenkens im Abendland. – «Sumbolon», 4. Jahrg., 1971, S. 5 – 12.
J.E. Doherty, Sein, Mensch und Symbol. Heidegger und die Auseinandersetzung mit dem neukantianischen Symbolbegriff, Bonn, 1972.
E. Sauser, Die Bedeutung des Symbolbegriffes für die christliche Ikonographie. – «Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie», 5. Jahrg., 1972, S. 5 – 10.
§ 4. Символы в искусстве (кроме литературы и музыки)
Стефаниил, Нимб и лучезарный венец в произведениях древнего искусства, Спб., 1863.
Вяч. Иванов, Символика эстетических начал. – «По звездам», Спб., 1909, стр. 21 – 32.
Вяч. Иванов, О границах искусства. – «Труды и дни», 1914, тетр. 7, стр. 81 – 106; сб. «Борозды и межи. Опыты эстетические и критические», М., 1916, стр. 187 – 232.
A.И. Голубцов, Из чтений по церковной археологии и литургике, Сергиев Посад, 1918, ч. I
(Археология. Здесь см. стр. 100 – 123 об отношении христиан первых веков к искусству вообще и к живописи в частности).
B.Н. Лазарев, Освальд Шпенглер и его взгляды на искусство, М, 1922.
П.А. Флоренский, Храмовое действо как синтез искусств. – «Маковец», 1922, № 1, стр. 28 – 32.
О. Шпенглер, Закат Европы, т. I. Образ и действительность, М. – Пг., 1923
(стр. 258 – 268, символика красок, желтый и красный цвет фрески – краски переднего плана, голубой и зеленый – краски пространства в европейской живописи, передающие перспективу глубины, золотой фон арабской и византийской мозаики – символ потустороннего, коричневый тон у Рембрандта – самый «нереальный» цвет, отсутствующий даже в радуге).
А.Ф. Лосев, Диалектика художественной формы, М., 1927.
Г.-В.-Ф. Гегель, Эстетика, т. II, М., 1968, стр. 13 – 138.
Ю. Дмитриев, Теория искусства и взгляды на искусство в письменности Древней Руси. – «ТОДРЛ», т. IX, М. – Л., 1953, стр. 97 – 116.
Э. Ильинский, О «специфике» искусства. – «Искусство и коммунистическое воспитание», М., 1960.
И. Ильин, О художественном чувстве. – «Искусство», 1964, № 7, стр. 25 – 29.
А.Ф. Лосев, Художественные каноны как проблема стиля. – «Вопросы эстетики», 1964, № 6, стр. 351 – 399.
Ф-В.-И. Шеллинг, Философия искусства, М., 1966, стр. 106 – 111.
Ю.М. Лотман, Тезисы к проблеме «Искусство в ряду моделирующих систем». – «Учен. записки Тартуск. гос. ун-та. Труды по знаковым системам», III, 1967, стр. 130 – 145.
П.А. Флоренский, Обратная перспектива. – «Учен. записки Тартуск. гос. ун-та. Труды по знаковым системам», III, 1967, стр. 381 – 400.
(Исторические наблюдения. Теоретические посылки).
П.А. Флоренский, Органопроекция. – «Декоративное искусство», 1969, № 145, стр. 39 – 42.
Э.В. Леонтьева, Искусство и реальность, Л., 1972
(развивается, особенно на стр. 218 – 229, учение о «художественной правде», близкой к реалистическому символизму почти всеми своими основными категориями, понимаемыми к тому же диалектически и марксистско-ленински).
О.С. Семенов, Категория времени в модернистской западной живописи. – «О современной буржуазной эстетике». Сб. статей, вып. 3, М., 1972, стр. 309 – 367.
Семиотика и искусствометрия, М., 1972
(стр. 25 – 81 – культура как система;
стр. 82 – 249 – искусство и моделирование;
стр. 250 – 325 – исследование эстетического восприятия).
A.Ф. Лосев, О понятии художественного канона. – «Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки», М., 1973, стр. 6 – 15.
И.А. Чернов, Опыт типологической интерпретации барокко. – «Тартуск. гос. ун-т. Сборник статей по вторичным моделирующим системам», Тарту, 1973, стр. 90 – 104
(расширенное понимание барокко).
Е.Я. Басин, Семантическая философия искусства (Критический анализ), М., 1973
(в разделе «Искусство и символ», стр. 34 – 94, дается критика символических учений неокантианства у Кассирера, неореализма у Уайтхеда и феноменологической концепции Лангер).
J. Volkelt, Der Symbolbegriff in der neusten Ästhetik, Iena, 1876.
H. Bahr, Die Überwindung des Naturalismus, Dresden – Leipzig, 1891.
G. Rehlender, Allerlei Sinnbilder. Hundert Entwürfe, Symbole, Allegorien, Vignetten usw. Ein Formenschatz für Architekten, Bildhauer, Modelleure, Berlin, 1892.
V. Rott, Kunst und Mystik. – «Atelier», 1892, № 57;
B. Rüttenauer, Symbolische Kunst, Strassburg, 1900.
E. Tormo, El simbolismo en el arte, Madrid, 1902.
R. Wernaer, Das ästhetische Symbol. – «Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik», 1906.
O. Kohnstamm, Kunst als Ausdruckstätigkeit, München, 1907.
R. Dehmel, Natur, Symbol und Kunst. Ein Beitrag zur reinlichen Scheidung der Begriffe. – «Die Neue Rundschau», 1908, S. 1435 – 1442.
E.E. Goldsmith, Sacred symbols in art, New York, 1912.
Kandinsky, Über das Geistige in der Kunst, insbesondere in der Malerei, München, 1912.
R. Muther, Symbolische Kunst. – «Aufsätze über bildene Kunst», Bd 3, Berlin, 1914.
K. Hildebrand, Wagner und Nietzsche im Kampf gegen das 19. Jahrhundert, Berlin, 1924.
E. Panofsky, Die Perspektive als symbolische Form. – «Vorträge der Bibliothek Warburg», 1924/1925.
E. Panofsky, Der gefesselte Eros. – «Oud Holland», 12, 1933, S. 193 – 217.
A. Marinus, Les symboles dans les arts populaires et leur importance sociologique. – «Extrait du Folklor Brabançcon», Bruxelles, 1937.
R. Steiner, Kunstgeschichte als Abbild innerer geistiger Impulse, Dornach, 1938.
P. Valéry, Existence du Sumbolisme, Maastricht, 1939.
U. Christoffel, Malerei und Poesie. Die symbolistische Kunst des 19. Jahrhunderts, Zürich, 1948.
J. Emminghaus, Die westfälischen Hungertücher aus nachmittelalterlicher Zeit und ihre liturgische Herkunft, Münster, 1949 (Dissert.).
H. Sedlmayr, Verlust der Mitte. Die bildene Kunst des 19. und 20. Jahrhunderts als Symptom und Symbol der Zeit, Salzburg, 1949, 7. Aufl., 1955.
S. Wind, The Eloquence of Symbol. – «Burlington Magazine», Dez. 1950.
K. Cornell, The Symboliste Movement. – «Yale Romanic Studies», II, New Haven, 1951.
D. Grey, Subjectivity and the aesthetic use of symbols. – «Australian Journal of Philosophy», 29/1951, p. 164 – 174.
H. Lützeler, Sinn und Formen religiöser Kunst. – «Salculum» 3/1952, p. 277 – 318.
P.P. Régamey, L’art sacre au XXе siècle, Paris, 1952.
W. Kayser, Der europäische Symbolismus. – «Duitse Kronick», 1953.
W. Sas-Zaloziecky, Bild und Sinnbild in der Kunst, Salzburg, 1953.
R.N. Wilson, Aesthetic symbolism. – «American Image», 12/1955, p. 275 – 292.
A.M. Cocagnac, Le jugement dernier dans l’art, Paris, 1955.
M. Naumurg, L. Damm, Symbolik im Kunstschaffen einst und heute. – «Bauwelt» 47/1956, S. 795 – 797, 1012 – 1015 und 48/1957, S. 100 – 103, 344 – 346, 540.
E. Grassi, Kunst und Mythes, Hamburg, 1957.
H. Sedlmayr, Idee eines Kritischen Symbolik. – «Archivio di Filosofia», 1958, fasc. 2 – 3, p. 75 – 82.
H. Demisch, Vision und Mythos in der modernen Kunst, Stuttgart, 1959.
P.H. Feist, Vom Nutzen des Symbols in der realistischen Kunst. – «Bildende Kunst», 1959, S. 153 – 158.
R. Guardini, L’immagine sacra e il Dio invisible. – «Rivista di estetica», 6/1961, p. 5 – 20.
C.R. Hausmann, Art and symbol. – «Review of metaphysics», 15/1961, p. 256 – 270.
A. Chastel, Art et humanisme. Florence au temps de Laurent le Magnifique, Paris, 1961.
Ph. Minguet, L’oeuvre d’art comme forme symbolique. – «Revue philologique», 86/1961, p. 307 – 318.
H. Read, Formen des Unbekannten, Zürich, 1963.
S. Giedion, Die Entstehung der Kunst. Ein Beitrag zu Konstanz und Wechsel, Köln, 1964.
E. Dejaifve, Les saintes icônes, Chevotogne, 1965.
H.H. Hofstätter, Symbolismus und die Kunst der Jahrhundertwende, Köln, 1965.
E.H. Gombrich, Vom Wert der Kunstwissenschaft für die Symbolforschung. – «Probleme der Kunstwissenschaft», hrsg. von M. Bauer, Berlin, 1966, S. 10 – 38.
P. Fingesten, Kunstmotive als Symbole des Lebens und der Gesellschaft. – «Antaios», 7/1966, S. 291 – 304.
J. Bialostocki, Stil und Ikonographie. Studien zur Kunstwissenschaft, Dresden, 1966.
R. Biedrzyski, Der Garten des Lüste. Die Bildwelt des Hieronymus Bosch, Feldafing, 1966.
W.A. Coupe, The German illustrated broadsheet in the seventeenth century. Historical and iconographical studies. – «Bibliotheca Bibliographica Aureliana», XVII, XX, 2 vol., Baden-Baden, 1966; 1967.
C. Schiller, Ikonographie der christlichen Kunst. I. Inkarnation – Kindheit – Taufe – Versuchung – Wirken und Wunder Christi, Gütersloh, 1966.
E. Börsch-Supan, Garten – Landschafts und Paradiesmotive im Innenraum. Eine Ikonographische Untersuchung, Berlin, 1967.
W.S. Heckscher, The genesis of iconology. – «Stil und Überlieferung in der Kunst des Abendlandes», III, Berlin, 1967, S. 239 – 262.
K. Raine, Defending ancient springs. Essays, Oxford, 1967
(символ и миф трактуются как источники всякого творчества).
J. Gallego, Vision et symboles dans la peinture espagnole du Siecle d’Or, Paris, 1968.
N. Goodman, Languages of art. An approach to a theory of symbols, New York, 1968; Oxford, 1969.
The sacred and profane in symbolist art. Org. by L. Carluccio. Art Gallery of Ontario, Toronto, 1969.
E.H. Gombrich, L’art et l’étude des symboles. – «L’information d’histoire de l’art. 15-е année», 1970, 4, p. 151 – 168.
M. Lurker, Symbol, Mythos und Legende in der Kunst. Die symbolische Aussage in Malerei, Plastik und Architekture. – «Studien zur deutschen Kunstgeschichte», Bd 314.
G. Ferguson, Fourteenth century mural painting and its symbolism (w.v.).
C.F. Reitlechner, Beiträge zur kirchlichen Bilderkunde mit besonderem Bezug auf die Klöster des Benediktiner und Zisterzienserordens sowie deren Heiligen. – «Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktinerordens und seiner Zweige», Bd 38 – 40.
В. Стасов, Дуга и пряничный конек. – «Русская старина», 1877, IV.
Д.И. Успенский, Народные верования в церковной живописи, М., 1906.
H.М. Щекотов, Русская крестьянская живопись, М. – Пг., 1923.
Г. Малицкий, Бытовые мотивы и сюжеты народного искусства, Казань, 1923.
A. Некрасов, Русское народное искусство, М., 1924.
B. Воронов, Крестьянское искусство, М., 1924.
Е. Клетнова, Символика народных украс Смоленского края. – «Труды Смоленского гос. музея», вып. I, Смоленск, 1924.
Л. Динцес, Русская глиняная игрушка, М. – Л., 1936.
Л.А. Динцес, Древние черты в русском народном искусстве. – Сб. «История культуры Древней Руси», т. II, М., 1951.
Б.А. Рыбаков, Искусство древних славян. – «История русского искусства», т. I, М., 1953, стр. 70 – 79.
C.К. Жегалова, Русская деревянная резьба XIX века. Украшения крестьянских изб Верхнего Поволжья, М., 1957.
В.П. Даркевич, Символы небесных светил в орнаментике Древней Руси. – «Советская археология», 1960, № 4, стр. 56 – 67.
А.Б. Салтыков, Проблема образа в прикладном искусстве. –
Л.Б. Салтыков, Избранные труды, М., 1962, стр. 43 – 72
(стр. 62 – 65 – об отграничении символа от эмблемы и аллегории).
A.А. Тудоровский, О гипотезе магического происхождения искусства. – «Вопросы философии», 1963, № 9.
И.К. Амбров, О символике русской крестьянской вышивки архаического типа. – «Советская археология», 1965, № 1.
B.М. Василенко, О содержании в русском крестьянском искусстве XVIII – XIX веков. – «Русское искусство XVIII – первой половины XIX века», М., 1971.
О.В. Круглова. Древняя символика в произведениях народного искусства Ярославской области. – «Советская археология», 1971, стр. 264 – 269.
П.Г. Богатырев, Вопросы теории народного творчества, М., 1971
(«Магические действия, обряды и верования Закарпатья», «Народный театр чехов и славян» и др. статьи).
§ 5. Русский символизм и некоторые его критики
Н.И. Надеждин, De origine natura et fatis poёseos quae Romantica audit, M., 1830; Русский перевод в кн.: Н.И. Надеждин, Литературная критика. Эстетика, М., 1972, стр. 124 – 253.
Н.К. Михайловский, Еще о декадентах, символистах и о магах. – «Русская мысль», 1893, № 4, отд. 16.
Влад.С. Соловьев, Русские символисты. – «Вестник Европы», 1895, № 1, 10 (перепечатано в Собр. соч., изд. 2, т. 7, Спб., без года).
Баженов, Символизм и декаденты. Психиатрический этюд, М., 1899.
А. Волынский, Борьба за идеализм, Спб., 1900.
Вяч.И. Иванов, Две стихии в современном символизме. – Сб. «По звездам», Спб., 1909, стр. 247 – 308.
Г. Чулков, Покрывало Изиды, М., 1909.
Эллис, Русские символисты, М., 1910.
А. Белый, Символизм. Книга статей, М., 1910.
А. Белый, Луг зеленый, М., 1910.
Н. Бердяев, Духовный кризис интеллигенции, Спб., 1910.
A. Белый, Арабески, М., 1911.
B.В. Розанов, Темный лик. Метафизика христианства, Спб., 1911.
В.В. Розанов, Люди лунного света, Спб., 1911; 1913.
В. Брюсов, Далекие и близкие, М., 1912.
А. Белый, Символизм. – «Труды и дни», 1912, № 1, стр. 10 – 24.
Вяч.И. Иванов, Мысли о символизме. – «Труды и дни», 1912, № 1, стр. 3 – 10. (перепечатано в сб. Вяч.И. Иванова «Борозды и межи. Опыты эстетические и критические», М., 1916).
А. Белый, О символизме. – «Труды и дни», 1912, № 2, стр. 1 – 4.
Вяч.И. Иванов и А. Белый, Орфей. – «Труды и дни», 1912, № 1, стр. 60 – 69
Ю. Верховский, О символизме Боратынского. – «Труды и дни», 1912, № 3, стр. 1 – 9.
А.А. Измайлов, Пестрые знамена, Спб., 1913.
Л. Гуревич, Немецкий романтизм и символизм нашего времени. – «Русская мысль», 1914, № 4.
Эллис, Vigilemus, М., 1914, стр. 53 – 55, 56 – 59.
Ф. Сологуб, О символизме. – «Заветы», 1914, № 2.
Г.И. Чулков, О символизме. – «Заветы», 1914, № 2.
К. Бальмонт, Поэзия как волшебство, М., 1915.
А. Белый, Рудольф Штейнер и Гёте в мировоззрении современности, М., 1917.
Р. Иванов-Разумник, От «декадентства» к «символизму». – «История русской общественной мысли», изд. 5, т. 8, Пг., 1918.
А.А. Блок, О символизме, Пг., 1921.
П.А. Флоренский, Храмовое действо как синтез искусств. – «Маковец», 1922, № 1, стр. 28 – 32.
П.А. Флоренский, Небесное знамение, – «Маковец», 1922, № 2, стр. 14 – 16.
А. Белый, О смысле познания, Пб., 1922.
А. Белый, Поэзия слова, Пб., 1922.
М. Шагинян, Литературный дневник, Спб., 1922.
А.В. Луначарский, История западноевропейской литературы в ее важнейших моментах, М., 1924 (перепечатано в Собр. соч., т. 4, М., 1964, стр. 335 – 355).
Н.К. Гудзий, Из истории раннего русского символизма. – «Искусство», 1927, № 4.
А. Белый, Ритм как диалектика и «Медный всадник», М., 1929.
A. Белый, Мастерство Гоголя, М. – Л., 1934.
B.Ф. Асмус, Философия и эстетика русского символизма. – «Литературное наследство», М., 1937, № 27/28, стр. 1 – 53 (перепечатано в сб. того же автора «Вопросы теории и истории эстетики», М., 1968, стр. 531 – 608).
П. Громов, А. Блок, его предшественники и современники М. – Л., 1966.
Б.В. Михайловский, Из истории русского символизма. – Б.В. Михайловский, Избранные статьи о литературе и искусстве, М., 1969.
Л. Долгополов, Поэзия русского символизма. – «История русской поэзии», т. 2, Л., 1969.
И. Машбиц-Веров, Русский символизм и путь Александра Блока, Куйбышев, 1969.
A. Поляков, Символизм. – «Философская энциклопедия», т. 5, 1970, стб. 11 – 12.
Г.В. Манторов, Философские основы русского символизма. – «Ученые записки МГПИ им. В.И. Ленина», 1970, № 372.
B.В. Сергеев, Некоторые вопросы гносеологии русского символизма. – Сб. «Романтизм в художественной литературе», Изд-во Казанского ун-та, 1972.
А.Л. Казин, Гносеологическое обоснование символа Андреем Белым. – «Вопросы философии и социологии», вып. III, Изд-во ЛГУ, 1971, стр. 71 – 75.
Статья «Символизм». – «Краткая литературная энциклопедия», т. 6, М., 1971, стб. 831 – 840.
Р.В. Дуганов, «Краткое искусство поэзии» Хлебникова. – «Известия Академии наук СССР. Серия литературы и языка», т. 33, 1974, № 5, стр. 418 – 427
(космически-символическое толкование одного стихотворения Хлебникова).
§ 6. Словари и энциклопедии
П.А. Флоренский, Symbolarium. – «Ученые записки Тартуск. гос. ун-та. Труды по знаковым системам», V, Тарту, 1971, стр. 521 – 527
(грандиозная программа «Словаря символов», намеченная автором в 1923 г. и оставшаяся неосуществленной).
Ch. Daubuz, Symbolical dictionary, London, 1842.
F. Nork, Etymologisch-symbolisch-mythologisches Realwörterbuch, 4 Bände, Stuttgart, 1843 – 1845.
J. Corblet, Vocabulaires des symboles et des attributs employés dans l’iconographie chrétienne, Paris, 1887.
P.S. Liebmann, Kleines Handwörterbuch der christlichen Symbolik. Ein Hilfsbüchlein zum Verständnis der wichtigsten Sinnbilder der Heiligen Schrift, im Dogma und im Kultus, Leipzig, 1892.
M.P. Verneiul, Dictionnaire des symboles, emblemes et attributs, Paris, 1898.
G. Ronchetti, Dizionario illustrate dei simboli, Milano, 1922.
M.E. Tabor, The saints in art with their attributes and symbols, alphabetically arranged, London, 1924.
G. Lanoé-Villène, Le livre des symboles. Dictionnaire de symbolique et de mythologie, 1 – 6, Paris, 1927 seq.
Les Bénédictines (de Saint Louis du Temple, Paris), Dictionnaire du symbolisme, Paris, 1934.
Eug. Broulers, Dictionnaire des attribute, allégories, emblèmes et symboles, Turnhout, 1950.
G. de Tervarent, Attributs et symboles dans l’art profane 1450 – 1600. Dictionnaire d’un langage perdu, Genève, 1958.
G. Jobes, Dictionnary of mythology, folklore and symbols, 2 vols, New York, 1961 – 1962.
J.E. Cirlot, A dictionnary of symbols. Translated from the Spanish by Jack Sage. Foreword by Herbert Read, London, 1962.
G. Cairo, Dizionario ragionato dei simboli, Bologna, 1967.
O. Beigbeder, Lexique des symboles, Paris, 1969.
Dictionnaire des symboles, sous la direction de J. Chevalier, Paris, 1969.
J. Chevalier, A. Gheerbrant, Dictionnaire des symboles. Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres. Realisation M. Berlewi I (A – Che), II (Che – G), Paris, 1973. III (H – Pie), IV (Pie – Z), 1974.
G. Heinz-Moor, Lexikon der Symbole. Bilder und Zeichen der christlichen Kunst, Düsseldorf, 1971.
K.J.A. Perez, Diccionario de Simbolos у Mitos. Las ciencias у las artes en su expresion figurada, Madrid, 1971.
E. Urech, Dictionnaire des symboles chrétiens, Neuchatel, 1972.
M. Lurker, Wörterbuch biblischer Bilder und Symbole, München, 1973.
М.В. Корш, Краткий словарь мифологии и древностей. Древние боги, герои, государственные люди, поэты, философы, художники древности, древние страны и главнейшие города древности, Спб., 1911.
М.Н. Ботвинник, М.Л. Коган, М.Б. Рабинович, Б.П. Селецкий, Мифологический словарь, Л., 1959; 1961; 1965.
W.Н. Roscher, Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie, 6 Bände, Leipzig – Berlin, 1884 – 1937. Supplement, 1893, 1902, 1921 (перепечатка I – VII Bd, Hildesheim 1965).
J. Dowson, Dictionary of Hindu mythology, London, 1903.
J. Cinti, Dizionario mitologico, Milano, 1935.
M. Leach (Editor), Standard dictionary of folklore, mythology and legend, 2 vols, York, 1949/50.
Reallexicon für Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Welt. Hrsg. von Theodor Klausner, Stuttgart, 1950 sq.
P. Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, 1951.
H. Hunger, Lexicon der griechischen und römischen Mythologie. Mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst, Literatur und Musik des Abendlandes bis zur Gegenwart, Wien, 1953; 4. Auflage, 1955; 5. Auflage, 1959; Reinbek, 1974.
V. Tocci, Dizionario di mitologie, Milano, 1954.
H.-W. Haussig, [Herausgeber], Wörterbuch der Mythologie. I. Abteilung: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Geplante II. Abteilung: Die Mythologie der Naturvölker, Stuttgart, 1961 sqq.
C. de Plancy et J.A. Simon, Dictionary of demonology, ed. and translat. by Wade Baskin, London, 1965.
G.J.M. Bartelink, Mythologisch woordenbock, Utrecht, 1969.
Dto-Lexicon der Antike. Abt. II: Religion. Mythologie, I – II, München, 1970.
F.Ch. Oetinger, Biblisches und Emblematisches Wörterbuch, Nachdruck der Ausgabe, Stuttgart, 1776; Hildesheim, 1969.
J. Braun, Liturgische Handlexicon, 2. Auflage, Regensburg, 1924.
Die Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Hrsg. von Hermann Gunkel, 5 Bände, Tübingen, 1909 – 1913; 2. Auflage, 1926 – 1932; 3. Auflage, 1957 sq.
Lexikon für Theologie und Kirche. Hrsg. von Michael Buchberger, 10 Bände, Freiburg, 1930 – 1938; 2. Auflage, Freiburg, 1957 seq.
A. Anwander, Wörterbuch der Religionen, Würzburg, 1948.
A. Bertholet, Wörterbuch der Religionen, Stuttgart, 1952.
F. König, Religionwissenschaftliches Wörterbuch. Die Grundbegriffe, Freiburg, 1956.
Lexicon der christlichen Ikonographie. Hrsg. von Hans Aurenhammer, Wien, 1959 sq.
G. Podhradsky, Lexicon der Liturgie. Ein Überblick für die Praxis, Innsbruck, 1962.
Encyclopedie de la Divination, préfase par Gilbert Durand, Paris, 1965.
W.B. Fulghum, A dictionary of Biblical allusions in English literature, New York – London, 1965.
G. Davison, A Dictionnary of Angels, New York – London, 1967.
H. Biedermann, Handlexikon der magischen Künste von der Spätantike bis zur 19. Jahrhundert, Graz, 1968
(с многочисленными иллюстрациями).
Lexikon der christlichen Ikonographie, hrsg. Kirchbaum E., Bd I – V, Freiburg, 1968 – 1973.
O. Mandić, Leksikon judaizma i kršćanstva, Zagreb, 1969.
H. Biedermann, Handelexicon der magischen Künste von der spätantike bis zum 19. Jahrhundert, 2. Aufl., Graz, 1973.
Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Herausgegeben von Hans Bächtold-Stäubli, 9 Bände, Berlin, 1927 – 1942.
G. Testi, Dizionario di Alchemia e di Chimica antiquario, Roma, 1950.
E. Frenzel, Stoffe der Weltliteratur. Ein Lexicon dichtungs-geschichtlicher Längsschnitte, Stuttgart, 2 Aufl., 1963.
H. Masson, Dictionnaire initiatique, Paris, 1970.
A. Rabbow, Dto-Lexikon politischer Symbole. A – Z, München, 1970.
H. Daniel, Encyclopedia of Themes and Subjects in Painting, London, 1971.
F.W. Doucet, Taschenlexicon der Sexualsymbole, 2. Aufl., München, 1971.
A. Mellor, Dictionnaire de la franc-maçonnerie et des francs-maçons, Paris, 1971.
S. and R. Bernen, Myth Religion in European Painting, 1270 – 1700, New York, 1973
(изложение дается в словарной форме).
Н. Gottschalk, Lexikon der Mythologie der europäischen Völker. Götter, Mythen, Kulte und Symbole, Heroen und Sagengestalten der Mythen, Berlin, 1973.
§ 7. Периодические и непериодические издания
Archiv für Religionswissenschaft, Leipzig, 1898 – 1941.
History of religions (Chicago), 1961 сл.
Numen. International review for the history of religions (Leiden), 1954 сл.
The review of religions (New York).
Revue de l’histoire des religions (Paris), 1880 сл.
Studi e materiali di storia della religione (Roma), 1925 сл.
Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte (Leiden), 1948 сл.
Archiv für Liturgiewissenschaft (Regensburg).
Jahrbuch für Antike und Christentum (Münster i.W.).
Römische Quartelschrift; Zeitschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte (Freiburg), 1972.
Liturgische Jahrbuch (München), 1951 сл.
Worship; concerned with the problems of liturgeal renewal. The liturgical press, St. Johns Abbey (Collegeville, Minnes.), 1926 сл.
Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft (Berlin), 1881 сл.
Zeitschrift für katholische Theologie (Innsbruck), 1877 сл.
Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (Berlin), 1904 сл.
Die Christliche Kunst (München).
Das Münster, Zeitschrift für christliche Kunst und Kunstwissenschaft (München), 1947 сл.
Revue de l’art chrétien (Lille), 1857 – 1914.
Zeitschrift für christliche Kunst (Düsseldorf).
Symbolon. Jahrbuch für Symbolforschung, hrsg. von J. Schwabe; Bd I – VII, Basel – Stuttgart, 1960 – 1971. Neue Folge, hrsg. von E.Th. Reimhold, Bd 1, Köln, 1972.
Cahiers internationaux de symbolisme, 1963 – 1969.
Traza у Baza, Cuadernos hispanos de sinibologia, arte у literatura, Palma de Mallorca, 1972 сл.
§ 8. Библиографические указатели
Bibliographie zu Kunst und Kunstgeschichte. Veröffentlichungen im Gebiet der Deutschen Demokratischen Republik 1945 – 1953. Herausgegeben vom Kunsthistorischen Institut der Karl Marx Universität, Leipzig, 1956.
Bibliographie de la philosophie Ed. Bureau de l’Institut international de Collaboration Philosophique, 1937 – 1951, Paris, 1937 – 1954.
Répertoire général des sciences religieuses. Bibliographie du Centre d’Études Saint-Louis de Franse, Année 1953 – 1958, Colmar – Paris, 1959 – 1967.
C. Clemen, Religionsgeschichtlich Bibliographie im Anschluss an das Archiv für Religionswissenschaft, Leipzig und Berlin, 1917.
J.C.Th. Graesse, Bibliotheca magica et pneumatica oder wissenschaftlich geordnete Bibliographie des Aberglaubens, Hildesheim, 1960 (Neudruck).
M. Praz, Studies in seventeenth-century imagery, vol. II. A bibliography of emblem books, London, 1947.
von Beit, Registerband zu «Symbolik des Märchens» und «Gegensatz und Erneuerung im Märchen», Bern, 1957.
M. Eliade, Die Religionen und das Heilige, Salzburg, 1954.
F. Hermann, Symbolik in den Religionen der Naturvölker, Stuttgart, 1961.
L. Réau, Iconographie de l’art chrétien, vol. 1 – 3, Paris, 1955 – 1959.
H. Schmidt, Introductio in liturgiam occidentalem, Romae, 1960. Bibliographie zur antiken Bildersprache. Unter Leitung von V. Pöschl, bearb. von H. Gärtner und W. Heyke, Heidelberg, 1964.
M. Lurker, Bibliographie zur Symbolkunde, Bd I – III, Baden-Baden, 1964 – 1968.
Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie. Internationales Referateorgan, hrsg. von M. Lurker, Jahrgang 1 – 8, Baden-Baden, 1968 – 1975.
J. Landwerk, Emblem Books in the Low Countries 1554 – 1949. A Bibliography, Utrecht, 1970.
W. Shibles, Metaphor. An annotated bibliography and history, Whitewater-Wisc., 1971.
R. Yve-Plessis, Essay d’une Bibliographie française méthodique et raisonnée de la sorcellerie et de la possession démoniaque…, Nieuwkoop, 1971.
Les Sorcières. Catalogue de la Bibliothèque Nationale, Paris, 1973.
Библиография исследований по Прометею (приложение к стр. 226 – 297)
Ф.Г. Мищенко, Божество Прометей в трагедии Эсхила. – «Киевск. унив. известия», 1877, № 10, стр. 748 – 768.
Ф.Г. Мищенко, Миф о Прометее в трагедии Эсхила. – «Слово», 1879, № 2, стр. 199 – 216.
Г.К. Властов, Теогония Гесиода и Прометей, Спб., 1897.
А.Н. Веселовский, Прометей в кавказских легендах и в мировой поэзии. – В кн. «Этюды и характеристики», т. II, изд. 4, М., 1912, стр. 113 – 118.
Д.Ф. Зелинский, Байрон. – В кн. «Из жизни идей», т. IV, вып. I, Пг., 1922, стр. 58 – 79.
А.В. Луначарский и С.М. Соловьев, Вступительные статьи к переводу трагедии Эсхила «Прометей прикованный», Л., 1927, стр. 3 – 49.
П. Лафарг, Миф о Прометее. – В кн.: П. Лафарг, Религия и капитал, М., 1937, стр. 145 – 169.
И. Нусинов, Вековые образы, М., 1937
(стр. 12 – 189 – глава под названием «История образа Прометея»).
А.И. Пиотровский, Трилогия о титане Прометее. – В кн.: Эсхил, Трагедии, пер. А.И. Пиотровского, М. – Л., 1937, стр. 169 – 176.
А.С. Ременник, Мотив прометеизма в творчестве Т.Г. Шевченко. – «Ученые записки Харьковского университета», 1939, № 17, стр. 139 – 144.
Р. Братунь, Образ Прометея в украинской литературе. – «Научные работы студентов Львовского ун-та им. И. Франко», Львов, 1948.
К.И. Козьменко, Кавказские легенды о прикованных богатырях и миф о Прометее у ранних греческих авторов. – «Кавказский сборник трудов Ставропольского пединститута», кн. 1, 1949, стр. 57 – 76.
И.Г. Шенгелия, Гесиод и проблема Прометея. – «Сборник научных работ аспирантов Тбилисского гос. ун-та», кн. 1, 1950, стр. 241 – 251.
И.Г. Шенгелия, Древнейшие элементы мифа о Прометее, Тбилиси, 1950 (Тбилисский гос. ун-т). Дисс.
К.И. Козьменко, Образ Прометея в художественной литературе, Ставрополь, 1951. Дисс.
М.И. Пичхадзе, К истории проблемы Прометея (в античной филологии). – «Сообщения Академии наук Груз. ССР», т. 19, № 1, 1957, стр. 121 – 127.
Р.В. Кинжалов, Пандора (к мифу у Гесиода). – «Ежегодник Музея истории религии и атеизма», вып. 2, М. – Л., 1958, стр. 252 – 260.
Е.М. Мелетинский, Предки Прометея (культурный герой в мифе и эпосе). – «Вестник истории мировой культуры», 1958, № 3, стр. 114 – 132.
М.И. Пичхадзе, «Прикованный Прометей» Эсхила. Автореф. дисс., Тбилиси, 1959.
М.И. Пичхадзе, К истории проблемы Прометея. – «Проблемы античной культуры», Тбилиси, 1975, стр. 517 – 528.
K. Holle, Die Prometheussage mit besonderer Berücksichtigung ihrer Bearbeitung durch Aeschylos, Berlin, 1879.
M. Driesmans, Die Prometheus-Dichtung. – «Literarisches Echo», 1908 – 1909, II.
J. Fränkel, Wandlungen des Prometheus, Bern, 1910.
W Schmidt, Untersuchungen zum Gefesselten Prometheus. – «Tübing. Beiträge zum Altertumswissenschaft», 1929, 9
(весьма тщательно филологически обоснованное неэсхиловское авторство «Скованного Прометея», по поводу чего была большая полемика, о которой читатель может составить себе представление по: W. Schmid und O. Stählin, Geschichte der griechischen Literatur, Teil I, Bd III, München, 1970, S. 281, Anm. 2; очень важен также и анализ «Скованного Прометея», принадлежащий В. Шмиду в том же томе, стр. 281 – 308).
О. Walzel, Das Prometheussymbol von Shaftesbury zu Goethe, 2. Auflage, 1932.
E. Lankel-Euler, Philosophische Deutung von Sündenfall und Prometheus-Mythos, Heidelberg, 1933.
Krapp, H. Alexander, Promethée. – «Revue de l’Histoire des Religions», 1939, № CXIX, p. 172 – 181.
K. Kerényi, Prometheus. Das greichische Mythologem von der menschlichen Existenz, Zürich, 1946.
L. Sechan, Le mythe de Prométhée, Paris, 1951.
L. Awad, The Theme of Prometheus in English and French Literature, Princeton, 1954, Dissert.
F.B. Wahr, Das Prometheussymbol bei Gerhart Hauptmann. – «Monatshefte für deutschen Unterricht, deutsche Sprache und Literatur», Madison, 29.
K. Reinhardt, Prometheus. – «Eranos-Jahrbuch», № XXV, 1956, S. 241 – 283.
O. Raggio, The Myth of Prometheus. – «Journal of the Warburg Instituts», № XXI, 1958.
U. Bianchi, Prometheus, der titanische Trikster. – «Paideia», 1961, VII, № 8, S. 414 – 437.
A.E. Jensen, Prometheus- und Hainuwele-Mythologem. Eine Apologie. – «Antropos», 1963, № 58, S. 145 – 186.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги