Путешествие в осознанность. Опыт православного самопознания

Новый «я» (личный опыт)

Преодоление начальных ступеней осознанности заняло у меня примерно год. Правда, вначале я ничего не знал ни об осознанности, ни о каких-то там ступенях. Не до того было.

Первые робкие эксперименты в области работы над собственным сознанием и первые результаты не на шутку взволновали меня, заставив всерьез усомниться, в своем ли я уме. А вдруг все по поговорке «седина в бороду — бес в ребро»? Не так-то просто немолодому уже человеку с двумя высшими образованиями, рационалисту до мозга костей, воспринять идею «остановки рассудка», а тем более начать испытывать ее на себе. Вероятно, решающую роль здесь сыграло то, что техника блокирования необусловленного мышления и погружения в состояние не-рассудка оказалась тогда как нельзя более кстати. Она стала чудодейственным лекарством, подарком судьбы для моего истерзанного депрессией сознания. В те дни я буквально тонул в трясине страхов, и уныния. Все попытки «взять себя в руки», «перебороть недуг», «плыть против течения» только ухудшали мое состояние. Чем больше я упирался, тем жестче получал ответные удары моего болевого поля (о существовании которого я тогда и не подозревал). Это была западня. Я понимал, что иду ко дну, не живу, а только имитирую жизнь и сопротивление болезни, но поделать с собой ничего не мог…

Стоило мне чуть-чуть «зацепиться за соломинку» — понять и освоить общие принципы и способы отключения навязчивого давления рассудка, как тут же пришло долгожданное облегчение. На секунду? Не важно. Может быть. Но оно — было! А с ним появилась и надежда. Лиха беда начало! Дальше были победы и поражения, отчаяние и частичные прозрения. Был трудный, изнурительный подъем из «волчьей ямы» неосознанности. Подъем на ощупь, стихийный и сумбурный. Ступени-то осознанности, как я теперь понимаю, всегда были на месте. Правда, они едва угадывались в кромешной тьме все еще сильной депрессии, и взбираться по ним без срывов, увы, не получалось. Приходилось то и дело перескакивать с одной на другую, соскальзывать, а то и возвращаться к самому началу. И все же даже в этой «маете» (иначе и не назвать!) было что-то притягательное, завораживающе приятное. Так и боль, равная по силе, бывает совершенно разной по содержанию. Боль умирания качественно иная, чем боль выздоровления.

Оглядываясь назад, могу с полной уверенностью сказать, что сознание начинает открываться в тот самый момент, когда, отчаявшись, ты обращаешься к потаенным струнам своей души, чтобы через нее воззвать к Богу. Сама по себе душа, как и Бог, никого не заставляет спасаться, но всегда — через совесть — готова назвать вещи своими именами. Она чрезвычайно чутка и сразу откликается на малейший искренний зов о помощи. Это она, душа, осторожно и незаметно усмиряет рассудок, ставя защитные фильтры и ослабляя клокочущее болевое поле. Это ее подсказки в моменты полного штиля ума, словно лучики света в темноте ночи, выводят из очередного тупика и мягко подталкивают к следующей ступени осознанности. Сколько их было, этих подсказок, внезапных озарений, особенно в ранние предрассветные часы!

Усмиряя «думатель», ты начинаешь усмирять себя, любимого, свое насквозь пропитанное комплексами, родное, капризное и глубоко несчастное «эго». В сущности это и есть открытие сознания. Ты начинаешь присутствовать в настоящем, чувствовать его кожей. Не сразу: сначала урывками, как редчайшую удачу, потом приходит что-то похожее на робкий опыт. Настоящее манит тишиной, покоем и радостью — всем, чего тебе так не хватает не то что в болезни — в обычной, «нормальной» жизни. И ты снова и снова отыскиваешь самого себя на «линейке» своего нескладного бытия в спасительном сейчас, и все чаще, все настойчивее стараешься удержаться в нем. Никто тебя уже не уговаривает. Это не игра и не забава. Ты сам тянешь себя за волосы из тьмы и отчаяния на свет Божий!..

Со временем рассудок и его «гвардия», несмотря на отчаянное сопротивление, вынуждены уступить. Это неотвратимо, если ты последователен и тверд. Ведь рассудок — лишь компьютер, а твой союзник — душа и та Сила, которую она представляет.

По мере открытия сознания желание быть в настоящем перерастает в потребность: ты уже не можешь и не хочешь жить вне настоящего. Иллюзорный, рассудочный мир, с которым еще недавно ты был отождествлен и который казался единственно реальным, теперь во многих, если не в большинстве своих проявлений становится чуждым, даже тягостным. Не знаю, возможно, у кого-то это произойдет иначе, но я спустя уже пару месяцев после освоения первых навыков выключения рассудка почти потерял интерес к телебалагану и вернулся к чтению серьезных книг, заброшенных лет десять назад. Впрочем, это индивидуальный опыт.

Настоящее начинает безжалостно разбивать «кривые зеркала» рассудочного восприятия действительности. Бездарное и вульгарное предстает в своем истинном свете. Выясняется, что «король-то голый». Лишенное подзарядки болевое поле уже не может поддерживать болезненно-невротический фон, на котором только и «смотрятся» девять из каждых десяти современных самых рейтинговых сериалов и телепередач. Всего один пример: сколько лет нас еженедельно потчуют «Полем чудес», и никто, похоже, не задумывается, почему именно такое название выбрали авторы этой «лубочной идиллии»? Не потому ли, что адресована она к жителям «страны дураков», где это поле, если верить сказке А. Толстого, и находилось?

Что уж говорить о бесконечных кроваво-криминальных сагах, в которых мафия прославляет саму себя, истеричных ток-шоу, назойливой рекламе и политических играх в «калейдоскоп»! Если ту же рекламу доведется услышать на незнакомом языке, может сложиться впечатление, что говорят о чем-то чрезвычайно важном. Сколько надрыва и эмоций! Фактически же потребителям скармливают чепуху, вредную, как пиво, и банальную, как рекламируемые интимные принадлежности. Продукты больного разума могут быть предложены только такому же больному, искаженному сознанию. Они несовместимы с осознанностью.

Мне могут возразить: «А почему, собственно говоря, вы считаете, что неосознанность — болезнь, а не наоборот? Откуда такая уверенность?»

Оглянитесь вокруг себя. Посмотрите на улицы наших городов. Сколько злобы, агрессии и насилия! Сколько хмурых, испитых, ожесточенных, подавленных и растерянных лиц! Сколько публичной наглости и порока, лицемерия, коррупции и преступлений! Сколько боли — внутренней и внешней! Наш предок, увидев все это, подумал бы, наверное, что попал в ад. И, напротив, современный житель мегаполиса, очутись он в раю, проскучал бы в нем с неделю, а потом, зевая, сказал: «В целом, конечно, неплохо, но…»

В раю ведь нет милой его сердцу суеты и развлечений — всего того, что завораживает и манит «ветхого» человека наших дней, уподобляя белке в колесе, терзая и калеча его тело и душу, обрекая на муки адовы во время и после земной жизни.

Вред неосознанности очевиден. Другое дело — благо осознанности. Это благо невозможно описать или доказать словами — только испытать, ощутить, как свежий ветер, свободу, силу и Божию благодать. Доказательства? Зайдите в ближайший храм и взгляните на светлые, одухотворенные лица людей — бедных и богатых, старых и молодых, и вам все станет ясно! Возможно, вам встретятся там и сумрачные лица. Но не исключено, что это те же вчерашние мы, которые впервые переступили порог храма, силясь по-настоящему себя познать.

Основа открытого сознания — внутренний баланс и тишина рассудка. Применяя разнообразные приемы, о которых мы говорили выше, каждый из нас способен в какой-то мере усмирить своего «секретаря», сделать из него послушного исполнителя, лишенного избыточной самостоятельности. Инициативный исполнитель хорош в бизнесе, да и то в разумных пределах. Вам же в один прекрасный день предстоит достичь такого уровня контроля над рассудком, когда он будет думать только по команде, а все остальное время — послушно выполнять лишь вспомогательные функции переводчика, организатора, сборщика знаний и хранителя информации. Со временем, когда вы станете искушенным наблюдателем, научитесь видеть себя со стороны (в древней Японии это приравнивалось к умению «видеть восемью глазами»), вам уже не будет нужды ежеминутно заглядывать в его «мастерскую», проверяя, не плетет ли он там новую интригу. Вы научитесь четко различать и ощущать, во-первых, границы подконтрольной вам рассудочной деятельности и, во-вторых, тишину пространства вне этих границ — в поле не-рассудка. По сути дела, вы разграничите свое сознание на две сферы: узкую, отданную для выполнения рассудком его прямых обязанностей, и другую — бескрайнюю, предназначенную для общения с душой и Высшим Сознанием. Состояние этой, второй сферы сознания, несмотря на ее необъятность, контролировать несложно: для этого нужно лишь отмечать факты нарушения ее тишины.

Сфера эта действительно безгранична. Только в не-осознанности возможна иллюзия, будто пространство нашего сознания сужено рамками рассудка. Рассудок и впрямь делает все, чтобы «загромоздить» доступную ему часть этого пространства «проблемами» и создать у вас ложное ощущение полноты жизни. В эту «топку» он готов бросать любые «скорби, гневы и нужды», в избытке присущие современному неспокойному миру. Вся его непроизвольная деятельность и ее продукты — мысли, эмоции, болевое поле, время и само «эго» — направлены на то, чтобы воздвигнуть и поддерживать стену отчуждения между вами и вашим истинным «я».

Когда поле не-рассудка свободно от шума ума и внешние раздражители уже не могут потревожить его глубинной тишины, сознание готово для двустороннего общения с Высшим Сознанием. В чем это проявляется?

Прежде всего в предметном, остром и непредвзятом восприятии всего, что происходит вовне. Внутренняя тишина не позволяет взгляду скользить, уху — слышать в полсилы, интеллекту (рассудку) — размениваться на пустую умственную «трескотню».

Это ни с чем не сравнимое состояние покоя. Все былые раздражители: мысли, эмоции, страхи, проблемы, всепоглощающие желания и страсти — превращаются в объекты наблюдения. Они по-прежнему твои, никуда не делись, но перестают быть тобой, а ты перестаешь быть ими. Ты просто смотришь, как эти ментальные формы меняются сами и сменяют друг друга в бесконечном круговороте жизненных превращений. Каждая новая ситуация, каждый поворот «калейдоскопа» обновляет композицию этих форм, порождая соответствующие ощущения и требуя нужных действий. Но ты остаешься спокойным. Ты знаешь, что предвосхищать события, заранее «проживая» их в уме, бессмысленно и вредно. В крайнем случае любую ситуацию можно загодя обдумать и проанализировать. На острие соответствующего этой ситуации настоящего мгновения (надо только по-настоящему присутствовать!) вариант действия придет сам собой. В древности считали, что важное решение осознанный человек должен принимать в течение семи вдохов и семи выдохов. Это решение, разумеется, ниспослано Богом, общение с которым, благодаря внутренней тишине, почти всегда открыто. В состоянии уравновешенного созерцания ты начинаешь чувствовать постоянное, а не эпизодическое присутствие Высшего Сознания в своей жизни, все смелее обращаешься к нему за помощью и советом, получая и то и другое в виде озарений, знаков, совпадений или синхронизации нужных событий.

Со временем, когда даже твой недоверчивый и мнительный рассудок устанет принимать все происходящее за случайность, возникнет эффект Волны.

Неважно, кто вы по профессии и чем занимаетесь. Важно лишь, как вы это делаете. В открытом сознании достигается максимальное сосредоточение мысли и действия на решении точечной задачи настоящего. Каждое движение, взгляд и слово наполняются смыслом и творчеством. Рассудок работает в унисон со своей метрополией — Высшим Сознанием. Не знаю, как лучше это передать словами, но думаю, уместнее всего здесь говорить о согласии и гармонии. Словно некая таинственная союзная Сила начинает вести (точнее, нести!) вас по жизни. Главное — не мешать ей, тщательно следить за чистотой и тишиной поля не-рассудка, всеми силами стараться не сбивать настройку на частоту души, держаться в этой Волне.

В реальной или, как часто теперь говорят, практической жизни это выражается в том, что происходящие с вами и вокруг вас события неким загадочным образом начинают развиваться в нужном направлении. Если ваше согласие с душой не показное, дело — благое, намерения — чисты, а вы искренни в своем обращении к Господу за помощью, Провидение примет вас под свою опеку. Дело может быть любым. Богу все угодно, что составляет жизнь: и коммерция, и творческое дерзание, и даже политика, которая только в примитивном, убогом сознании и — увы! — в нынешнем ее исполении неотделима от грязи. В мире настоящей большой политики есть блестящие примеры Дж. Неру, М. Ганди и Николая II (призыв к мирному сосуществованию всех государств и попытка создать нечто вроде Лиги наций или аналога сегодняшней ООН), доказывающие обратное.

Волна — это удивительное совпадение во времени и пространстве встреч, событий, известий и решений, которые в совокупности «толкают» избранное вами дело в правильном направлении. Характерно, что корректировка курса при этом происходит чаще всего не «от ума», а в результате «стихийно» складывающейся (но в основе — никакой не случайной, а изначально благоприятной) ситуации. Отсюда и возникает ощущение волны или потока, в котором важно не плыть против течения или куда-то вбок, а держаться середины, тальвега. Под словом «плыть», конечно, не подразумевается полусонное ничегонеделание с упованием на авось. Наоборот, находясь в подобной волне, нужно все время быть в настоящем, остро и панорамно оценивать меняющуюся ситуацию, точно, по наитию действовать. Выбор действия (слова, интонации, взгляда, поступка) в каждый момент времени становится иррациональным, подчиненным инстинктивному порыву, вдохновению. Уму здесь действительно нечего делать.

Со временем даже разговоры станут короткими и точными. Из них «выпадет» целый пласт обычных (и привычных) рассуждений «про себя», связанных с лукавством, недоверием, тайными расчетами, недомолвками и другими проявлениями неосознанности, столь усложняющими и запутывающими человеческие отношения. Отказаться от этого «груза» без глубокой трансформации сознания невозможно. Но однажды, сбросив его, вы ощутите невероятное облегчение.