Путешествие в осознанность. Опыт православного самопознания

Православие и практическая духовность

Православие содержит все необходимые элементы и практики духовного роста.

«Ангельский ум» означает высшую ступень чистоты внутреннего пространства. «Прилоги» — это аналоги мыслей-активаторов, вызывающие побуждение к греху. Болевое поле и негативные мысленно-эмоциональные формы в их нескончаемом разнообразии выступают как прототипы грехов и греховных помыслов. Наконец, поле не-рассудка — это часть человеческого сознания, где бесы разворачивают свою исступленную схватку за обладание живой душой.

Распущенность, выражающаяся в попущении непроизвольной деятельности ума, уже сама по себе есть грех. Пользуясь духовной ленью человека, производной от его неверия, невидимые темные силы осаждают его пагубными мыслями и эмоциями, визуализацией соблазнительных образов и нескончаемым самобичеванием вкупе с самооправданием. Не замечать этой угрозы или недостаточно заботиться о чистоте разума — значит, вольно или невольно помогать врагам, оставлять им лазейки и шансы на победу.

А молитва? Нет более действенного и совершенного средства остановки рассудка и обращения к душе и Богу. Об этом мы не говорили с самого начала, стараясь не вызвать раньше времени необоснованных упреков. Но это правда. Искренне верующий человек осознан через веру и защищен чистой молитвой Христовой от наиболее опасных выпадов Тьмы. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» — повторяет он днем и ночью, в движении и покое. Старцы учат, что эта главная — Иисусова — молитва должна произноситься без помышлений, когда мысль не разбегается, внимание не рассеивается и сердце бдит, то есть устрашается или умиляется. Когда же ты молишься устами, а мысли твои далеко, это не молитва.

Делание молитвы Христовой по степени воздействия на сознание несопоставимо сильнее «обычных» упражнений по остановке рассудка. Ведь вы не просто открываете доступ к душе, а действенно, чувственно, смиренно обращаетесь к ней, и от нее — к Живому Богу, с просьбой о заступничестве: «Помилуй мя, грешного!» Эта молитва оберегает в пути. Она облегчает труд, наполняет радостью отдых и общение с природой. Бог повсюду, и он слышит ваш голос.

— Не знаю, — говорит отец Евфимий из греческого монастыря Деонисиата, — какая молитва, кроме Иисусовой, может быть непрестанной. Для этой молитвы не нужно ни церкви, ни кельи, ни книг. Молитвой Иисусовой всюду можно молиться: и дома, и на улице, и в путешествии, и в тюрьме, и в больнице. Только научиться надо.

— А как?

— Да все равно, как. Сначала повторяй ее про себя, гласно, сколь можешь, в келье, в дороге, когда людей нет… Повторяй почаще, когда только есть возможность. А потом повторяй умственно, в уме своем, но также со вниманием и медленно. А потом с дыханием и биением сердца можешь соединить. И много лет так может тянуться, а, может, и скоро научишься. И пойдет у тебя эта молитва в уме сама, как ручеек: ходишь ли ты, работаешь ли, или спишь. Я сплю, а сердце мое бдит. А потом и слов не надо, и мыслей никаких, а вся жизнь твоя станет молитвой.

Путь в веру у каждого свой. В моем обретении Православия проводниками стали святоотеческие труды — источники неведомой мне прежде чистой духовности и глубочайшего проникновения в природу человека. Сегодня они вполне доступны. Но большинство из нас даже не ведает, мимо чего всуе проходит. Впрочем, о чем это я? Если бы всего пару лет назад мне попалась подобная книга, тогдашнее сумеречно-эгоистическое мое состояние не позволило бы оценить ее по достоинству. «Скука какая-то», — вздохнуло бы «эго», а рука сама собой тут же потянулась к пульту телевизора в поисках очередного «ток-шоу» или «боевика», содержание которого на следующее утро и вспомнить-то невозможно.

Как и Библию, труды святых подвижников постигать надо открытым сердцем. Ум должен быть спокойным. Тогда нельзя будет не увидеть, не почувствовать кристальной чистоты их помыслов и высшей степени смирения. Читать эти строки — все равно, что любоваться творением гениального художника: и тут, и там истинно творческое, освященное Господом откровение любящей души.

Инстинктивная вера никогда не приходит сразу. Она овладевает сознанием, становится все более востребованной, просачивается в него капля за каплей, как живительная влага в иссушенную почву, лишь по мере его оздоровления.

Для современного, образованного человека вера — не глупое и не вредное занятие — она нужна ему, как воздух. Необходимость веры — универсальный факт, непреложная истина, постигаемая открытым сознанием, наша надежда на спасение в вечности и полнота счастья. Чем больше «загружен» разум, тем утешительнее и целебнее прикосновение веры. Без нее не избавиться от страдания, не найти себя и свой путь в мире, постичь который силами рационального ума не дано никому. «Эго», как бы ни старалось, не способно уберечь своего «владельца» от ощущения неполноценности в безбожии.

Впрочем, и ускоренное разрушение «эго» в результате занятий практической духовностью и обретения (восстановления) связи с душой тоже может вызвать, особенно на начальном этапе, неприятные ощущения одиночества и потери координации. Вера и тут приходит на помощь. Она расставляет все по местам, объясняя «новичку», что, как и кем устроено в мире. Вакуум заполняется.

Но на этом испытания «новичка» не заканчиваются. Переход из неосознанности в осознанность сродни болезни или, точнее, продолжительной реабилитации после болезни. «Пациент» еще слаб, не искушен в той духовной брани, участником которой является всю свою жизнь, порой даже не отдавая себе в этом отчета. А тут — самому в бой.

Открытое сознание словно горящая свеча в кромешной темноте. Какой бы слабой и робкой она ни была, ее видно издалека. Тьма не слепая. Она ненавидит свет и всеми способами стремится погасить огоньки зарождающейся осознанности и веры.

В то время как возрождающееся духовное «я» зовет к более глубокому познанию себя и Истины, приземленное физическое начало, а через него бесы тянут назад, предлагают «взять паузу», отдохнуть, удовлетвориться достигнутым «внутренним комфортом».

Многие восточные традиции — индуизм, буддизм и др. — считают подобный выбор не только возможным, но и предпочтительным. Это связано с самой спецификой этих религий, определяющих контакт или слияние человека с Высшим разумом, Универсумом, Ничто, Бытием и т. п. как высшую и финальную стадию развития индивида. В этих традициях растворение в Ничто, погружение в нирвану, слияние с Брахманом — верх индивидуального духовного роста.

В последние десятилетия под воздействием стремительного нравственного оскудения «цивилизованного» Запада (что, конечно же, является следствием неисчислимых глобальных и локальных бедствий, наводящих ужас на современного обывателя) восточные учения и практики начали быстро «перетекать» в США, Европу, а теперь и в Россию. Спрос породил предложение. За считанные годы наплодились тысячи «оригинальных» (синтетических) школ и течений, сект и движений, апеллирующих к «новому знанию» или древним корням и восточной «мудрости». Идеи отрешения от мира без нанесения вреда здоровью, гармонизации сознания, приобщения к Бытию, Вечности и т. п. быстро нашли благодарную — платежеспособную! — миллионную аудиторию. Новые мистические веяния вызвали к жизни сотни лжепророков и предсказателей, мессий и гуру, многие из которых, почуяв благоприятную конъюнктуру, без колебаний приступили к стрижке купонов, не забывая при этом об укреплении культа своей личности ради власти над душами.

Под идейным знаменем «примирительных» течений вроде уже упомянутого «Нью Эйдж» развернулось спешное «переосмысление» и «обогащение» религиозных ценностей, в том числе и базовых христианских. Акцент изначально был сделан на отказ от «идеи Бога», поиск «более современных и гуманных богов», возврат (но уже не в устаревшей материалистической, а привлекательной метафизической трактовке) к идее самодостаточности «человекобога» (!) и его способности построить «царство небесное» на земле.

Все это предсказано устами Иисуса: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:23).

В нашу задачу не входит подробное критическое исследование новомодных школ и воззрений, хотя они, конечно, заслуживают серьезного изучения и в большинстве своем не столь безобидны, как кажутся. Мы ограничимся лишь двумя замечаниями, полезными для понимания взаимосвязи открытого сознания и веры.

Первое. Большинство школ и течений, обращаясь к, мягко говоря, не вполне здоровому сознанию современного человека, предлагают ему чаще всего либо уравновесить, гармонизировать свой «внутренний мир» и решить тем самым проблему индивидуального дискомфорта (а там хоть трава не расти!), либо с помощью техник самосовершенствования наращивать сильные стороны, «мускулы» своего «эго» для более успешной конкурентной борьбы с другими «эго».

Примечательно, что в подобных школах, на бесчисленных курсах, семинарах и т. п. вы наверняка встретите и отсылки к настоящему мгновению, и элементы «управления умом», и борьбу с негативными эмоциями. Нередко под этими, казалось бы, безобидными и даже благовидными предлогами в нашу ослабленную столетием воинствующего атеизма православно-христианскую культурно-историческую среду «высеваются» глубоко чуждые ей взгляды. Поистине благими намерениями дорога в ад вымощена!

Второе. Открытое сознание, таким образом, не имеет ничего общего ни с самолюбованием, ни с играми в «самого сильного». И то и другое — по сути лишь более сложные, утонченные и изощренные разновидности все того же «эго», только облеченного в псевдодуховные одежды. А значит, во-первых, они рано или поздно возвратят человека в цикл неосознанности и боли, а во-вторых, эти игры исполнены скрытой и лукавой угрозы. Предлагая человеку «зависнуть в безвременном и безмятежном покое и радости», они поселяют в нем иллюзию нейтралитета в борьбе добра и зла, светлого и темного.

* * *

В мире, где на невидимом и непостижимом для обычного восприятия плане идет самая настоящая духовная брань, ничто не происходит случайно. Тьма неумолимо наступает. Духовность же не есть категория абстрактная. Она бывает положительной или отрицательной. Середины не дано. В этом контексте постижение азов осознанности и выход на перепутье духовного поиска сами по себе становятся серьезным испытанием. Человеку надлежит понять не только, кто он, но и решить с кем он. Это тоже выбор, и выбор куда более ответственный, чем первоначальное решение стать осознанным.

Закрыв последнюю страницу книги, пытливый читатель с полным правом может спросить: «И что дальше? Осознанность — дело, конечно, полезное, но есть ли у нее хотя бы минимальные перспективы, так сказать, общественного признания или речь идет только о личном духовном опыте?».

Замечу: написание «Путешествия» не было «идеей фикс». Строго говоря, то, что вы прочитали, — даже не книга в полном смысле этого слова. Это скорее пособие, в котором собраны наблюдения и обобщения, полученные из личного опыта и других, главным образом, православных источников. Это еще и заготовка для практических занятий и семинаров, которые в конечном итоге и дадут ответ на вопрос о практической применимости и эффективности техник развития открытого сознания в более широком общественном масштабе.

В самих техниках прохождения пяти ступеней осознанности нет почти ничего принципиально нового, кроме, пожалуй, того, что они максимально приближены к потребностям «отечественного» менталитета и сопряжены с Православием. Согласитесь, довольно странно наблюдать бурное вторжение в среду русских, например, йоги или дзен-буддизма, когда все используемые в них приемы и исповедуемые духовные истины гораздо полнее и убедительнее изложены в святоотеческих источниках! Все равно что высаживать в грунт где-нибудь под Клином… саженцы тропических деревьев.

Моей целью было поделиться результатами испытаний «на человеке» (то есть на самом себе) возможности запуска механизма психического самоисцеления, которым, если верить авторитету того же Ассаджоли, каждый из нас обладает от рождения. Включить этот механизм можно при относительно небольших затратах воли и энергии. В то же время мы убедились, что освобождение разума суверенной личности от оков и иллюзий самости и гармонизация сознания — процесс отнюдь не простой. Рассудок изо всех сил цепляется за старое. Многие так отравлены и зависимы от привычной системы «ценностей», в числе которых и наши страхи, и болевое поле, и болезни, что готовы драться за нее — за право и дальше жить во сне.

Тьма неосознанности постоянно и стремительно уплотняется, и «Путешествие» лишь обозначает общее направление к свету, помогает разглядеть дверь и устранить главные препятствия, которые мешают ее открыть. Но войти в эту дверь, обрести новое сознание каждый должен сам.

Практическое, более или менее широкое применение изложенных выше техник и общей теории осознанности (открытого сознания) — вопрос будущего. Многое для этого уже делается, но гораздо больше еще предстоит сделать — осмыслить, организовать, уточнить и развить. Ясно одно: к этой работе, к будущей программе необходимо подойти комплексно и творчески. Предстоит наладить взаимоотношения как с профильными организациями гражданского общества, так и с теми государственными кругами, которым небезразлично нынешнее сумеречно-депрессивное состояние общественного сознания и общественной жизни, блокирующее любые преобразования, любой искренний порыв — будь то «сверху» или «снизу» — к деланию добра, блага.

В опоре на творческих, духовно ищущих людей (наставников-добровольцев) можно «настроить» программу на соответствующие группы и категории населения. При подготовке таких наставников, а равно и выстраивании всех прочих элементов программы должен строго выдерживаться принцип духовного подвижничества, бескорыстия, искреннего стремления помочь людям и стране.

Кому адресована программа?

Всем, кто более или менее постоянно испытывает фоновую тревогу, неуверенность, страх, негативные эмоции в широчайшем диапазоне оттенков — в общем, стрессы. Иначе говоря, это нужно почти всем живущим и выживающим в наше неспокойное время.

И последнее: у будущей программы уже есть рабочее название — «Переправа». Переправа — это переправление, исправление через занятия практической духовностью изъянов нашего эгоистического, истерзанного сознания, начало духовного роста с Богом в душе.

И еще Переправа — процесс перехода через Рубикон, форсирования «реки неосознанности». Поток «ветхой» жизни, увлекая человека вниз по течению, манит своей кажущейся легкостью и приятностью, призывает «плыть, как все», но впереди — гибельные пороги, и требуется немалая сила воли, чтобы не бросить весла и добраться до спасительного берега — туда, где Бог.

* * *

…Стряхнув задумчивость, я осторожно взглянул на Ксению. Она мирно дремала, утомленная дорогой, а может, и нашим разговором. Вдали показались купола Спасской церкви. Поездка подходила к концу.

Вот и солнце скрылось за облаками.

Но я знал: оно там. Оно светит.