Путь Святых Отцов

§1. Жизнеописание

Свят. Фотий Константинопольский родился около 820 года в Константинополе, в знатной семье. Его отец находился в родстве со св. патр. Тарасием. За свою приверженность иконопочитанию он лишился должности и имущества, но, несмотря на это, смог дать сыну блестящее образование. Свят. Фотий, одаренный необыкновенным умом, приобрел обширные познания в богословских, философских и других науках.

В юности он вместе с родителями ратовал против иконоборческой ереси и даже удостоился исповеднической чести, будучи предан проклятию одним из иконоборческих соборищ.

Гражданскую службу свят. Фотий начал проходить при царском дворе, где был учителем наследника престола Михаила, с которым обучался и будущий просветитель славян, свят. Кирилл. Потом свят. Фотий занимал должность начальника гвардии и, наконец, достиг чина первого секретаря Сената. Будучи выдающимся дипломатом и политиком, он вел переговоры с калифом в Ассирии и выполнял другие важные государственные поручения. Несмотря на хорошее положение в обществе, свят. Фотий с отроческих лет имел влечение к иноческой жизни. В то же время от природы свят. Фотий имел очень сильную волю и твердый характер и потому, будучи поставлен на начальственные должности, требовал безусловного повиновения себе; это сыграло определенную роль в дальнейших событиях церковной жизни.

В Византии в то время царствовал император Михаил III, но за малолетством его, государством правила его мать, св. императрица Феодора, восстановившая иконопочитание. В управлении ей помогал брат Варда, который и заточил сестру в монастырь. Он развелся с женой и вступил в преступную связь со своей невесткой. Патр. Игнатий обличил Варду за такое злодейство и не допустил ко Причастию. Варда приписал патриарху государственную измену, после чего, по указу императора Михаила, он был низложен с патриаршего престола. По выбору Варды и других, в патриархи прямо из мирян был поставлен Фотий. И хотя он со слезами умолял избавить его от этого сана и просил предоставить ему возможность заниматься науками, избиратели были непреклонны. В день Рождества Христова 858 года свят. Фотий занял патриарший престол.

Возникла смута. Образовались две партии, одна из которых была на стороне свят. Фотия, другая поддерживала изгнанного патр. Игнатия. Игнатиане считали свят. Фотия виновником низложения Игнатия и потому отлучили от церковного общения сторонников свят. Фотия; приверженцы же Фотия ответили на это осуждением Игнатия и подтвердили его низложение на Константинопольском Соборе 859 года. Игнатиане подверглись со стороны Варды жестоким гонениям, но угрозы не могли заставить патр. Игнатия отречься от сана, хотя первоначально он отрекся от кафедры.

Игнатиане искали поддержки в Риме. Для восстановления мира решено было созвать новый Собор. Свят. Фотий обратился с посланиями ко всем патриархам и к папе, извещая о своем избрании на константинопольский престол. Папа Николай I послал в Константинополь легатов с письмами к свят. Фотию и императору Михаилу. В письме к свят. Фотию он благодарил его за послание, но выражал недовольство, что он занял престол, будучи рукоположен сразу из мирян. В письме к императору папа упрекал его за низложение патр. Игнатия без согласия Римского престола. Далее он писал, что когда получит подробные данные от своих легатов, то пришлет окончательное решение по поводу смуты между патриархами. Кроме того, он потребовал возвращения Римскому престолу Калабрии, Сицилии и других областей. Эти притязания папы вызвали недовольство в Константинополе.

По прибытии папских легатов, в 861 году в Константинополе был созван Собор, на котором присутствовало 318 епископов. На Собор вызвали патриарха Игнатия, но он был осужден, а свят. Фотий был утвержден на патриаршей кафедре. Легаты присоединились к Соборному решению. Однако, папа Николай I не согласился с постановлением Собора и предал отлучению провинившихся легатов.

Между тем, свят. Фотий занялся церковными делами. В 861 году болгарский князь Бориом (в крещении Михаил) принял крещение, и свят. Фотий послал в Болгарию архиепископа и священников для присоединения язычников к Церкви. В следующем году, по просьбе моравского князя, в Моравию были посланы святые братья Кирилл и Мефодий, просветители славян. Стараниями свят. Фотия Армянская Церковь была обращена от яковитского заблуждения и воссоединена с Православной Церковью.

В Болгарии греческая Церковь развила плодотворную миссионерскую деятельность, и вся эта страна в церковном отношении зависела от Константинополя. Папа Николай I тоже послал в Болгарию проповедников, которые посеяли семена сомнений против Восточной Церкви. Свят. Фотий обличил посягательства папы в Окружном послании к восточным патриархам, которых он пригласил на Собор в Константинополь.

В мае месяце 867 года в Константинополе состоялся Собор, папа Николай I был объявлен низложенным и предан проклятию. Исполнение этого определения взял на себя германский император Людовик II, бывший в это время в неприязненных отношениях с папой.

Неожиданно Василий Македонянин умертвил императора Михаила и взошел на престол. Император Василий, считая столкновение с Римом для себя опасным, тем более, что престол он захватил незаконно, решил в угоду Риму удалить с патриаршества свят. Фотия. Патриарх Игнатий был восстановлен, и от имени его и императора было послано посольство в Рим с извещением об этом событии. Но посланные уже не застали в живых папу Николая I, на его месте был папа Адриан II. Папа созвал в Риме Собор, на котором предали анафеме Константинопольский Собор (осудивший папу Николая I), его постановления были сожжены и повторены проклятия в адрес свят. Фотия. После этого папа отправил легатов в Константинополь, и здесь под их руководством в 869 году был созван Собор, называемый Римской Церковью Восьмым Вселенским Собором. Свят. Фотий и его сторонники были осуждены.

Свят. Фотия заточили в монастырь в местности Стенос, на берегу Босфора. В заточении он пробыл около семи лет. Наконец, император Василий, под влиянием друзей свят. Фотия, вызвал его из заточения и поручил ему воспитание сыновей. Свят. Фотий примирился с патр. Игнатием, который к тому времени был уже близок к кончине.

23 октября 878 года патр. Игнатий умер, и через три дня, указом императора, на патриарший престол был возведен свят. Фотий. В 879 году состоялся Собор в Константинополе, в котором приняли участие 383 епископа, утвердившие Фотия на патриаршем престоле. В Соборе участвовали и легаты папы Иоанна VIII, объявившие об отмене прежних определений о Фотии. Собор определил ничего не прибавлять к Никео-Цареградскому Символу Веры, что было вызвано начавшейся полемикой с латинянами по поводу филиокве. Болгария также была оставлена в юрисдикции Константинопольского Патриархата.

Папа Иоанн VIII. надеявшийся получить Болгарию за свою уступчивость, заподозрил легатов в измене. Его преемник, папа Марин, объявил, что Рим прекращает всякое общение со свят. Фотием и предает его отлучению. Свят. Фотий не обратил внимания на папские посягательства.

В августе 886 года умер император Василий, и на его место вступил его сын Лев VI, воспитанник свят. Фотия. Противники патриарха настроили против него нового императора. Свят. Фотий вновь был низложен с патриаршества и отправлен в ссылку в армянский монастырь Бордон. Там святитель и скончался около 891 года.

Спустя примерно около двух столетий, после колебаний и борьбы, состоялась реабилитация свят. Фотия в Восточной Церкви через внесение его имени в Синодик Православия. Православная Церковь празднует его память 6/19 февраля.

§2. Сочинения

Сочинения свят. Фотия носят догматико-полемический, экзегетический, гомилетический, литургический и литературно-исследовательский характер.

Его догматико-полемические сочинения написаны, главным образом, против латинян. Среди них работы «Мистагогия (тайноведение) Святого Духа» и «Окружное послание» против папы Николая I. Против ереси манихеев и павликиан написано сочинение «Об отпрысках манихейских».

К экзегетическим сочинениям относятся «Амфилохии или Собрание священных слов», где разрешаются вопросы по Божественному писанию для Амфилохия, митрополита Кизического. Это сочинение представляет собою до 333 исследований по разным вопросам Священного Писания, догматических и экзегетических рассуждений.

Свят. Фотий был плодовитым проповедником, о чем свидетельствуют сохранившиеся слова на Господские и Богородичные праздники.

Из литургических творений известны «Чин малого освящения воды» и «Чин исповедания веры, произносимый новопоставленным епископом».

Известно также более 260 писем свят. Фотия, где он касается самых различных предметов веры.

Не строго церковное творение свят. Фотия «Мириобиблон» («Тысячекнижие») или «Библиотека» обессмертило имя свят. Фотия в ученом мире. «Мириобиблон» содержит пересказ, критику и извлечения из 280 книг, прочитанных свят. Фотием. «Библиотека» составлена по просьбе брата святителя – Тарасия. Особенно дорого это произведение потому, что в нем сохранились свидетельства о литературных памятниках древности, не дошедших до нашего времени.

§3. Учение

1. Свят. Фотий является наиболее яркой фигурой заката Византийской империи, и его богословие хотя еще достаточно широко, но уже со следами надвигавшегося богословского упадка.

2. Характерно, что с именем свят. Фотия связано начало спора о догматических и обрядовых различиях между Константинопольским и Римским патриархатами, вылившегося через двести лет в трагический раскол.

Именно свят. Фотий чуть ли не первым богословски опровергал филиокве. В частности, он справедливо указывал, что добавление филиокве к Символу Веры (впервые на Толедском Соборе VII века) недопустимо, так как это равносильно изменению догматического содержания вероучения. Свят. Фотий признавал, что учение «об исхождении Духа Святого и от Сына» имеется в той или иной степени у западных отцов: свят. Амвросия Медиоланского, блаж. Иеронима Стридонского и блаж. Августина Иппонского, но считал, что в данном случае эти западные отцы ошибались. В то же время он подчеркивал, что названные отцы не предлагали изменять Символ Веры.

В пылу полемики свят. Фотий выразил сомнение вообще в пригодности латыни для богословской терминологии и предложил, чтобы Символ Веры везде читался исключительно по-гречески. В этом выразилась некоторая односторонность его взглядов.

3. Помимо догматических разногласий с латинянами, свят. Фотий выявлял обрядовые разногласия. Однако его взгляд на обрядовость не был всегда одинаковым. Так, в послании 861 года к папе Николаю I, свят. Фотий указывал, что в разных Поместных Церквах есть множество своеобразных обычаев и обрядовых узаконений, являющихся следствием естественного развития церковной жизни. Он подчеркивал, что местные особенности не мешают Церквам быть истинными. Но в Окружном послании к восточным патриархам 866 года свят. Фотий ужесточает свою позицию и категорически заявляет, что даже малое отступление от церковно-обрядового предания ведет к пренебрежению, а затем и к искажению вероучения.

Очевидно, что истина находится где-то посередине. Каждый из приведенных выше взглядов на обрядность будет неверен, если его довести до крайности.

4. Вполне традиционным и правильным, хотя и несколько сухим, является учение свят. Фотия о Церкви и церковной иерархии, о почитании Богоматери и святых, о иконопочитании.

5. В агиографии свят. Фотий традиционно отводил первое место мученикам, указывая на церковный закон – при освящении алтарей влагать в них мощи мучеников. Интересно замечание свят. Фотия о том, что свят. Кирилл Александрийский был первым, кто для освящения нового храма воспользовался мощами простого святого, не являвшегося мучеником. Таким святым стал известный аскет, жилище коего было превращено свят. Кириллом в храм.

6. Интересны сведения свят. Фотия по поводу нашествия на Византию руссов в 860 году, содержащиеся в двух его проповедях и Окружном послании к восточным патриархам. В нашествии варваров , дошедших до стен Константинополя, святитель видит наказание Божие за грехи византийцев. Он свидетельствует, что некоторые из руссов при этом обратились в Христианство.

§1. Жизнеописание

Св. Симеон Метафраст родился в Константинополе в IX веке, вероятно, во второй его половине. Там же он получил высшее светское и богословское образование. В чине секретаря он выполнял важные дипломатические поручения при императорах Льве Философе и Константине VII. Благодаря его дипломатическим усилиям, в 904 году, город Солунь, взятый арабами, был спасен от разрушения. За заслуги, оказанные империи, св. Симеон Метафраст был награжден званием патриция, а потом получил сан магистра империи (самое высокое звание).

Скончался св. Симеон Метафраст около 940 года, по другим данным около 976 года. Святость его открылась в том, что по кончине тело источало благоуханное миро. Память св. Симеона Метафраста празднуется 9/22 ноября. Греческими отцами он был причислен к лику блаженных, но в церковном календаре упоминается как преподобный. По современной агиографической классификации св. Симеон Метафраст точнее всего должен был бы именоваться праведным.

Собственно в жизни Церкви св. Симеон Метафраст прославил себя трудами на ниве церковной письменности.

§2. Сочинения

Сочинения св. Симеона Метафраста носят прежде всего агиографический характер, а также гомилетический и богослужебный.

По поручению императора св. Симеон Метафраст составил собрание житий святых. Количество собранных им житий 661. Из них 122 написаны самим св. Сименоном, а прочие им отредактированы.

Под именем св. Симеона Метафраста или Симеона Логофета известны следующие сочинения.

Гомилетические сочинения: «Плач Богоматери над гробом Спасителя», «Слово на Успение Богоматери», «Слово о жизни Богоматери», «Слово в Великую Субботу».

Литургические сочинения: несколько молитвословий, в частности, молитвы до и после Причастия, «Канон на великий Пяток», «Канон преп. Марии Египетской».

Сочинения смешанного и компилятивного характера: «Краткие мысли» (133 главы), извлечения нравственных мыслей из сочинений свят. Василия Великого и преп. Макария Великого.

Существует предположение, что названные сочинения или часть из них (кроме агиографических) принадлежат другому Симеону, жившему не в X, а в XII веке. Дело в том, что и св. Симеон Метафраст и Симеон XII века носили титул Логофета.

§3. Содержание сочинений

1. В области агиографической св. Симеон Метафраст, имея в руках богатый житийный и церковно-исторический материал, перелагал жития святых в лучший по слогу и содержанию вид. Отсюда и прозвание «Метафраст» выражает свойство труда св. Симеона над жизнеописаниями. Жизнеописания составлены им слогом изящным и потому по отношению к прежним, простым, явились в новом виде, и по нраву названы метафразами (новыми, обновленными), а составителя их стали называть «сладким писателем метафразов».

Помимо стилистических изменений и литературных дополнений, украшавших повествование, св. Симеон Метафраст ввел в жития элемент исторической критики, устраняя неточности, вкравшиеся по ошибке или по невежеству. Однако, не следует представлять св. Симеона Метафраста этаким ревизионистом, на манер позднейших протестантских ученых. Критика св. Симеона Метафраста более чем умеренна. Он подходил к житиям с любовью и благоговением. Между прочим, в его жизнеописаниях осталось достаточно много того «легендарного», что впоследствии было устранено, например, в «Четиях-Минеях» свят. Димитрия Ростовского.

В случаях, когда св. Симеон Метафраст не имел нескольких редакций жития для сличения, он оставлял сказание в изложении подлинника, даже если оно не было полностью достоверно.

В то же время св. Симеон Метафраст часто использовал литературно-художественный прием просопопеи: он излагал от лица святых целые вымышленные речи или приводил молитвы, творимые святыми в уме (особенно мучениками перед казнью).

2. Явление в X столетии от Р. X. такого крупного агиографа, каким был св. Симеон Метафраст, представляется неслучайным. К тому времени накопился обширный житийный материал, нуждавшийся в обработке, систематизации и осмыслении. Эти задачи и удалось исполнить св. Симеону Метафрасту, который благодаря своим трудам стал центральной фигурой православной агиографии.

Принципы, коими руководствовался св. Симеон Метафраст в области агиографии, таковы:

– житие есть своего рода икона святого, написанная в слове;

– историческое в житии является лишь фоном, на котором действует святой, и потому оно не имеет абсолютной ценности, как в специально исторических повествованиях;

– главная задача жития – передать дух святого, представить читателю духовный образ угодника Божия; для исполнения данной задачи агиограф может использовать необходимые литературные приемы.

Нужно сказать, что агиографические принципы, выработанные и закрепленные на практике св. Симеоном Метафрастом, стали основой, на которой строилась и строится агиография до сего дня.

§1. Жизнеописание

Преп. Симеон Новый Богослов родился предположительно в 949 году в малоазийском местечке Галате в Пафлагонии, в провинциальной дворянской семье. Высказывалось предположение, что его мирское имя было Георгий, а имя Симеон он получил в постриге. В возрасте около одиннадцати лет он был отдан для обучения в Константинополь. Получив там среднее образование, юноша устроился на государственную службу, а от высшего образования отказался.

Преп. Симеон вел рассеянную столичную жизнь, но при этом душа его стремилась к чему-то большему. Пережив первый внутренний кризис, но вдохновившись чтением христианской литературы, он возжелал во что бы то ни стало найти «живого святого» и поступить под его духовное руководство. Окружающие восприняли такое желание преп. Симеона, как блажь и прелесть. Многие уверяли, что в «нынешнее время» святых людей попросту нет.

Преп. Симеон нашел духовного наставника, какого искал. Им стал старец Симеон Благоговейный, простой монах, подвизавшийся в Студийской обители. Старец преподал ученику азы аскетической жизни и научил деланию непрестанной молитвы. Интересно отметить, что в качестве непрестанной молитвы старец Симеон дал преп. Симеону молитву мытаря: «Боже, милостив буди ми, грешному». По крайней мере, именно этой молитвой молился преподобный, когда сподобился первого явления нетварного Божественного света.

Преп. Симеон был удостоен явления нетварного света, будучи мирянином, в то время как лишь единицы из великих подвижников сподобляются такого видения единожды в жизни и чаще непосредственно в момент кончины. Связано это с тем, что он воспринял аскетическую традицию от старца, обладавшего редким даром видения нетварной светоносной энергии Божества. Как известно, дарования Духа Святого различны. Соответственно, духовный наставник может передать своему ученику именно те дары, которыми владеет или, точнее говоря, наставник ведет ученика известным ему путем и велика вероятность, что ученик в итоге сподобится тех же даров, что и наставник.

Далее в жизни преп. Симеона произошло нечто, хотя и встречающееся в аскетике, но обычно не в такой крайней форме. После дарования благодати Господь зачастую как бы отходит от подвижника, предоставляя ему действовать собственными силами, без помощи благодати. Так и преп. Симеон познал это горькое состояние богооставленности. Он не просто вернулся к прежней рассеянной жизни, но впал в тяжкие и отвратительные грехи, о которых раньше и не помышлял. (По одной из версий, преп. Симеон поступил послушником в Студийскую обитель, но, не выдержав искуса, с согласия старца, покинул обитель на неопределенное время и таким образом вновь оказался в миру). Своими силами преп. Симеон не смог не только сохранить дарованную ему благодать, но и удержаться от изощренных соблазнов мира. Исповедуясь впоследствии в своих сочинениях он объявил себя блудником, содомитом, деторастлителем, магом, вором, и т.п., причем уточнил, что говорит правду без притворства и лукавства. По откровенности и напряженности исповедь преп. Симеона превосходит «Исповедь» блаж. Августина и напоминает исповедный рассказ о себе преп. Марии Египетской.

Ведя такую жизнь в миру преп. Симеон не порывал, однако, отношений с духовником, хотя не исполнял его наставлений и не мог оторваться от греха. В его душе кипела напряженная борьба, а ум стенал под гнетом противоречий: с одной стороны его тянуло к монашеской жизни, с другой – оставленный благодатью, он вообще стоял на грани утраты веры.

Период богооставленности, продолжавшийся несколько лет, завершился для преп. Симеона благополучно: он «пришел в себя», совершенно отрекся от греховного мира и поступил (или вернулся) в Студийский монастырь. Это произошло, когда преподобному было около 27 лет. Вступление на путь иночества, в широком смысле этого слова, совершилось в жизни преп. Симеона опять-таки благодаря старцу Симеону Благоговейному. Вот как описывает это преп. Симеон: «И сказал он (старец Симеон – и. В.Ф. ): «Подойди, чадо, я отведу тебя к Богу». Я же от великого неверия ответил ему: «Какой знак покажешь ты мне, чтобы убедить меня?»... «Огонь, – сказал он. – разожги великий, дабы я вошел в него, и если не останусь не опаленным, не следуй за мною!». Слово это поразило меня... разожжено было пламя и он встал внутрь [него]... Он вышел [из огня|... и облобызал меня. «Чего ты боишься, – сказал он мне, – ...ты большее этого увидишь"" (Hymn 18. 137–158. Цитируется по: Иером. Иларион /Алфеев/, «Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание», Москва. 1998 г.).

В Студийском монастыре преп. Симеон очень скоро обратил на себя внимание игумена и братии тем, что был безраздельно предан и послушен старцу Симеону, и потому со стороны казалось, что он пренебрегает общемонастырским уставом и послушанием игумену как главе монастыря. Преданность преп. Симеона старцу не нравилась некоторым еще и потому, что Симеон Благоговейный был необычным подвижником: временами он немного юродствовал, совершая поступки, традиционно не приличествующие аскетам, например, мылся или купался, не стесняясь своего обнаженного тела и обнаженных тел других людей (по свидетельству преп. Симеона, старец достиг бесстрастия, и плотское разжжение было ему чуждо). Вообще, в Студийском монастыре за старцем Симеоном Благоговейным закрепилась дурная слава «чудотворца» и лжеюродивого.

Несколько раз игумен пытался «вразумить» преп. Симеона, но тот не изменил своего образа жизни и в итоге был изгнан из обители. По благословению своего старца преп. Симеон поступил послушником в монастырь св. Маманта. Скорее всего престарелый настоятель этого монастыря с уважением относился к старцу Симеону Благоговейному, так как преп. Симеона встретили, как родного, и никто не препятствовал ему исполнять благословений его старца. Вскоре он был пострижен в монашество, не пройдя трехлетнего послушнического искуса. Через два года жизни в обители преп. Симеону уже было поручено проповедовать в храме. В 980х годах, после кончины игумена, братия избрала преподобного во игумена монастыря, а патриарх рукоположил его во иереи. Благодаря трудам преп. Симеона, незаметный монастырь св. Маманта расцвел и приобрел известность среди мирян. Около 986–987 годов скончался старец Симеон Благоговейный. Преп. Симеон стал совершать поминовение старца в день его кончины, причем год от года поминовение становилось торжественнее: благодарный ученик составлял в честь своего наставника богослужебные тексты, гимны, похвальные слова и даже написал его икону. Такое местное прославление Симеона Благоговейного до официальной канонизации (которая, как кажется, так никогда и не состоялась) вызвало недовольство преп. Симеоном. Недовольство вызывало и многое другое, например, возвышенность аскетического идеала, к которому преподобный дерзновенно призывал всех христиан, а также редкий личный опыт богообщения, которым преп. Симеон откровенно делился практически во всех своих проповедях и гимнах.

Партию противников преп. Симеона, составившуюся из части братии его собственного монастыря, приходских священников и мирян, возглавил синкел митр. Стефан Никомидийский, проживавший в Константинополе. Первоначально преп. Симеон передал игуменство своему ученику и оставался в обители св. Маманта на покое. Однако, борьба враждующей партии продолжалась, и в конце концов преподобный был вынужден вообще покинуть обитель и Константинополь, по указанию Синода.

Изгнанник с группой преданных учеников поселился недалеко от Хрисополя, в местности, принадлежавшей его почитателю-вельможе. Там он устроил небольшой монастырь около храма св. Марины. Местное население враждебно встретило знаменитого константинопольского мистика.

Правда, через некоторое время влиятельные друзья преп. Симеона добились его полного церковного оправдания, и ему было предложено вернуться в монастырь св. Маманта или принять рукоположение во епископы. Преп. Симеон отказался от обоих предложений и до конца дней жил в сельском уединении в своей новой небольшой монашеской общине.

Дата и год кончины преподобного известны только приблизительно. Он скончался 12 или 13 марта, вероятно, в ночь с 12-го на 13-ое. Кончина его последовала в 1020-е – 1030-е годы. Через тридцать лет после кончины, согласно предсказанию преподобного, его мощи были торжественно перенесены в Константинополь.

Церковное поминовение преп. Симеона Нового Богослова совершается 12/25 марта.

§2. Сочинения

Сочинения преп. Симеона Нового Богослова носят главным образом аскетико-мистический характер. Также он является автором сочинений догматического и смешанного характера.

К аскетико-мистическим сочинениям относится несколько важных сочинений. Это, в частности, «Огласительные слова» – сборник, состоящий из 34 слов, сказанных преподобным в бытность его игуменом обители св. Маманта. Особенно важно «Оглашение первое. О любви». Оно было произнесено при вступлении на игуменство и стало своего рода программой преп. Симеона.

Другим аскетико-мистическим сочинением преп. Симеона являются «Гимны Божественной любви» («Божественные гимны») – сборник поэтических произведений, который в церковной литературе можно сравнить с книгой «Псалтирь» и с духовными стихотворениями свят. Григория Богослова. Характерно. что поэтический размерь гимнов преп. Симеона не соответствует ни античным произведениям, ни богослужебной гимнографии. Преподобный избрал для выражения своих чувства и мыслей современные ему светские поэтические формы. Он сознательно сделал такой выбор, дабы облегчить современникам восприятие своей духовной поэзии.

Большая часть гимнов молитвенно обращена к Богу. Часть гимнов обращена к людям, причем некоторые из них носят полемический и обличительный характер. Некоторые гимны написаны в форме разговора с собственной душой. И, наконец, имеются гимны, в которых Бог обращается к людям.

Еще одним аскетико-мистическим сочинением преп. Симеона являются «Главы» – сборник, состоящий из небольших произведений, напоминающих дневниковые записи. Большинство глав самодостаточны, но при этом все вместе они являют целостную картину православного богословия. «Главы», по сравнению с прочими аскетико-мистическими сочинениями, меньше других выражают личный мистический опыт автора. По своему жанру и содержанию сборник находится в русле традиции аскетической письменности, идущей от Евагрия Понтийского и других ранних аскетов.

Догматические сочинения преп. Симеона представлены «Богословскими словами». Они направлены на защиту единства Святой Троицы, против неверно толковавших Евангелие и искажавших тринитарный догмат.

Существует сборник преп. Симеона смешанного типа, под названием «Книга о добронравии». В сборник входят самостоятельные сочинения догматического, нравственного и аскетического характера.

Кроме этих основных сочинений преп. Симеону принадлежит еще несколько посланий и небольших сочинений. Ему также приписывается молитва «От скверных устен» из «Последования ко святому Причащению».

Отдельно следует обсудить сочинение аскетического характера «Слово о трех образах внимания и молитвы». Традиционно это важное для аскетической письменности сочинение приписывалось преп. Симеону. Но в ходе научно-патрологической ревизии была выдвинута гипотеза о непринадлежности данного сочинения преп. Симеону. Хотя эту гипотезу в настоящее время поддерживают многие исследователи, с абсолютной точностью она так и не доказана.

В то же время имеется ряд аргументов в пользу принадлежности «Слова о трех образах молитвы» преп. Симеону. Приведем некоторые из них.

В четвертом пункте «Слова» («О третьем образе внимания и молитвы») преп. Симеон намечает истинный путь молитвенного восхождения и указывает на необходимость послушания духовному наставнику и на то, что в жизни нужно руководствоваться совестью. Тема послушания старцу и особенно правило о «жизни по совести» – очень характерны для преп. Симеона (Сравни: Архиеп. Василий /Кривошеин/. «Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022)». Париж. 1980 г., стр. 16).

В других сочинениях преп. Симеона, например, в «Главах», имеются описания методов непрестанной молитвы, подобные психосоматическому методу, приводимому в «Слове о трех образах молитвы» (Смотри: Иером. Иларион /Алфеев/, «Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание», Москва, 1998 г., стр. 45–46).

Во втором пункте «Слова» («О первом образе внимания и молитвы») имеется предупреждение против ложных видений света в состоянии прелести и исступления (греч. – ἔκστασις ). Для самого преп. Симеона это место не является характерным, зато оно является почти цитатой из сочинения его наставника, старца Симеона Благоговейного, откуда он мог заимствовать приведенное предупреждение («Добротолюбие», Свято-Троицкий монастырь. Джорданвилль, 1966 г., т. V., «Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного», п. 31. Термин переведенный как «ужасание» дословно есть ἔκστασις – то есть экстаз, исступление; использование этого термина в отрицательном смысле характерно для старца Симеона Благоговейного).

Итак, с научной точки зрения, вопрос об авторстве «Слова о трех образах внимания и молитвы» остается на сегодняшний день открытым; с церковной же точки зрения, нет достаточных причин для отказа от православной традиции, всегда приписывавшей это сочинение преп. Симеону Новому Богослову.

§3. Учение

1. Преп. Симеон назван «Новым Богословом» потому, что он преподавал такие глубокие тайны внутреннего подвижничества, о которых ко времени его жизни как бы забыли, либо вообще никогда не говорили открыто.

Некоторые богословы-аскеты до и после преп. Симеона писали о нетварном свете теоретически, но мало кто из них описывал свой практический опыт и само явление нетварного света. Преп. Симеон в своих сочинениях и проповедях всю жизнь откровенно исповедовал свой сокровенный опыт боговидения, подробно останавливаясь на явлениях нетварной божественной энергии.

2. Опыт и учение преп. Симеона вызывали удивление, а иногда непонимание и настороженную отчужденность. Однако в основании его аскетического пути лежало послушание старцу. Послушничество у духоносного старца-учителя, которого с таким усердием искал и преп. Симеон, включило его в православную аскетическую традицию. Естественно им эта традиция не исчерпывается, как она вообще не исчерпывается каким-либо одним отцом, ибо составляется из совокупности многообразного опыта отцов.

3. Главный предмет аскетического учения преп. Симеона – сокровенное делание во Христе. Он объясняет особенности внутренней брани: обучает приемам совершенствования, причем, более концентрируется на духовных, а не на внешних приемах; заставляет подвизаться преимущественно против страстей и греховных помыслов; наконец, призывает к непрестанному покаянному плачу, богообщению и боговидению.

4. Преп. Симеон – борец и своего рода бескровный мученик за идею доступности для христиан святости во все времена. Вдохновившись этой идеей еще в молодые годы, преподобный сначала искал и живого святого, а найдя такового в лице старца Симеона Благоговейного, отстаивал и его достоинство, как при жизни старца, так и и после кончины.

5. Духовный отец для преп. Симеона – лицо духоносное, фактически, живой образ Христа. С другой стороны, быть в послушании духовнику – значит подражать Самому Христу в Его земной жизни, ибо Богочеловек был послушен Отцу Небесному. Духовный наставник – наш проводник к Богу.

6. Духовная жизнь с ее опытом богообщения и боговидения, согласно преп. Симеону, закрыта от тех «кто ежечасно покаянья не приносит, кто не плачет ежедневно...» (Гимн «Что значит быть «по образу»...». Цитируется по: Иером. Иларион /Алфеев/, «Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание», Москва, 1998 г.).

Это и другие подобные суждения преп. Симеона показывают: в основании его учения о богообщении и боговидении лежит учение о плаче и покаянии, что является неотъемлемым условием истинной христианской аскетической традиции.

7. Вся аскетическая программа преп. Симеона сформулирована в возвышенном и проникновенном гимне под условным названием «Путь к созерцанию божественного света». Данный гимн не вошел в «Божественные гимны», но приписывается преподобному в рукописной традиции. Приведем этот гимн полностью (Цитируется по: Иером. Иларион /Алфеев/. «Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание». Москва. 1998 г.):

8. Развернутое учение о нетварной божественной энергии (свете), носящее у преп. Симеона личный автобиографический характер, не имеет аналогов в аскетической письменности.

Преп. Симеон описывает способы явления света: извне и изнутри, как свечение, как пришествие Духа Святого, как сияние лика Христа и проч. Он говорит о формах и качествах света, например, называя его ласковым и шаровидным. Преподобный в деталях описывает внутренние переживания человека в момент соединения с нетварной энергией Божества. Говорит о радости, духовном восторге, страхе Божием во время видения нетварного света и о радостотворной печали, остающейся после его ухода.

9. Нетрудно усмотреть параллели между преп. Симеоном и двумя русскими святыми – преп. Серафимом Саровским и св. прав. Иоанном Кронштадтским.

Преп. Серафим Саровский, так же как и преп. Симеон, подчеркивал идею стяжания Духа Святого, как цель всей христианской жизни. Так же как преп. Симеон, сподоблялся преп. Серафим и осияния нетварным светом; свидетелем и описателем одного из таких осияний был ученик преп. Серафима, Н.А. Мотовилов.

Мировоззрение и богословие св. прав. Иоанна Кронштадтского схожи с мировоззрением и богословием преп. Симеона по мистическому и глубоко личному восприятию Евхаристии, а также по доступному для всех изложению сокровенного духовного опыта.

§1. Жизнеописание

Блаж. Феофилакт Болгарский родился в первой половине или в середине XI столетия. По поводу места его рождения есть разные мнения: предполагают, что он родился в Константинополе или в г. Халкисе, или в городе Эврипе на острове Эвбее.

В Константинополе блаж. Феофилакт получил блестящее образование. Затем был возведен во диаконы столичного собора Св. Софии и сделался близким ко двору императора Михаила Дуки. Он был воспитателем царевича Константина и пользовался покровительством императрицы Марии. Впоследствии, именно по ее побуждению, он написал свои лучшие сочинения. Одним из послушаний блаж. Феофилакта в то время была проповедь Слова Божия. Благодаря частым гомилетическим упражнениям он приобрел богатый опыт в экзегезе, что пригодилось ему позже при составлении обширных сочинений, истолковывающих Священное Писание.

С началом правления императора Алексея Комнина (1081 год) блаж. Феофилакт был направлен управлять Болгарской Церковью с назначением архиепископом Охридским. С политической точки зрения, такое удаление из столицы означало своего рода ссылку, которая, вероятно, была связана с опалой семейства императора Михаила.

В Болгарии блаж. Феофилакт оказался в тяжелом положении, так как, будучи утонченным столичным интеллигентом, привыкшим к общению при дворе, был вынужден окормлять провинциальную паству, к тому же наводненную различными еретиками. Неся по совести архипастырские труды блаж. Феофилакт по человеческой слабости, жаловался в письмах на своих грубых пасомых, «пахнувших овчиной», и тщетно стремился обратно в царствующий град.

В течение всей жизни, а особенно в «болгарский период», блаж. Феофилакт подвизался на ниве церковно-литературного творчества. Он обладал даром толкования Священного Писания.

Место и время кончины блаж. Феофилакта точно не известны. Одни говорят, что его последние письма из Болгарии в Константинополь относятся к 1085 году, другие – к 1107 году. Соответственно дата его кончины приходится на конец XI – начало XII столетий. Судя по тому, что место погребения блаж. Феофилакта болгарам не известно, можно предположить, что, предчувствуя скорую кончину, архиепископ все же отправился в горячо любимый им Константинополь.

Титул «Блаженный» Феофилакт носил согласно иерархическому положению, а не в том значении, в котором подобное наименование носили, например, блаженные Иероним Стридонский и Августин Иппонский и уж тем более не по той причине, по которой «блаженными» называют святых простецов.

В некоторых древних списках и старопечатных копиях творений блаж. Феофилакта он назван святым. Греческий церковный писатель Мелетий Афинский и наш отечественный свят. Димитрий Ростовский также называли блаж. Феофилакта святым. Однако, службы ему, как кажется, никогда составлено не было и специальный день памяти установлен не был. Болгарская Поместная Церковь числит блаж. Феофилакта среди своих святых, однако не известно, когда состоялась его канонизация (Василиев, А, «Български светци в изобразителното изскуство», София, 1987, стр. 131–132). По классификации И. Косолапова, блаж. Феофилакт внесен в число святых, дни памяти коих или самые памяти не показаны в месяцесловах и синаксарях («Месяцеслов Православной Кафолической Церкви», сост. И. Косолапов. Симбирск, 1880 г.).

Учитывая вышесказанное, можно считать днем памяти блаж. Феофилакта Болгарского Неделю Всех Святых.

§2. Сочинения

Сочинения блаж. Феофилакта носят экзегетический, гомилетический, полемический и агиографический характер. Написаны они по-гречески.

В области экзегетики блаж. Феофилакт является автором следующих фундаментальных толкований: на все четыре Евангелия (книга «Благовестник»), причем особенно выделяется толкование на Евангелие от Матфея; толкования на книгу Деяний Апостольских, на Соборные послания и на послания св. апостола Павла.

Сохранились слова блаж. Феофилакта в неделю Крестопоклонную, на Введение во храм Пресвятой Богородицы, о мучениках Тивериупольских и похвальное слово императору Алексию Комнину.

В области полемической блаж. Феофилакт является автором «Рассуждения с духовным сыном об обличении латинян» и ряда кратких рассуждений против современных ему еретиков.

Для славянских Церквей особенно значимы агиографические труды блаж. Феофилакта – жизнеописания святых Кирилла и Мефодия Первоучителей Словенских и св. Климента Охридского.

После блаж. Феофилакта остались также наставление наследнику императорского престола и около 130 писем, представляющие интерес для церковной истории.

§3. Учение

1. В толковании четырех Евангелий («Благовестник») блаж. Феофилакт главным образом опирается на экзегезу свят. Иоанна Златоуста, приводя буквально или в сокращении и с дополнениями объемные цитаты из его сочинений. Но если у свят. Иоанна толкования носили зачастую пространный и разрозненный характер, то блаж. Феофилакт приводит их к стройной и законченной системе.

Толкования блаж. Феофилакта на книгу Деяний Апостольских, на Соборные послания и послания св. апостола Павла являются переработкой малоизвестных толкований IX–X веков. В этих толкованиях блаж. Феофилакт еще менее оригинален, чем в «Благовестнике», однако его преимущество по-прежнему состоит в систематичности, ясности и обоснованности изложения.

Как экзегет блаж. Феофилакт занимает срединное положение между сирийско-антиохийским и эллинско-александрийским направлениями. С одной стороны, он приверженец «антиохийца» свят. Иоанна Златоуста, с другой – часто прибегает к умеренно-аллегорическому толкованию текстов в александрийском духе.

В Православной Церкви толкования блаж. Феофилакта приобрели весьма большое значение и популярность. В области экзегетики его авторитет сравним со святоотеческим.

2. Антилатинские полемические рассуждения блаж. Феофилакта отличаются духом кроткой терпимости. Главным нарушением латинян он считает филиокве, но и здесь призывает не спорить только о словах, а смотреть на суть догмата. Что касается обрядовых различий, то хотя он и считает восточно-православную традицию более верной, но увещевает терпеть, дабы не разрушить общения любви.

Умеренной полемике с современными блаженному ересями, например, с богомильстом, посвящены не только специальные сочинения блаж. Феофилакта, но она присутствует и в его толкованиях.

§1. Жизнеописание

О жизни преподобномуч. Петра известно очень немногое. Родился он в конце XI – начале XII веков. Возможно, первоначально подвизался в одном из монастырей, где и был пострижен в монашество. Впоследствии он нес пресвитерское служение в городе Дамаске, за что и получил наименование «Дамаскин».

Преподобномуч. Дамаскина отличала крайняя нестяжательность. Он сознательно устранился от владения личными вещами. Даже необходимые для его духовных занятий святоотеческие книги он брал в долг и по прочтении возвращал хозяевам.

С годами преподобномуч. Дамаскин стяжал дар прозорливости и использовал сей дар на пользу верующих. За это его прозвали «Пророком» («Прозорливцем»),

Опыт святых отцов, а также свой личный духовный опыт, преподобномуч. Петр излагал в сочинениях.

Естественно, активная и плодотворная пастырская и духовническая деятельность преподобномуч. Петра не могла оставаться незаметной в Дамаске, тем более она не могла нравиться мусульманским властям. Поэтому неудивительно, что против преподобномуч. Петра были выдвинуты обвинения, и он сподобился мученического венца. Скончался преподобномуч. Петр во второй половине XII века, после 1157 года, которым датировано его последнее духовное сочинение.

Память преподобномуч. Петра Дамаскина празднуется Церковью 9/22 февраля.

§2. Сочинения

Преподобномуч. Петр Дамаскин является автором ряда нравственно-аскетических сочинений.

На русский язык с греческого оригинала переведены «Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина» в двух книгах (Смотри, например, издание Типографии Киево-Печерской Успенской лавры. 1905 г.).

Первая книга, несмотря на свой значительный объем, не разделена на главы. Она разделена на отделы, но, возможно, это деление было сделано кем-то после преподобномуч. Петра.

Вторая книга разделена на слова. Это наводит на мысль, что перед нами сборник бесед преподобномуч. Петра.

Обе книги являют целостную картину христианского нравоучения и аскезы, хотя строго и не подчинены единому плану. Автор по нескольку раз возвращается к наиболее важным темам. Во второй книге более широко обсуждаются положения, которые уже были высказаны в первой книге.

§3. Учение

1. Преподобномуч. Петр Дамаскин учит, что желающий соблюдать заповеди Божии должен начинать свое делание со страха Божия, дабы не впасть в прелесть.

Страх Божий – это постоянное сокрушение души, сокрушение о своих грехах, об утраченном блаженстве, о попираемой нами любви Божией.

Страх Божий приводит к благочестию, благочестие – к ведению (истинному знанию), ведение – к рассудительности (важнейший дар Святого Духа), рассудительность – к духовной крепости (постоянству), крепость – к разуму (одухотворению человека), разум – к премудрости (объяснение премудрости в пункте 2 сего параграфа).

Параллельно с этим духовным восхождением человек сподобляется чистой и совершенной молитвы, происходящей от внутреннего мира, любви к Богу, через, вселение в человека Святого Духа. Именно об этом сказано: «приобрети Бога в себе», – заключает преподобномуч. Петр.

2. Существует четыре вида премудрости (премудрость, согласно преподобномуч. Петру, – высшая ступень духовного восхождения человека).

Первый вид премудрости – мудрость, то есть знание того, что должно делать и чего не должно, а также бдительность ума.

Второй вид премудрости – целомудрие, то есть способность души сохранять цельность и воздерживаться от всякого слова, дела, помышления не угодного Богу.

Третий вид премудрости – мужество, то есть терпение в аскетическом подвиге и в искушениях.

Четвертый вид премудрости – правда или рассуждение, способность своевременно использовать вышеназванные виды премудрости.

Каждый вид премудрости занимает срединное положение между двумя крайностями. Так, мудрость находится между чрезмерным мудрствованием и неразумием; целомудрие – между окаменением сердечным и невоздержанностью; мужество между дерзостью и боязливостью; правда между недостаточностью и излишеством.

3. Важным является учение преподобномуч. Петра о трех силах души, вообще довольно редко формулируемое в аскетической письменности. Три части души – это разумная часть (ум), вожделевательная часть (чувства) и раздражительная часть (воля).

Три силы души рождают четыре вышеназванные вида премудрости следующим образом: ум рождает мудрость и правду, чувства – целомудрие, воля – мужество.

4. Нужно не любить мир и стремиться к миру Христову.

Говоря о нелюбви к миру, преподобномуч. Петр подчеркивает, что нам заповедано не любить мирские похоти, а не творение само по себе.

Далее он учит, что только тот человек может иметь мир с Богом, который имеет мир со всеми людьми. Даже если такой человек терпит тяжкое от других, то, по незлобию, не смущается, всем желает добра, всех любит ради Бога; о неверных, как о погибающих, плачет, по примеру Господа, а о верных молится и соболезнует им. Таким путем человек получает мир помыслов, пребывает при Боге ведением и чистой молитвой.

5. Интересен взгляд преподобномуч. Петра на христианское бесстрастие. В отличие от языческой (индуистской и проч.) аскетики, где бесстрастие понимается, как некая пустота, православная аскетика понимает под бесстрастием полноту любви к Богу. Такая богодарованная божественная любовь делает человека бесчувственным ко всему суетному и временному, отсекает греховные пристрастия, привлекает душу к непрестанной молитве и боговедению.

6. Учение преподобномуч. Петра Дамаскина пользуется авторитетом среди русских старообрядцев, так как они усматривают в его писаниях подтверждение ряда своих положений, в частности, о двуперстии.

§1. Жизнеописание

Преп. Григорий Синаит родился в состоятельной семье, в малоазийском селении Кукуль, в 1260-х годах, скорее всего в 1268 или 1269 годах.

В молодые годы преп. Григория взяли в плен турки, но он был выкуплен, после чего удалился на остров Кипр. Там он поступил в ученики к некоему монаху-отшельнику, от которого и принял пострижение в рясофор. Через некоторое время преп. Григорий отправился на Синай в знаменитую обитель Св. Великомуч. Екатерины, где принял постриг в малую схиму. Преподобный подвизался в этой обители около пяти лет и настолько преуспел в общецерковной молитве, исповедании помыслов и послушании, что некоторые стали проситься к нему в ученики. Это вызвало ропот со стороны части братии, и преп. Григорий, с преданным собратом Герасимом, был вынужден удалиться из монастыря. Однако, где бы впоследствии ни жил преп. Григорий, за ним навсегда укрепилось наименование «Синаита».

Побывав в Иерусалиме, странники поселились в пещере на острове Крите. Здесь, спустя некоторое время, состоялась знаменательная встреча преп. Григория с опытным делателем молитвы Иисусовой. Несмотря на то, что преп. Григорий уже не первый год шел монашеским путем и знавал многих достойных иноков, среди них он не встретил таких, которые бы всю свою жизнь посвятили исключительно умно-молитвенному деланию. Потому встреча с таким подвижником стала для преп. Григория своего рода откровением.

Встреча эта таинственна, известно только, что, по особому повелению Божию, некий старец Арсений обучил преп. Григория науке из наук и искусству из искусств – умно-молитвенному деланию или священно-безмолвию. Можно предположить, что этот старец в прошлом был афонитом, так как после беседы с ним преп. Григорий с учеником Герасимом отправился на Афон. Правда, на Афоне преподобный нашел только трех (!) монахов практиковавших священно- безмолвие. Поселившись недалеко от них в уединении, преп. Григорий начал перенимать опыт священно-безмолвия. Овладев молитвой Иисусовой преп. Григорий, благодаря ниспосланному ему дару учительства, стал делиться своим опытом с другими. С этого времени началось главное дело жизни преп. Григория – проповедь почти забытого к тому времени священно-безмолвия; причем эта проповедь распространялась не только на пустынножителей, но на общежительных монахов и на мирян.

Часть «ученых монахов» Афона объявило аскетическую проповедь преп. Григория самозванным учительством о неизвестных им материях. В результате преп. Григорию пришлось покинуть Святую Гору, что отчасти было вызвано участившимися набегами на Афон турок. Путь преп. Григория проходил через острова Хиос и Милитину, через Сирию и Константинополь и везде преподобный учил желающих забытому умно-молитвенному деланию. Около 1327 года преп. Григорий прибыл с учениками в горную местность Парорию, расположенную на границе между Византией и Болгарией, где со временем основал три лавры. Там тоже не обходилось без искушений и преп. Григорию приходилось переселяться с места на место и даже на год покинуть Парорию. Благодаря трудам, а главное молитвенному опыту преп. Григория, Парория стала мощным монашеским центром, куда съезжались искатели священно-безмолвия и откуда лучи исихазма распространялись на Византию, Болгарию, Сербию, а затем и на Русь.

Преп. Григорий Синаит скончался в Парории около 1346 года. Источники по-разному называют день кончины преподобного, соответственно сему церковное поминовение этого святого отца совершается по современному месяцеслову Русской Церкви 8/21 августа, по минее митрополита Макария (XVI в.) – 11/24 февраля, по синаксарю преп. Никодима Святогорца – 6/19 апреля, по другим греческим синаксарям – 27 ноября/10 декабря.

Главное значение преп. Григория Синаита заключается в том, что ему вновь удалось привлечь интерес христианского общества к традиции священно-безмолвия, являющейся сердцем Православия. За это его по праву можно именовать апостолом исихазма нового времени.

§2. Сочинения

Сочинения преп. Григория Синаита делятся на аскетические и литургические.

К аскетическим сочинениям относятся: «Весьма полезные главы, расположенные акростихами», «Другие главы». «Обстоятельное рассуждение о безмолвии и молитве, о признаках благодати и прелести, и о том, какое различие горячности и энергии, и как легко впасть в прелесть без руководителя», «О безмолвии и двух образах молитвы», «О том, как безмолвствующему надлежит сидеть при молитве и не оканчивать ее поспешно».

К литургическим сочинениям преп. Григория относятся: канон святому Кресту, канон святым отцам, припевы в конце канона Пресвятой Троице на воскресной полунощнице и, как предполагают, «Канон умилительный ко Господу нашему Иисусу Христу». Литургическое творчество преп. Григория отмечено его исихастическими воззрениями. Особенно это относится к «Канону умилительному...», который весь пронизан исихастическими мотивами и является как бы вариантом молитвы Иисусовой, расширенной до размеров канона.

§3. Учение

1. Согласно преп. Григорию Синаиту, умное (духовное) делание разделяется на два этапа: первый – это собственно делание, второй – созерцание. На первом этапе христианин удаляется от мирской суеты и очищает душу и тело от страстей посредством послушничества, поста, бдений, трудов и прочих аскетических подвигов.

Делание есть восхождение к созерцанию – это положение является ключевым звеном всей аскетической системы преп. Григория Синаита. Постепенно душа, пребывая в непрестанной молитве Иисусовой и следя за помыслами, преодолевает страсти и освобождает в себе действие добродетелей.

После сего осуществляется таинственный переход христианина ко второму этапу – созерцанию. Дух подвижника просвещается благодатью Христовой и «развертывается» для созерцания, начиная познавать природу всех вещей. Посредством множества созерцаний душа все выше возводится к божественному. В итоге ее оставляют не только нечистые, но даже и естественные помыслы. Она преисполняется божественной любовью и всецело прилепляется к Богу, непрестанно беседуя с Ним наедине.

2. Поскольку сердцевиной умного делания или священно-безмолвия является непрестанная молитва, преп. Григорий подробно останавливается на внешней стороне молитвенной практики, соответствующей, конечно, первому этапу, ибо на втором этапе (созерцания) Бог Сам учит человека «воздыханиями неизглаголанными».

Делателю молитвы необходимо сесть на скамью или на ложе и поникши вниз головой собрать ум к сердцу и молиться. Необходимо запастись терпением, не обращать внимания на головную боль и другие недомогания, а также не создавать в своем уме каких-либо образов. Формула молитвы Иисусовой может быть полной или сокращенной. Молиться нужно, подобно младенцу, жалостливо лепеча и упрашивая. Говорить молитву можно и устно, и мысленно.

3. Предупреждая подвижников об опасностях на пути умного делания, преп. Григорий описывает признаки действия благодати и прелести: «Действие благодати есть сила огня Духа, которая в радости и веселии сердца живет, укрепляет, согревает и очищает душу... Признаки и плоды [благодати]... таковы: слезы, сокрушение, смирение, воздержание, молчание, терпение... Действие прелести есть воспламенение греха, разгорячающее душу в услаждении... беспорядочно и бессмысленно все, что отличается неразумной радостью, или все, что... содействует страстности теплохладными наслаждениями... чтобы человек навыком в сладострастии мало-помалу изгонял из себя благодать» (Преп. Григорий Синаит, «Творения», Москва, 1999 г., «Обстоятельное рассуждение о безмолвии и молитве, о признаках благодати и прелести, и о том, какое различие горячности и энергии, и как легко впасть в прелесть без руководителя», п. 9–10).

§1. Жизнеописание

Свят. Григорий Палама родился в Константинополе около 1296 года. Его отец Константин Палама был высокопоставленным византийским сановником и при этом человеком, опытно проходившим делание непрестанной умной молитвы. Константин Палама исполнял обязанности воспитателя цесаревича и около 1303 года скончался, приняв монашество. После его кончины отрок Григорий был взят на воспитание императором.

Свят. Григорий получил начатки хорошего образования, но не прошел полного курса наук, чем его впоследствии не раз попрекали противники. Однако сам свят. Григорий никогда не жалел об оставлении учения и спустя многие годы повторял мысль, что хорошо в молодости приобщаться к светской науке и словесности, но изощряться в них до зрелого возраста смешно и вредно для души. В возрасте около двадцати лет свят. Григорий с двумя братьями ушел монашествовать на святую гору Афон, к монашеству склонились и другие члены их семьи: мать, сестры и даже многие слуги.

На Афоне свят. Григорий подвизался под руководством опытных наставников, в частности, сначала окормлялся у старца Никодима от которого принял монашеский постриг, а затем у старца Григория по прозванию Дрими́ (Возвышенный). Таким образом святитель углубил опыт делания непрестанной молитвы, которому, вероятно, был научен еще с малых лет в семье. В это же время на Афоне подвизался преп. Григорий Синаит с учениками; нет сомнений, что свят. Григорий навещал этого уважаемого учителя исихазма для духовного наставления и совета.

Около 1325 года свят. Григорий покинул на время Афон и некоторое время жил в Фессалониках, где вместе с Исидором, духовным сыном преп. Григория Синаита, самоотверженно занимался проповедью аскетизма в миру. Там же свят. Григорий был рукоположен во иеромонаха. Интересен случай из жизни свят. Григория того времени, характеризующий его как проповедника непрестанной молитвы: «случилось ему войти в дружеские отношения... с одним простым старцем, безмолвником Иовом, который, слушая однажды свят. Григория, выражавшего мысль, что не только подвижники, но и все христиане должны молиться непрестанно, по заповеди Апостольской, – не соглашался с ним и возражал, что непрестанная молитва есть долг только монахов, а не мирян. Свят. Григорий, не желая оскорбить старца и не любя многословия, замолчал. Но, едва только возвратился Иов в свою келлию и стал на молитву, является ему... Ангел и говорит: «Не сомневайся, старец, в истине слов Григория, – он говорил и говорит правду"" («Афонский патерик», Москва, 1897 г., «Житие преподобного и богоносного отца нашего Григория Паламы», ноября 14).

Примерно через пять лет свят. Григорий возвратился на Афон и спустя некоторое время был избран игуменом Есфигменского монастыря. С той поры он стал писать богословские сочинения. Очень скоро свят. Григорий оставил игуменство и удалился на скитское жительство в пределы лавры преп. Афанасия Великого.

Около 1335 года свят. Григорий Палама познакомился с антилатинскими сочинениями Варлаама, ученого и дипломата. Главная мысль этих сочинений состояла в том, что в вопросах веры доказательства разума бесполезны. В качестве скрытой полемики с Варлаамом свят. Григорий написал два «Аподиктических трактата», которые тоже были антилатинскими и вместе с тем показывали, что в вопросах веры доказательством может являться боговдохновенный опыт, достигаемый исихастами. Варлаам принял вызов и решил исследовать исихазм, хотя его отношение к последнему изначально было предвзятым. Найдя прельщенного исихаста, он записал его неверный опыт, включавший в себя, кроме прочего, концентрацию молитвенного внимания на пупке, в то время, как истинный исихазм категорически запрещает сводить внимание ниже сердца. Осмеяв исихазм, Варлаам, пришел к заранее приготовленному выводу, что таинственное видение Божества, в частности, видение нетварного света, невозможно, ибо, «описывая» непознаваемого Бога можно описывать лишь человеческие ощущения. Отсюда вывод: исихастическая практика созерцания нетварного света есть на самом деле бесовидение.

С этого времени начинается изнурительная борьба свят. Григория Паламы за учение о нетварном божественном свете, а косвенно и за исихастическую традицию, как таковую, и за ее носителей – священнобезмолвствующих. Вот основные вехи этой борьбы:

весна 1341 года – свят. Григория, по навету Варлаама, в дисциплинарном порядке вызвали с Афона в Фессалоники для разбора его учения;

июнь 1341 года – Собор-синод рассмотрел и в целом одобрил учение свят. Григория. Варлаам принес раскаяние, но после этого принял униатство и получил епископскую кафедру в Неаполитанском королевстве. После Собора константинопольский патриарх повелел сжечь все книги Варлаама;

лето 1341 года – против учения свят. Григория начал борьбу его бывший ученик Акиндин, а в качестве защитника свят. Григория выступил бывший покровитель Варлаама, министр и будущий император Иоанн Кантакузен. По настоянию Кантакузена, в августе прошел Собор-синод, поддержавший свят. Григория против Акиндина;

май 1342 года – константинопольский патриарх Иоанн провел Собор-синод, постановивший уничтожить все сочинения свят. Григория, написанные после августа 1341 года, так как их автор, не имея святительского сана, якобы не должен был богословствовать на догматические темы;

декабрь 1342 года – свят. Григория арестовали и поместили в монастырь;

конец 1342 – начало 1343 годов – свят. Григорий укрылся в храме Святой Софии, где пробыл два месяца, требуя созыва нового Собора;

первая половина 1342 года – свят. Григория заточили в дворцовой императорской тюрьме;

ноябрь 1344 года – патр. Иоанн и Синод провозгласили отлучение свят. Григория от церковного общения и низложили еп. Исидора Монемвасийского, бывшего афонца и сподвижника свят. Григория с середины 1320-х годов. Паламитов стали преследовать, а Акиндина и других антипаламитов поставили во епископы;

начало 1347 года – императрица Анна Савойская низложила патр. Иоанна и арестовала Акиндина, вскоре после чего оба они умерли. Она же приказала выпустить из тюрьмы свят. Григория;

весна 1347 года – патриархом стал Исидор, единомышленник и сподвижник свят. Григория. Учение свят. Григория получило одобрение на Соборе, а сам он был поставлен на Фессалоникскую кафедру. После Собора образовалась новая по составу антипаламитская партия, состоявшая из двадцати епископов, идеологом коей стал виднейший ученый империи Никифор Григора;

май-июль 1351 года – состоялся Собор, богословски и административно разгромивший антипаламитов: они были принуждены покаяться, а те, кто остался верен своим заблуждениям, как например, Никифор Григора, были арестованы. Паламитские богословские формулировки Собора 1351 года постепенно были приняты и усвоены всеми Поместными Церквами;

1355 год – новый император Иоанн V Палеолог освободил Никифора Григору и устроил ему диспут со свят. Григорием Паламой, но диспут ни к чему не привел. Богословская полемика с Никифором Григорой продолжалась до кончины свят. Григория.

Нужно еще отметить, что с марта 1354 до весны 1355 года свят. Григорий Палама находился в плену у турок, где проявил себя, как истинный православный христианин, – кроткий в личном общении и непреклонный в вопросах веры.

Скончался свят. Григорий Палама на своей кафедре 14/27 ноября, около 1359 года. Последними его словами были: «В горняя, в горняя!». Память его совершается в день преставления, а также во вторую неделю Великого Поста сразу после недели Торжества Православия, что символично.

Защита исихазма, этой сердцевины православного вероучения, выдвинула свят. Григория Паламу в один ряд со славными защитниками Православия – святителями Афанасием Великим, Василием Великим, Григорием Богословом и другими.

§2. Сочинения

Сочинения свят. Григория Паламы делятся главным образом на догматико-полемические и гомилетические.

К догматико-полемическим сочинениям относятся: три знаменитых «Триады в защиту священно-безмолвствующих», «Диалог между православным и варлаамитом», «Апология» в трех трактатах. Эти и некоторые другие подобные сочинения связаны с защитой учения о нетварной божественной энергии. Сюда же примыкает «Святогорский томос», составленный при активном участии свят. Григория Паламы. Несколько отдельно среди догматико-полемических творений святителя стоит раннее сочинение «Аподиктические трактаты», направленное открыто против латинян и скрыто против Варлаама.

К гомилетическим сочинениям свят. Григория относится около 53-х омилий на все воскресные дни года. Омилии святителя лишь косвенно соприкасаются с темой о божественных энергиях, в основном же это экзегетические толкования, отличающиеся живостью и глубиной.

Также сохранилось несколько полемических писем свят. Григория к Варлааму и Акиндину и жизнеописание известного отшельника X столетия, преп. Петра Афонского.

§3. Учение

1. Каким бы новым ни казалось учение свят. Григория Паламы, оно является всего лишь звеном великой святоотеческой богословской традиции. До свят. Григория Паламы о божественном свете или о энергиях Божества говорилось в том или ином контексте в писаниях Климента Александрийского, отцов каппадокийцев, свят. Иоанна Златоуста, преп. Максима Исповедника, в Ареопагитском корпусе, у многих отцов-аскетов и, наконец, в самом Священном Писании. Ближайшими же его предшественниками явились преподобные Симеон Новый Богослов и Григорий Синаит. Свят. Григорий не создал нового учения, а лишь осмыслил, упорядочил и разъяснил уже имевшийся опыт Церкви.

2. В русле православного учения о богопознании свят. Григорий подчеркивает важность личного духовно-молитвенного опыта православного христианина, приобретаемого на пути аскезы и исихазма. Именно этот опыт приготавливает человека к ведению и видению божественных истин и Самого Божества. Свят. Григорий выступает против рационалистически-научного направления в богословии, претендующего на познание Истины разумом, помимо обязательного для Паламы молитвенного очищения души. По его мнению, научное богословие и рационалистическая философия без личного мистического опыта отгораживают человека от Живого Бога и ведут к гордоумию.

3. В качестве доказательства опытного богопознания и видения Божества свят. Григорий указует на то, что исихасты (неважно, ученые или простецы) сподобляются созерцания вечно сияющих из Божественной сущности светлых энергий, зримой благодати. Классическим примером созерцания божественной энергии служит евангельское описание так называемого фаворского света, который видели апостолы во время Преображения Господа.

4. Путем к истинному богопознанию и, в частности, к созерцанию нетварных энергий Божества является исихазм – делание непрестанной молитвы, лишенное самомнения и гордоумия.

5. Раскрывая учение о сущности Бога и о Его нетварных божественных энергиях, свят. Григорий рассуждает следующим образом. С одной стороны, Бога невозможно видеть, с другой – мы живем Богом, следовательно, Единый Бог и недоступен, и доступен одновременно. Недоступен Бог по Своему существу, а доступен в Своих благодатных энергиях. Таким образом, в духе христианской догматики свят. Григорий провозгласил антиномическое «нераздельное различие» между сущностью и энергией в Едином и всегда Простом Боге.

Святая Церковь опознала в паламическом богословии свой сокровенный опыт, и «безумие» Христово в очередной раз победило «мудрость» мира сего.

§1. Жизнеописание

Святой Николай Кавасила родился около 1320–1323 года в Фессалониках, в аристократической семье. Его дядя Нил, известный богослов и церковный писатель-полемист, принял участие в начальном образовании св. Николая. Для дальнейшего обучения св. Николай Кавасила отправился в Константинополь, где получил прекрасное светское и богословское образование. В начале 1340-х годов, после семи лет учебы, св. Николай Кавасила вернулся в родные Фессалоники.

Это было время напряженной внутрицерковной борьбы паламитов и варлаамитов, переплетавшейся с политической междуусобицей. Род Кавасилы сочувствовал Кантакузену, поддерживавшему паламитов, а дядя, Нил Кавасила, занимал даже одно из первых мест в стане паламитов. Св. Николай Кавасила включился в политическую и внутрицерковную борьбу, как горячий сторонник паламитов, и после воцарения Кантакузена стал секретарем при дворе. В это время св. Николай Кавасила сопровождал свят. Григория Паламу в его поездке на Афон. После отречения Кантакузена от престола, св. Николай Кавасила провожал его в столичный Манганский монастырь, а затем там же, в Константинополе, участвовал в заключительном этапе паламитской борьбы и, в частности, в Соборе 1351 года, оправдавшем исихазм и исихастов. Был он, между прочим, и в числе кандидатов на патриарший престол. После кончины свят. Григория Паламы, на фессалоникскую кафедру был назначен дядя св. Николая Кавасилы, Нил. Но он скончался около 1360 года, не успев доехать до Фессалоник. Затем сам св. Николай Кавасила то ли был поставлен во архиепископы Фессалоникские, то ли выдвигался как кандидат на эту кафедру. Вопрос о том, имел ли св. Николай Кавасила священный сан или был мирянином, остается открытым. Последние годы жизни он провел на покое в монастыре (возможно, это был Манганский монастырь, куда ранее удалился бывший император Кантакузен). По другим данным св. Николай Кавасила оставался в миру. В любом случае, в миру или в монастыре, он всецело отдался духовному созерцанию и литературно-богословским трудам.

Есть предположение, что св. Николай Кавасила скончался около 1371 года. Однако, на основании ряда писем, направленных св. Николаю Кавасиле в первой половине 90-х годов XIV века, считают, что он скончался около 1397 года.

В 1982 г. Константинопольский Патриархат, по ходатайству Элладской Православной Церкви, канонизировал св. Николая Кавасилу. Память его совершается 7/20 июня.

§2. Сочинения

Сочинения св. Николая Кавасилы носят разнообразный характер.

К нравственно-аскетическим сочинениям относятся «О жизни во Христе» и трактат о вочеловечении; к полемическим – «Слово против нелепостей Григоры», направленное против антипаламитов; к мистагогическим – «Изъяснение божественной литургии», «Изъяснение обрядов божественной литургии», «Изъяснение священнических одежд»; к гомилетическим – собрание бесед на Господские и Богородичные праздники, а также похвальные слова в честь святых Димитрия Солунского и Феодоры Солунской.

Гомилетическое наследие св. Николая Кавасилы скорее всего может служить подтверждением его архипастырского достоинства. Впрочем, не исключена возможность того, что названные гомилетические творения принадлежат мирянину.

Уже в юношеских писаниях св. Николая Кавасилы заметна тщательная обработка каждого словесного оборота, потому вполне закономерно, что его зрелые сочинения написаны на самом высоком литературном уровне.

§3. Учение

1. Св. Николай Кавасила вошел в историю православной мысли как яркий представитель мистико-аскетического направления. С первого взгляда может показаться, что он незаслуженно выделен из числа других богословов-пропаламистов, взять хотя бы его дядю, архиеп. Нила Кавасилу. И действительно, св. Николай Кавасила во многом шел нога в ногу по проторенной свят. Григорием Паламой дороге; во многом, но не во всем.

2. Уча о божественных энергиях св. Николай Кавасила использовал своеобразную терминологию, несколько отличавшуюся от терминологии Паламы, но это еще не все. Была другая отличительная особенность учения св. Николая Кавасилы, которая и выделяет его из числа богословов-современников.

3. В целом шествуя в русле исихастической традиции и развивая положения свят. Григория Паламы, св. Николай Кавасила сосредоточил внимание на нравственной, общехристианской стороне священно-безмолвия. Если для исихастов-монахов, в том числе для Паламы, важным условием богообщения являлся монашеский аскетизм, то св. Николай Кавасила подчеркивал мысль о доступности нравственного совершенствования для всех христиан без исключения. Любовь и добро есть та возвышающая нравственная сила, которая способна преобразить каждого. Подобные мысли позже нашли свое выражение в мировоззрении Ф.М. Достоевского и блаж. митр. Антония (Храповицкого).

4. Излюбленным мотивом св. Николая Кавасилы была та мысль, что уже в земной жизни каждого человека возможна встреча со Христом и жизнь во Христе. Причем, аскетическая подготовка играет лишь вспомогательную роль и не всегда бывает востребована. Согласно св. Николаю Кавасиле, к Богу можно обращаться каждому христианину, в любое время и в любом месте, ибо Бог вездесущ. Крестьянин, ремесленник, администратор могут вступить в богообщение так же, как монах и отшельник. Более того. св. Николай Кавасила настаивает на том, что Бог даже доступнее поначалу для грешников, неверующих и сомневающихся.

5. Особенно подробно останавливается св. Николай Кавасила на понятиях внутренней богодарованной свободы личности и на свободе выбора в этой жизни. Человек, свободно избравший веру во Христа, начинает жить в Боге. Помимо нравственной стороны этой жизни существует еще сторона мистико-литургическая. Церковные таинства – это окна, через которые в этот мрачный мир заглядывает Солнце Правды.

6. Скажем и еще об одной важной и интересной особенности учения св. Николая Кавасилы. Если большинство отцов золотого века христианской письменности проводили мысль об обо́жении человека, то св. Николай Кавасила обращает внимание на другую сторону медали и считает, что человек в своем приближении к Богу ориентируется прежде всего не на Его божественность, а на Его человечность.

Воплощение, жизнь, страдания и смерть Богочеловека засвидетельствовали на все времена глубину и необъятность Божией любви к человечеству. Поэтому даже после Воскресения и Вознесения Христос сохранил Свои раны, ибо именно страдания Его доказали любовь Бога к людям и вызвали ответный отклик любви в их сердцах.

7. Искупив человечество и проникая в каждого верующего через таинства, Бог не делает человека Своим безвольным рабом, не требует от него какой-либо платы. Единственное, чего ждет Бог – это сострадания и взаимной любви. А любовь сия несет человеку радость и блаженство. Любовь к Богу, радость и блаженство в Боге бесконечны, ибо бесконечен Сам Бог.

§1. Жизнеописание

Свят. Симеон, архиепископ Фессалоникийский, именуемый также блаженным, родился в Византии примерно в середине XIV столетия. Он получил блестящее образование и был ученейшим человеком своего времени. Пройдя все церковные степени, он был поставлен на Фессалоникийскую (Солунскую) кафедру.

По долгу наставника верующих, свят. Симеон составлял богословские и катехизические труды, подробно объясняя смысл церковных таинств, обрядов и чинопоследований. Кроме того он прилагал усилия к ограждению своей паствы от возраставшего латинского влияния.

Когда Фессалоники подверглись осаде войсками султана Мурата, свят. Симеон проявил такую патриотическую твердость и ревность о вере, что город выстоял и турки отступили. Только через шесть месяцев после кончины свят. Симеона около 1429 года, турки смогли взять Фессалоники при повторной осаде.

Свят. Симеон канонизирован Элладской Православной Церковью в 1981 г. Память его 15 сентября.

§2. Сочинения

Характер сочинений свят. Симеона – мистагогический и догматико-полемический.

Мистагогические сочинения обессмертили имя автора. К основным сочинениям, толкующим православное богослужение, относятся: «Книга о храме», «Толкование на литургию» и «Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных». При объяснении богослужения свят. Симеон преимущественно держался символического и мистического толкования в духе «Ареопагитского корпуса» и мистагогии преп. Максима Исповедника.

Нужно сказать, что мистагогические сочинения свят. Симеона особо чтимы русскими старообрядцами, которые находят в них подтверждение своих взглядов.

Помимо мистагогических сочинений, свят. Симеон является автором ряда полемических антилатинских сочинений, сыгравших положительную роль в преддверии затяжной борьбы Православия с Флорентийской унией.

§3. Учение

1. Наиболее интересна мистагогическая часть учения свят. Симеона Солунского. Продолжая традицию преп. Максима Исповедника и «Ареопагитского корпуса», свят. Симеон особенно внимателен ко всем богослужебным символам, к каждой подробности чинопоследования. Напомним, что такое внимание православной мистагогии изначально связано с глубоким философским обоснованием (См. II период. Отд. II. гл. 9. §3. п. 2). хотя иногда, к сожалению, имели место ненужные преувеличения.

Хотя свят. Симеон богословствует в рамках традиции, его мистагогия имеет и собственные отличительные черты, в частности, наличие некоторых черт схоластики. С одной стороны, дух схоластики тогда уже витал в воздухе и она, как новый для того времени метод, способствовала развитию научного богословия. С другой стороны, присущие схоластике логико-рационалистические построения, которые, кстати, напоминают философские излишества «Ареопагитского корпуса», затруднительно было бы назвать богооткровенным учением.

Например, свят. Симеон, живо объясняя церковные таинства, постулирует при этом их седмиричное число, по числу семи даров Духа, упоминаемых у пророка Исаии (Ис. 11:2). Для сравнения укажем, что автор «Ареопагитского корпуса» говорит только о шести таинствах и эти таинства не совпадают с таинствами, перечисляемыми свят. Симеоном, к примеру, монашеский постриг причисляется автором «Ареопагитского корпуса» к таинствам.

Свят. Симеон не был первым восточным богословом, применявшим схоластический подход к таинствам, но его мистагогические толкования сыграли важную роль в формировании корпуса научно-систематического богословия позднейших времен.

2. Знаменательной чертой богословия свят. Симеона является его исихастско-паламическая настроенность, что вообще характерно для восточных богословов его времени.

Свят. Симеон учит, что выше всех прочих молитв – молитва Иисусова, формулируемая как «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И что важно, свят. Симеон настаивает на том, что данная молитва заповедана нам Самим Спасителем в Евангелии. Всякий христианин может и должен молитву Иисусову творить «всегда и своим умом, и языком, стоя и ходя, сидя и возлежа, разговаривая и трудясь, и пусть к этому принуждает себя постоянно. Такой обретет величайшую тишину и веселие...» («Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникского». Санкт-Петербург. 1856 г., «О Божественной молитве», п. 262).

Далее свят. Симеон рассуждает следующим образом. Так как, по немощи человеческой, мы не можем молиться непрестанно, то должны иметь для занятия Иисусовой молитвой личное молитвенное правило. Но поскольку мы рассеяны и ленивы, и не всегда исполняем личное правило, «то Церковь, по необходимости, установила времена, для молитвы определенные и безусловно обязательные: и молиться в эти времена уже обязан каждый верующий» (Там же). Общественное богослужение дает христианину навык в исполнении личного молитвенного правила и способствует укоренению в непрестанной молитве.

Таким образом свят. Симеон Солунский подводит вполне исихастическое основание под богослужебный чин Православной Церкви.

§1. Жизнеописание

Свят. Марк Ефесский родился в 1391–1392 году в Константинополе в благородной семье и в крещении был назван Мануилом. Его отец был диаконом и имел высокий церковный чин сакеллария храма Св. Софии. В Константинополе свят. Марк получил блестящее церковное и светское образование. Уже в молодых годах он выдвинулся на поприще преподавательской деятельности и носил титул руководителя риторов, в его обязанности входило толкование Священного Писания в патриаршей церкви. Среди его учеников были будущие выдающиеся церковные и государственные деятели. Живя в миру, свят. Марк вел монашеский образ жизни. Благодаря своим добродетелям он был приближен патриархом и императорами Мануилом II, а затем Иоанном VIII.

Высокая евангельская устремленность души свят. Марка подвигла его на монашеский путь: в возрасте 26-ти лет он прибыл на остров Антигону и поступил в послушание к игумену Симеону, который и постриг его с именем Марка. Известно, что игумен Симеон – один из знаменитых духовных наставников своего времени, но, к сожалению, подробных данных о нем не сохранилось.

Через некоторое время игумен Симеон и свят. Марк вместе с другими, скрываясь от турецкой экспансии, переселились в Константинополь, в известную Манганскую обитель. Там старец Симеон почил, а свят. Марк, против своей воли, был возведен в сан священника. В 1437 году, опять-таки против своей воли, свят. Марк был хиротонисан на Ефесскую кафедру. В том же году он в составе большой делегации, возглавляемой императором и патриархом, отправился в Италию на Собор, вошедший в историю с именем Ферраро-Флорентийского.

Нужно сказать, что православные греки, теснимые мусульманами-турками, искренне надеялись на восстановление единства с Римским Патриархатом, но не ценой богословских уступок, а на основе неизменного Священного Предания. Вот, как комментирует последующие драматические события архимандрит Амвросий (Погодин): «Увы, все сбылось совершенно иначе... Патриарх вообще не вернулся в Константинополь, а умер во Флоренции, а Православие было предано и продано, и греки со скорбью и стыдом вернулись на Родину... Очень скоро св. Марку пришлось глубоко и горько разочароваться... Св. Марк жаждал подвижнической жизни в отшельничестве.... но Промысл Божий готовил ему... мучительную борьбу в самом центре церковных и политических интриг» (Амвросий, архим.. «Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния». Джорданвилль. 1963 г., гл. I).

Ферраро-Флорентийский Собор проходил в 1438–1439 годах, и в итоге, из-за политической выгоды, угроз и подкупа, греческие отцы признали «филиокве» и главенство папы, формально уния состоялась. Под актом унии не поставил подпись только свят. Марк Ефесский, продолжавший смело обличать латинян, называя их еретиками. Коллизия уже неоднократно имевшая место в церковной истории повторилась вновь: отверженное меньшинство (в данном случае, вообще один человек) оказалось тем благословенным остатком Нового Израиля, из которого, как феникс из пепла, вновь возродилось Святое Православие. На Флорентийском Соборе унию приняли представители всех восточных патриархатов, но подлинным выразителем голоса Православной Церкви оказались не они, а не принявший унию архиерей города Ефеса – свят. Марк.

По возвращении греческой делегации в Константинополь в 1440 году, стало ясно, что хранитель благочестия –церковный народ унию не примет. И далее во все годы унии вождем всех православных Византии являлся свят. Марк Ефесский, неустрашимо отстаивавший Православие письменно и устно. По возвращении из Италии, свят. Марк, недолго побыв в Константинополе, удалился к пастве в Ефес, где уже господствовали турки. Из-за их бесчинств и по причине отсутствия подтверждения своего архиерейского статуса в Ефесе со стороны униатской церковной власти Константинополя, свят. Марк отбыл на Афон. По дороге он был арестован греками-униатами, и два года провел в заточении. Будучи освобожден по распоряжению императора, свят. Марк предпринял последнюю попытку уединиться, с каковой целью отправился на Афон. Увы, корабль не смог пристать к Святой Горе, и святитель в конце 1442 года вернулся в Константинополь.

В то время Вселенское Православие уже четко обозначило свое неприятие унии. В 1442/3 году в Иерусалиме состоялся Собор, на котором патриархи Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский осудили унию. И Русская Церковь изгнала митрополита-униата Исидора. Но в самом Константинопольском Патриархате «совершенство Православия» (термин свят. Марка Ефесского) по-прежнему находилось в опасности. До самых последних дней свят. Марк оставался на передовой в борьбе с богопротивной унией. Он не дожил до торжества Православия в Константинополе, но предвидел его. Кончина свят. Марка последовала 23 июня, примерно в 1444 году. Некоторые указывают более поздние годы, но без достаточных оснований. Погребен свят. Марк был в константинопольской Манганской обители. Память его празднуется Церковью 19 января/1 февраля.

Уже после кончины свят. Марка, Константинопольский Патриархат официально расторг Флорентийскую унию. Православие восторжествовало, доказав свою жизнеспособность в любых условиях. Урок Флорентийской унии и борьбы свят. Марка Ефесского научил православных тому, что любовь к благосостоянию земного отечества не покупается компромиссами в вероучении.

§2. Сочинения

Сочинения свят. Марка Ефесского делятся на догматико-полемические и литургические.

Все догматико-полемические сочинения связаны с отстаиванием Православия перед лицом латинян и борьбой против унии. Сочинения эти по форме являются трактатами, речами и письмами. Наиболее известными из догматико-полемических сочинений свят. Марка являются: слова об очистительном огне, «Силлогические главы против латинян», «Исповедание веры», трактат об освящении Святых Даров. «Окружное послание». «Послание к патриарху Константинопольскому», «Рассказ о Флорентийском Соборе».

К литургическим сочинениям свят. Марка относятся: канон девяти чинам ангельским, служба преп. Иоанну Дамаскину, канон и стихиры патр. Евфимию Константинопольскому, стихиры Троице, св. Екатерине, святым равноапостольным Константину и Елене и восемь умилительных канонов Одигитрии.

Литургические творения свят. Марка, к сожалению, не вошли в современный состав богослужения, но в прошлом они были в церковном употреблении.

§3. Учение

1. Учение свят. Марка выстраивается в процессе полемики с латинянами. Основные пункты этой полемики следующие: догмат об исхождении Святого Духа, учение о загробной участи людей и, в частности, о чистилище, учение об освящении Святых Даров, вопрос о каноническом статусе римского первосвященника.

2. Подводя основание под полемику с латинянами свят. Марк утверждает, что виновниками разделения христиан являются те, кто самочинно ввел новшества в догматику, канонику и литургику. По мысли свят. Марка, ранее не было раскола, потому что обе разделившиеся стороны были в согласии со святоотеческим учением. Православные всегда, и раньше, и теперь, придерживаются одного и того же, а латиняне ввели новшества и потому вошли в разногласие не только с православными, но прежде всего с самими собой, со своим церковным прошлым и со своими отцами.

3. При обсуждении вопроса «филиокве» свят. Марк в первую очередь выдвигает канонический аргумент о том, что латиняне нарушили запрет Вселенских Соборов что-либо прибавлять или менять в Никео-Цареградском Символе Веры.

Свят. Марк приводить множество цитат из Священного Писания и святых отцов в защиту православного учения об исхождении Святого Духа только от Отца. После сего он логически и отчасти философски доказывает верность православного понимания догмата об исхождении Святого Духа. В частности, свят. Марк объясняет, что учение латинян об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына по отдельности, и в то же время от Них, как от одного Начала и одним действием – нелепо, так как в таком случае налицо два Начала и два действия.

Свят. Марк подводит итог, что Отец есть Причина рождения Сына и Изводитель Святого Духа, при этом Сам Отец – «беспричинен» и «неизводен».

4. Свят. Марк Ефесский категорически отверг латинское учение о чистилище, повсеместно утвердившееся в западной части Церкви уже после ее отделения от Вселенского Православия. Нравственный аргумент, выдвинутый свят. Марком против чистилищного огня, гласил, что тех, кого Господь после кончины очищает от грехов, Он очищает не огнем, а Своей любовью.

Свят. Марк настаивает на том, что почившие праведники и грешники еще не восприняли полностью свой удел блаженства или муки. До Страшного Суда и воскресения тел праведники пребывают в радостном ожидании вечного блаженства, а грешники – в томительном ожидании вечных мук и горения в негаснущем огне.

Свят. Марк также утверждает, что у святых отцов нет общепринятого учения о чистилище и что приводимые католиками цитаты либо сомнительны, либо восходят к осужденным воззрениям Оригена.

5. Учение свят. Марка о Евхаристии сводится к защите древней православной литургической практики. Он настаивает на том, что во время литургии Святые Дары освящаются не только через произнесение евхаристических слов Спасителя, но именно последующими за этим молитвой и благословением священника, так как через них совершается освящающее наитие Святого Духа.

6. В отношении канонического учения о римском папе, свят. Марк подчеркивает, что Глава Церкви – Христос, а папа есть первенствующий по чести среди священнослужителей. Для православных римский папа – это всего лишь один из патриархов, разумеется, при условии его православности. Свят. Марк считает неверным называть папу «Викарием Христа, Отцом и Учителем всей Вселенской Церкви».

7. Интересно отметить, что помимо основных полемических антилатинских тем свят. Марк касался менее обсуждаемых, но не менее значимых для чистоты вероучения вопросов. В частности, на Флорентийском Собор он богословски защищал паламизм, опровергая книгу Мануила Калеки «О сущности и энергии».