Путь Святых Отцов

§1. Жизнеописание

Митр. Антоний (в миру Алексей Павлович Храповицкий) родился 17/30 марта 1863 г., в имении Ватагино Новгородской губернии, в дворянской семье.

В 1881 г. митр. Антоний окончил гимназию с золотой медалью и вопреки желанию родителей поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. По окончании академии в 1885 г. он был пострижен в монашество, а вскоре рукоположен во диакона и иеромонаха.

После недолгого служения в Холмской семинарии митр. Антоний был направлен в Санкт-Петербургскую академию. Там он занимал различные должности, в том числе, должность инспектора. Среди его студентов быль Василий Белавин, будущий всероссийский патриарх, и многие другие иерархи Русской Церкви. В 1888 г. митр. Антоний получил степень магистра богословия. В 1890 г. он был назначен ректором Санкт-Петербургской семинарии с возведением в сан архимандрита. В Санкт-Петербургский период жизни митр. Антоний лично познакомился со св. прав. Иоанном Кронштадтским и философом В. Соловьевым.

В возрасте 27-ми лет митр. Антоний был переведен на должность ректора Московской Духовной академии. В истории русской духовной школы такой молодой ректор назначался впервые. В 1895 г. митр. Антоний был переведен в Казанскую Духовную академию. Ревностный христианский дух митр. Антония зажигал сердца: большинство из его 60-ти постриженников времен ректорства в двух академиях стали архиереями, многие впоследствии пополнили сонм новомучеников и исповедников Российских.

В 1897 г. митр. Антоний был возведен в сан епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии. В 1900 г. он был назначен на Уфимскую кафедру, а в 1902 г. переведен на Волынскую и Житомирскую кафедру, где трудился 12-ть лет. Предметом особых забот митр. Антония на Волынской кафедре была Почаевская Лавра. В 1912 г. владыка Антоний был возведен в сан архиепископа и назначен постоянным членом Святейшего Синода.

В 1914 г. митр. Антония перевели на Харьковскую кафедру. С началом Первой мировой войны он регулярно объезжал госпиталя, посещал раненых. В 1915 г. митр. Антоний был награжден св. царем-мучеником Николаем орденом святого Александра Невского.

После февральской революции 1917 г. новые власти не хотели терпеть в городе архиерея-монархиста: митр. Антоний был вынужден покинуть Харьков и поселиться в Валаамском монастыре.

На Поместном Соборе 1917–1918 гг. митр. Антоний был в числе трех главных кандидатов на патриаршую кафедру.

В том же году владыка Антоний был возведен в сан митрополита и весной 1918 г. избран на Киевскую кафедру, на место убиенного священномуч. Владимира.

В декабре 1918 г. в Киев вошли войска Петлюры. Митр. Антоний претерпел заключение, длившееся несколько месяцев, но вновь вернулся на Киевскую кафедру.

Осенью 1919 г. большевики заняли Киев. После многих перипетий митр. Антоний и Высшее Церковное Управление, организованное на Юге России, выехали в Новороссийск, а затем – за границу. В сентябре пришла телеграмма от генерала П.Н. Врангеля, который вызывал митр. Антония в Крым для управления Церковью. Владыка Антоний прибыл в Севастополь, но через сорок дней он вместе с отступающей Белой армией вынужден был навсегда покинуть Россию. В ноябре 1920 г. во главе с главнокомандующим генералом Врангелем в Константинополе высадилось около 150-ти тысяч русских беженцев, среди которых был и митр. Антоний.

В трудных условиях эмиграции митр. Антоний сохранял единство Русского Православия за рубежом, верность церковным канонам и православно-монархической идее. Он стал первым перво-иерархом Русской Православной Церкви Заграницей и пользовался заслуженным авторитетом среди Православных Поместных Церквей. Благодаря трудам митр. Антония, под его председательством, в ноябре 1921 г. в Сремских Карловцах состоялся Первый Всезарубежный Церковный Собор. Митр. Антоний не уставал обращать внимание мировой общественности на трагическое положение русского народа и Церкви в России, под гнетом безбожия и коммунизма.

За годы первоиераршества митр. Антония Русская Зарубежная Церковь приняла, кроме прочих, следующие важные решения: были отвергнуты «обновленчество», новый стиль, политика подчинения церковной власти безбожникам, анафематствованы спиритизм, теософия, масонство и «софианство». В 1931 г. решением Архиерейского Синода РПЦЗ митр. Антоний за заслуги перед Церковью Божией был награжден титулом «Блаженнейший».

28 июля/10 августа 1936 г. митр. Антоний преставился ко Господу. Отпевание его совершил сербский патр. Варнава. Погребен митр. Антоний в Белграде. Значение церковной деятельности митр. Антония велико не только для Русской, но и для всей Христовой Кафолической Церкви. Это был поистине архипастырь вселенского масштаба.

§2. Сочинения

Сочинения митр. Антония касаются практически всех областей церковной литературы, они носят характер: догматический, экзегетический, канонически-правовой. нравственно-аскетический, апологетико-полемический, пастырелогический, церковно-публицистический, историко-политический, литературоведческий и литургический.

Огромное число проповедей, указов и писем митр. Антония собрано в фундаментальном «Жизнеописании Блаженнейшего Антония, митр. Киевского и Галицкого», составленном архиеп. Никоном (Рклицким), (Нью Йорк, 1956–1963 гг., тт. I-Х). Основные сочинения митр. Антония были изданы в последующие годы под редакцией архиеп. Никона, как приложение к «Жизнеописанию», это:

– том I (в общей нумерации – XI) «Нравственные идеи важнейших христианских православных догматов», Нью Йорк, 1963 г.;

– том II (XII) «Достоевский, как проповедник возрождения», Нью Йорк, 1965 г.:

– том III (XIII) «Учение о пастыре, о пастырстве и об исповеди», Нью Йорк, 1966 г.;

– том IV (XIV) «Слова, беседы, речи. (О жизни по внутреннему человеку)». Нью Йорк. 1968 г.:

– том V (XV) «I. Согласование Евангельских сказаний о Воскресении Христовом. II. Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности». Нью Йорк. 1969 г.;

– том VI (XVI) «Новый опыт учения о Богопознании и другие статьи», Нью Йорк. 1969 г.

Плодом педагогико-катехизической работы митр. Антония стал «Опыт Христианского Православного Катехизиса», изданный впервые в Сремских Карловнах в 1924 г.

Для осмысления послереволюционной церковной истории важен сборник «Письма Блаженнейшего митр. Антония (Храповицкого)», изданный Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле, в 1988 г.

К наиболее известным литургическим творениям митр. Антония относятся: служба святым братьям Кириллу и Мефодию, вошедшая в Дополнительную Минею, служба с акафистом преп. Иову Почаевскому, служба святому мученику-младенцу Гавриилу, служба с акафистом Почаевской иконе Пресвятой Богородицы.

§3. Учение

1. Особый отпечаток на мировоззрение митр. Антония наложило влияние Ф.М. Достоевского, а именно, напряженный психологизм писателя, заинтересованность жизнью души человека и преображающим характером страданий. Оттого закономерен интерес митр. Антония к духовно-нравственному возрождению грешного человека, к психологическим основаниям свободы воли, к нравственным выводам из христианских догматов, наконец, к самому нравственному учению Православной Церкви.

Главными нравственными постулатами митр. Антония могут быть названы следующие: а) православная вера есть вера аскетическая; б) дело спасения падшего человечества есть дело всепревосходящих Божественной любви и сострадания.

В свете сего, митр. Антоний должен быть по праву назван учителем христианской нравственности.

2. Экклезиологические воззрения митр. Антония зиждутся на твердом святоотеческом основании учения о единстве и единственности Церкви Христовой. Он считает неправославных христиан не принадлежащими к спасительной Церкви Христовой, а их возможное присоединение к Православию через покаяние и миропомазание (т. е. без повторного крещения) – икономией.

3. Полемическое богословие митр. Антония имеет широкий спектр. Оно направлено против римо-католиков, греко-католиков (униатов), различных ответвлений протестантизма, против толстовства, «софианства», мусульманства, иудаизма, либерального и революционного атеизма.

4. Еще до революции митр. Антоний возглавил движение против некоторых черт инославия в русской богословской науке, предлагая вывести оригинальное восточное богословие на основе древних святоотеческих и богослужебных текстов. Его сподвижниками на этом поприще стали владыки Сергий (Страгородский), Иларион (Троицкий) и другие богословы.

Однако, такая попытка пересмотра сложившейся богословской традиции не была всеми воспринята положительно и встретила серьезную критику, особенно в послереволюционный период. В частности, митр. Антония критиковали за неуместное психологизирование догмата Искупления (См. по истории этого вопроса историко-каноническую справку «Является ли толкование догмата искупления в изложении митр. Антония /Храповицкого/ – официальным учением Русской Зарубежной Церкви?» в сборнике статей инока Всеволода /Филипьева/ «Охранительство», Москва, 2004 г.).

5. Чрезвычайно важно пастырское богословие митр. Антония. Фактически он впервые в русской пастырелогии указал на цель и смысл пастырства, как на руководство совестью пасомых, и определил пастырство, как путь любви. Пастырская любовь основана на любви Божественной. Вообще, согласно митр. Антонию, благодатный дар священства есть дар сострадательной любви, по примеру любви и сострадания Спасителя падшему человечеству.

6. Митр. Антоний много писал о вопросах общественной и политической жизни. В этой сфере он ревностный апологет православной монархии и искренний восхвалитель тех русских царей, которые делом доказали свою преданность Православию и Святой Руси.

Приверженность евангельским идеалам обусловила то, что митр. Антоний не сочувствовал, например, смертной казни и «еврейским погромам», при этом являясь в политике подлинным государственником-патриотом. Потому ложны выпады коммунистической (а равно и либеральной) пропаганды, пытавшейся вслед за В. Лениным представить митр. Антония «владыкой черносотенных изуверов" (выделено – и. В.Ф. : цит. по: В. Кожинов. «"Черносотенцы» и революция /загадочные страницы истории/». Москва. 1998 г., стр. 40).

7. В области церковно-канонического наследия митр. Антония отметим: а) до революции: неустанную проповедь митр. Антония о необходимости восстановления патриаршества на Руси; б) после революции: обоснование им возможности и необходимости сохранения Русской Церкви в условиях изгнанничества за границей.

§1. Жизнеописание

Архиеп. Феофан Полтавский и Переяславский (в миру Василий Димитриевич Быстров) родился 1/14 января 1872 г. (по другим данным, в 1873 г.) в селе Подмошье Новгородской (по другим данным Санкт-Петербургской) губернии в семье сельского священника. По окончании духовного училища и духовной семинарии, он поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Окончил свое академическое образование архиеп. Феофан в 1896 г. первым магистрантом и был оставлен при академии в качестве профессорского стипендиата.

В 1897 г. архиеп. Феофан был назначен исправляющим должность доцента академии по кафедре Библейской истории. В 1898 г. пострижен в монашество и рукоположен во иеромонахи. В 1901 г. возведен в сан архимандрита и определен исправляющим должность инспектора академии. В 1905 г. удостоен степени магистра богословия. В том же году возведен в звание экстраординарного профессора и утвержден в должности инспектора академии. 1 февраля 1909 г. архиеп. Феофан был назначен ректором академии, а 22-го февраля состоялась его хиротония во епископа Ямбургского, четвертого викария Санкт-Петербургской епархии.

В то время некоторые профессора академии впали в вольнодумство. Преосвященный Феофан как ректор не раз входил в столкновения на этой почве с либеральными профессорами. Ему удалось высоко поднять религиозно-нравственную настроенность студентов и привить им уважение к авторитету святых отцов Церкви.

В бытность архиеп. Феофана архимандритом на него обратила внимание св. мученица императрица Александра Феодоровна. Вскоре он стал ее негласным духовником и собеседником по религиозно-нравственным и философским вопросам, что продолжалось до его отъезда из столицы. Уже за границей архиеп. Феофан не раз вспоминал, как он совершал Божественную литургию в дворцовом храме в будничные дни, а государыня императрица и ее дочери пели на клиросе и исповедовались всегда со слезами. Хорошо знал и глубоко чтил владыка и св. царя мученика Николая II.

В 1910 г. архиеп. Феофана направили в Крым на Таврическую и Симферопольскую кафедру. В 1912 г. владыку перевели на Астраханскую кафедру. В 1913 году он был переведен на Полтавскую и Переяславскую кафедру с возведением в сан архиепископа. В Полтаве архиеп. Феофан встретил революцию и пережил все ее ужасы.

Архиеп. Феофан был участником Поместного Собора 1917–1918 гг.. на котором отстаивал традиционное Православие против нараставшего обновленческо-либерального движения внутри Церкви.

После образования в 1919 г., на свободной от большевиков территории, Высшего Церковного Управления (ВЦУ) Юга России архиеп. Феофан вошел в его состав. В 1920 г. вместе с другими архиереями ВЦУ архиепископ Феофан эвакуировался в Константинополь. В 1921 г. он, вместе с ВЦУ, по приглашению сербского патр. Варнавы, переехал в Сербию. Там архиеп. Феофан участвовал в Первом Всезарубежном Церковном Соборе, состоявшемся в Сремских Карловцах в 1921 г.

В 1922 г. архиеп. Феофан вошел в состав новосозданного Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей. Он являлся одним из старейших по хиротонии членов Синода и иногда заменял председателя Синода, митр. Антония, в качестве его заместителя.

В 1925 г. архиеп. Феофан переехал в Болгарию. В 1931 г. он переехал во Францию, куда давно его звали духовные чада. Сначала он жил у них в местечке Кламар под Парижем, а затем перебрался в селение Лимерай на реке Луаре, где поселился в меловой пещере. Там он совершенно прекратил общение с внешним миром, ежедневно совершал богослужения и подвизался в непрестанной молитве Иисусовой.

Скончался архиеп. Феофан 6/19 февраля 1940 г. в своей пещере. Был отпет иеромонахом и погребен на кладбище селения Лимерай.

Архиеп. Феофан был одним из последовательных и принципиальных идеологов РПЦЗ, бескомпромиссно служивших истине Православия. В значительной степени благодаря его влиянию Русская Зарубежная Церковь обрела своего столпа – архиеп. Аверкия (Таушева), являвшегося духовным сыном и идейным последователем архиеп. Феофана.

§2. Сочинения

Среди церковных писателей русского зарубежья богословско-литературное наследие архиеп. Феофана находится в наиболее неупорядоченном состоянии. Часть его трудов до сих пор не издана, а изданные труды зачастую лишены необходимой сопроводительной библиографической информации, и потому плохо поддаются датировке и систематизации. В то время как в первоначальном своем виде богословское наследие архиеп. Феофана представляло собой хорошо продуманную всеобъемлющую систему.

Сочинения архиеп. Феофана можно разделить на три категории: первая – сочинения, опубликованные в дореволюционной богословской печати; вторая – сочинения, опубликованные за границей в послереволюционный период; третья – сочинения, попавшие после кончины владыки в СССР и опубликованные в России после «перестройки».

К первой категории относятся: трактат «Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное имя», изданный в Санкт-Петербурге в 1905 г., и ряд богословских статей, изданных до революции в церковной периодике.

Ко второй категории относятся: проповеди, изданные Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле в 1974 г. в качестве приложения к жизнеописанию архиеп. Феофана, составленному архиеп. Аверкием (Таушевым), и письма, изданные там же в 1976 г.

К третьей категории относится фундаментальное, но, к сожалению, не критически изданное собрание трудов архиеп. Феофана – «Творения», вышедшее в свет в 1997 г. в Санкт-Петербурге. Несколько сочинений архиеп. Феофана, касающихся учения о православной монархии и догмате искупления, остаются неизданными.

По своему характеру сочинения архиеп. Феофана делятся на догматические, полемические, нравственные, аскетические и монархологические. По жанру это трактаты, статьи, проповеди и письма.

§3. Учение

1. Бытует мнение, что архиеп. Феофан был защитником школьного «схоластического» богословия. Дело, однако, много сложнее. Да, владыка будучи традиционалистом использовал и отстаивал, порой, терминологию общепринятую в его время в академическом богословии, но при этом он излагал живое и вечно свежее евангельское учение, воспринятое в контексте святоотеческого опыта.

Для подтверждения вышесказанного приведем два положения, отстаиваемых владыкой, – о вездеприсутствии Живого Бога и о дарах Духа Святого.

Архиеп. Феофан призывает православных христиан быть внимательными к благодатным посещениям Божиим, являемым через скорби, радости, обстоятельства жизни или через какие-либо другие знамения. Он пишет: «Прислушайся, внимательная душа: не слышится ли тебе глас Господа Бога ходяща... по всей вселенной в полудни и в полунощи, утром и вечером?... Как вечный и вездесущий, Бог присутствует всегда и везде, потому всегда и везде можно с Ним встретиться» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения». Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 384).

Рассуждая о доступности стяжания даров Духа Святого современными православными христианами, архиеп. Феофан обличает теплохладных: «...Есть и между христианами люди, которым дары Духа Святого кажутся столь странными, что если не смеют совсем отвергнуть их, по крайней мере относят к другим лицам и временам, а сами, не помышляя о возрождении, довольствуются или праздною надеждою на заслуги Ходатая, или даже собственною честностью... Когда Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из сего, что Он не для всех. Он для всех, как скоро все для Него» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 394–395).

2. Предчувствуя гонения на Церковь Христову в XX столетии, архиеп. Феофан еще до революции 1917 г., обращает внимание на экклезиологию. Отвечая на вопрос, каким образом Церковь Христова непоколебима и неразрушима, в то время как некоторые Поместные Церкви прекратили существовать, он пишет, что «Церковь Христова неколебима, во-первых, в Самом Иисусе Христе, на Котором, как на вечном основании, навеки утверждена и с Которым, как тело с главою, соединена союзом бессмертной жизни. Во-вторых, она непоколебима в своем вселенском единстве; не так, чтобы никакая часть... не могла отпасть, но так, что, несмотря на отпадения отдельных частей, всегда остается Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, сохраняющая чистое исповедание веры... и непрерывное преемство священноначалия и таинств» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 405).

3. Богословие архиеп. Феофана исполнено аскетическим настроением. Он призывает современников к молитвенной, одухотворенной жизни и не раз горько сетует по поводу оскудения молитволюбцев.

4. В святоотеческом духе архиеп. Феофан рассматривает искупление Христово, как всежизненный подвиг Спасителя, – от воплощения, через служение, скорби и Гефсиманию, к Крестной Жертве, а затем к славе воскресения и вознесения. Владыка считает, «что в Гефсимании, так же как и на Голгофе. Христос «пострада по нас..."" (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 31). Однако, владыка категорически против переноса с Голгофы в Гефсиманию верховного значения в искупительном подвиге Спасителя, каковой перенос он видит в богословии митр. Антония (Храповицкого).

5. Большое внимание уделял архиеп. Феофан именологии – учению об именах Божиих. Именологией владыка начал заниматься за несколько лет до возникновения печально известного «имябожничества». Однозначно то, что владыка делал различие между звуками составляющими имя Господа Иисуса и Самим Господом Иисусом. Это следует из следующей цитаты: «...истинно молиться Отцу Небесному во имя Господа Иисуса, значит не устами только произносить звуки сего имени, но наипаче к Самому именуемому возводить внимание ума, обнимать Его верою и любовию принимать Его в свое сердце» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 100). Такая формулировка напоминает догмат иконопочитания и позволяет смотреть на имя Божие, как на звуковой образ, через который мы обращаемся к именуемому Первообразу.

6. Насколько искренно и пламенно владыка Феофан призывал до революции 1917 г. молиться за любую богоустановленную власть, особенно же за православную царскую власть, настолько решительно в послереволюционный период отвергал новую власть в России, считая, что «большевицкая власть... есть власть антихристианская и признавать ее богоустановленность никаким образом нельзя» (Архиеп. Аверкий, «Высокопреосвященный Феофан, Архиеп. Полтавский и Переяславский». Джорданвилль, 1974 г., стр. 25). Соответственно, после печально известной Декларации 1927 г. архиеп. Феофан стал противником церковной политики митр. Сергия (Страгородского).

7. Редким для современного богословия является мариология – учение о Пресвятой Богородице. Мариология представлена у архиеп. Феофана довольно подробно. Он богословствует о Богоматери, как об образце подражания для христианина. Отдельно рассматривается им вера Богоматери, Ее девство, Ее преданность воле Божией, Ее безмолвие и смирение, являющиеся проявлением сокровенной духовной жизни, а также слава Богоматери.

§1. Жизнеописание

Свят. Серафим (в миру Николай Борисович Соболев) родился в Рязани 1/14 декабря 1881 г.

В 1904 г. святитель окончил духовную семинарию, после чего учился в Санкт-Петербургской духовной академии. Там он сблизился с ректором, владыкой Феофаном (Быстровым). В 1907 г. свят. Серафим принял постриг, а затем диаконское и священническое рукоположение.

В 1908 г. он окончил академию со степенью кандидата богословия и был определен преподавателем пастырского училища в Житомире. В эти годы архиепископом Волынским и Житомирским был преосвященный Антоний (Храповицкий). В Житомире узнали друг друга два будущих выдающихся архипастыря русского зарубежья. В 1910 г. свят. Серафима перевели в Калугу помощником смотрителя духовного училища, в 1911 г. – в Кострому инспектором духовной семинарии. В 1912 г. свят. Серафима возвели в сан архимандрита и назначили ректором Воронежской семинарии.

В августе 1914 г. началась Первая мировая война, продолжившаяся кровавыми событиями революции и гражданской войны. На праздник Покрова 1920 г. свят. Серафим был хиротонисан собором архиереев, оказавшихся на Юге России, во епископа Богучарского, викария Полтавской епархии, которую возглавлял архиеп. Феофан (Быстров). Знаменательно, что во время хиротонии в кафедральном соборе Симферополя, там находилась будущая Путеводительница русского зарубежья Курская Коренная икона Пресвятой Богородицы.

Вскоре свят. Серафим вместе с другими русскими беженцами вынужденно покинул родину и прибыл в Константинополь. Затем путь его лежал в Софию. В 1921 г. он был определен Зарубежным Синодом Архиереев управляющим русскими православными приходами Болгарии, с титулом епископ Богучарский. Свят. Серафим основал в Княжево, на окраине Софии, девичий Покровский монастырь, пользующийся у болгар большой любовью (в настоящее время обитель находится в юрисдикции Болгарской Старостильной Церкви).

Духовное воздействие свят. Серафима на Болгарскую Церковь и болгарское духовенство можно сравнить с могучим воздействием, которое оказал митр. Антоний (Храповицкий) на Сербскую Церковь, с той разницей, что в Болгарии иерархия и светская власть относились к свят. Серафиму с непониманием, равнодушием и даже враждебностью. Терпеливо и кротко переносил он эти скорби.

В 1937 г. за свои богословские сочинения (в частности, за труд «Новое учение о Софии Премудрости Божией») свят. Серафим получил степень магистра богословия.

Почти весь период жизни в эмиграции свят. Серафим активно участвовал в делах Русской Зарубежной Церкви, в частности, состоял членом ее Архиерейского Синода до 1946 г. Синод возлагал на него ответственные задачи. Например, святитель богословски боролся с софианской ересью. Также свят. Серафим положил много усилий, противостоя разделениям в Русской Зарубежной Церкви, убеждая митрополитов Евлогия и Платона не порывать отношений с Зарубежным Синодом.

После Второй мировой войны, из-за невозможности выехать из Болгарии и не желая расставаться с паствой, свят. Серафим остался под коммунистами. С 1946 г. он юрисдикционно подчинялся Русской Православной Церкви (юрисдикции Московской Патриархии). Много пришлось ему перенести унижений и притеснений в последующие годы, но и тогда свят. Серафим стоял на страже Православия. В значительной степени благодаря его трем докладам на Всеправославном московском совещании 1948 г. были осуждены экуменизм и масонство, выражено отрицательное отношение к новому календарному стилю.

Скончался свят. Серафим 13/26 февраля 1950 г. в Неделю торжества Православия. Похоронен он в Софии, при русской посольской церкви Св. Николая. Его могила стала местом паломничества верующих и совершения многих чудес. В тот же день в 2002 г. в Софии еп. Фотий Триадицкий совершил местное церковное прославление свят. Серафима, архиеп. Богучарского. Память святителя постановлено совершать 13/26 февраля.

§2. Сочинения

Все свои основные сочинения архиеп. Серафим написал будучи в эмиграции в Болгарии. Его сочинения можно разделить на догматико-полемические, нравственные и монархологические.

К догматико-полемическим сочинениям относятся: «Повое учение о Софии Премудрости Божией» (София, 1935 г.; Джорданвилль. 1993 г.), «Прот. С.П. Булгаков как толкователь Священного Писания» (София. 1936 г.; Джорданвилль, 1993 г.). «Защита Софианской ереси прот. С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви» (София, 1937 г.; Джорданвилль, 1993 г.), «Искажение православной истины в русской богословской мысли» (София, 1943 г.; Москва, 1997 г. – в сокращении), «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении» (Доклад на Московском Всеправославном совещании 1948 г., «Церковный вестник», №13–15, 1948 г.; после перестройки доклад издавался в разных сборниках трудов свят. Серафима). «О новом и старом стиле» (Доклад на Московском Всеправославном совещании 1948 г., см. в сборнике «Краткое жизнеописание архиеп. Серафима (Соболева)», Фессалоники, 1991 г.).

К нравственным сочинениям можно отнести проповеди свят. Серафима, большая часть которых представлена в книге «Проповеди» (София, 1944 г.), а также в сборнике «Об истинном монархическом миросозерцании. Статьи и проповеди» (Санкт-Петербург, 1994 г.).

Учение о монархии в свете Священного Писания и свято-отеческих творений раскрыто в трудах архиеп. Серафима «Русская идеология» (София, 1939 г.; Джорданвилль, 1987 г.) и «Об истинном монархическом миросозерцании» (София, 1941 г.; также см. в одноименном сборнике «Об истинном монархическом миросозерцании. Статьи и проповеди», Санкт-Петербург, 1994 г.).

Для сочинений свят. Серафима характерно обильное использование ссылок на Священное Писание и Предание, в частности, на святоотеческие тексты и жития святых. Это неудивительно, так как, к примеру, двенадцать томом «Житий святых» свят. Димитрия Ростовского, свят. Серафим прочел за свою жизнь одиннадцать раз.

§3. Учение

1. В большинстве пунктов своего учения, свят. Серафим (Соболев) единомыслен с архиеп. Феофаном (Быстровым). Оба они должны быть признаны защитниками богословской традиции, сложившейся в русском школьном богословии к концу XIX – началу XX веков.

2. К догматике свят. Серафим обращается почти исключительно в контексте обсуждения острых богословских вопросов своего времени. Так, критикуя софианские воззрения В. Соловьева и священников Сергия Булгакова и Павла Флоренского, свят. Серафим раскрывает догматическое учение Церкви о Софии – Премудрости Божией как о Второй Ипостаси Троицы – Сыне Божием. По ходу дела здесь же он касается других разделов богословия, в частности, догмата иконопочитания и именологии, в обоих случаях отрицая «магический» взгляд на образ (видимый или звуковой) и настаивая на второстепенном значении образов, но сравнению с Первообразом.

Он также невзирая на лица критиковал частные богословские мнения группы богословов, выступивших в конце XIX – начале XX веков против схоластических перегибов в русском академическом богословии. Так, свят. Серафим выражает несогласие с иером. Тарасием (Курганским) и митр. Антонием (Храповицким), критиковавшими юридический подход к описанию догмата искупления, а также с митр. Сергием (Страгородским), утверждавшим, что правовое жизнепонимание не соответствует представлению о Боге-Любви. Критикует свят. Серафим и просоциалистические взгляды прот. П.Я. Светлова, а также уравнивание брачного и девственного состояний в богословии архиеп. Илариона (Троицкого).

3. Нравственное учение свят. Серафима просто и вместе с тем возвышенно. Он не только призывает к целомудрию, молитве, посту, кротости и смирению, но указывает на примеры из жизни Спасителя, Богородицы и святых. Не менее важно то, что свою нравственную проповедь святитель подкреплял примером собственной жизни.

4. Монархология свят. Серафима позволяет назвать его горячим апологетом православного самодержавия. Более того, ссылаясь на тексты Священного Писания и толкования святых отцов, он догматизирует богоустановленность царской власти. Основные тезисы свят. Серафима здесь следующие: «Царская самодержавная власть имеет своим основанием Божественное Откровение». «Власть отца, власть патриарха, власть судей и власть царская – это... есть по своей природе та же царская власть, которая действительно только одна и происходить от Бога» («Об истинном монархическом миросозерцании. Статьи и проповеди». Санкт-Петербург, 1994 г., стр. 26. 27).

Ценность монархологии свят. Серафима в догматическом подходе автора к рассматриваемому вопросу.

§1. Жизнеописание

И.А. Ильин родился 28 марта/9 апреля 1883 г. в Москве, в дворянской семье, отличавшейся религиозностью. В 1901 г. он поступил на юридический факультет Московского университета. В 1906 г. И.А. Ильин обвенчался с Наталией Вокач, его верной спутницей жизни. В 1909 г. И.А. Ильин стал приват-доцентом этого же университета, а в 1918 г. – профессором. В 1911–1912 гг. отправлялся в научную командировку в Германию, Францию, Италию.

В силу своих православно-монархических убеждений И.А. Ильин фактически не принял февральскую революцию и категорически отверг октябрьский переворот, став активным противником большевицкого режима. Уже в 1917 г. он дальновидно предсказал будущее падение большевизма.

По подозрению в антиправительственной деятельности И.А. Ильина шесть раз арестовывали. После последнего, шестого, ареста он с группой ученых, философов и литераторов был выслан из советской России в Германию на пароходе.

С 1922 по 1938 гг. И.А. Ильин проживал в Берлине. В эти годы он занимался активной общественно-патриотической деятельностью, выступая с многочисленными лекциями и докладами в Германии, Франции, Швеции. Сербии, Латвии и других странах. И.А. Ильин был тесно связан с Русским общевоинским союзом, но имел репутацию внепартийного идеолога Белого движения.

Философско-религиозные, историософские, политологические и прочие статьи и исследования И.А. Ильина публиковались в эти годы в зарубежных эмигрантских газетах и журналах: «Новое время». «Галлиполиец», «Слово», «Наша газета», «Русская мысль», «Перезвоны», «Возрождение», «Россия и славянство» и проч. С 1927 г. И.А. Ильин начал издание журнала «Русский колокол», с подзаголовком «Журнал волевой русской идеи». За три года ему удалось выпустить девять номеров «Русского колокола». До 1934 г. И.А. Ильин работал в Русском научном институте, после чего был уволен оттуда нацистами, за неприятие германской национал-социалистической идеологии. Будущее нападение фашистской Германии на Россию и поражение нацистов в этой войне, И.А. Ильин предсказал еще в 1936 г.

В 1938 г. нацисты запретили И.А. Ильину печатные и публичные выступления. Философ вынужден был переехать в Швейцарию, где смог остаться благодаря денежному залогу, внесенному композитором С.В. Рахманиновым. Оставшиеся годы жизни И.А. Ильин провел в пригороде Цюриха, Цолликоне. Ему была запрещена официальная работа и политическая деятельность. В эти годы И.А. Ильин плодотворно трудился над своими книгами и статьями: плоды его философско-религиозного творчества публиковались открыто, а политическая публицистика – анонимно. Ряд произведений этого периода был написан и издан И.А. Ильиным на немецком языке.

В течение всего зарубежного периода жизни И.А. Ильин был верным чадом Русской Зарубежной Церкви. К примеру, он имел тесные и добрые отношения с митрополитами Антонием (Храповицким) и Анастасием (Грибановским), архим. Константином (Зайцевым), профессором И.М. Андреевским. Многократно И.А. Ильин выступал с докладами в приходах РПЦЗ, в частности, в последний период жизни в цюрихском приходе.

Скончался И.А. Ильин 8/21 декабря 1954 г., был отпет в Русской Зарубежной Церкви и похоронен на кладбище в Цолликоне. Осенью 2005 г. останки И.А. Ильина были торжественно перезахоронены в некрополе Донского монастыря в Москве.

§2. Сочинения

Творческое наследие И.А. Ильина настолько велико, что по всей видимости, является самым обширным среди трудов других зарубежных авторов. И.А. Ильину принадлежит более сорока книг и брошюр, более трехсот статей, десятки лекций, сотни писем, воспоминания и поэтические произведения. Характер сочинений И.А. Ильина – религиозно-философский, историософский, политологический, монархологический и проч.

И.А. Ильин писал на русском и немецком языках. В разные годы он использовал псевдонимы: Н. Иванов, Н. Костомаров, И.Л. Юстус, Ивер, С.П., Старый Политик, К.П., Ослябя, Пересвет, Помещик, д-р Альфред Нормани, Юлиус Швейкерт.

К основным сочинениям И.А. Ильина можно отнести следующие: «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Аксиомы религиозного опыта», «Наши задачи», «О сущности правосознания», «Сущность и своеобразие русской культуры», «Поющее сердце» и незаконченный труд «О монархии и республике».

В зарубежье собирателем и издателем наследия И.А. Ильина был Н.П. Полторацкий. После «перестройки» дело Полторацкого продолжил в России Ю.Т. Лисица, благодаря которому издательство «Русская книга» (Москва) начало в 1993 г. публиковать полное собрание сочинений И.А. Ильина. В настоящее время количество изданных «Русской книгой» томов приближается к тридцати, а всего предполагается издать около сорока томов сочинений И.А. Ильина.

Достаточно полная библиография творческого наследия И.А. Ильина приведена в первом томе упомянутого собрания сочинений (И.А. Ильин, «Собрание сочинений», т. I, изд. «Русская книга», Москва, 1993 г.).

§3. Учение

1. И.А. Ильин считает философию душевно-духовным деланием человека, а н просто интеллектуальной работой над построением концепции. Истинное философствование должно исходить из подлинного духовного опыта и быть верным истине. И.А. Ильин настаивает на духовной очевидности истины и веры, но путь к этой очевидности лежит для философа через очищение души, ума и сердца.

И.А. Ильин пытался «заткать ткань» философии насквозь христианской по духу и стилю, но при этом свободной от псевдо-философского «богословствования» в духе последователей В. Соловьева. Православная философия И.А. Ильина, по его собственному определению, – простая и тихая, рожденная главным органом Православного Христианства – созерцающим сердцем.

2. И.А. Ильин подробно описывает феноменологию религиозного опыта. В центре такого опыта, по И.А. Ильину, стоит понятие религиозного акта, как личного духовного состояния человека в его предстоянии Богу.

3. И.А. Ильин обладал особым философским видением синтеза земных реалий с высшим небесным Божественным источником. Благодаря этому дару, он успешно изложил государственное право с точки зрения христианской нравственности. Относя право к духовной среде, философ вывел три аксиомы правосознания. Первая аксиома – закон духовного достоинства; вторая аксиома – закон автономии (истинный субъект права – гражданин, как внутренне свободный ответственный и волевой центр); третья аксиома – закон взаимного признания (между гражданами и государственной властью).

4. И.А. Ильин считает, что революция 1917 г. стала проявлением современного религиозного кризиса. Она является попыткой создать антихристианский общественный и государственный строй. Этот строй был уже прежде сформулирован в нравственном аспекте Ф. Ницше, а в политическом и экономическом – К. Марксом. Соответственно в Российскую империю сия революционная идеология была принесена с запада. Русская революция есть последствие и проявление глубочайшего мирового кризиса, заключающегося в отказе большей части человечества от подлинного духовного опыта, связанного с христианской традицией.

5. И.А. Ильин считает, что выход из современного мирового духовного кризиса возможен лишь через возврат к вечным христианским основам духовного бытия человека. Философ выводит семь таких основ: вера, любовь, свобода, совесть, семья, родина и нация.

6. Истинный патриотизм, по И.А. Ильину, – это любовь к духу своего народа. Дух русского народа – Православие, и естественно ключ к пониманию русской православной души – в таких прафеноменах, как молитва, старчество, праздник Пасхи, почитание Пресвятой Богородицы и святых, почитание икон и т. п.

7. И.А. Ильин был подлинным идеологом и певцом Белого движения, в его идеальном и лучшем проявлении. Он считал, что русское Белое движение имеет глубокий и непреходящий смысл – религиозный, патриотический и государственный. Первое, военное, проявление Белого движения есть лишь начало. Продолжающаяся далее Белая борьба имеет целью – религиозное, государственное и культурное возрождение России. Среди духовных основ Белого движения такие, как: «Господь зовет! Сатаны убоюсь ли?», «Моя молитва, как меч. Мой меч, как молитва», «Служу России. Отвечаю Богу», «Молиться, любить, творить и умереть в свободе», «Любовию ведом, жертвою очищаюсь». «Учись иметь царя».

8. И.А. Ильин был убежденным монархистом и разрабатывал теорию православной монархии. Однако, он считал, что нельзя навязывать монархию народу, разучившемуся иметь царя. Поэтому, по мнению И.А. Ильина, после падения коммунистической власти в России необходим постепенный и добровольный переход народа к православной монархии. Переходным может стать государственный строй, сочетающий монархические и республиканские начала, возглавить который должны православно и патриотически мыслящие вожди.

§1. Жизнеописание

Архиеп. Виталий (в миру Василий Максименко) родился 26 июля/8 августа 1873 г. в Малороссии, в семье диакона Екатеринославской епархии. Он рано потерял родителей и был отправлен в Мариупольское духовное училище, из которого перешел в Екатеринославскую семинарию. Затем он поступил в Киевскую духовную академию.

В 1896 г., по окончании первого курса, архиеп. Виталий был отчислен из академии за протест против творившихся там непорядков, без права поступления в другую академию. Ему было также отказано в получении должности учителя сельской церковно-приходской школы, и с трудом удалось устроиться учителем в министерскую сельскую школу села Прядивка Екатеринославской губернии.

Из с. Прядивки архиеп. Виталий откровенно писал своим товарищам, студентам Казанской духовной академии, о том, что произошло в Киевской академии, и высказывал свои взгляды на вопросы церковной жизни. Товарищи показали эти письма своему ректору, владыке Антонию (Храповицкому). Владыка Антоний добился отмены Синодом постановления Совета Киевской духовной академии. Бывший студент Максименко был вызван в Санкт-Петербург, представился обер-прокурору К. П. Победоносцеву, и получил разрешение учиться в Казанской духовной академии.

В Казанской академии он встретил совершенно другую атмосферу: ректор владыка Антоний держал себя доступно, и часто студенты просиживали у него целые вечера за чаем и духовными беседами. Студенты уделяли много времени народным лекциям, чтениям и проповедям по заводам, тюрьмам, ночлежкам. Под влиянием владыки Антония, архиеп. Виталий принял монашество в начале 1899 г. Академический врач в это время нашел, что студент Максименко болен туберкулезом и что дни его жизни сочтены. В ответ на это владыка Антоний назвал его при пострижении «Виталием», что значит «Жизненный», и предсказал ему: «Ты будешь долго жить». Вскоре после пострига, в том же году, монах Виталий был рукоположен владыкой Антонием в иеродиакона, а 12-го августа того же года – во иеромонаха.

По окончании академии архиеп. Виталий был первоначально причислен к московскому Донскому монастырю, а затем послан преподавателем в миссионерскую Александровскую Ардонскую семинарию, вблизи г. Владикавказа. С переводом владыки Антония на Волынскую кафедру, архиеп. Виталий был приглашен на миссионерскую работу в Почаевскую лавру, куда и прибыл в январе 1903 г.

Две старые машины, немного шрифта, журнал «Почаевский Листок» при сотне фактически бесплатных подписчиков – вот, что получил в свое заведывание новый издатель. Восемь машин, все виды типографского дела, «Почаевский Листок», выходивший два раза в месяц, с ежемесячным приложением при 5000 платных подписчиков, ежемесячный журнал «Русский инок», выходивший два раза в месяц, журнал для детей «Школьник» и, с 1913 г., ежедневная газета «Волынская Земля», две книжные лавки – вот итоги десятилетней деятельности архиеп. Виталия, ставшего известным всей России своей просветительской и патриотической деятельностью.

Во время беспорядков 1905 г. архиеп. Виталий пешком прошел всю Волынь, призывая народ к миру и спокойствию. Во время Первой мировой войны архиеп. Виталий наладил работу типографии на подворье в Здолбунове и в Андреевском скиту, вблизи Казатина.

После февральской революции 1917 г. и последовавших затем перехода власти к большевикам и господства на юго-западе России петлюровцев и поляков, архиеп. Виталий рискуя жизнью старался спасать имущество типографии. Владыка попал в польский застенок, но был вызволен митр. Антонием и Варнавою, будущим сербским патриархом.

По прибытии в Югославию архиеп. Виталий пытался наладить любимое печатное дело. Удалось ему это только на Карпатах в селе Ладомирово (Владимирово). Там в 1923 г. он собрал печатное братство и фактически восстановил историческую Почаевскую типографию. В 1928 г. Иовлевское печатное братство в Ладомирово начало издание журнала «Православная Карпатская Русь» (впоследствии «Православная Русь»).

В 1934 г. по постановлению Синода Русской Зарубежной Церкви архим. Виталий был поставлен во епископа с назначением в Америку преемником архиеп. Аполлинария. По приезде в Америку, владыка Виталий вошел в число братии Св.-Троицкого монастыря в Джорданвилле, состоявшей в то время из нескольких человек. 25-ть лет прослужил владыка Виталий в Америке и Канаде, сначала как епископ, а затем – архиепископ Восточно-Американский и Нью-Джерсистский, сделав очень много для роста Православия. Благодаря его трудам открылось много приходов и было построено множество храмов, в частности, знаменитый храм-памятник Св. Князя Владимира. Владыка способствовал приезду Ладомировского Печатного братства преп. Иова Почаевского в Свято-Троицкий монастырь. Благодаря его поддержке при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилль начала работу печатня и в 1947 г. был возобновлен выход журнала «Православная Русь» с приложениями «Православная жизнь» и «Православный путь»; в 1948 г. при монастыре начала работу СвятоТроицкая духовная семинария.

Скончался архиеп. Виталий в глубокой старости 8/21 марта 1960 г. и, согласно завещанию, был похоронен в крипте при Св.-Владимирском храме-памятнике в Джаксоне, недалеко от Нью Йорка.

§2. Сочинения

Характер сочинений архиеп. Виталия церковно-исторический, полемический, нравственно-богословский, экклезиологический, экзегетический.

Большая часть его сочинений объединена в сборник «Мотивы моей жизни» (Джорданвилль, 1955 г.). Сам автор называет этот сборник плодом его более чем 50-летней миссионерской деятельности. По жанру это сборник посланий, статей, проповедей, воспоминаний. Назовем, для примера, следующие сочинения, входящие в сборник: «Догмат о Церкви Христовой», «Русская Православная Церковь до и после революции», «Мученик первосвятитель митр. Владимир», «Патриарх Тихон и митрополит Вениамин», «Напоминание духовного отца говеющим», «Беседа с баптистом», «Против диктатуры безбожников в России красной», и целый раздел «Из воспоминаний о прошлом».

Архиеп. Виталий является автором нескольких учебных пособий, а именно, «Православного противосектантского руководства» (США, 1936 г.), и четырех пособий по Ветхому Завету: «Конспекта к изучению Пятикнижия Моисеева по Библии» (Джорданвилль, 1949 г.). «Конспекта к изучению Библии Ветхого Завета. II часть. Книги Исторические» (Джорданвилль, 1949 г.). «Конспекта к изучению Библии Ветхого Завета. III часть. Книги Учительные» (Джорданвилль. 1952 г.), «Конспекта к изучению Библии Ветхого Завета. IV часть. Книги Пророческие» (Джорданвилль. 1953 г.). Общий объем четырех частей пособия по Ветхому Завету составляет почти 600 страниц. Характерно, что из смирения архиеп. Виталий не поставил своего авторства к этому фундаментальному экзегетическому труду, ограничившись подписью «Составитель».

§3. Учение

1. К экзегетике архиеп. Виталий подходит с практической точки зрения. Он считает, что для семинаристов – будущих священнослужителей – более всего важен практический навык пользования текстами Священного Писания, в частности Ветхим Заветом. Он ставит целью показать учащимся как из библейского текста соткано все православное богослужение: молитвы, паремии, стихиры, тропари, каноны и т. д. Исследуя Ветхий Завет глава за главою, архиеп. Виталий предлагает читателям свой конспект, в котором он обращает внимание на все важные веро- и нравоучительные места, прообразы и пророчества.

2. Полемическое богословие архиеп. Виталия направлено главным образом против баптистов и прочих сектантов, имевших большое влияние как на юге России, так и в русскоязычной среде Америки. Поэтому внимание владыки сконцентрировано на объяснении значимости Священного Предания Православной Церкви, защите почитания икон, мощей, необходимости таинств и на догмате о Церкви.

3. В области экклезиологии архиеп. Виталий, возможно первым, высказал глубокую мысль, что подобно тому как в каждый период церковной жизни Промысл Божий выдвигал для уяснения церковным сознанием очередной догмат веры, так в XX столетии выдвинут для уяснения догмат о Церкви Христовой.

Владыка указывает, что в истории было немало случаев «болезней» Поместных Церквей, но это не подрывало сам принцип святости Вселенской Православной Церкви Христовой.

4. Архиеп. Виталий высказывает много ценных мыслей о судьбе русского народа и России. Он горячо убежден, что христианская сердцевина русского народа осталась целой, несмотря на то, что значительная часть народа впала в клятвопреступление, злодейство и безверие. Все эти болезни народ изживет и вернется на путь своих православных отцов, – считает владыка Виталий.

О задаче русского народа в условиях эмиграции архиеп. Виталий говорит, что русские должны сочетать свое исконное и священное «старое» с современным и сильным «новым». То есть крепко держать Православную веру, служить по мере сил России, и в то же время развивать русскую культуру, дабы она внесла положительный вклад в культурную сокровищницу западных народов.

5. Особую ценность для церковной истории представляют воспоминания архиеп. Виталия. В них он живо рассказывает о митр. Антонии (Храповицком) и других представителях церковно-академического мира дореволюционной России; повествует о жизни Почаевской лавры и о возрождении ее исторической типографии; говорит о продолжении работы Почаевской типографии в Ладомирово на Карпатах и о жизни Ладомировского монашеского братства, ставшего впоследствии костяком Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле.

§1. Жизнеописание

Протопресв. Михаил родился в день празднования иконы «Всех Скорбящих Радосте» 24 октября/6 ноября 1891 г. в семье псаломщика Афанасия в станице Новотроицкой на Кубани. В 1914 г. он окончил Ставропольскую духовную семинарию. Оставаясь мирянином, будущий протопресв. Михаил ревностно взялся за противосектантскую миссионерскую деятельность. После революции 1917 г., когда многие священники отказывались от сана, о. Михаил наоборот принял священство. В 1921 г. он поступил на учебу в Московскую духовную академию, но вскоре это учебное заведение было закрыто. Какое-то время о. Михаилу удалось посещать «тайную академию», которую организовали некоторые преподаватели Московской академии. В эти трудные годы молодой миссионер получил благословение от священноисповедника патр. Тихона на свое дальнейшее служение, благословение осенившее всю его последующую жизнь.

В 1923 г. о. Михаила арестовали, судили и приговорили к трем годам заключения в Соловецком лагере. Отсидев срок о. Михаил получил три года ссылки в Зырянский край. С весны 1927 г. он служил «катакомбно» на квартирах, получив антиминс от епископа Платона (Руднева), с которым отбывал ссылку в Усть-Сысольске Зырянского края. Накануне освобождения в 1929 г., о. Михаил предчувствуя, что опять будет осужден, совершил удивительный по тем временам побег: с крайнего севера бежал через всю Россию на юг и в марте 1930 г. перешел советско-персидскую границу.

В октябре 1930 г. о. Михаил прибыл в Святую Землю, в Русскую духовную миссию, возглавлявшуюся архиеп. Анастасием (Грибановским; впоследствии митрополитом, вторым первоиерархом РПЦЗ). В Святой Земле он служил в одном из Заиорданских монастырей. С 1938 г. по 1948 г. о. Михаил был настоятелем прихода РПЦЗ в Лондоне. С 1948 г. проходил служение в кафедральном соборе «Всех Скорбящих Радосте» в Сан-Франциско. После победы в 1949 г. на так называемом «Лос-Анжелосском процессе», где о. Михаил защитил каноническую правоту РПЦЗ как эксперт-канонист, он был возведен в сан протопресвитера.

Протопресв. Михаил Польский отошел ко Господу 8/21 мая 1960 г. в Сан-Франциско. Похоронен он на Сербском кладбище под Сан-Франциско.

§2. Сочинения

Сочинения протопресв. Михаила Польского делятся на агиографические, канонические, апологетико-полемические, публицистические и экзегетические.

Агиографические сочинения представлены главным трудом о. Михаила «Новые мученики Российские». Первый том этого труда увидел свет в Джорданвилле в 1949 г., второй том – там же в 1957 г. Был составлен третий том, но издательство Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле высказало сомнение в том, что уже пришло время включать в число новомучеников множество лиц, пострадавших от насильственной военной репатриации англичанами и американцами после Второй мировой войны, а именно этим страдальцам уделялось значительное место в третьем томе. Третий том не был издан в зарубежье, однако, в настоящее время он выходит из печати в России без изменений и дополнений (См. об этом «Русский паломник», №29, 2004 г., стр. 73). Первые два тома «Новых мучеников Российских» были в сокращении изданы по-английски («The New Martyrs of Russia». Montreal, 1972).

К каноническим сочинениям о. Михаила относятся: «Положение Церкви в советской России. Очерк бежавшего из России священника» (Иерусалим, 1931 г.), «Современное состояние Православной Церкви в СССР» (Джорданвилль. 1946 г.), «Каноническое положение высшей церковной власти в СССР и за границей» (Джорданвилль. 1948 г.), «Американская митрополия и Лос-Анжелосский процесс. Распутия митрополии. Ответ противникам мира церковного» (Джорданвилль. 1949 г.). «Очерк положения русского экзархата вселенской юрисдикции» (Джорданвилль. 1952 г.). «Американская митрополия и дело Лос-Анжелосского прихода» (Джорданвилль, 1952 г.), «Материалы по истории Русской Зарубежной Церкви» (б. г., б. м.).

Апологетико-полемические сочинения о. Михаила – «В защиту Православной веры от сектантов» (Джорданвилль, 1950 г.), «О правде Христовой», («Русский пастырь», США. №11, 1992 г.) и «Малые беседы» («Русский пастырь», США, №1, 1996 г.).

Публицистический характер носит работа о. Михаила «О духовном состоянии русского народа под властью большевизма» (Белград, 1938 г.).

К работам по экзегетике относится исследование о. Михаила «Книга Песнь Песней Соломона» («Православный путь», 1953 г.), а также замечательное предисловие и все примечания к «Четвероевангелию», составленному А.С. Ананьиным, под редакцией протопр. Михаила Польского (Джорданвилль, 1951 г.).

Догматико-апологетический труд о. Михаила, которому он посвятил последние годы жизни, имел задачей изложение системы органического православного богословия. К сожалению, эта книга осталась недописанной и неизданной.

§3. Учение

1. Богу было угодно, чтобы первый мартиролог новомучеников и исповедников Российских составил протопресв. Михаил Польский. Будучи сам исповедником веры, видевшим на Соловках и в Зырянском крае страдания и смерть многих новых мучеников, о. Михаил свидетельствует о них с особой силой личного опыта. За всю предшествующую историю Русской Церкви было прославлено всего около ста мучеников. С началом гонений на Церковь от безбожников-большевиков, число пострадавших за веру в России стало мериться тысячами. О. Михаил пишет: «Наша Церковь не только заполнила пробел своей истории и не в начале, а в конце тысячелетнего своего существования восприняла мученичество... но и завершает общий подвиг Вселенской Церкви» (Протопресв. М. Польский, «Новые мученики Российские», т. I, Джорданвилль, 1949 г.).

Будучи первопроходцем на этом новом этапе отечественной агиографии, о. Михаил обратил внимание прежде всего на святых царственных мучеников, а также на наиболее известных святителей, пастырей и мирян. Вместе с тем, о. Михаил отмечает, что число новомучеников огромно и дело их постепенного прославления принадлежит будущему. «Мы имеем великое и славное воинство новых страдальцев, – пишет о. Михаил. – Младенцы и отроки, старцы и взрослые, князья и простые, мужи и жены, святители и пастыри, монахи и миряне, цари и их подданные составили великий собор мучеников Российских, славу нашей Церкви. Если места страданий и кончины мучеников всегда делались священными и особо чтимыми, то вся земля Российская освятилась их кровью» (Протопресв. М. Польский, «Новые мученики Российские», т. I, Джорданвилль, 1949 г.).

Как в иконографии иконописцы Русской Зарубежной Церкви создавали канон изображения святых новомучеников и исповедников Российских, так в агиографии о. Михаил создал канон написания житий новомучеников. Отметим два важных момента в подходе о. Михаила к составлению житий мучеников. Во-первых, считая советскую власть по существу антихристианской, о. Михаил признает новомучеником любого православного христианина убиенного этой властью. Во-вторых, о. Михаил подчеркивает, что христианское мученичество смывает с человека все ранее бывшие грехи.

2. Как в агиографии, так и в своих канонических и церковно-публицистических сочинениях, о. Михаил важное место уделяет возвышению исповеднического идеала, несовместимого с соглашательством и подчинением советской богоборческой власти. При этом он свято верит, что гонение на Церковь в России – это не конец Православия, а очищение спасительными страданиями и путь к торжеству веры. О. Михаил пророчески говорит: «Поколебалось Православие, чтобы утвердиться. После поражения подготовляется победа. Вскрылись все недостатки и пороки... Православие и сохранилось, и созреет, и достигнет своих вершин» (Свящ. Михаил, «Положение Церкви в советской России», Иерусалим, 1931 г.),

3. О. Михаил был не только ревностным апологетом, но и тонким и вдумчивым экзегетом. Достаточно сказать о его разборе труднейшей книги Ветхого Завета – «Песни песней» Соломона. О. Михаил раскрывает тройную аллегорию этой книги о женихе и невесте: царь и Израиль, Христос и Церковь, Бог и душа.

Жаль, что в области экзегетики ему не удалось много поработать.

4. Апологетика и полемика о. Михаила исполнены первохристианскими настроениями. Он смотрит на свое время через призму гонения на первохристиан со стороны идолопоклонников. «Большевицкий омерзительный поганый Идол Власти, творение рук человеческих, – пишет о. Михаил, – требующий себе бесконечных кровавых жертв падает и разбивается вдребезги только пред явлением людей духа и веры, людей духовной свободы и власти, бесстрашной жертвы и меча слова и дела во имя одного Бога и только с Богом, Который и дает этот дух» (Протопресв. Михаил Польский, «Малые беседы», «Русский пастырь», №1, 1996 г.).

§1. Жизнеописание

Свят. Иоанн (в миру Михаил Борисович Максимович) родился 4/17 июня 1896 г. в имении своих родителей, потомственных дворян, в местечке Адамовке, Харьковской губернии. Предки его с отцовской стороны были выходцами из Сербии. Один из его предков, святитель Иоанн, митрополит Тобольский, был миссионером и духовным писателем первой половины XVIII в.

Свят. Иоанн окончил Петровский полтавский кадетский корпус. День окончания им кадетского корпуса совпал со днем вступления на Харьковскую кафедру архиеп. Антония (Храповицкого). Они познакомились и архиеп. Антоний всю жизнь оставался духовным руководителем свят. Иоанна.

В 1918 г. свят. Иоанн закончил юридический факультет Харьковского университета, и некоторое время служил в Харьковском суде в дни управления Украиной гетманом Скоропатским. Сердце будущего святителя стояло далеко от мира сего. Практически все время, свободное от занятий в университете, а затем от работы, он проводил за молитвой и чтением духовной литературы.

Революция вынудила семью Максимовичей покинуть родину и эмигрировать в Сербию, где в 1925 г. свят. Иоанн окончил богословский факультет Университета свят. Саввы. На последнем курсе университета свят. Иоанн был посвящен митр. Антонием (Храповицким) во чтеца в Белградской церкви, а в 1926 г. им же в монастыре Мильково пострижен в монашество в честь своего родственника, свят. Иоанна Тобольского. На праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы свят. Иоанн был рукоположен митр. Антонием во иеромонаха.

В Сербии свят. Иоанн был законоучителем в гимназии, а с 1929 г. – преподавателем и воспитателем в семинарии в городе Битоле. Там он снискал любовь воспитанников и прославился подвижничеством. Свят. Иоанн непрестанно молился, ежедневно причащался Святых Таин, ел один раз в день поздно вечером, спал только полусидя или в земном поклоне.

В 1934 г. Архиерейский Синод РПЦЗ постановил возвести свят. Иоанна в сан епископа с назначением в Шанхай викарным архиереем Китайской епархии. Молодой епископ прибыл из Сербии в Шанхай в 1935 г. на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Свят. Иоанн разрешил имевшийся в Шанхае юрисдикционный конфликт, установил связь с православными сербами, греками и украинцами, закончил постройку огромного собора в честь иконы Божией Матери Споручницы Грешных, а также колокольни и приходского дома.

После окончания войны в 1945 г. со стороны советских представителей было произведено давление на зарубежное духовенство с целью его подчинения. Свят. Иоанн остался верен Архиерейскому Синоду Русской Зарубежной Церкви.

В конце 40-х годов, после того как к власти в Китае пришли коммунисты, русские были вынуждены уезжать оттуда. Неоднократно приходилось свят. Иоанну ходатайствовать о беженцах перед гражданской властью. Он прибыл в Вашингтон, и, вопреки всем человеческим препятствиям, добился того, что законы США были изменены и прибытие его паствы разрешено.

В 1951 г. свят. Иоанна поставили на Западно-Европейскую епархию. Его пребывание в Европе имело большое миссионерское значение. Благодаря святителю было восстановлено почитание ряда древних западных святых. Кроме того, он привлек к Православию многих европейцев.

На праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 1962 г. свят. Иоанн прибыл в Сан-Францисско: в помощь состарившемуся архиеп. Тихону. После его кончины в марте 1963 г., свят. Иоанн стал правящим архиепископом Западно-Американским и Сан-Франциским.

Много пришлось свят. Иоанну претерпеть в то время клеветы, но постепенно он уладил церковный раздор и в 1964 г. организовал окончание строительства грандиозного кафедрального собора во имя иконы Пресвятой Богородицы «Всех Скорбящих Радосте».

19 июня/2 июля 1966 г., отслужив литургию в г. Сиэтле, и навестив прихожан с иконой Богородицы «Знамение», свят. Иоанн неожиданно скончался в келье перед этой иконой, являющейся Покровительницей русского зарубежья. Первоначально свят. Иоанн был погребен в крипте под собором в Сан-Франциско, где совершалось множество исцелений и других чудес.

Русская Зарубежная Церковь прославила свят. Иоанна Шанхайского и Сан-Франциского 19 июня/2 июля 1994 г. С тех пор его мощи открыто почивают в кафедральном соборе «Всех Скорбящих Радосте» в Сан-Франциско. Память его установлено праздновать в субботу, ближайшую к 19 июня/2 июля.

§2. Сочинения

Сочинения свят. Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского делятся на догматические, экзегетические, нравственные, апологетические и историософские.

Самым первым по времени написания было исследование под названием «Происхождение закона о престолонаследии в России», написанное в 1925 г. по благословению митр. Антония (Храповицкого), но изданное только в 1936 г. в Шанхае.

Следующим значительным сочинением свят. Иоанна стал догматико-полемический трактат «Как Святая Православная Церковь чтила и чтит Божию Матерь», напечатанный в 1933 г. Братством Преп. Иова Почаевского в Ладомирово на Карпатах.

Впоследствии свят. Иоанн не писал уже обширных исследований, однако, после него осталось множество статей, слов, бесед, писем, указов. Среди этих сочинений выделяются: догматические и экклезиологические творения «Церковь – Тело Христово», «Православное Христианство», «Беседа о Страшном Суде», «О чем молился Христос в Гефсиманском саду», «О духовном и нравственном значении Русской Православной Церкви Заграницей»; историософские и публицистические сочинения «950-летие Крещения Руси», «Россия», «Грех цареубийства», «Духовное состояние русской эмиграции».

Наиболее полно церковно-литературное наследие свят. Иоанна представлено в сборниках «Слова иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Шанхайского и Сан-Франциского» (Сан-Франциско. 1994 г.) и «Святитель русского зарубежья вселенский чудотворец Иоанн» (Москва, 1998 г.).

§3. Учение

1. Святость владыки Иоанна определила его способность к боговедению, его особое чувство богоприсутствия. Он неоднократно подчеркивает, что, если бы душевные очи людей были открыты, то они видели бы Сына Божия, пребывающего среди них, чувствовали бы веяние благодати Духа Святого. Мир всегда бушует, но посреди него всегда пребывает Спаситель Христос, открывающийся чистым сердцем, ищущим правду, готовым стоять за истину, стремящимся покорять свою волю воле Божией, – напоминает святитель.

2. Согласно свят. Иоанну, христианином, является исповедующий истинное Христово учение и живущий в соответствии с этим учением. В отличие от ложных христиан, искажающих Христово учение, истинные христиане стали именоваться православными. Православная Церковь – это именно та Церковь, о которой Христос сказал: «Создам церковь Мою, и врата ада не одолеют, ее» (Мф. 16:18). Истинность Православной Церкви подтверждена чудесами древних, и современных угодников Божиих, а также многими знамениями, не перестающими проявляться до нашего времени.

Святитель учит, что Христос действует на земле через Свою видимую Церковь, а члены Церкви соединяются со Христом и между собою через церковные таинства.

3. Согласно свят. Иоанну, изначально образ Божий в человеке заложен в его умственных способностях, в его власти над природой, в его способности творить, а подобие Божие – в нравственных совершенствах человека, в духовных устремлениях и возможности достигнуть святости.

Причиной богоборчества во все времена свят. Иоанн считает осмысленное или неосмысленное желание человека стать богом без Бога. Но путь к истинному благодатному богоподобию открыт людям, Спасителем: Сын Божий через вочеловечение восстановил поврежденную грехопадением природу человека, соделал людей причастниками Божеского естества, то есть богоподобными по благодати.

4. Важен для нашего времени взгляд свят. Иоанна на вопрос государственной власти.

Однозначно отношение свят. Иоанна к советской власти в России: для него эта власть – красный зверь, враждующий против Церкви – Невесты Христовой. Свят. Иоанн предвидит появление и на западе, в православной среде, стремления отрицать церковные законы и покоряться законам, установленным только человеческой властью.

Монархические воззрения свят. Иоанна своеобразны. Он за принцип: «Монархия ради Православия», а не «Монархия ради монархии». В слове при наречении во епископа, свят. Иоанн подчеркивает, что с молодых лет его душа пленялась примерами тех, кто отдавал жизнь за истину, борясь против царей, когда они были гонителями спасительной веры, и за царей, когда они являлись защитниками Православия.

5. Свят. Иоанн убежден, что Русская Православная Церковь Заграницей является неотделимой частью Вселенской Церкви Христовой и, в частности, Русской Поместной Церкви. Пребывание РПЦЗ на западе, с одной стороны связано с наказанием русского народа за вероотступничество и цареубийство через изгнание части народа с родины, а с другой – с Промыслом Божиим о проповеди Православия народам земли.

Отсюда свят. Иоанн выводит две основные задачи русской церковной эмиграции: а) привести к Православию как можно большее число людей из других народов, и б) сохранять (Святое Православие в своей среде, чтобы самим не стать «солью обуявшей».

6. В своем эсхатологическом учении свят. Иоанн раскрывает природу антихриста. Он указывает, что антихрист будет человеком, а не воплотившимся диаволом. Отец его будет неизвестен, а матерью станет блудница. Он будет евреем из колена Данова. Свят. Иоанн считает, что данное в Апокалипсисе имя антихриста «шесть, шесть, шесть» невозможно точно расшифровать до появления самого антихриста.

Антихрист будет лицемерно обворожителен, ласков, жалостлив и добр. Приход к мировой власти антихриста осуществится, когда будет совершенно устранен «Удерживающий», то есть законная благочестивая власть. Антихрист утвердится в столице мира – Иерусалиме и потребует поклонения себе как высшему существу, как богу. У всех поклонившихся антихристу будет знак на лбу и на правой руке. Однако, согласно свят. Иоанну, неизвестно будет ли это действительно отметка на теле, или это образное обозначение того, что ум и воля таких людей будут полностью подчинены антихристу.

Когда на небе явится знамение Креста, антихрист будет убит и предстанет на Суд Христов.

§1. Жизнеописание

Митр. Анастасий (в миру Александр Александрович Грибановский) родился 6/19 августа 1873 г. в селе Братки (по другим сведениям в селе Грибановке), Тамбовской губернии, в семье священника. В 1893 г. он окончил Тамбовскую семинарию, в 1898 г. – Московскую духовную академию, ректором которой был тогда еп. Антоний (Храповицкий). По окончании академии митр. Анастасий принял иноческий постриг в Тамбове, в 1900 г. – назначен инспектором Вифанской духовной семинарии, в 1901 г. – возведен в сан архимандрита и назначен ректором Московской духовной семинарии. В 1906 г. архим. Анастасий был поставлен во епископа Серпуховского, викария митрополита Московского, и одновременно – на должность настоятеля Данилова монастыря. Митр. Анастасий был викарием до 1914 г., заслужив уважение москвичей.

В 1914 г. владыка Анастасий стал епископом Холмским и Люблинским. Управляемая им епархия на западной окраине Российской империи оказалась в сфере военных действий во время Первой мировой войны. За свою патриотическую деятельность и мужество владыка Анастасий был награжден орденом Св. благоверного князя Александра Невского с мечами (орден обычно получали генералы за крупные победы).

В 1915 г. владыка Анастасий был переведен в прифронтовую Кишиневскую епархию, где в 1916 г. возведен в сан архиепископа.

После революции митр. Анастасий являлся деятельным участником Поместного Собора 1917–1918 гг. На Соборе, в декабре 1917 г., он был избран членом Святейшего Синода и Высшего Церковного Совета.

В 1919 г. митр. Анастасий вынужденно выехал за границу, где помогал митр. Антонию наладить жизнь Русской Церкви и сохранить церковное единство. Митр. Анастасий управлял русскими общинами в Константинополе и окрестностях. В 1923 г. на печально известном, по сути обновленческом, «Совещании Православных Церквей», в Константинополе, митр. Анастасий выступил с протестом против реформаторства и модернизма. С 1924 г. по 1935 г. митр. Анастасий являлся наблюдающим за делами Русской Духовной Миссии в Палестине.

После кончины митр. Антония (Храповицкого) в 1936 г., митр. Анастасий был избран первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей. При его деятельном участии в 1937 г. при Архиерейском Синоде открылась Православная богословская школа, а в 1938 г. в Сремских Карловцах состоялся Второй Всезарубежный Собор.

Первосвятительское служение митр. Анастасия в условиях Второй мировой войны требовало многой мудрости и решительности, так как, будучи непримиримым врагом коммунизма, он, в то же время, не принял и нацизма. В сентябре 1941 г. митр. Анастасий преподал благословение русским патриотам на образование Русского корпуса для освобождения народов России от гнета большевизма. Корпус не был допущен немцами к участию в военных действиях на Восточном фронте и был оставлен в Сербии для защиты от местных коммунистических формирований. Немцы изолировали митр. Анастасия в Югославии, не допуская его связи с епископами на отвоеванной у коммунистов территории СССР. Сербский патриарх Гавриил впоследствии высоко оценивал смелость и мудрость митр. Анастасия во время немецкой оккупации Сербии.

В связи с приближением советской армии к Белграду, митр. Анастасий и его управление должны были срочно эвакуироваться в Германию. Митрополит много потрудился для организации православных общин русских беженцев, защищал свободу последних от насильственной репатриации. Прибыв в Швейцарию в 1945 г., митр. Анастасий вошел в связь со своими епископами и издал послание, обличающее советскую политику по отношению к Церкви, сохранив этим свободу Русского Православия за рубежом. В ноябре 1950 г. митр. Анастасий переехал в Америку.

После войны началось восстановление церковной жизни разбросанной по всему миру Русской Зарубежной Церкви. В свете сего митр. Анастасий уделял особенное внимание подготовке образованного духовенства. По его благословению в 1948 г. при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле была открыта Свято-Троицкая духовная семинария.

14 мая 1964 г., в день Преполовения Пятидесятницы, митр. Анастасий ушел на покой, получив, по решению членов Архиерейского Собора, титул «Блаженнейшего» и сохранив за собой почетное председательство в Синоде. Первоиерархом Русской Зарубежной Церкви был избран митр. Филарет (Вознесенский).

Митрополит Анастасий почил о Господе 9/22 мая 1965 г., в день памяти свят. Николая Чудотворца. Похоронен митр. Анастасий в крипте под алтарем Св.-Троицкого собора в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Сочинения митр. Анастасия не велики по числу, но разнообразны по содержанию. Они носят характер церковно-административный, общественно-политический, аскетический, пастыре-логический и культурологический.

Большая часть его сочинений объединена в двух книгах: «Сборник избранных сочинений Высокопреосвященнейшего митр. Анастасия. Юбилейное издание ко дню 50-летия священнослужения» (Джорданвилль, 1948 г.) и «Архипастырские послания, слова и речи Высокопреосвященнейшего митр. Анастасия. Юбилейный сборник ко дню 50-летия архиерейского служения. 1906–1956» (Джорданвилль, 1956 г.). В сборниках, помимо архипастырских посланий, слов на поставление епископов и проповедей, помещены такие сочинения как «Плач русского народа», «Русский народ и Святая Земля», «Мысли о пастырстве», «Оправдание монашества», «Что требуется от пастыря в условиях современной жизни», «Нравственный облик Пушкина». Образцом гомилетического таланта митр. Анастасия являются «Слово в седьмую годовщину мученической кончины государя императора Николая II и всей царской семьи» и «Похвальное слово новым священномученикам Русской Церкви» (Блаж. митр. Анастасий, «Два похвальных слова новым священномученикам Русской Церкви», Монреаль, 1981 г.).

Ряд сочинений митр. Анастасия не вошел в сборники и разбросан по периодическим изданиям и брошюрам. Например, «Пушкин в его отношении к религии и Православной Церкви» (Мюнхен, б. г.), «Нравственная сущность коммунизма и средства борьбы с ним» («Православная Русь», №21, 1987 г.), «Об иноческих искушениях» («Православный путь», 1998 г.).

Знаковым сочинением митр. Анастасия является дневник «Беседы с собственным сердцем. (Размышления и заметки)», впервые изданный в Белграде в 1935 г. Дневник представляет собой собрание интереснейших мыслей автора о культуре, политике, истории и философии с православной точки зрения.

§3. Учение

1. Мировоззрение митр. Анастасия тесно связано с православным осмыслением русской и мировой культуры. Говоря о разных предметах, митр. Анастасий любит подкреплять свои мысли примерами из литературы или из жизни деятелей культуры.

По широте и глубине культурологического анализа митр. Анастасий занимает одно из первых мест среди православных церковных писателей. Он размышляет над словами и жизнью древних и современных философов, писателей, поэтов, композиторов, художников и политиков. В частности, митр. Анастасий цитирует и говорит о Гераклите, Фемистокле, Николае Кузанском, Листе, Моцарте, Флобере, Спенсере, Вагнере, Байроне, Бальзаке, Марате, Паскале, Руссо, Канте, Карлейле, Ницше, Муссолини, Лермонтове, Розанове, Блоке, Гумилеве, Ленине и многих других.

Разумеется, митр. Анастасий не обходит молчанием центральные фигуры русской литературы. А.С. Пушкин для него – творец Божией милостью, явившийся благословением для русской земли. Предтечей русской революции митр. Анастасий считает в первую очередь Л.Н. Толстого, однако, не снимает части ответственности и с Ф.М. Достоевского. Вообще, касательно Достоевского, митр. Анастасий имеет свой оригинальный взгляд, отличающийся от взгляда митр. Антония (Храповицкого). Митр. Анастасий высказывает мысль, что в силу своей гениальности, Достоевский слишком откровенно и даже привлекательно изображал «глубины сатанинские», в частности, образы отрицательных героев – атеистов и бунтарей, что вызывало желание подражать им. Вместе с тем, он признает, что читатели верно понявшие Достоевского, пошли за ним до конца, через подвиг веры, любви и смирения к вратам потерянного рая.

Характерной чертой православной культурологии митр. Анастасия является стремление к вдумчивому и объективному исследованию. Он отвергает узко-партийный подход и, с одной стороны, кропотливо отыскивает добрые зерна в мировой, в том числе и в неправославной, культуре, а с другой – вскрывает недостатки общепризнанных кумиров человечества.

2. Очень важны историософские рассуждения митр. Анастасия. Судьбу России, революцию, гонение на Церковь, безбожие и коммунизм, он осмысливает в нетленном свете Библии. Владыка размышляет над природой страданий народов и отдельных личностей, призывает к личному и общественному покаянию и к духовному противостоянию злу.

Митр. Анастасий признает, что до революции значительная часть русского общества отошла от устоев веры, а представители Церкви искушались земным богатством и славой. Потому ниспосланные страдания являются для русских православных людей очистительными.

Продолжая предреволюционную традицию таких обличителей безбожного свободомыслия и революции, как св. прав. Иоанн Кронштадтский, митр. Анастасий называет коммунизм величайшим мировым злом – обманчивым соблазном земного рая. Он считает, что противостоять коммунизму нужно прежде всего духовными средствами. Так, богоборчеству должна быть противопоставлена пламенная вера, нравственной распущенности – глубокое христианское покаяние и жизненный аскетизм.

3. Воззрения митр. Анастасия на аскетизм и монашество гармонично связаны с его историософией. Возрождение Святой Руси невозможно без аскетического покаяния народа; монашество и вообще подвижничество есть продолжение мученичества в условиях отсутствия явных гонений на Церковь. В годы, когда человечество, увлеченное прогрессом и страстью к комфорту, потеряло интерес к христианскому аскетизму, митр. Анастасий выступил проповедником подвижничества и апологетом монашества.

4. Пастырелогические размышления митр. Анастасия основаны на его собственном глубоком опыте.

Митр. Анастасий свидетельствует, что перед пастырем всегда открыта великая трагедия человеческого духа, колеблющегося между добром и злом. Поэтому с одной стороны пастырь должен быть терпим к немощам людским, но с другой стороны он не должен безразлично относиться ко грехам. Пастырь призван всей своей жизнью стоять на страже Православия.

§1. Жизнеописание

Иван Михайлович Концевич родился 13 октября 1893 г. в Полтаве. Его родителями были Михаил Иванович, государственный служащий, и Александра Ивановна (в монашестве Нектария). После Ивана в семье Концевичей родилось еще четыре ребенка; один из братьев впоследствии стал епископом Нектарием Сеаттлийским, викарием свят. Иоанна Шанхайского и Сан-Франциского.

До Первой мировой войны семья Концевичей не отличалась церковностью. К примеру, И.М. Концевич увлекался йогой. После героической гибели на войне одного из сыновей, Владимира, семья обратилась с вопросом о его посмертной участи к известному спириту Быкову. Тот ответил, что уже покаялся в своих заблуждениях и написал книгу о православном аскетизме «Тихие приюты для отдыха страдающей души». В книге имелся рассказ об Оптиной пустыне, прочитав который И.М. Концевич в 1916 г. отправился в этот монастырь.

Оптина пустынь и ее старцы произвели на И.М. Концевича глубочайшее духовное впечатление, которое он пронес через всю жизнь и которое определило характер его церковно-литературного творчества. И.М. Концевич общался со старцами: преп. Феодосием, преп. Анатолием (Потаповым), а его духовным руководителем стал преп. Нектарий. У последнего И.М. Концевич окормлялся через письма даже в эмиграции. В Оптину И.М. Концевич пригласил мать, которая приехала туда с остальными детьми и все вместе они провели лето. В следующем году И.М. Концевич провел в Оптине две недели.

Первоначально И.М. Концевич поступил на математический факультет Киевского университета, но потом перевелся в Харьковский университет. В Харькове он сблизился со св. праведным Николаем Загоровским, в доме которого снимал комнату, а также прислуживал о. Николаю во время богослужений. Во время начавшейся, после революции 1917 г. гражданской войны, И.М. Концевич ушел с четвертого курса университета добровольцем в Белую гвардию. Дважды он был чудесно спасен от гибели. Получив отпуск, И.М. Концевич посетил монастырь под Херсонесом, где познакомился с архиеп. Феофаном Полтавским.

Оказавшись в эмиграции по окончании гражданской войны, И.М. Концевич окончил в Галлиполи Военно-инженерное училище и был произведен в офицеры. Прибыв во Францию И.М. Концевич окончил физико-математический факультет Сорбонны в 1930 г., а затем Св.-Сергиевский богословский институт в 1948 г. В институте в это время несколько предметов, в том числе и патрологию, преподавал архим. Киприан (Керн).

В 1935 г. И.М. Концевич женился на племяннице Нилусов, Елене, которая стала его верной помощницей, в том числе и на церковно-литературном поприще.

В 1952 г. И.М. Концевич переехал в США. В 1952–1953 гг. он преподавал патрологию в Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле, сменив И.М. Андреевского. На состоянии только что возникшей в семинарии кафедры патрологии преподавание И.М. Концевича, буквально жившего святоотеческим наследием, сказалось самым положительным образом и заложило хороший фундамент. В лекциях И.М. Концевич особенное внимание уделял учению святых отцов о духовном делании, привлекающем к подвизающемуся благодать Святого Духа.

В 1953 г. И.М. Концевич переехал в Сан-Франциско, где занимался церковно-литературным творчеством и читал лекции в Св.-Владимирском кружке молодежи.

24 июля/ 6 августа 1965 г. И.М. Концевич почил о Господе. Похоронен он на Сербском кладбище, под Сан-Франциско.

§2. Сочинения

Сочинения И.М. Концевича носят агиографический, аскетический, полемический и историософский характер.

К агиографическим и аскетическим сочинениям И.М. Концевича относятся два главных труда его жизни – «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси» (Париж, 1952 г.) и «Оптина пустынь и ее время» (посмертное издание под редакцией Елены Концевич и Г.Д. Подмошенского; Джорданвилль, 1970 г.). Далее идут сочинения такого же характера: «Отец Иоанн Кронштадтский и Николай Кавасилла» (Париж, 1951 г.), «Святитель Димитрий Ростовский» («Православный путь», 1952 г.), «Иеросхимонах Нектарий, последний Оптинский старец» (Джорданвилль, 1953 г.), «Оптина пустынь» (Филадельфия, 1953 г.), «Отец Иоанн Кронштадтский и духовный кризис России» (Юбилейный сборник Фонда о. Иоанна Кронштадтского, 1958 г.), «По поводу отзыва в парижском журнале о русской святости» («Православное обозрение», Канада, №24, 1958 г.), «Отец Николай Загоровский – праведник» (Сан-Франциско, 1958–1959 гг.), «Праведная кончина о. Иоанна Кронштадтского и смерть Толстого, а также смерть подвижников благочестия» (Сан-Франциско, 1960 г.), «Путь св. равноап. кн. Владимира» (Сан-Франциско, 1961 г.), «Книга долженствующая стать настольной – Старец Иосиф Оптинский» («Православная Русь», №19, 1962 г.), «Памяти отца игумена Иннокентия» («Православная Русь», №2, 1962 г.), «Преподобный Макарий Великий (Египетский)» («Православный путь», 1965 г.). Неизданными остаются лекции И.М. Концевича по патрологии, читанные в Св.-Троицкой семинарии в Джорданвилле и посвященные отцам от преп. Иоанна Кассиана Римлянина до преп. Иоанна Дамаскина, а также цикл докладов о духовном наследии старца Макария Оптинского, прочитанный в Св.-Владимирском кружке молодежи в Сан-Франциско в 1961 г.

К полемическим сочинениям И.М. Концевича относятся «Православная Церковь и раскол – Ответ А.Л. Толстой» («Православное слово». Бразилия, №46, 1955 г.), «Истоки душевной катастрофы Л.Н. Толстого» с интересным приложением «Православие и буддизм» (Мюнхен, 1960 г.).

Историософия И.М. Концевича представлена исследованиями «Антихрист и современность» («Православная Русь», №19, 1959 г.) и «Борьба в мире добра и зла. Краткая историософия» (Сан-Франциско, 1958 г.).

§3. Учение

1. Уделяя большое внимание аскетизму и духовному деланию, И.М. Концевич много говорит о непрестанной молитве Иисусовой. В частности, он подчеркивает древность этой молитвы. В отношении роли имени Божия в Иисусовой молитве, И.М. Концевич излагает православное учение о том, что имя Божие – свято и божественно, так как является словесным обозначением Бога, но имя не есть Сам Бог или Его энергия. Имя Божие действует не само по себе, не механически, а потому, что Господь посылает Свою благодать.

2. Будучи опытно знаком с явлением старчества, И.М. Концевич в течение ряда лет искал богословское определение старчества. Трудность состояла в том, что русская академическая наука всегда более интересовалась вопросами догматическими и нравственными нежели прямо аскетическими. Но и те богословы, кто работал в области аскетики, не дали единой, всеобъемлющей формулы старчества. Обратившись к патрологии И.М. Концевич, наконец, нашел искомое определение в древнем памятнике церковной письменности – в «Учении двенадцати апостолов» (См. I пер., I отд., гл. 2, §3).

И.М. Концевич считал, что благодатное старчество – один из драгоценнейших плодов жизни Церкви. На протяжении истории старчество процветало местами, то достигая апогея развития, то ослабевая. Современное старчество есть первохристианское пророческое служение, о котором упоминает апостол Павел (Еф. 4:11; 1Кор. 14:1,3) и подробно говорит «Учение двенадцати апостолов». Новозаветное пророческое (старческое) служение – особый дар Духа Святого. Старец несет пророческое служение, то есть имеет дар прозорливости, а также дар утешения и назидания. Старческое служение связано с личной святостью подвижника; оно может совмещаться с пресвитерским или епископским служением, но старцем может стать и простой монах, и мирянин.

Непосредственно монастырское старчество, как поздняя форма пророческого служения, появилось в IV веке, с развитием монашества. Старчество – руководящее начало монашества.

3. Историософские положения И.М. Концевича хотя и изложены кратко, но их емкость и завершенность привлекают внимание.

И.М. Концевич не раз обращается к теме «удерживающего», а равно и к темам «апостасии» и «антихриста». Он считает, что слова апостола Павла об «удерживающем теперь» относились в то время к римской власти, которой предстояло освятиться Христианством. Поэтому свят. Иоанн Златоуст, толкуя слова апостола Павла, называет Ромейскую (Византийскую) империю силой, удерживающей совершение «тайны беззакония». Православный император полноту власти и силы «удерживать» получает в таинстве миропомазания на царство, как особый дар Святого Духа. Соответственно последним «удерживающим» был русский царь-мученик Николай II. С того времени как не стало «удерживающего» все шире развивается апостасия и создаются условия для пришествия антихриста – мирового правителя. При этом И.М. Концевич не исключает, что «удерживающий», возможно, отнят временно для вразумления, и судьбы мира еще могут продлиться в случае возрождения православной монархической России.

4. Полемическое богословие И.М. Концевича сконцентрировано вокруг критики толстовства и восточного язычества – индуизма и буддизма.

Пройдя сам через увлечение йогой, спиритизмом и теософией. И.М. Концевич уже в середине XX века предсказал все большее проникновение восточного язычества в западный мир. Причины популярности восточной мистики в пост-христианской среде в том, что, во-первых, оскудевает и выхолащивается истинная вера, а, во-вторых, современному человеку близки идеалы основанного на гордыне индуизма и вуалирующего атеизм буддизма.

Сравнивая христианский и индуистско-буддистский аскетизм И.М. Концевич замечает, что первый основывается на смирении, а второй – на гордом самоутверждении.

§1. Жизнеописание

Николай Димитриевич Тальберг родился 10 июля (ст. ст.) 1886 г., в Коростышеве недалеко от Киева. Отец его Димитрий Германович был профессором уголовного права Киевского университета. Мать Викторина Лазо, потомственная дворянка Бессарабской губернии. Родители Н.Д. Тальберга умерли в молодых годах. Трое детей остались сиротами; опекунами их были – брат отца, Владимир Германович, и его супруга Наталья Васильевна, которые заменили детям родителей.

В 1898 г. Н.Д. Тальберг поступил в Киевское Екатерининское реальное училище, а через два года в Императорское училище правоведения в Санкт-Петербурге, которое закончил в 1907 г. с золотой медалью. Затем он поступил на службу в Министерство внутренних дел, где по мере сил стоял на страже православной монархии и до последней возможности боролся с революционным движением. После революции 1917 г. Н.Д. Тальберг был участником подпольного монархического движения в России и на Украине. В 1920 г. он был вынужден эмигрировать, после чего жил в Берлине, Париже и Белграде, а с 1950 г. – в США.

Везде Н.Д. Тальберг продолжал свою национально-патриотическую работу, активно участвовал в русской церковной жизни. В частности, он был первым управляющим делами новосозданного Высшего монархического совета, участником Второго Всезарубежного Собора 1938 г., защищал монархические и строго православные идеи в журналах «Двуглавый орел», «Отечество», «Россия», «Русская жизнь» и всех периодических изданиях Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле.

После Второй мировой войны, еще до отъезда в США, Н.Д. Тальберг деятельно работал в Австрии в комитете по устройству беженцев и по защите их от выдачи «советам». Он организовал церковь и гимназию в лагере Парш и стал первым директором гимназии. Николай Димитриевич любил молодежь, и молодежь его очень любила и ценила, естественно, что он стал педагогом.

По приезде в США в 1950 г., Н.Д. Тальберг прибыл в Свято-Троицкую семинарию, где вплоть до кончины являлся преподавателем русской церковной и гражданской истории. Он много писал на исторические и церковные темы в джорданвилльских периодических изданиях. К концу жизни Н.Д. Тальберг мог бы по праву называться ведущим церковным историком в русском зарубежье, именно так он и воспринимается нами сегодня.

16/29 мая 1967 г. Н.Д. Тальберг отошел ко Господу и был похоронен на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Сочинения Н.Д. Тальберга делятся, главным образом, на исторические, полемические, монархологические и агиографические. Все они написаны в эмиграции.

Наибольшую известность принесли Н.Д. Тальбергу исторические сочинения, в частности, фундаментальные учебники «История Русской Церкви» (Джорданвилль, 1959 г.) и «История Христианской Церкви» (Джорданвилль, 1964 г.). Также к историческим сочинениям относятся брошюры: «К 500-летию падения Второго Рима» (Джорданвилль, 1953 г.) и «Царская Россия и восточные патриархи» (Джорданвилль, 1961 г.).

К историческим сочинениям с уклоном в агиографию относятся сочинения, вошедшие в сборник Н.Д. Тальберга «Отечественная быль» (Джорданвилль, 1960 г.), а также сочинения «Покаянный подвиг Александра Благословенного» (Джорданвилль, 1951 г.), «Император Николай I в свете исторической правды» (Джорданвилль, 1958 г.), «Муж верности и разума. К 50-летию кончины К.П. Победоносцева» (Джорданвилль, 1957 г.), «Полвека архипастырского служения» (Джорданвилль, 1956 г.).

Полемические сочинения Н.Д. Тальберга связаны с юрисдикционными разделениями его времени и несут соответствующий отпечаток. Это – «Церковный раскол» (Париж, 1927 г.), «Скорбный юбилей» (Джорданвилль, 1956 г.), «К сорокалетию пагубного евлогианского раскола» (Джорданвилль, 1966 г.) и другие.

Сочинение Н.Д. Тальберга «Святая Русь» (Париж, 1929 г.) должно быть названо монархологическим. Кроме этого у Н.Д. Тальберга есть целый ряд статей, посвященных апологии св. царя мученика Николая и его августейшей семьи, например, «К роковой дате. Церковная деятельность царя-мученика» («Православная жизнь», №3, 1952 г.), «Памяти императора Николая II» («Православная жизнь», №3, 1954 г.).

Важным для своего времени агиографическим трудом был составленный Н.Д. Тальбергом «Пространный месяцеслов русских святых и Краткие сведения о Чудотворных иконах Божией Матери» (Джорданвилль, 1951 г.). Н.Д. Тальбергом было написано множество агиографических очерков и статей, к примеру, «Святитель Митрофан Воронежский» («Православный путь», 1953 г.), «Свят. Иоасаф Белгородский, К 200-летию его преставления» («Православная жизнь», №12, 1954 г.), «Св. Нифонт – древний стоятель за церковную правду» («Православная жизнь», №5, 1956 г.).

Особенным спросом в современной России пользуются два учебника Н.Д. Тальберга «История Русской Церкви» и «История Христианской Церкви», а также его труд «Святая Русь».

§3. Учение

1. Исторический метод Н.Д. Тальберга характерен двумя чертами. Первая черта – раскрытие истории через описание жизни и деятельности наиболее ярких личностей; вторая – при описании положительных исторических героев подчеркивание их идеальной стороны и скрашивание житейской невзрачной стороны. Такой метод сближает церковную историю Н.Д. Тальберга с агиографией.

2. Заслуга Н.Д. Тальберга перед церковной историей и агиографией состоит в том, что в его сочинениях по крупицам собраны и сохранены ценные сведения о Святой Руси и императорской России, в то самое время, когда в СССР пытались истребить или хотя бы исказить память об исторической православной России и ее лучших представителях.

3. Очень интересна разработка Н.Д. Тальбергом отечественной монархологии. Продолжая традицию, он шел по стопам предшествовавших церковных писателей-патриотов, главным образом, архиеп. Иннокентия Херсонского, свят. Филарета Московского и архиеп. Игнатия Воронежского, написавшего обоснование таинства миропомазания царей.

Н.Д. Тальберг раскрывает характерные свойства православных государей на Руси, их труды по сохранению и распространению христианской веры, заботу о верноподданных, а также любовь и уважение народа к своим государям.

Н.Д. Тальберг развивает мысль, что царь есть глава и душа царства, что богодарованный царь подобен боговозженному Солнцу и, что именно православным самодержавием сильна Россия. И потому, когда «свергнут был в марте 1917 г. царь, помазанник Божий, свалилась в бездну, раскололась Россия, самое имя которой преемники мартовских богоотступников, – большевики, – уничтожили» (Н.Д. Тальберг, «Святая Русь», Париж, 1929 г.). Вместе с тем, святые царственные мученики соделались центром всей русской истории, ибо своей пламенной верой и благородным величием душ явили силу истинного Христианства.

4. Что касается будущего России, то Н.Д. Тальберг всегда взирал на него с надеждой, уповая на страдания, молитвы и труды новомучеников и исповедников Православия. Из далекого 1929 г. он дерзновенно предрекал: «Твердо уповаем, что по вере... лучших людей, Спаситель смилостивится над нашей несчастной Россией и, как бывало не раз за тысячелетнюю ее историю, – выведет снова ее из погибели и мрака. И воскреснет вновь стародавняя Святая Русь, в страданиях излечившаяся от всех своих хворостей» (Н.Д. Тальберг, «Святая Русь», Париж, 1929 г.).

§1. Жизнеописание

Архим. Константин (в миру Кирилл Иосифович Зайцев) родился в Санкт-Петербурге 28 марта/10 апреля 1887 г., в семье крещеных евреев. Он окончил экономическое отделение Санкт-Петербургского Политехнического университета и юридический факультет Санкт-Петербургского университета. Для научной деятельности архим. Константин отправился в Германию, но вернулся в Россию и поступил на работу в первый департамент Правительственного Сената.

После революции 1917 г. архим. Константин принял участие в Белом движении, и покинул Россию вместе с армией генерала Врангеля. В эмиграции архим. Константин был приват-доцентом юридического факультета в Праге, а с 1935 г. – профессором юридического факультета в Харбине. Принимал участие в издании и являлся автором парижских журналов «Возрождение» и «Славянство и Россия», печатался в харбинском церковном журнале «Хлеб Небесный» и др.

Служение Церкви архим. Константин начал в 1944 г. в Русской Православной Миссии Пекина. Овдовев, он был рукоположен во иереи в 1945 г., служил в Циндао и Шанхае. Из Китая архим. Константин выехал вместе с прочими русскими беженцами, возглавляемыми свят. Иоанном (Максимовичем).

В мае 1949 г. архим. Константин прибыл в Сан-Франциско, а в августе 1949 г. по приглашению переехал в Джорданвилль, на должность преподавателя Свято-Троицкой семинарии. В разные годы он преподавал догматическое богословие, пастырское богословие и русскую словесность.

18/31 декабря 1949 г. архим. Константин принял монашеский постриг, а 8/21 ноября 1954 г. был возведен в архимандриты.

В течение многих лет, до самой кончины, архим. Константин нес послушание редактора журнала «Православная Русь», его приложений «Православная жизнь» и «Православный путь», а также англоязычного журнала «Orthodox Life». Под влиянием писательских и редакторских трудов архим. Константина, в значительной степени, складывалась идеология Русской Зарубежной Церкви.

Архим. Константин был одним из духовников Свято-Троицкого монастыря, в том числе, долгое время – единственным для англоязычных. На исповеди он был принципиален, но в то же время, добр, все покрывая своей отеческой любовью.

Скончался архим. Константин в день памяти свят. Иоанна Златоуста 13/26 ноября 1975 г., 88-ми лет от роду. Погребен он на братском кладбище за алтарем Свято-Троицкого собора в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Генеральное направление творчества архим. Константина – идеологическое, основной жанр – церковно-патриотическая публицистика. Однако, он плодотворно работал и в области экклезиологии, истории Церкви, историософии, политологии, агиографии, полемики, апологетики, пастыреологии, этики и литературоведения.

Идеолого-публицистическое творчество архим. Константина ярко и обширно представлено его передовицами, статьями и обзорами в журнале «Православная Русь». Из-за многочисленности, его статьи трудно поддаются подсчету, достаточно сказать, что за период редакторства архим. Константина, в каждом номере «Православной Руси» публиковался один или несколько его материалов. Передовицы зачастую были подписаны обобщающим – «Редакция», в то время как их автором был архим. Константин. Менее многочисленны, но не менее содержательны статьи и исследования архим. Константина, публиковавшиеся в приложениях к «Православной Руси» – журналах «Православный путь» и «Православная жизнь».

В сборники статей архим. Константина вошли, главным образом, статьи из «Православного пути» и «Православной жизни», а статьи из «Православной Руси» в основной своей массе еще не были систематизированы и изданы отдельными сборниками.

Перечисляя труды архим. Константина мы не станем приводить полную библиографию его статей из периодических изданий, ограничимся лишь перечислением книг, учебников, брошюр и сборников статей. При работе с библиографией трудов архим. Константина нужно иметь в виду, что его книги и статьи до монашеского периода (т. е. до декабря 1949 г.) публиковались под именами «К.И. Зайцев» или «Священник Кирилл Зайцев».

К катехизическим, апологетико-полемическим и экклезиологическим сочинениям архим. Константина относятся: книга «К познанию Православия», часть I (Шанхай, 1948 г. Последующие части не публиковались); «Оглашении, изыдите. Пастырская беседа» (Шанхай, 1948 г.); «"Отступление» (Апостасия) в свете современности» (Джорданвилль, 1960 г.); «Подвиг Русскости перед лицом зреющей Апостасии» (Джорданвилль. 1963 г.); «Православная Русскость» (Джорданвилль, 1971 г·).

Церковно-исторический и историософский характер носят следующие книги архим. Константина: «Православная Церковь в советской России. Часть первая: Время патр. Тихона. Независимая Церковь в безбожном государстве» (Шанхай, 1947 г.; последующие части не публиковались); «Киевская Русь. Исторический обзор» (Шанхай, 1949 г.); «Чудо русской истории» (Джорданвилль, 1970 г.) – сборник статей, опубликованных ранее главным образом в «Православном пути».

Серьезным и самобытным вкладом в православное пастырское богословие стал двухтомник архим. Константина «Пастырское богословие. Курс лекций, читанный в Свято-Троицкой духовной семинарии» (Джорданвилль, 1960–1961 гг.).

Этика архим. Константина представлена двухтомником «Основы этики» (Харбин, 1937–1938 гг.); литературоведение – «Лекциями по истории русской словесности» в двух частях (Джорданвилль, 1967–1968 гг.). Также архим. Константин посвятил много самостоятельных статей православному осмыслению творчества главных представителей русской культуры.

К агиографическим сочинениям архим. Константина относятся: «Памяти последнего царя» (Шанхай. 1948 г.) и «Памяти последнего патриарха» (Джорданвилль. 1949 г.), а также целый ряд статей посвященных подвижникам русского благочестия, например, преп. Серафиму Саровскому и св. прав. Иоанну Кронштадтскому.

В 2000 г. в Москве увидел свет сборник значительной части трудов архим. Константина, названный составителем С. Фоминым «Чудо русской истории». В новый сборник вошли статьи из прежде существовавшего одноименного сборника, а также книга «К познанию Православия» и многочисленные статьи по агиографии, политологии и культурологии, по большей части из журналов «Православный путь» и «Православная жизнь». Слабым местом этого, в целом интереснейшего, сборника является то, что составитель удалил из статей архим. Константина полемические места, направленные против церковной апостасии в современном Русском Православии. Безусловно, составитель имел право на собственный комментарий, но не на корректуру трудов виднейшего церковного мыслителя XX столетия, даже если этот мыслитель был местами слишком категоричен.

Будучи всегда в гуще церковной жизни зарубежья, архим. Константин вел содержательную переписку со многими лицами, однако его эпистолярное наследие на сегодняшний день остается малоизученным.

Отрадно, что не так давно в журнале «Церковная жизнь» (США, №№5–6, 1999 г. – №№3–4, 2001 г.), были опубликованы частные воспоминания архим. Константина, приоткрывающие завесу над внутренним миром этой многогранной личности.

В наши дни православно и патриотически мыслящие писатели России все чаще обращаются к произведениям архим. Константина.

§3. Учение

1. В области русской историософии для архим. Константина ключевым понятием является «историческая преемственность». Одной из причин падения русской православной монархии, он считает, забвение частью народа своей исконной исторической задачи – охранения православной церковности и государственности. СССР не имеет преемственности от исторической России. Историческая Россия продолжила свое существование в лоне русского Православия, считает архим. Константин.

Согласно архим. Константину, неотъемлемой составной частью исторической русскости является православная монархия. Но монархизм должен быть воцерковленным и духовным. Внешний утилитарно-политический монархизм бессилен помочь России, ибо восстановление русской монархии есть проблема не политическая, а духовная.

Архим. Константин вообще убежден, что «в настоящее время реальным политиком может быть только тот, кто способен проникать в мистическую сущность вещей и событий» («Памяти последнего царя», Шанхай. 1948 г.; выделено – архим. К. ).

Вновь и вновь архим. Константин выстраивает формулу духовного спасения России – это всенародное покаяние в грехах вероотступничества и цареубийства.

Обращаясь к примерам русской истории, архим. Константин прозорливо отмечает: «Есть только один вождь, способный нам вернуть Россию – ... Владимир Святой! Россию надо крестить. Только наново крещеная Русь может снова стать православным царством» («Памяти последнего царя», Шанхай, 1948 г.).

2. Архим. Константин с глубочайшим благоговением относится к понятию «Церковь». Он – глашатай и певец истинности и чистоты Православной Церкви. Это его «святое святых». Факт существования до конца времен истинной Церкви Христовой на земле архим. Константин рассматривает, как великое утешение христианам, ибо сей факт дарит радостную надежду на спасение.

Соответственно архим. Константин непримирим ко всякому отступлению от Православия и ко всякой лжи среди православных. Он обличает не только модернизм, экуменизм, сотрудничество с безбожной властью, но и всемирную «глобализацию», как сказали бы мы сегодня.

3. Пастырское богословие архим. Константина основано на его собственном опыте. Это фактически целостное мировоззрение пастыря-исповедника в век революций и богоотступничества. Значение и ценность советов архим. Константина для пастырей, да и для мирян, будет только возрастать по мере все большего совершения апостасии.

4. Архим. Константин, как и митр. Анастасий, и И.М. Андреевский. – настоящий первопроходец в области православной культурологии. Всякое художественное, литературное или музыкальное произведение он рассматривает в свете православной духовности. Его критические разборы творчества русских писателей, композиторов, художников исследуют саму душу произведений искусства.

5. В области этики архим. Константин дает широкий обзор этических учений от древности до современности, и опять-таки православно их характеризует.

6. Глубоки и аналитичны житийные и биографические исследования архим. Константина. Бесспорен его вклад в создание агиографических образов св. прав. Иоанна Кронштадтского, св. патр. Тихона, св. царя-мученика Николая и других.

Архим. Константин решительно встает на защиту православности ряда представителей русской культуры. В частности, он раскрывает православный духовный настрой мыслителя Константина Леонтьева, к которому тот пришел в конце жизни.

Особенно ценны биографические работы архим. Константина, посвященные многим замечательным современникам: старцу схимонаху Игнатию; талантливому церковному писателю и проповеднику иером. Мефодию, скончавшемуся в молодом возрасте; духовнику Джорданвилля игумену Филимону Валаамцу; обличителю современной неправды игум. Амвросию (Коновалову); историку Н.Д. Тальбергу и нескольким профессорам.

§1. Жизнеописание

Архиеп. Аверкий (в миру Александр Павлович Таушев) родился 19 октября/1 ноября 1906 г. в г. Казани в семье дворянина Симбирской губернии Павла Сергеевича Таушева и его жены Марии Владимировны.

Вскоре после революции, в январе 1920 г.. Таушевы эмигрировали в Болгарию, в г. Варну. Здесь архиеп. Аверкий поступил в русскую гимназию, которую окончил в 1926 г. с золотой медалью. Большое духовное влияние на архиеп. Аверкия оказал его духовник архиеп. Феофан (Быстров), бывший Полтавский. По его благословению архиеп. Аверкий поступил на Богословский факультет Государственного университета Софии, который окончил в 1930 году.

17 мая 1931 г. архиеп. Аверкий был пострижен в монашество в Свято-Николаевском монастыре села Изы, Хустского округа, на Карпатской Руси, с наречением имени в честь св. равноап. Аверкия, епископа Иерапольского. На следующий день он был рукоположен во иеродиакона, а в следующем году – во иеромонаха. Затем он служил на разных приходах, нес обязанности редактора и издателя «Православного Карпато-русского Вестника», преподавал Закон Божий в гимназии. В 1937 г. архиеп. Аверкий был возведен во игумена, в 1939 г. назначен первым референтом епархиального управления Мукачевско-Пряшевской Епархии.

В связи с венгерской оккупацией Карпатской Руси архиеп. Аверкий в 1940 г. переехал в Белград. Там он нес различные послушания под руководством митр. Анастасия (Грибановского), в частности, преподавал пастырское богословие и гомилетику на миссионерских пастырских курсах.

В годы Второй мировой войны архиеп. Аверкий находился в Белграде и Австрии, где некоторое время исполнял послушание хранителя Курской Коренной иконы Знамение – Путеводительницы русского зарубежья. В 1944 г. возведен в сан архимандрита.

В 1945 г. архиеп. Аверкий вместе с Архиерейским Синодом РПЦЗ переехал в Мюнхен, где в течение шести лет вел активную миссионерскую и преподавательскую деятельность. В 1950 г. архиеп. Аверкий был назначен председателем Миссионерско-Просветительского Комитета при Архиерейском Синоде.

В начале 1951 г., по приглашению архиеп. Виталия (Максименко), архиеп. Аверкий переехал в США, где стал преподавателем Нового Завета, литургики и гомилетики в Св.-Троицкой Семинарии в Джорданвилле. Под его руководством действовали кружки Свято-Владимирской молодежи.

В 1952 г. архиеп. Аверкий стал ректором Свято-Троицкой семинарии. В 1953 г. он был хиротонисан во епископа Сиракузско-Троицкого. В 1960 г. стал настоятелем Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. В 1961 г. преосвященный Аверкий был возведен в сан архиепископа. В эти годы архиеп. Аверкий принимал активное участие в издании журнала «Православная Русь» и его приложений.

Мирная кончина архиеп. Аверкия последовала 31 марта/13 апреля 1976 г. Тело его было похоронено в крипте под алтарной частью монастырского Свято-Троицкого собора в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Большая часть сочинений архиеп. Аверкия относится к обличительному богословию. Кроме этого архиеп. Аверкию принадлежат сочинения догматического, нравственного, аскетического, житийного, литургического, экклезиологического, экзегетического, публицистического характера. По жанру это статьи, проповеди и учебные пособия.

Еще в Европе, до переезда в США, архиеп. Аверкий написал целый ряд интересных статей, например. «Как русский народ принял христианскую веру» (Ужгород, 1938 г.), «О монашестве» (Белград, 1941 г.), «Крещение Руси и заветы св. князя Владимира русскому народу» (Мюнхен. 1949 г.). По приезде в США архиеп. Аверкий стал постоянным автором журнала «Православная Русь», периодического издания Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. В последующем все основные труды архиеп. Аверкия были опубликованы издательством этого монастыря.

Первым значительным трудом архиеп. Аверкия, изданным Свято-Троицким монастырем, стало «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета», часть I «Четвероевангелие», изданная в 1954 г., и часть II «Апостол», изданная в 1956 г.

Затем в 1961 г. вышло в свет «Руководство по гомилетике».

В 1971 г. был издан первый сборник статей и речей архиеп. Аверкия «Истинное Православие и современный мир».

В 1974 г. архиеп. Аверкий издал жизнеописание своего аввы – «Высокопреосвященный Феофан, Архиеп. Полтавский и Переяславский», где в качестве приложения были помещены проповеди владыки Феофана.

Затем последовал фундаментальный четырехтомник слов и речей архиеп. Аверкия «Современность в свете Слова Божия», охватывающий церковно-публицистическое наследие владыки с 1951 по 1975 гг. Первый, второй и третий тома были изданы в 1975 г., четвертый – в 1976 г.

В качестве посмертного издания в 2000 г. увидел свет учебник архиеп. Аверкия «Литургика», под редакцией митр. Лавра Восточно-Американского и Нью Йоркского.

В 2004 и 2005 гг. в журнале «Православная Русь» были впервые опубликованы беседы архиеп. Аверкия по аскетике и нравственному богословию под общим названием «Современность и духовная жизнь», читанные им еще до приезда в Джорданвилль. Отдельным тиснением с тем же названием беседы изданы Свято-Троицким монастырем в 2006 г.

Нужно отметить, что с началом перестройки труды архиеп. Аверкия активно переиздаются в России, где пользуются большой популярностью. Ряд его трудов был также издан на английском, сербском и других языках.

Архиеп. Аверкий по праву считается главой джорданвилльского богословского направления, которое, в свою очередь, сформировало все охранительное богословие русского зарубежья.

§3. Учение

1. Краеугольным камнем богословия архиеп. Аверкия является понятие о Единой Истинной Православной Церкви Христовой. Он призывает охранять Святое Православие от какого-либо искажения, ибо где прервана апостольская преемственность, где введены неправославные новшества в веро- и нравоучение, там не может быть истинной Церкви.

В этом контексте архиеп. Аверкий высоко оценивает принадлежность верующих к Русской Православной Церкви Заграницей. Цель существования РПЦЗ он видит в сохранении верности правде Божией и в бескомпромиссном неприятии мирового зла, которое состоит не только в коммунизме и экуменизме, но главное – во всечеловеческом отступлении от христианской веры и нравственности.

2. Архиеп. Аверкий подчеркивает, что благодатной почвой для Русского Православия на чужбине является память русских людей о своих православно-национальных корнях. Призывая к укреплению национального самосознания архиеп. Аверкий часто обращается к Свято-Владимирскому делу, то есть напоминает о тех задачах, ради которых св. равноап, князь Владимир крестил Русь.

3. Мировоззрение архиеп. Аверкия ярко эсхатологично. Он определяет современную эпоху, как время наступающей апостасии. В это время православным необходимо быть трезвенными и рассудительными, дабы не попасть в сети лжеправославия. Владыка считает, что человек своими средствами не в силах остановить надвигающуюся апостасию, но он обязан следить за самим собой и за церковной жизнью и при необходимости отстраняться от всякой неправды.

4. В то же время, архиеп. Аверкий не исключает возможности воскрешения Православной монархической России. В связи с этим он указывает, что монархия как историческая форма государственного управления России дорога постольку, поскольку опирается на Православие и защищает его.

5. Учение архиеп. Аверкия проникнуто аскетизмом. Он считает, что без христианского подвига, без личной жертвы не может быть и Христианства. Участие в богослужебной жизни Церкви, личная молитва и пост (в смысле отречения от зла) – вот основы жизни православного христианина.

Владыка выступает в качестве апологета монашества, что было особенно ценно в то время, когда в России монастыри закрывались, а за границей христиане зачастую увлекались возможностью комфортно жить и монашеский чин пребывал в оскудении.

В связи с нападками на монашество архиеп. Аверкий указывает, что встречающиеся в монашеской среде недостатки не дают права отрицательно относиться к самой идее монашества, ведь и христиан много плохих, но это не значит, что само Христианство плохое.

Относительно обвинения монахов-отшельников в эгоизме, архиеп. Аверкий возражает, что отшельники уходят в пустыню, чтобы вдали от кипения мирских страстей очистить себя от греховной нечистоты. После многих подвигов и трудов отшельники соделываются сосудами Божественной благодати и становятся способными служить людям: утешать и наставлять на пути ко спасению.

6. Экзегетика архиеп. Аверкия посвящена толкованию книг Нового Завета. Его толкования отличаются ясностью, простотой, доступностью, но в то же время серьезностью и глубиной. Благодаря этим качествам его толкования являются одними из лучших в русской экзегетике до настоящего времени.

7. Будучи опытным проповедником, архиеп. Аверкий в своем учении о церковной проповеди приводит много полезных советов, в частности, касательно его излюбленного публицистического типа проповеди. Владыка призывает проповедников вскрывать больные места современности, обличать отступление от веры, недостатки нравственной жизни. При этом он подчеркивает, что проповедник должен подтверждать слова примером собственной благочестивой жизни.

§1. Жизнеописание

И.М. Андреевский родился 14/27 марта 1894 г. в Санкт-Петербурге, в семье архивариуса Михаила Петровича Андреевского. Его дед по отцу был священником. Закончив в 1905 г. городскую начальную школу, И.М. Андреевский учился в реальном училище, а с 1907 г. – в гимназии. В 1912 г., будучи учеником шестого класса гимназии, И.М. Андреевский был арестован за антиправительственную деятельность: вместе с товарищем (тот впоследствии покончил с собой) они готовили прокламации. Суд приговорил И.М. Андреевского к ссылке в Олонецкую губернию. Но благодаря вмешательству миллионера Шахта ссылку отменили, и И.М. Андреевский отправился сперва в Швейцарию, а затем в Париж, где три семестра слушал в Сорбонне лекции по философии.

Приехав в 1914 г. домой на каникулы, И.М. Андреевский вынужден был из-за войны остаться в Санкт-Петербурге и поступить в Психоневрологический институт, который окончил через четыре года. Одновременно он отбывал в Николаевском госпитале воинскую повинность, работая фельдшером в психиатрическом отделении. К этому времени И.М. Андреевский охладел к революционному движению и не принял участия в февральской и октябрьской революциях 1917 г.

В 1918 г. Андреевский начал заниматься на славяно-русском отделении историко-филологического факультета Санкт-Петербургского университета. И в психиатрии, и в литературе И.М. Андреевский интересовался глубинами человеческой души, прежде всего искал истину. Его мировоззрение стало сначала философско-идеалистическим, а затем религиозно-православным. Работоспособность И.М. Андреевского поражает: он получил ученые степени в области медицины, литературы, философии и богословия.

Наибольшее положительное влияние на И.М. Андреевского оказали религиозные философы: Н. Лосский, С. Аскольдов, протоиерей Феодор Андреев (чью фамилию впоследствии И.М. Андреевский использовал, как псевдоним).

В 1926 г. И.М. Андреевский стал членом братства Преп. Серафима Саровского. Все члены братства были противниками обновленчества и Декларации 1927 г., усмотрев в ней уступку безбожной власти. Сам И.М. Андреевский входил в состав делегации петроградского духовенства и мирян, ездившей в декабре 1927 г. к митр. Сергию (Страгородскому) с целью уговорить его отказаться от компромисса с большевицкой властью.

Такая бескомпромиссная позиция И.М. Андреевского не могла остаться без последствий: с 1927 по 1932 гг. он находился в заключении на Соловках. По выходе из концлагеря, И.М. Андреевский стал активным участником катакомбного («иосифлянского») движения, одновременно работая врачом-психиатром и педиатром.

Попав во время Второй мировой войны за границу, сначала в Германию, а затем в США, И.М. Андреевский присоединился к Русской Зарубежной Церкви. С 1950 г. он окончательно поселился при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, куда был приглашен архиеп. Виталием (Максименко) на преподавательскую и издательскую деятельность.

И.М. Андреевский преподавал в Свято-Троицкой семинарии в течение двадцати лет. Он был первым преподавателем патрологии, а впоследствии читал курсы нравственного богословия, апологетики, истории Церкви, психологии, логики и истории литературы. В эти же годы И.М. Андреевский плодотворно сотрудничал с издательством Свято-Троицкого монастыря, где его труды публиковались в периодической печати и отдельными изданиями. Кроме того, И.М. Андреевский являлся редактором ежегодного «Владимирского православного русского календаря», где увидели свет многие материалы о катакомбном движении в России, а также об истинном Православии и его путях в современном мире.

Скончался И.М. Андреевский в Нью-Йорке 17/30 декабря 1976 г. и погребен на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле.

§2. Сочинения

И.М. Андреевскому принадлежат сочинения по апологетике и полемическому богословию, новейшей церковной истории, монархологии, нравственному богословию, христианской психологии и педагогике, агиографии и русской литературе. Все сочинения И.М. Андреевского относятся к джорданвилльскому периоду его жизни.

Апологетика и полемика И.М. Андреевского представлены учебником «Православно-христианская апологетика» (Джорданвилль, 1953 г.), а также сочинениями «Благодатна ли советская церковь?» (Джорданвилль, 1948 г.), «О характере научно-атеистической пропаганды в Советской России» (Джорданвилль, 1957 г.), «Уход и смерть Льва Толстого. (К 50-летию со дня его кончины)» («Православный путь», 1960 г.), «Отлучение Льва Толстого от Православной Церкви» (Джорданвилль. 1961 г.). «Христианская истина и научное знание» («Православный путь», 1961 г.).

И.М. Андреевский сделал важный вклад в новейшую церковную историю. Ему принадлежат сочинения: «Заметки о Катакомбной Церкви в СССР» (Джорданвилль, 1947 г.). «О положении Православной Церкви в Советском Союзе. Катакомбная Церковь в СССР» (Джорданвилль. 1951 г.), «Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней» (Джорданвилль, 1952 г.), «Путешествие в Саров и Дивеево в 1926 г.» («Православный путь», 1953 г.).

Монархологии посвящено сочинение И.М. Андреевского «Помазанник Божий. (К вопросу о сущности православного русского самодержавия)» («Православный путь», 1951 г.).

Нравственное богословие, педагогика и психология представлены сочинениями: «Православно-христианское нравственное богословие» (Джорданвилль, 1966 г.), «О православно-христианском нравственном воспитании детей дошкольного возраста» («Православный путь», 1959 г.), «Краткий конспект курса лекций по психологии» (Джорданвилль, 1960 г.).

Не очень объемен, но весьма важен вклад И.М. Андреевского в агиографию и жизнеописания церковных деятелей, особенно катакомбного архиерея, священномученика Максима (Жижиленко), и мыслителя И.А. Ильина. Сочинения этого раздела церковной письменности следующие: «Епископ Максим Серпуховский (Жижиленко) в Соловецком концентрационном лагере» («Православный путь», 1951 г.), «Основные особенности личности и деятельности св. Иоанна Кронштадтского» («Православный путь», 1958 г.), «Учитель умиления и радости. (К 50-летию открытия мощей преп. Серафима Саровского)» («Православный путь», 1953 г.), «Памяти профессора Ивана Александровича Ильина. (Критико-библиографический очерк вместо некролога)» («Православный путь», 1955 г.).

Крайне интересно православное литературоведение И.М. Андреевского, представленное в его фундаментальном труде «Очерки по истории русской литературы XIX в.» (Джорданвилль, 1968 г.).

Кроме того, И.М. Андреевскому принадлежат многочисленные статьи и очерки, публиковавшиеся в периодических изданиях зарубежья.

Общими характерными чертами сочинений И.М. Андреевского являются интеллектуальная мощь, глубина и высокий научный уровень.

На основе сочинений И.М. Андреевского по новейшей церковной истории иеромонах Серафим (Роуз) составил фундаментальный труд на английском языке «Russia's Catacomb Saints» (Saint Herman of Alaska Press, Platina. 1982).

§3. Учение

1. Основным стержнем учения И.М. Андреевского является защита и проповедь Православия во всей его чистоте. Мыслитель выстраивает целостное церковно-православное христианское мировоззрение.

2. И.М. Андреевский, с одной стороны, смело опирается на свои обширные философские и научные знания, а с другой, указывает на относительность научных знаний и на неизменность и точность одной только Богооткровенной истины Православия. Если данные науки входят в противоречие с верой, то это не истинная наука, считает И.М. Андреевский.

Знаковой для И.М. Андреевского является формулировка: «...всякая эмпирическая наука имеет свои границы и должна пользоваться для расширения этих границ услугами философии, которая, в свою очередь имеет свои границы и для расширения их должна обращаться к богословию. Богословие же опирается на Божественное Откровение, которое только одно и может дать человеку знание об абсолютной Истине» («Краткий конспект курса лекций по психологии», Джорданвилль, 1960 г.).

3. Апологетика, по И.М. Андреевскому, не должна размениваться на мелочную критику, но призвана раскрывать лучезарно-светлый образ христианской истины.

4. Интересно суждение И.М. Андреевского из области полемического богословия о том, что отпадение какого-либо церковного сообщества от Вселенской Церкви является процессом, а не единовременным актом. Из чего следует, что нельзя выносить однозначных и скороспелых решений по поводу каких-либо церковных сообществ, утративших общение с Православной Церковью.

5. Из новейшей истории Русской Церкви И.М. Андреевский делает вывод о том, что в полной чистоте православную веру сохраняет в России так называемая Катакомбная Церковь, то есть церковная структура возглавляемая епископами, не признавшими «Декларацию» 1927 г. Подвергая, иногда справедливой, а иногда чрезмерно суровой критике официальную церковную власть в СССР, И.М. Андреевский вместе се тем не выносит окончательных приговоров, оставляя их на решение Поместного Собора всей Русской Церкви в будущем.

6. В нравственном богословии И.М. Андреевский устанавливает общие основы христианской жизни в свете православного святоотеческого учения. Он является строгим приверженцем христианской иерархии ценностей, и считает, что моральное поведение человека всецело зависит от религиозных убеждений, то есть не существует некоей автономной морали.

7. Православное литературоведение И.М. Андреевского уникально не только для его времени, но и для нашего. И хотя с началом «перестройки» в России стали появляться подобные исследования, но, благодаря богословской глубине, философской цельности и психологической проникновенности, литературоведение И.М. Андреевского остается непревзойденным.

§1. Жизнеописание

Митр. Филарет (в миру Георгий Николаевич Вознесенский) родился в г. Курске 22 марта/4 апреля 1903 г. в семье протоиерея. В 1909 г. семья переехала на Дальний Восток в Благовещенск-на-Амуре. В связи с революционными событиями семья в 1920 г. выехала за границу, в г. Харбин. В 1921 г. умерла мать митр. Филарета. Лидия Васильевна, его отец – священник Николай принял монашество с именем Димитрия и стал архиепископом Хайларским. Владыка Димитрий был ученым богословом, автором ряда трудов по истории Церкви и по другой тематике; его проповеди отличались глубокой содержательностью.

В Харбине в 1927 г. митр. Филарет окончил Русско-китайский политехнический институт, а в 1931 г. – пастырско-богословские курсы, которые впоследствии были переименованы в богословский факультет при институте Св. князя Владимира. На этом факультете митр. Филарет стал преподавателем Нового Завета, пастырского богословия и гомилетики. В 1930 г. он был рукоположен в сан диакона, в 1931 г. пострижен в монашество с именем Филарета, в 1931 г. рукоположен во иеромонаха, в 1933 г. поставлен игуменом, в 1937 г. – архимандритом.

В 1947 г. архиеп. Димитрий (Вознесенский) был репатриирован в СССР, где и скончался. В 1962 г. митр. Филарет переехал из коммунистического Китая в Гон-Конг, а затем в Австралию, в город Брисбен. В 1963 г. он стал епископом Брисбенским, викарием Австралийской епархии.

На Архиерейском Соборе Русской Зарубежной Церкви в 1964 г. еп. Филарет был избран новым первоиерархом и поставлен в митрополиты.

Время первосвятительства митр. Филарета отмечено пятью прославлениями Русской Зарубежной Церкви: св. прав. Иоанна Кронштадтского (1964 г.), преп. Германа Аляскинского (1970 г.), св. блаженной Ксении Петербургской (1978 г.), Собора Новомучеников и Исповедников Российских (1981 г.) и преп. Паисия Величковского (1982 г.). Также в первосвятительство митр. Филарета произошли следующие важные события: состоялся Третий Всезарубежный Собор 1974 года, на котором, кроме прочего, были сняты клятвы на «старые обряды»; в 1982 г. совершилось чудо обретения Монреальской Мироточивой Иверской иконы Иосифом Муньосом (убит в 1997 г.); в 1983 г. Архиерейский Собор анафематствовал экуменизм.

Митр. Филарет скончался 8/21 ноября 1985 г., в день св. Архистратига Михаила. Отпевание состоялось в синодальном храме сонмом архиереев, погребение – в крипте кладбищенского Успенского храма Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. В 1998 г. останки митр. Филарета были перенесены в новоустроенную крипту под алтарем Свято-Троицкого собора в Джорданвилле. Архиеп. Лавр Сиракузский и Троицкий (ныне митрополит, первоиерарх РПЦЗ) с братией засвидетельствовали нетление честных останков митр. Филарета.

§2. Сочинения

Сочинения митр. Филарета носят нравственно-аскетический и экклезиологический характер.

Самым ранним и в то же время достаточно концептуальным сочинением митр. Филарета является «Конспект по Закону Божию», при написании коего он опирался на сочинение своего отца, прот. Николая «Христианская жизнь». Впервые «Конспект по Закону Божию» был издан в Харбине в 1936 г. По своему содержанию – это скорее не катехизис, а серьезный учебник по нравственному богословию.

Важными для судеб Вселенского Православия являются «Скорбные послания» митр. Филарета 1969. 1972 и 1976 гг.. обращенные к главам Поместных Православных Церквей. Послания посвящены защите Православия от ереси экуменизма и религиозного модернизма; при этом стиль посланий спокоен, исполнен кротости, лишен фанатизма и нетерпимости. Все вместе послания помещены в журнале «Русский пастырь» (США. №№ 33–34. 1999 г.).

Итогом многолетней проповеднической деятельности митр. Филарета стал двухтомник «Проповеди и поучения», изданный Комитетом русской православной молодежи в 1981 и в 1989 годах. Здесь мы встречаем классические омилии, слова на церковные праздники, публицистические проповеди, беседы и другое.

После митр. Филарета осталось также небольшое поэтическое наследие. Его стихотворения глубоко церковны.

§3. Учение

1. В своем экклезиологическом учении митр. Филарет выступает ревнителем чистоты Православия. Он указывает на единство Православной Церкви и на безответственность православных экуменистов, размывающих традиционное учение о Церкви. Вместе с тем, если он обличает, то обличает всегда с кротостью.

Митр. Филарет рассматривает причины экуменизма и политики подчиненности церковной власти богоборческому правительству на фоне общего явления модернизма. По определению митр. Филарета, модернизм – это выравнивание человеческой жизни по началам человеческих слабостей, модернизм ставить угождение человеческим слабостям выше нравственных и даже догматических требований.

2. Мировоззрение митр. Филарета проникнуто аскетизмом. Большое внимание он уделяет христианской психологии, основанной на учении святых отцов. Он разрабатывает классическое учение о синергии (соработничестве) свободной воли человека и благодати Божией в деле спасения. Также подробно останавливается на использовании в деле спасения трех сил человеческой души: разума, чувств и воли.

3. Интересны эстетические воззрения митр. Филарета. Он считает, что эстетическое чувство в той или иной мере присуще каждому человеку, но не у всех оно развито. Надлежащее развитие эстетического чувства заключается в способности верно оценивать произведения искусства, находить черты совершенства в хорошей картине, музыкальном или литературном произведении.

Митр. Филарет подчеркивает, что Христианство умеет ценить и любить красоту. Неслучайно красоту в Христианстве мы видим повсюду.

4. Важны поучения митр. Филарета монашествующим. Он учит, что монашеский путь, по определению святых отцов, есть прямой путь в Царство Небесное. Разумеется, речь идет об идеале, в то время как в жизни, к сожалению, не все монахи соответствуют идеалу. Монашество – это путь всецелого посвящения себя Богу. Митр. Филарет считает, что пастырское служение монашествующих не является помехой на духовном пути инока; наоборот, инок, будучи свободен от «житейских попечений», может полностью отдать себя церковной работе.

5. В своем гомилетическом творчестве митр. Филарет часто обращается к примерам из истории, естествознания, культуры, что оживляет его речь. В то же время он постоянно ссылается на авторитет Священного Писания и святых отцов. Его проповеди практически всегда увенчиваются нравственным выводом, обращенным к конкретным слушателям, в зависимости от обстоятельств.

§1. Жизнеописание

Валерия Константиновна Хёкке (урожденная Губанова) родилась в Киеве 30 июля/12 августа 1904 г., в семье директора страхового общества «Россия» на весь Кавказ и Закавказье. Семья была верующей, но малоцерковной и посещала храм по особо большим праздникам.

С ранних лет девочка стала изучать иностранные языки: французский, немецкий, английский. Рано началось и ее музыкальное образование. В Тифлисе, куда семья переселилась по службе отца. В.К. Хёкке стала брать уроки сперва у известного пианиста Л.Н. Пышнова, а потом у знаменитого А.К. Боровского. В.К. Хёкке оказалась талантливой ученицей и ей прочили блестящую музыкальную карьеру.

Когда В.К. Хёкке было четырнадцать лет, к ней стали приходить на дом преподаватели Закона Божия. Одним из них был отец Владимир Егоров, впоследствии утопленный в море большевиками. Он преподавал горячо и увлекательно и оказал на свою ученицу большое влияние, приучив ее к чтению житий святых и другой духовной литературы. В девочке загорелся дух проповеднической ревности и она безбоязненно полемизировала с безбожниками, когда они захватили Тифлис и реквизировали дом Губановых. При помощи итальянского консула и других друзей семье удалось через Батум попасть в Константинополь. Затем Губановы переехали в Белград, где глава семейства получил место в страховой компании, которая прежде была филиалом «России». В Белграде В.К. Хёкке поступила на богословский факультет.

В.К. Хёкке с детства любила писать. В юности она сочиняла стихи. Талант поэтессы и любовь к православной святости побудили, начиная с белградского периода жизни, заняться составлением церковных служб. Из целого ряда составленных Валерией Константиновной служб особенно выделяется служба чудотворной иконе Божией Матери «Знамение» Курско-Коренной. Эту службу проверял блаженнейший митр. Антоний (Храповицкий), и остался очень доволен, сделав несколько небольших замечаний. Имеется фотография митр. Антония, подаренная им В.К. Хёкке, с дарственной надписью: «г-же Кассии» (в память о византийской песнописице преп. инокине Кассии).

В 1936 г. В.К. Хёкке вышла замуж за Павла Александровича Хёкке. немца, принявшего Православие и ставшего потом священником в Германии. Во время Второй мировой воины, при бомбардировках Берлина, семья потеряла почти все имущество, включая часть уже составленных служб. К счастью, в другом месте сохранились черновики и службы не пропали. В конце Второй мировой войны отец Павел был арестован коммунистами и больше не вернулся. Молодая матушка осталась на руках с больной матерью и тремя маленькими детьми. Поскольку большевики часто вызывали В.К. Хёкке на допросы, она переехала в западную часть Берлина.

Из Берлина удалось перебраться в Мюнхен, где В.К. Хёкке работала в различных американских организациях. Семья жила по разным беженским лагерям, пока не переехала в Иерусалим, по приглашению игумении Гефсиманского монастыря Марии. К тому времени подросли дети и пришлось заботиться об их университетском образовании. Поэтому семья переехала в Бейрут, где В.К. Хёкке преподавала иностранные языки. В сентябре 1958 г. семья переехала в США. Там В.К. Хёкке плодотворно продолжала свою песнотворческую деятельность до конца жизни.

16/29 марта 1986 г. В.К. Хёкке мирно отошла ко Господу у себя дома. в пригороде Нью Йорка. Ее нашли молящейся на коленях у красного угла; в ее комнате было около двухсот икон. Похоронена В.К. Хёкке на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Валерия Константиновна Хёкке –удивительный и крайне редкий пример женщины-церковной песнописицы, чуть ли не со времен византийской инокини Кассии. Составленные ею богослужебные тексты одобрены для церковного употребления священноначалием Русской Православной Церкви Заграницей. Кроме того, службы составленные В.К. Хёкке всегда удостаивались высокой похвалы первоиерархов Зарубежной Церкви, митрополитов Антония, Анастасия и Филарета. Между прочим. В.К. Хёкке составила службы небесным покровителям трех упомянутых первоиерархов.

В.К. Хёкке – автор следующих богослужебных текстов: служба Чудотворной иконе Божией Матери «Знамение» Курско-Коренной (одобрена блаженнейшим митр. Антонием); служба св. блаженной царице Феофании (одобрена церковной властью 17/30 июня 1938 г.); служба святым мученицам Кириакии, Валерии и Марии (одобрена тогда же); служба преп. Павлу Препростому (одобрена тогда же); служба преподобным Иоанну, Ираклемону, Андрею и Феофилу (одобрена тогда же); служба преподобным Спиридону и Никодиму просфорникам (одобрена 8/21 декабря 1951 г.); акафист Чудотворной иконе Божией Матери «Знамение» Курско-Коренной (одобрен 13/26 ноября 1953 г.); служба св. праведному Филарету Милостивому (одобрена 16/29 декабря 1956 г.); служба преп. Таисии (одобрена тогда же); служба священномуч. Иринею Сремскому (одобрена 31 октября/13 ноября 1959 г.); служба преп. Анастасию Синаиту (одобрена тогда же); служба преп. Исидоре Тавенской (одобрена тогда же); служба Чудотворной иконе Божией Матери Козельщанской (одобрена тогда же); канон св. мученику Севастиану (одобрен тогда же); чин благословения воздушного путешествия (одобрен тогда же); молитва на освящение самолетов и колесниц (одобрена тогда же); служба святым мученицам Зинаиде и Филонилле (одобрена в январе 1963 г.); служба св. царице Тамаре (одобрена тогда же); служба Чудотворной иконе Божией Матери Леснинской (одобрена тогда же); служба св. патриарху Иерусалимскому Ювеналию (одобрена 6/19 марта 1963 г.); служба св. мученице Агнии (одобрена тогда же); служба св. блаж. Ксении Петербургской (одобрена в 1984 г.); служба преп. Бригите Кильдарской (одобрена тогда же); служба св. королю Эдуарду Страстотерпцу (одобрена тогда же); служба свят. Патрикию Просветителю Ирландии (одобрена тогда же): в последующие годы были одобрены: служба Ватопедской иконе Божией Матери «Отрада и Утешение» и молитва св. мученику Мираксу.

С сожалением нужно отметить, что издана лишь малая часть литургических творений В.К. Хёкке.

На протяжении всей жизни В.К. Хёкке сочиняла стихотворения, многия из которых были духовного содержания. Она писала в классическом для русской поэзии стиле, отчасти склоняясь к символизму. Среди ее стихов такие как «Путник», «Смерть легионера», «Песня соловьиная», «Недвижимые сосны». По смирению. В.К. Хёкке не считала свою не богослужебную поэзию достойной издания. Ясно, однако, что издание ее стихотворений заполнит еще одну прекрасную страницу русской духовной поэзии.

§3. Содержание

I. На литургические сочинения В.К. Хёкке отложили отпечаток драматические события XX столетия, участницей коих была и сама песнописица. Ее богослужебные тексты напитаны горечью расставания с земной родиной, порабощенной беззаконниками-революционерами, они вдохновляют на противостояние сатанинскому безбожию, в них – светлые идеалы Царствия Небесного, запредельной родины, куда держат путь смирившиеся пред волей Божией изгнанники.

2. Песнописица постоянно обращается к Господу, Богородице и святым, дабы они вымолили спасение страны Российской от «безбожных и злых». Однако, В.К. Хёкке подчеркивает, что это спасение напрямую зависит от того будет ли в сердцах просящих смирение, кротость и любовь.

3. Богослужебная поэзия В.К. Хёкке призывает следовать за Христом, гонимым и отверженным людьми при Его жизни. Песнописица зовет не любить суеты и не искать лжи, но стремиться в чертоги радости нескончаемой, дабы обрести свободу от всякой тщеты.

4. Не богослужебная поэзия В.К. Хёкке в конечном итоге служит тем же целям, что и ее литургическое творчество. Естественно, что в не богослужебной лирике поэтесса использует особые образы и сюжеты.

В своих стихах В.К. Хёкке обращается к теме духовного героизма, храбрости и самопожертвования, испытывает мистический восторг, интуитивно чувствует и раскрывает всеединство сотворенного Богом мира.

Наиболее частый сюжет не богослужебной поэзии В.К. Хёкке таков: она показывает, как люди проходят через различные пристрастия и удовольствия мира сего, либо испытывают горе и смятение, но в конце концов начинают духовный поиск, обретая покой и радость лишь в Боге.

§1. Жизнеописание

Протопресвитер Михаил Помазанский родился 6/19 ноября 1888 г. в селе Корысть Ровенского уезда Волынской губернии и происходил из старого рода западно-русского духовенства.

О. Михаил закончил Клевенское духовное училище, а затем духовную семинарию в Житомире в период епископства там владыки Антония (Храповицкого). Маститый богослов и будущий глава Русской Зарубежной Церкви, владыка Антоний, оказал сильное положительное влияние на юного служителя Церкви. В 1908–1912 гг. о. Михаил учился в Киевской духовной академии. Там же, в Киеве, он прошел высшие педагогические курсы при управлении Киевского учебного округа.

В 1912 г. о. Михаил был назначен противосектантским миссионером в г. Тирасполь. В 1913 г. после женитьбы, он был назначен преподавателем Калужской духовной семинарии. В 1916 г. о. Михаил стал преподавателем русской словесности в женской гимназии города Ровно. Революция и последующие события надолго оставили о. Михаила на Волыни, которая вошла в состав нововозникшего Польского государства. С 1920 по 1934 гг. о. Михаил преподавал в Ровенской русской гимназии.

В 1936 г. после беседы с митр. Дионисием Варшавским, о. Михаил был рукоположен во иереи и принят в клир Варшавского кафедрального собора с получением впоследствии звания епархиального миссионера. Он также был сотрудником редакции еженедельной церковной газеты «Слово», а после ее закрытия редактором журнала «Воскресное чтение».

В 1944 г. о. Михаил и его семья были вынуждены эмигрировать на запад и четыре года пребывали в Германии в лагерях Ди-Пи. В эмиграции о. Михаил присоединился к Русской Зарубежной Церкви. В лагерях Ди-Пи он ревностно исполнял свои пастырские обязанности, окормляя страждущих. Затем в Мюнхене о. Михаил редактировал «Церковную жизнь» – печатный орган Синода Русской Зарубежной Церкви и нес обязанности секретаря Миссионерского комитета при Синоде РПЦЗ. В августе 1949 г. о. Михаил с семьей, по приглашению владыки Виталия (Максименко), переехал в селение Джорданвилль (США), где стал преподавателем Свято-Троицкой семинарии (в последние годы жизни о. Михаил занимал келлию в семинарском общежитии).

В семинарии о. Михаил преподавал догматическое богословие, греческий и церковно-славянский языки. Он активно сотрудничал с монастырскими периодическими изданиями и внес весомый вклад в создание умеренно-консервативного охранительного джорданвилльского богословского направления. За свои многолетние плодотворные труды на ниве Христовой о. Михаил был возведен в сап протопресвитера.

Протопресв. Михаил Помазанский дожил до столетнего возраста, сохранив память и ясный ум, и отошел ко Господу в юбилейный год тысячелетия крещения Руси, в день праздника Казанской Иконы Божией Матери, 22 октября/4 ноября 1988 г. Честные останки о. Михаила покоятся на монастырском кладбище в Джорданвилле.

§2. Сочинения

Сочинения протопресв. Михаила Помазанского делятся на догматические, полемико-апологетические, литургико-богословские.

Как догматист о. Михаил является автором учебника «Православное догматическое богословие» (Джорданвилль, 1963 г.), а также ряда статей, вошедших в его двухтомный сборник «О жизни, о вере, о Церкви. Сборник статей (1946–1976)» (Джорданвилль, 1976 г.).

Полемико-апологетические сочинения о. Михаила объединены в сборнике «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори. Апологетические очерки (1978–1982)» (Джорданвилль, 1985 г.). Ряд полемико-апологетических статей вошел в уже упоминавшийся сборник «О жизни, о вере, о Церкви. Сборник статей (1946–1976)».

Наиболее ярким сочинением о. Михаила по литургике и литургическому богословию является книга «В мире молитвы. Краткие сведения о православном богослужении» (Джорданвилль. 1957 г.). Подборка статей, посвященных осмыслению богослужений главных церковных праздников, вошла в сборник «О жизни, о вере, о Церкви. Сборник статей (1946–1976)». Интересно отметить, что первым серьезным исследованием о. Михаила (диссертация в Киевской духовной академии) было именно литургическое исследование «Особенности богослужений Церкви в Западной Руси согласно печатным книгам XVII века».

О. Михаил много сотрудничал с периодическими изданиями Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, где на протяжении десятков лет публиковались его статьи. Большая часть этих статей вошла в вышеназванные сборники о. Михаила. Однако время от времени публикуются еще неизданные сочинения о. Михаила, в качестве примера назовем, догматическое исследование «Митр. Макарий (Булгаков), как представитель старой Русской школы богословия. Догмат искупления в изложении митр. Макария» («Православный путь», 1996 г.).

Некоторые статьи и доклады о. Михаила публиковались в разные годы издательством Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле отдельными брошюрами. Среди них: «О Церкви Христовой в свете веры православной» (1953 г.), «Причтение к лику святых в Православной Церкви» (1953 г.), «Опасное начинание. (О Замене имеющегося русского текста Священного Писания Нового Завета новым переводом)» (1954 г.), «О вере. Апологетические заметки» (1960 г.). «Ветхий Завет в Новозаветной Церкви. (Апологетический очерк)» (1961 г.). «Экуменика на фоне православной литургики» (1963 г.), «Православие ли?... или неприемлемый для православного сознания модернизм, истинное Православие ниспровергающий?» (1968 г.).

Труды протопресв. Михаила многократно переводились на английский язык, и его авторитет, как богословский, так и личный, был значим для православных американцев.

Фундаментальный труд о. Михаила «Православное догматическое богословие» был дополнен и переведен иером. Серафимом (Роузом) на английский язык. Вот как сам о. Михаил оценивает английское издание своего учебника и характеризует переводчика: «Существует различие между моим курсом (в печати русской) «Православного догматического богословия» и английским изложением того же предмета. Мой курс представляет собой учебник для молодежи – для учащихся в духовной семинарии; английское же изложение догматов православной веры предназначено к распространению интереса к Православию в широкой английской-американской среде и к соответствующему его удовлетворению. Эта задача соединена здесь с восполнением курса с разных сторон, особенно в виде ссылок на святоотеческие творения. Труд этот принадлежит американцу, принявшему Православие и иноческий чин, иеромонаху Серафиму (Роузу), – к нашей скорби усопшему до выхода его данного труда из печати. Господь да учинит в Своих Светлых селениях душу Своего праведного раба Серафима!». Эти слова о. Михаил написал своей рукой на Пасху 1985 г. на присланном ему сигнальном экземпляре английского издания его учебника «Orthodox Dogmatic Theology» (Platina, 1984; Архив издательства Свято-Троицкого монастыря).

Издан сборник статей о. Михаила па английском языке «Selected Essays» (Jordanville, 1996).

§3. Учение

1. В своем богословско-литературном творчестве протопресв. Михаил не пытается найти что-то новое или выделиться «сверхправильной» критикой, вся его забота состоит в передаче и сохранении православного предания. Он – истинный традиционалист в богословии.

В догматике о. Михаила нет ничего лишнего, она выверена, ясна, логична и одновременно воодушевлена и согрета теплом православной святости.

Полемизируя с католиками, протестантами, православными экуменистами и модернистами, о. Михаил не проявляет раздражительности, не оскорбляет и не переходит на личности.

2. Экклезиология о. Михаила агиографична, он особенно подчеркивает единство бытия Церкви – Церкви Земной и Небесной, Церкви ныне живущих православных христиан и Церкви упокоившихся о Господе святых.

3. С этой точки зрения о. Михаил подходит и к критике экуменического движения, отмечая, что православные не принесли бы инославным пользы, в случае «механического объединения» первых и вторых, так как такое объединение было бы равносильно для православных отказу от собственного кафолического предания, от единства со святыми, от единства с Церковью Христовой прежних веков.

Первоначально взгляд о. Михаила на возможность участия православных в экуменическом движении не был категорично-отрицательным. О. Михаил допускал такое участие, но лишь для того, чтобы «пользуясь этим форумом... напоминать об единственном возможном подлинном пути христианского воссоединения» – воссоединения в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви («О Церкви Христовой в свете веры православной». Джорданвилль, 1953 г.).

Позднее о. Михаил объясняет невозможность для Русской Зарубежной Церкви какого-либо участия в экуменическом движении следующими словами: «Не из потери чувства любви наша Церковь обособляется от Союза церквей (ВСЦ – прим. и. В.Ф. ). претендующего стать новой вселенской церковью, – а потому, что она видит ложность нового пути и имеет прямую обязанность предостеречь всех нас, православных, от него. Жаждет Церковь возможности просвещения всего мира светом Евангелия, но для этого нужно сохранение в независимости, силе и внутреннем единстве самой Церкви, ... дерзаем в этом случае выразить учение всей Вселенской Церкви, с которою находятся в единении сонмы апостолов, мучеников, святителей, подвижников и наставников благочестия всех веков» («Почему мы, православные, выдвигаем теперь на первый плана, догмата, о Церкви?». «О жизни, о вере, о Церкви. Сборник статей», вып. первый, Джорданвилль. 1976 г.).

Вдумчивый, не фанатичный, обстоятельный разбор экуменического вопроса, сделанный о. Михаилом, сыграл свою роль в деле вынесения Русской Зарубежной Церковью анафемы на «экуменизм» в 1983 г.

4. Будучи полноправным представителем русской школьной академической традиции о. Михаил выступает на ее защиту, справедливо замечая, что в последнее время термин «школьное богословие» употребляют, когда хотят выразить пренебрежительное и неприязненное отношение. В действительности же, «школьное богословие» – это собирательное понятие, обозначающее ряд предметов духовной школы, излагающих учение Церкви. О. Михаил указывает на то, что назначение «школьного богословия» – «сохранять и проводить прямую апостольскую линию веры и жизни по вере» («Школьное богословие и вера», «О жизни, о вере, о Церкви. Сборник статей», Вып. второй, Джорданвилль. 1976 г.).

5. В свете вышесказанного о «школьном богословии» о. Михаил приложил усилия и добился результатов в деле примирения русской школьной академической традиции и возникшего в конце XIX в. «антисхоластического движения», духовным вождем которого был владыка Антоний (Храповицкий).

6. Церковно-литературное творчество о. Михаила не было лишено временами и публицистического накала. В качестве примера, приведем такое высказывание: Среди достижений технического прогресса «не представляет собою такого высшего торжества ума, какое ему придано, запуск пресловутых искусственных спутников земли в СССР. По существу, не есть ли это событие просто торжество нагромождения массы силовой энергии для одного грандиозного выстрела? Но эти выстрелы в небеса явились в глазах мира как бы символом торжества безбожной науки, культивируемой коммунизмом. И нужно сказать, что их шум и блеск ослепил человеческие массы, и эти вертящиеся над землей фейерверки вызвали на некоторое время общее головокружение» («При блеске новейших изобретений». Там же).

7. Стройно и глубоко прочувствованно учение о. Михаила о молитве, церковных таинствах и богослужении. Он отмечает, что православные христиане составляют единое тело Церкви, единый дом Божий. Это иной мир, отличный от широкого мира суеты. Это мир молитвы, символом и средоточием которого на земле, является храм. Каждому человеку дарована возможность соединяться с небесно-земной Церковью в церковном богослужении, но для такого соединения нужно участвовать в богослужении всею душой, умом и сердцем.

О. Михаил учит, что богослужение имеет возвышающую, таинственную, великую силу, поэтому необходимо тщательно и подробно вникать в содержание богослужения.

§1. Жизнеописание

Иеромонах Серафим (Роуз; в миру Евгений) родился 31 июля/13 августа 1934 г. в г. Сан-Диего в Северной Америке, в протестантской семье. Его мать являлась особенно религиозной протестанткой, благодаря чему иером. Серафим с молодых лет хорошо изучил Библию и мог цитировать ее по памяти. Восьмиклассником он, согласно его желанию, был крещен у методистов.

По окончании в 1952 г. школы (с отличием) иером. Серафим поступил в колледж в Помоне (Калифорния). С юности иером. Серафим задался вопросом о смысле жизни. В какой-то момент он «вырос» из протестантизма и, приписав его недостатки всему Христианству, вообще отошел от веры. В Помоне иером. Серафим слыл самым непримиримым атеистом. Иногда он даже нарочно принимался богохульствовать, желая предать себя гневу Божию, лишь бы удостовериться в существовании Бога. Ища истину иером. Серафим обратился к философии, в частности, к трудам Ницше и Генона.

Окончив колледж в 1956 г. иером. Серафим поступил в академию по изучению Азии в Сан-Франциско, а через полтора года – в калифорнийский университет в Беркли. В академии и университете он глубоко изучил различные восточные религиозные течения: суфизм, иудаизм, конфуцианство, индуизм и особенно буддизм. Причем, в основном, знакомился с источниками на языках оригиналов.

К этому же времени относится первая встреча иером. Серафима с Православием, произошло это в кафедральном соборе (старом) Русской Зарубежной Церкви, в Сан-Франциско. Началось обстоятельное знакомство иером. Серафима с Православием, увенчавшееся вхождением в 1962 г. в лоно Русской Зарубежной Церкви, через миропомазание. После первого причастия Святых Таин, иером. Серафим целую неделю ощущал в гортани неземную сладость.

Важную роль в жизни иером. Серафима сыграл свят. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский. Именно он пригласил молодого человека читать и петь на клиросе кафедрального собора во имя иконы «Всех Скорбящих Радосте», а также предоставил возможность получить церковные и литургические знания на только что основанных в Сан-Франциско богословских курсах. Свои первые статьи по православной тематике иером. Серафим начал писать и публиковать в «Православном вестнике» также по благословению святителя. До конца своих дней свят. Иоанн поддерживал иером. Серафима и благословлял его начинания.

В 1963 г. иером. Серафим вместе с выпускником Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, Глебом Подмошенским (впоследствии игуменом Германом), основал Братство Преп. Германа Аляскинского (этот преподобный покровитель православных Америки тогда еще не был прославлен). Вскоре братчики открыли недалеко от собора миссионерскую церковную лавку.

С февраля 1965 г. братчики начали издавать миссионерский журнал на английском языке «The Orthodox Word» («Православное слово»). Постепенно расширялась и другая издательская деятельность Братства: печатались книги, календари, брошюры, иконы, открытки.

Нравственный радикализм и аскетическая настроенность иером. Серафима влекли его к монашеству и пустынножительству. На праздник Успения 1969 года, братчики переехали в ново-основанную пустынь во имя преп. Германа Аляскинского, расположенную недалеко от селения Платина в горах Северной Калифорнии.

В 1970 г. иером. Серафим был пострижен в монашество, а в 1977 г. рукоположен во священники. С этого времени он нес крест духовничества, окормляя многих новообращенных американцев. Иером. Серафима, не раз совершал миссионерские поездки по Америке, в одну из них он читал доклад на православном Германовском съезде в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле.

Иером. Серафим отошел ко Господу 20 августа/2 сентября 1982 г., после мучительной болезни. Похоронен он в своей пустыни.

Феномен иером. Серафима (Роуза) невозможно понять вне контекста пребывания в Русской Зарубежной Церкви. Иером. Серафим не просто передал современным людям святоотеческое наследие (его, американца, со святыми отцами прямо ничего не связывало), но он передал святоотеческую традицию, хранимую в лоне Русской Зарубежной Церкви, которая по промыслу Божию сохранила свободу голоса будучи за пределами СССР. Иеромонаха Серафима не было бы без его замечательных старших современников, многих из которых он знал лично: свят. Иоанна (Максимовича), архиеп. Аверкия (Таушева), протопресвитера Михаила Помазанского и других.

§2. Сочинения

Характер сочинений иером. Серафима крайне разнообразен. Ему принадлежать труды катехизические, экклезиологические, эсхатологические, полемические, агиографические, догматические, литургические, по креационизму. По жанру – это статьи, проповеди, письма, доклады, книги, службы. Можно с уверенностью сказать, что его труды стали духовной классикой XX столетия.

Значительный вклад иером. Серафим сделал в англоязычную православную литературу своими многочисленными переводами с русского и других языков. Здесь его роль, возможно, не меньшая, чем роль преп. Паисия Величковского в деле перевода святоотеческих творений с греческого на церковно-славянский язык.

Наиболее полная библиография произведений иером. Серафима содержится в фундаментальной книге иеромонаха Дамаскина на английском языке «Father Seraphim Rose. His Life and Works» (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003).

В русском церковном зарубежье были изданы на русском языке статьи иером. Серафима (перечислены в порядке хронологии публикации): «Златоуст для последних времен. Значение архиеп. Аверкия для Вселенского Православия» («Православная Русь», №10, 1976 г.), «Что такое сергианство?» («Русский пастырь», /далее «РП"/, Сан-Франциско. №III, 1990 г.), «Письма о Церкви к духовному сыну» («РП», №II. 1992 г.), «И.М. Андреев – истинный православный новообращенный из русской интеллигенции» («РП», №III, 1993 г.), «Как не надо читать святых отцов» («РП», №I, 1995 г.), «Созерцание первичного творения как содержание Книги Бытия: каково отношение Православия к эволюции?» («РП», №II/III, 1995 г.), «Архиепископ Аверкий и его значение для Вселенской Православной Церкви» («РП», №I, 1998 г.), «Протопресвитер Михаил Помазанский – богослов в древней традиции» («РП», №II, 1998 г.), «Архимандрит Константин: непреклонный обличитель лжеправославия», («РП», №III, 1998 г.). «Митрополит Филарет Нью-Йоркский» («РП», №I/II, 1999 г.). «Живая связь со св. отцами: Архиеп. Андрей (Рымаренко)» («РП». №III, 1999 г.). «Православие в Америке: прошлое и настоящее» («РП». №II/III, 2000 г.), «В поисках Православия» («РП». №I, 2003 г.). «Исповеднический подвиг Бориса Талантова» («Православная жизнь», №4–5, 2006 г.).

Трудами издательства Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле была переведена и напечатана книга писем иером. Серафима, получившая название «Письма отца Серафима (Роуза)» (Джорданвилль, 2005 г.).

В России первые переводы сочинений иером. Серафима на русский появились в «самиздате» еще до «перестройки». Переводили и распространяли эти сочинения, на свой страх и риск, монашествующие Троице-Сергиевой лавры в Загорске. После «перестройки» иером. Серафим стал в России одним из самых читаемых и любимых православных авторов. Его статьи широко печатались и печатаются в православной периодике, в частности, в журнале «Русский паломник». Книги иером. Серафима выдержали множество переизданий.

Наиболее полным сборником его произведений является книга «Приношение православного американца» (Москва. 2003 г.), куда вошли труды: «Православное мировоззрение», «Будущее России и конец мира», «Душа после смерти», «Православие и религия будущего», «Божие откровение человеческому сердцу», «Православный взгляд на эволюцию», «Корень революции: нигилизм», «Subhumanity», «Место блаж. Августина в Православной Церкви», и другие.

Отдельным сборником под названием «Царствие Небесное» (Москва, 1999 г.) изданы в переводе с английского ранние статьи иером. Серафима.

В качестве введения к книге свят. Григория Турского «Vita Patrum. Житие отцов» (Москва, 2005 г.) помещено интереснейшее исследование иером. Серафима «Православная Галлия».

Иером. Серафим проявил себя и как церковный песнописец. Он является автором акафиста свят. Иоанну (Максимовичу) Шанхайскому и Сан-Францискому, службы преп. Герману Аляскинскому (в соавторстве с архиеп. Алипием Чикагским и Детройским и игум. Германом /Подмошенским/), службы преп. Паисию Величковскому, службы Новомученикам и Исповедникам Российским (в соавторстве с игум. Германом /Подмошенским/: не издана) и стихиры игумену Назарию Валаамскому. Некоторые из этих творений общеупотребимы в Русской Зарубежной Церкви на церковнославянском и английском языках.

§3. Учение

1. Учение иером. Серафима – это интереснейший синтез первохристианско-евангельского и монашеско-аскетического взглядов на дело нашего спасения. Его учение отличается особым очень непосредственным и чистым восприятием веры. Сам иером. Серафим называет такое восприятие «ароматом истинного Православия». Он призывает не терять свежести веры и ни в коем случае не сделаться «религиозным обывателем». Вместе с тем, иером. Серафим предупреждает от богословского самочиния и религиозной мечтательности, видя залог истинной и живой православности в следовании существующей церковной традиции.

2. В результате долгого и мучительного поиска истины, иером. Серафим пришел к убеждению, что Истина – это Христос, только в Нем спасение, а все прочее: радости плоти, политические утопии, экономическая «свобода» суть тупики, в которых гибнет большая часть человечества. Это убеждение проходит красной нитью через все учение иером. Серафима.

3. Иером. Серафим убежден, что подлинно православное богословие – «не дело аргументов, доказательств и опровержений; это в первую очередь, – человеческое слово о Боге в соответствии с богооткровенным учением Православия. Следовательно, первая задача богословия – воодушевить, согреть сердце, вознести человека над мелкими земными занятиями... чтобы дать человеку силу и ободрение подвизаться и приближаться к Богу и нашему небесному отечеству» («Русский пастырь», №II, 1998 г., стр. 13).

4. Иером. Серафим считает неверным «модернизировать» веру на современный лад, он призывает переиначивать себя и стараться возвыситься до мировоззрения святых отцов, во всей полноте вобрать двухтысячелетний опыт Православия, и жить этим опытом. Реальное приобщение к этому опыту, по мысли иером. Серафима, осуществляется через наше точное исповедание вероучения, участие в богослужебном круге, чтение духовных сочинений, общение с наставниками.

5. Иером. Серафим считает очень важным обстоятельное знакомство со святоотеческой литературой, ибо сущность Христианства неизменна, и, соответственно, все святые отцы говорят с нами на одном языке духовной жизни, которому должно учиться и нам. Иером. Серафим предупреждает об опасности со стороны рационалистического западного мышления, так как оно зачастую заставляет стать святее святых отцов, все поставить под сомнение, и таким образом выбивает из русла спасительной церковной традиции. Рационализму и холодной теории, иером. Серафим противопоставляет живую сердечную веру, замечая, что вере учатся в жизни.

6. На личном опыте иером. Серафим убедился в спасительности страданий, считая страдания – действительностью нашего бытия и призывом к подлинной духовной жизни. И наоборот, обмирщение и чрезмерный комфорт современных христиан, по мысли иером. Серафима, располагают их не к аскетическим подвигам поста и молитвы, а к поиску такой же обмирщенной и комфортной религии.

7. Иером. Серафим советует держаться среднего «царского пути», не уклоняясь в левые или правые крайности. Такими крайностями он считает с одной стороны экуменическую всеядность, а с другой – узость и фанатизм «сверхправильности».

8. Полемическое богословие иером. Серафима отличается точностью экклезиологических и вероучительных формулировок. Он защищает истинность православного вероучения по отношению ко всем другим религиям и конфессиям, решительно разбивая иллюзии экуменистов.

Иером. Серафим доказывает, во-первых, что христиане и нехристиане (иудеи, мусульмане) поклоняются не одному и тому же Богу, так как Бог христиан – Единый Бог в Трех Лицах, Пресвятая Троица; а, во-вторых, что спасительны лишь таинства Православной Церкви, в отличие от «таинств» других христианских конфессий.

9. Иером. Серафим дает обстоятельные ответы на многие трудные вопросы современности: он разоблачает языческую сущность восточных религий (индуизма, буддизма и т. п.); обличает бесовский характер НЛО (UFO); выявляет духовную прелесть течения нью-эйдж, а также различных харизматических движений; отстаивает традиционное православное учение о мытарствах; объясняет библейское учение о творении, в противовес теории эволюции и т. д.

10. Говоря о монашестве, иером. Серафим подчеркивает, что учение отцов-аскетов всех времен сводится к указанию кратчайшего пути ко спасению. Истинное монашество очень близко к Евангелию. Все аскетические подвиги должны совершаться ради любви Христовой. «Монашеская жизнь, даже в наши времена теплохладной веры, все еще прежде всего любовь Христова, христианская жизнь по-преимуществу, постигаемая претерпением многих скорбей и великой боли. Даже сегодня есть те, кто постигает тайну рая на земле – чаще всего через смиренные страдания, чем через внешнюю «правильность» – рая, который мирские люди едва могут себе представить», – вдохновляюще учит иером. Серафим («Православная Галлия». Введение к книге свят. Григория Турского «Vita Patrum. Житие отцов», Москва, 2005 г., стр. 178).

11. Продолжая дело свят. Иоанна Шанхайского и Сан- Франциского, иером. Серафим много сделал для восстановления почитания древних западных святых в Православной Церкви. Он отмечает, что, при разнообразии внешних форм благочестия, мировосприятие и опыт древних православных святых востока и запада едины. Это евангельское мировосприятие и аскетический опыт, основанные на истинной церковной традиции.

12. Иером. Серафим глубоко тронут подвигом мученичества Русской Церкви. Он считает, что свидетельство новомучеников и исповедников Российских – самый драгоценный дар России всему миру. В свете мировоззрения новомучеников иером. Серафим оценивает историю Русской Церкви после революции 1917 г. По его убеждению главное различие между противниками и последователями Декларации 1927 г. в том, что первые остались верны исповедническому духу Православия, духу свободы во Христе, а вторые – поддались духу времени, духу мира сего.

По мнению иером. Серафима Русская Зарубежная Церковь не является некоей «конкурирующей церковной организацией» для официальной Церкви в России. Смысл бытия Зарубежной Церкви в том, чтобы русский церковный народ воспринял идеалы новомучеников и исповедников Российских, свято хранимые в РПЦЗ на протяжении семидесятилетия советского безбожного пленения.

13. Говоря о судьбах России, иером. Серафим суммирует высказывания преп. Серафима Саровского, свят. Феофана Затворника. св. прав. Иоанна Кронштадтского, свят. Иоанна Шанхайского и Сан-Франциского, архиеп. Феофана (Быстрова) и других. Он подчеркивает, что страдания русского народа и гонение на Церковь были попущены за грехи, но имели очистительный характер. Кровь новомучеников и исповедников Российских XX столетия может стать семенем последней всемирной проповеди Святого Православия. Перед пришествием антихриста возможно чудесное возрождение Святой Руси во главе с царем, но на короткое время. Это возрождение зависит от того, возродимся ли мы к истинной православной жизни; если – нет, то Господь может изъять Свои обещания.

14. Иером. Серафим призывает православных американцев, а в наши дни этот призыв актуален и для России, использовать дар свободы, то есть время, когда нет открытых гонений на Церковь. Такое время дается нам для проповеди веры другим и для собственного углубления в нее, благодаря обилию православной литературы и доступности православных святынь. При этом, наша православная вера должна быть истинным Христианством. «Для такой веры, – подчеркивает иером. Серафим, – требуется время, требуется страдание, терпение, но более всего требуется наша собственная решимость» («Русский пастырь», №II/III, 2000 г., стр. 50).