Религия Сикхов

КРАТКИЙ ОЧЕРК ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ СИКХИЗМА

Брошенное Гуру Нанаком семя преобразований сферы человеческого существования, взращенное его преемниками, дало всходы во времена Гуру Гобинд Сингха и обрело расцвет с созданием Хальсы. Меч, расчистивший путь Хальсы к высочайшей славе, вне всякого сомнения, был выкован Гуру Гобинд Сингхом, но из стали, закаленной Гуру Нанаком.

За двести тридцать девять лет, прошедших с момента открытия цепи Гуру Нанаком до освящения традиции десятым Учителем, Гуру Гобинд Сингхом, сикхизм обрел свое священное писание, знаки и символы и безупречную стихотворную форму — стансы. Переход от одного Гуру к другому совершался подобно тому как если бы одна лампада зажигалась от другой. Священная цепь трансформации десяти Гуру рассматривается как ОДИН единый Гуру, поскольку все они явились из одного и того же Божественного Пламени, продолжая одну и ту же Божественную Миссию. Установление института Гуру, перепетии престолонаследия, основание Амритсара и других сикхских поселений, составление книги Ади Грантх, создание Сангата (священной общины) и Пангата (бесплатной столовой Гуру), мученичество нескольких Гуру, доспехи и плюмаж доблести и могущества, формирование Хальсы, — все эти и многие другие события, составляющие сикхскую хронику, придают религии сикхов в высшей степени особую окраску.

Институт Гуру в сикхизме не является мистическим орденом в обычном понимании, поскольку Гуру не видели никакой ценности в отказе от мирской жизни. Они осуждали мистиков, практиковавших подобное отречение, — йогов и сиддхов — как людей, уклоняющихся от своего долга, считая их эскапистами, бегущими от социальной ответственности и обязательств. Сикхизм от каждого человека требует подчинения Воле Бога и тем самым возвышает его над страданиями и утратами. Сикхизм предлагает людям верить в то, что горе и страдания будут побеждены, и эта вера становится источником бесконечного терпения и упорства.

Согласно высказываниям Гуру, моральный образ жизни состоит не в следовании ряду правил, не в выполнении предписаний или ритуалов. Он является следствием ориентации жизни на духовный поиск, сопряженной с подчинением невероятно суровой дисциплине. Большинство людей придерживаются мнения, что они будут наслаждаться благами плотской жизни до самого конца. В действительности такая жизнь продолжается до тех пор, пока человек в конце концов не обнаруживает, что его физические силы растрачены и он духовно опустошен. Влекомые обаянием успеха в материальном мире, люди мало думают или вовсе не думают о вечных ценностях жизни.

Религиозная мудрость Востока гласит, что в мире восемьдесят четыре лакха (8,4 млн.) живых существ, половина которых живет в воде, а другая половина — на суше и в воздухе. Всякая жизнь преходяща. Живые существа снова и снова попадают в колесо перевоплощения, следуя закону кармы — воздаяния за добрые и злые дела. Человеческая душа обретается после многочисленных воплощений в существа низших видов. Гурбани (Божественное Слово) гласит:

“Сколько раз ты рождался червяком или молью!

Сколько раз ты был слоном, рыбой или оленем!

Сколько раз — птицей или змеей!

Сколько раз ты рождался лошадью или быком

и был впряжен в ярмо!

Встречай же Владыку мира, пришла пора тебе встретить Его.

Впервые за долгое время обрел ты человеческий облик.”

(Гаури Гуарери Мохалла 5, с-176)

Гурмат (учение Гуру) определяет цель человеческой жизни следующим образом:

“Рожденный на этот раз в облике человеческого существа,

Пришел твой черед встретиться с Всевышним Владыкой.

В конце пути все твои другие дела окажутся бесполезными.

Ищи общества святых,

И сосредоточься только на созерцании Бога.

Настрой свой ум на пересечение моря жизни,

Ибо в погоне за мирскими наслаждениями

Жизнь растрачивается.”

(Аса Мохалла 5, с-12)

Рождение с человеческой душой — путь к освобождению, но тот, кто зачарован физическим миром, теряет эту драгоценную жизненную возможность:

“О человек, ты приходишь,

чтобы обрести (духовные) заслуги,

Но сколь тщетны твои занятия,

В то время как ночь жизни проходит.”

(Шри Раг Мохалла 5, с-43)

“Ночь человек проводит во сне,

День он тратит на пропитание, —

И — смотрите — диамант жизни разменен на пустяки.”

(Гаури Байраган Мохалла 1, с-156)

“Пройдя через восемьдесят четыре лакха видов,

Ты обрел драгоценный дар человеческой жизни;

Нанак, теперь помни о НАМ,

Ибо дни твои сочтены.”

(Шри Раг Мохалла 5, с-50)

“Без Имени Бога рождение в этом мире бесплодно;

Без НАМ ты питаешься отравой, говоришь худое,

умираешь не имея заслуг и перерождаешься.”

(Бхайро Мохалла 1, с-1127)

“О Боже, матери тех, кто не хранит Имя Бога

в своих сердцах, должны были оставаться бесплодными;

Ибо скитающиеся без Имени чахнут и умирают в мучениях.”

(Джайтсари Мохалла 4, с-697)

Согласно сикхизму, цель человеческой жизни состоит не в том, чтобы попасть в рай или Сваргу народной веры индусов, но в искании Бога и обретении единства с Ним. Конечная цель религии сикхов заключается в слиянии с Высшей Душой в вечном Непрекращающемся Блаженстве. Сикх жаждет духовного единения с Господом — состояния Блаженства. Человеческая жизнь рассматривается сикхизмом как возможность достижения этой цели, и если эту возможность упустить, человек возвращается к циклу рождений и воплощается вновь.

Определение Бога дано в очень ёмком по содержанию стихе Гуру Грантх Сахиб. Этот стих называется Мул-Мантар (зачин Джапджи):

Есть только Один Бог;

Он — Вечная Истина,

Создатель, Всепроникающий Божественный Дух,

Неустрашимый, Не знающий ненависти и вражды,

Бессмертный Сущий,

Нерожденный, Сам Собой Существующий,

Постигаемый по Своей Собственной Милости.

Медитируй на Него,

Того, Кто был Истинным до Сотворения,

Того, Кто был Истинным в начале Творения,

Того, Кто Истинен ныне,

И, о Нанак, Того, Кто пребудет Истинным вовеки.

И действительно, вся книга Гуру Грантх Сахиб представляет собой разъяснение приведенного выше определения. Гуру развивает концепцию Бога в Раг Соратх:

“Невидимый, Бесконечный, Недосягаемый,

Непостижимый Бог

неподвластен смерти или предопределению.

Он не принадлежит ни к какой касте, нерожденный,

существующий сам по себе, не знающий страха

или сомнения.

Я — жертва Истиннейшему из истинных.

Он не имеет формы, цвета и очертаний;

Он являет Себя через истинное Слово.

Он не имеет ни матери, ни отца, ни сына, ни родственников;

Он не испытывает вожделения и не имеет жены и семьи;

Он — чистый, нескончаемый и беспредельный; всякий свет —

Твой, о Господь.

Бог сокрыт в каждом сердце; Свет Его — в каждом сердце.

Тот, чьи адамантовые врата понимания открываются

благодаря наставлению Гуру, обращается взором к

Неустрашимому Единому.

Сотворив животных, Бог сделал их смертными и

оставил все замыслы в Своей власти.

Тот, кто служит Истинному Гуру, обретает подлинное благо и освобождается через повторение Слова.

Истина содержится в чистых сосудах; мало их, тех, чьи

деяния чисты.

Душа, которая ищет Твоего покровительства,

говорит Нанак,

сливается с Высшей Душой.”

(Соратх Мохалла 1, с-597)

Бог одновременно и имперсонален (Ниргун), и личностен (Саргун). Имперсональный Бог не имеет форм и недосягаем для человека. Когда же Он являет Себя в Своем Творении, Он становится личностным и доступным. Это происходит подобно тому как солнце испускает свои лучи. Исток не имеет форм, а весь мир есть Его Личностная форма. Никакая форма, сколь бы уникальной она ни была, не является независимой от Него. Бесконечный Бог может проявлять Себя в неисчислимом множестве конечных вещей, но ни одно множество конечных вещей, само по себе или вместе с другими, не может быть эквивалентно Бесконечному.

“Бог — Не имеющий форм, цвета, внешних признаков;

Он не имеет касты, класса, вероисповедания.

Никто не может описать Его форму, цвет, черты и одеяние.

Он — Дух Вечности,

Самоизлучающийся, Он сверкает в Своем Великолепии.”

(Гуру Гобинд Сингх)

Бог не рождается и не умирает:

“Тому бы языку сгореть,

Который молвит, что Господь

Рожден и должен умереть.”

(Бхайрон Мохалла 5, с-1136)

Гуру подчеркивал, что сам он — не Бог, и предостерегал, что люди, называющие его Богом, попадут в преисподнюю:

“Всякий называющий меня Богом

Рискует попасть в преисподнюю.”

(Гуру Гобинд Сингх)

i) Бог оберегает от опасностей Своих святых и преданных, кроме тех случаев, когда по Его воле их страдания и мученичество должны служить некоей высшей цели. Защита праведников — Его Царственный Атрибут (Бирдх). Столкнувшись со смертельной опасностью, святые молили Бога вмешаться и помочь им в несчастье. Бог приходил им на помощь и защищал их чудесным образом. Истории Прахлада, Дхру и других, а также автобиографические заметки Намдева и Кабира, включенные в Гуру Грантх Сахиб, показывают, как Он Своей Царственной Властью спасает праведников. Подобные чудеса составляют неотъемлемую часть доктрины божественного Провидения и Охранительства. Такие случаи сверхъестественного вмешательства Бога следует отличать от тех чудес, которые творятся существами человеческой природы при помощи собственных оккультных способностей и которые рассматриваются сикхизмом как опасные и неподобающие человеку.

ii) Поговорка “что посеешь, то и пожнешь” подводит к теории “кармы”, добрых и злых деяний, суть которой состоит в том, что человек получает вознаграждение за добрые поступки и бывает неминуемо наказан за злодеяния. Согласно теории кармы, абсолютный грешник всегда будет страдать из-за своих поступков и никогда не обретет спасения. Гуру Нанак отверг эту теорию, утверждая, что прощение даже худшего из грешников составляет Царственный Атрибут (Бирдх) Бога:

“Патат паван прабх бирдх тумаро.”

(Билавал Мохалла 5, с-829)

В переводе:

“Прощение кающегося грешника

является Твоим Атрибутом.”

Гуру подчеркивает, что если грешник, которому никто во всем мире не оказывает покровительства, смиряется перед Всемогущим, он становится чистым и Милостью Бога обретает блаженство:

“Джис папи кау милаи на дхоии Саран ааваи та нирмал хоее.”

(Бхайрон Мохалла 5, с-1141)

В переводе:

“Грешник, бесприютный в мире,

Смиряясь перед Богом, обретает освобождение.”

Гуру многократно повторяет, что спасение святых, защита праведных и даже прощение раскаявшихся грешников — все это составляет Первостепенный Атрибут Бога.

Согласно Гурмату (учению Гуру), до сотворения мира Бог пребывал Абсолютно Сам по Себе, будучи Не имеющим форм. Становясь проявленным, Он сначала придал Себе форму НАМ (Божественного Имени), а затем сотворил Природу. После сотворения Природы Он не отдалился от нее, напротив, Он поддерживает Свое творение Собственным присутствием в нем и наслаждается этим.

“Аапинаи аап саджио аапинаи рачио Нао

Дуи кудрат саджиаи кар асан дитхо чао.”

(Аса Мохалла 1- паури 1, с-463)

В переводе:

“Бог сотворил Сам Себя и принял Имя;

Вслед за сотворением Себя Он сотворил Природу;

Пребывая в Природе,

Он взирает на Свое творение с наслаждением.”

1) НАМ (Божественное Имя) и Бог не представляют собой две разные сущности. НАМ — это всего лишь другой аспект Всемогущего, Который остается Не имеющим форм. НАМ — это абсолютно полное выражение всего, что есть Бог. Все в мире поддерживает НАМ:

“НАМ питает и направляет все сущее;

НАМ поддерживает весь мир и его сферы.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 16-5, с-284)

2) НАМ не выражается в обычном имени, и неверно думать, что существует какое-то особое имя Бога, повторяя которое, можно встретиться с Ним. Бог Бесконечен и может быть назван бесчисленными именами, но кто может сосчитать Его бесчисленные имена? Просветленные и благословенные поминают Его через Его Атрибуты:

“Тав сарб нам катхаи каван

Карм нам барнат сумат.”

(Гуру Гобинд Сингх- Джап Сахиб)

В переводе:

“Никто не в силах назвать всех Имен Бога;

Мудрый зовет Его особым Именем,

выражающем Его Совершенства и Атрибуты.”

3) Преданные могут называть Бога бесчисленными именами; они творят эти имена в соответствии с атрибутами своего Верховного Божества, но первое и главное из имен Бога ясно прорисовывается как “САТ” (Вечная Истина); оно указывает на вечное бытие Бога:

“Киртам нам катхаи тереи джихба

Сатнам тера пра пурбла.”

(Мару Мохалла 5,с-1083)

В переводе:

“Мой язык произносил лишь Твои Атрибутивные Имена;

Но “Истинное Имя” — главное и древнейшее из Твоих

Имен.”

4) Слово “НАМ” — мистическое Слово, используемое в практической религиозной жизни и технике медитации. Бога поминают при помощи Его атрибутивных имен. Существует другой аспект “НАМ” — его называют “Истинное Имя”, который проистекает из личного опыта пророков. Это имя приходит из являемого пророку видения Божественного Существа. В религии сикхов такое мистическое Слово — это или “Чудесный Бог”, или “Ты Чудесен.” Истинное Имя — это не обычное слово, с помощью которого мы описываем какой-либо объект, но вся совокупная мощь, качество и характеристика . В слове “Вахегуру” пророк попытался дать обобщенное выражение мистической силы и переживания Его присутствия во всем. Пророки дали нам Божественные Имена безымянного Бога, отражающие Его присутствие в нашем сознании. Созерцание истинного Имени (Вахегуру) или медитация на Него — это и есть то, что называется переживанием присутствия Бога в сознании.

5) Само по себе Гурбани (Божественное Слово) есть НАМ.

a) Гурбани само по себе есть НАМ:

“Гурмукх бани нам хаи, нам ридаи васайе.”

(Саранг ки Вар-паури, с-1239)

В переводе:

“Высочайшее Слово Гуру — Имя (Господа),

Я лелею его в своем сознании.”

b) Выражение “НАМ Джапо” означает призыв вспомнить о Боге и вызвать ощущение Его присутствия в своем сознании. Все методы медитации погружают преданного в присутствие Бога, но согласно Гурбани, Хари Киртан, музыкальная рецитация Гурбани, представляет собой высшую форму медитации. Она выводит сознание человека на высший уровень, погружая его в присутствие Бога:

“Хар кират утам Нам хаи вич калюг карни сар.”

(Канре ки Вар Мохалла 4, с-1314)

В переводе:

“Хвала Господу и повторение Имени

В кали-югу является делом святым и благородным.”

c) Гурмат разъясняет, что рецитация слова “Хар, Хар...” есть НАМ Джапна:

“Хар хар хар хар нам хаи гурмукх паваи коеи.”

(Канре ки Вар Мохалла 4, с-1313)

В переводе:

“Бог (Вахегуру), Бог, Бог, Имя Бога,

Мало кто благословен милостью Гуру.”

d) Спасение не может быть достигнуто без НАМ. Иными словами, все, что обеспечивает спасение, есть НАМ. Поскольку Гурбани открывает путь к спасению, Гурбани есть НАМ:

“Сачи бани митхи амритдхар

Джинх пити тис мокхдвар.”

(Малар Мохалла 1, с-1275)

В переводе:

“Истинное Бани — сладостный нектар;

Кто бы ни посвятил себя ему, обретает спасение.”

“Сачи бани сион дхаре пияр

Тако паваи мокхдвар.”

(Дханасари Мохалла 1, с-661)

В переводе:

“Всякий преданный Вечному Бани

Обретет освобождение.”

Таким образом, становится совершенно ясно и очевидно, что любая форма рецитации Гурбани, возможно, просто внимательное чтение с преданностью или медитация на любой сабад Гурбани, или Киртан, в , то есть способствует пробуждению присутствия Бога в человеческом сознании.

Здесь стоит упомянуть о том, что существуют небольшие секты, которые вводят неопытных сикхов в заблуждение по поводу Гурбани и НАМ. Лидеры этих сект настойчиво внушают неопытным сикхам: “Гурбани предписывает медитировать на НАМ, но Гурбани — это не НАМ. Вступай в нашу секту, мы дадим тебе НАМ.” Затем они, прошептав новичку на ухо несколько отрывочных фраз из Гурбани, говорят, что это и есть НАМ и просят никому их не разглашать; если же новообращенный новичок раскроет кому-либо это НАМ, на его голову якобы падет проклятие. Таким путем эти лидеры и открывают свою лавочку (сектантские культы). А неопытные сикхи и другие ищущие поддаются соблазну и попадают в число их паствы. Поэтому сикхам следует тщательно остерегаться подобных сект. Люди, пытающиеся утверждать, что Гурбани — это не НАМ, либо введены в заблуждение, либо сами являются обманщиками. Согласно Гурмату (учению Гуру), Гурбани — это все:

“Гурмукх бани Нам хаи...”

(Саранг ки Вар-паури, с-1239)

“Бани Гуру, Гуру хаи Бани...”

(Нат Мохалла 4, с-982)

В переводе:

“Божественное Слово есть воплощение Гуру,

а Гуру есть воплощение Слова.”

“Вах вах бани ниранкар хаи

Тис дживад авар на кои.”

(Слок Мохалла 3, с-515)

В переводе:

“Вах, вах Бани есть Единый Не имеющий форм;

Нет равновеликого Ему.”

^{100 101}

“Сабх над бейд гурбани Ман рата саранг пани.”

(Рамкали Мохалла 1, с-879)

В переводе:

“Слово Гуру есть Нада, Слово Гуру есть Веда,

Ибо через него тебя наполняет Господь Вселенной.”

Таким образом, именно НАМ в конечном счете приводит человека к Вечному Блаженству. Для того, чтобы обрести в сознании Бога, необходимо войти в контакт с НАМ, но ни один человек без помощи Гуру не может достигнуть НАМ и обречен странствовать во тьме.

“Если бы появилась сотня лун,

Если бы взошла сотня солнц,

Все же, не будь Гуру,

Стояла бы полная тьма.”

(Аса ди Вар, Мохалла 2, с-463)

“Пусть ни у кого в мире не остается сомнений:

Без Гуру невозможно быть спасенным.”

(Гаунд Мохалла 5, с-864)

“В эту эпоху нечестья НАМ сокрыто;

Хотя Господь наполняет все сердца,

Бриллиант НАМ становится явным только

в сердцах тех,

Кто ищет прибежища у Гуру.”

(Парбхати Мохалла 3, с-1334)

“Все повторяют Имя Бога, но Он недоступен;

Но когда по Милости Гуру

Бог приходит и поселяется в сознании, —

Только тогда жизнь человека становится плодотворной.”

(Гуджри Мохалла 3, с-491)

Концепция Гуру в сикхизме уже была объяснена в предыдущих главах. Некий йог спросил Гуру Нанака, кто такой Гуру. Тот ответил: “Гуру — это Слово.”¹⁰² Бог, сделав Гуру Нанака Своим помазанником, передал ему Свое Слово, Свою Мудрость (Логос), и потому личность Гуру полностью стала персонификацией Слова. Гуру ясно дал понять, что его человеческое тело не есть Гуру, и ученик не может обрести близости к Мастеру посредством внешнего созерцания его облика или внешнего же исповедания веры в него. Подлинный Гуру — это свет Слова в его сердце, и ученик должен приблизиться к нему с открытым сознанием, чтобы воспринять Его Свет.

НАМ — это непочатый источник, возвращающий человека в Непроявленное. Гуру — единственный Канал, соединяющий с НАМ. Согласно Гурмату, Бриллиант НАМ становится явным только в сердцах тех, кто находит прибежище у Гуру.

Когда мы приходим к Гуру, он дает нам Божественное Имя — НАМ. Мы медитируем на полученное от Гуру НАМ, и оно возвращает нас к нашему истоку — к Всемогущему.

В сикхизме существует один-единственный путь, ведущий к Гуру, — крещение. Каждый сикх должен принять от Пяти Возлюбленных (Пандж Пьяре) паухал или амрит (нектар). После этого он и становится сикхом Гуру — гурувала. Не принявший крещения сикх остается человеком, не имеющим Гуру, — нигура.

“Нигуре ка хаи нау бура.”

(Раг Аса Мохалла 3 Пати, с-435)

В переводе:

“Человек, не имеющий Гуру, известен

как плохой (злой) человек.”

Любой человек может повторять Имя Бога, но Его невозможно достигнуть путем простого повторения Имени. Только когда Милостью Гуру НАМ поселяется в сознании, медитация становится плодотворной. Без Милости Гуру сикх не может достигнуть своей цели — спасения. В поисках Милости Гуру мы должны прийти к нему, а это возможно сделать только через крещение.

“Рам Рам сабх ко кахаи кахиаи рам на хои

Гурпарсади Рам ман васаи та фал паваи кои.”

(Гуджри Мохалла 3, с-491)

В переводе:

“Все повторяют Имя Бога, но Он недоступен;

Но когда по Милости Гуру

Бог приходит и поселяется в сознании, —

Только тогда жизнь человека становится плодотворной.”

Возникает вопрос: не существует ли для сикха какого-либо другого способа достигнуть спасения?

Нет, говорит Гурмат, другого пути к спасению не существует. Этот мир — не что иное, как огромный и бурный океан майи (материальной иллюзии). Чтобы встретиться с Возлюбленным Богом, сикх должен пересечь этот океан. Океан кажется бескрайним; на пути возникают бесчисленные препятствия. Для того, чтобы переправиться через это бурное и полное опасностей море, необходим прочный корабль. Таким кораблем является только Гуру, Божественный Свет. Для того, чтобы попасть на корабль Гуру, сикху нужен паспорт, а этот паспорт и есть крещение.

“Бхавджал бикхам дравно на кандхи на пар

На бери на тулха на тис вандж малар

Сатгур бхаи ка боихтха надри пар утар.”

(Шри Раг Мохалла 1, с-59)

В переводе:

“Страшен океан мира; он опасен, огромен;

нет у него ни берега, ни конца;

Ни лодки, ни плота, ни весла, ни перевозчика;

Но у истинного Гуру есть корабль,

пригодный для сурового океана,

И тот переправится через океан, на кого

он взирает с любовью.”

Церемония крещения начала практиковаться еще первым Гуру. Люди, ставшие сикхами Гуру, получили от него крещение. Человек не становится автоматически сикхом Гуру только потому, что посещал проводимые последним собрания. От первого до десятого Гуру обряд крещения состоял в принятии Чаранпаухала; палец или ступни Гуру окунались в воду, которую затем давали преданному выпить, и при этом Гуру произносил Гурмантар (Слово). После создания Хальсы десятый Гуру изменил традицию, возложив осуществление этой церемонии на Пятерых Возлюбленных. С тех пор всякий человек, принимающий религию Гуру (сикхизм), получая крещение, принимал статус Хальсы (слова “сикх” и “Хальса” стали синонимичными). Гуру разослал предписания всем сикхам принять крещение и вступить в орден Хальсы. Поэтому каждому сикху следует уяснить себе: для того, чтобы войти в состав паствы Гуру и снискать его милость, он должен получить крещение от Пяти Возлюбленных. Только после этого его спиритуалистические устремления окажутся плодотворными. Начиная с Гуру Нанака и вплоть до Гуру Гобинд Сингха все называвшие себя сикхами Гуру всегда получали от своего Гуру крещение. Таково повеление Гуру: каждый сикх должен пройти обряд крещения. Только выполнив это повеление, человек может быть принят Гуру:

“Хукам маниаи ховаи парван та кхасмаи ка махал паиси.”

(Аса ди Вар, паури 15, с-471)

В переводе:

“Повинуясь Его повелению, человек бывает допущен

И попадает в чертоги своего Учителя.”

Крещение представляет собой только начало пути к достижению духовной цели. Праведная и освящаемая религиозной верой жизнь, согласно Гуру Рахит Марьяда (кодексу поведения), должна стать повседневной практикой. Правила кодекса включают в себя духовное пробуждение, добросовестное исполнение своего долга, смирение, воздержанность и милосердие. Одна только внешняя сторона веры, без следования на практике кодексу поведения, не приведет ученика к реализации его духовной цели. Приняв крещение, проявляя постоянную преданность и сердечную любовь к заповедям Гуру на всех путях своей жизни, ученик взыскует милости Гуру. Благодаря смирению, беспрекословному повиновению преданный возрождается в духе Гуру; и только на этой ступени ученик в подлинном смысле слова именуется сикхом:

“Гуру сикх, сикх гуру хаи еко гур упдес чалаи

Рам нам мант хирдаи деваи Нанак милан субхаи.”

(Аса Мохалла 4, с-444)

В переводе:

“Гуру — это сикх, а сикх — это Гуру;

Оба они суть одно, но Гуру дает наставление;

Он поселяет в сердце очарование Имени Бога, о Нанак,

и тогда Бог легко достижим.”

Бог пребывает повсюду, и в нас тоже, но завеса эго отделяет нас от Него, скрывая от нас Истину:

“Бог, Непостижимый, пребывает в нас, но неощутим,

Ибо между Ним и нами — завеса “эго”.”

(Раг Соратх Мохалла 5, с-624)

Пять пороков — вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм — являются препятствиями на пути духовного продвижения, но эгоизм — главнейшее из всех. В высказываниях Гуру в качестве наиболее употребительного ключевого термина фигурирует понятие “хаумаи” (чувство “я”), трактуемое как синоним самого коварного зла. Эгоизм — это нравственный порок, в котором коренится глубинная причина всех злых деяний. Сам по себе эгоизм представляет собой следствие иллюзии — восприятия собственной индивидуальной самости как фактора безусловной предельной значимости. Все действия эгоистичного человека направлены исключительно на самое себя. “В эго он рождается и в эго он умирает” (Аса Мохалла 1, с-466). Эго разрушает плод глубочайшего покаяния. Когда завеса эго ниспадает на великого йогина, она в один момент заставляет его утратить все то, что он приобрел за годы аскетической практики. Эгоизм — это болезнь; это препятствие на пути духовного прогресса личности. Ослепленный эго человек не может увидеть славу Божественного. Поэтому НАМ не поселится в сознании до тех пор, пока там пребывает эго. НАМ и эго суть два противоположных начала:

“Хаумаи наваи нал виродх хаи доаи на васаи ек тхаи.”

(Вадханс Мохалла 3, с-560)

В переводе:

“Гордыня (эго) противостоит Имени;

Они не могут обитать вместе.”

Эгоистический разум не может постигнуть моральных принципов, выдвинутых Гуру, и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста. Гуру называет эгоистичного человека “манмукх”. Эго сжигается только по милости Гуру, через сабад:

“Гур каи Сабад парджалиаи та ех вичо джаи.”

(Билавал ки вар, Мохалла 3, с-853)

В переводе:

“Если эго сжигается Словом Гуру, оно уходит.”

. НАМ — это эликсир жизни, без которого сама жизнь была бы бессмысленным прогрессирующим опустошением. Забвение НАМ приносит душе страдания. Без НАМ нет ни духовного пробуждения, ни умиротворения ума, ни радости, ни блаженства. Реализация НАМ — необходимое условие праведной и плодотворной жизни.

“Языку, не повторяющему Его Имя,

Лучше было бы быть отрезаемым по частям.”

(Фунхе Мохалла 5, с-1363)

Гурмат отвергает любые посты, обряды и ритуалы как средства достижения спасения. Гурмат отвергает принципы йоги, умерщвление плоти, самоистязание и аскетизм. Согласно Гурмату, бессмысленно поклоняться богам и богиням, камням, статуям, гробницам, местам кремаций, самадхи-йогам, идолам и изображениям. Гурмат налагает запрет на поклонение сотворенному как метод достижения спасения. Прославлять надлежит только Бога, Не имеющего форм, Сотворившего мир.

Дорога, ведущая к Богу, сложна и трудна. Гуру Нанак сделал ее простой и кристально ясной, показав нам технику метода. Гуру объясняет, что поскольку человеческая жизнь обретается нами после прохождения множества воплощений в других живых существах, человек накопил в себе нечистоту всех жизней, через которые он прошел. Человеческий ум дочерна загрязнен этой нечистотой:

“Нечистота многих рождений прилепилась

к человеческому уму,

И он стал совершенно черным.”

(Слок Мохалла 3, с-651)

Пока ум человека остается нечистым, он не может слиться с Тем, Кто Абсолютно Чист. Когда сознание очистится, душа сольется с Высшей Душой. Каким образом ум становится чистым?

“Маен те дхокха та лахаи джа сифат кари ардас.”

(Раг Вадханс Мохалла 1, с-557)

В переводе:

“Молитва и хвала (Богу) делает сознание чистым.”

Те, кто последовал этому указанию, пересекли океан майи и достигли слияния с Богом:

“Ту сача сахиб сифат суалио джин кити со пар пийя.”

(Слок Мохалла 1, с-469)

В переводе:

“Ты — Истинный Владыка,

Прекрасна Хвала Тебе;

Произносящий ее спасается.”

Если сосуд наполнен грязной водой, все время подливайте туда чистую воду. Постоянно добавляемая чистая вода вытеснит грязную воду из сосуда и в конце концов окажется, что весь сосуд заполнен чистой водой.

“Молитва и хвала Богу взращивает внутри НАМ.”

(Рамкали Мохалла 3-Ананд, с-917)

Далее Гурмат объясняет, что когда руки запачканы обычной грязью, ее может смыть вода. Если одежда запачкана мочой, простая вода смыть ее не может; ее можно лишь отстирать с мылом. Так же обстоит дело и с нашим сознанием: если оно полно нечистоты (греха), необходимо сильное очистительное средство, и это средство — НАМ:

“Пускай твоя рука в грязи — вода

Ее отмоет снова добела,

Ты с мылом отстираешь без следа

Те пятна, что оставила зола.

Когда душа грехом осквернена,

Ее молитва исцелит одна.”

(Джапджи- паури 20, с-4)

Итак, сначала под действием молитвы и восславления Бога смывается вся нечистота ума; затем, когда сознание очищено, его наполняет нектар Божественного имени:

“Молитва и хвала Всемогущему устраняет нечистоту ума,

И его заполняет тогда Амброзиальное Имя.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 1-4, с-263)

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 11-8, с-278)

Сикх должен поклоняться только Единому Богу и никому другому. Но Бог Не имеет форм; на что же тогда медитировать? Во время беседы Гуру с сиддхами один из йогов, по имени Чарпат, задал ему вопрос: “О Гуру, ты сказал, что никто не должен отказываться от мира, а должен жить в нем. Но начало майи (материальной иллюзии) столь могущественно; как можно преодолеть его и обрести единство с Богом, живя в самом средоточии майи? Прошу тебя, объясни, какими аргументами ты руководствуешься?”

“Трудно пересечь великое море жизни; прошу тебя, скажи,

как благополучно переправиться через него?”

(Сидх Гошт- Чарпат, с-938)

Гуру Нанак привел два примера:

Цветок лотоса всегда плавает на поверхности воды. Без воды он не может существовать, но волны его не задевают, потому что он всегда возвышается над уровнем воды. Утка плавает в воде, но никогда не дает своим крыльям намокнуть. Если крылья промокнут, утка утонет; она это чувствует. Хотя утка и не может жить без воды, на нее не оказывают действия волны.

Так же и человек: он не может жить в мире без майи (материальной иллюзии), но живя в нем, он должен быть выше майи. Ему нужно удовлетворять свои материальные потребности, поддерживать необходимые жизненные функции. Однако, подобно тому как утка и цветок лотоса не тонут в воде, хотя в ней живут, человек должен оставаться отдаленным, незаинтересованным майей, не забывая о Боге. Этого возможно добиться с помощью молитвы и восхваления Бога. Единение с Божественным Словом (Сабад) подавит начало майи, и тогда в душе поселится НАМ, которое, в свою очередь, приведет человека назад в Непроявленное:

“Подобно тому, как цветок лотоса

остается неподвижным в воде,

Подобно тому, как утка плавает в воде и не намокает, —

Так, сосредоточившись на Сабаде, реализуя НАМ,

О Нанак, благополучно пересечешь

устрашающий океан мира.”

(Рамкали Мохалла 1, Сидх Гошт.5, с-938)

Для того, чтобы достигнуть в жизни какой-либо цели, потребуются абсолютное внимание и целеустремленность. Чистота ума и искренность намерений являются необходимыми предпосылками достижения цели. Когда же эта цель — Не имеющий форм Бог, задача становится во много раз сложнее. Если мы рецитируем Гурбани, не понимая смысла рецитируемого сабада, наша медитация становится механической, формальной и, следовательно, бесполезной. Она не может дать положительных результатов. Если мы понимаем смысл рецитируемого сабада, но наш ум не сосредоточен на нем, а продолжает где-то блуждать, пока мы заняты рецитацией, результат также не будет значительным. Необходимо помнить, что молитва без сосредоточения будет бесполезной и Господь ее не примет (“Ардас хазури ди манзур хунди хаи”). Для медитации нужен внимательный, бодрствующий, абсолютно незапятнанный ум. В этом слиянии человек ощущает неописуемую сладость, именуемую Небесным Эликсиром (Хари Рас):

“О человек, все сладости (Рас), вкушаемые тобой,

Не утоляют твоей жажды ни на мгновение.

Но если ты вкусишь Небесного Эликсира (Хари Рас),

Ты просто остолбенеешь.”

(Гаури Гарери Мохалла 5, с-180)

Когда достигнуто единение ума с сабадом, ученик Он обретает слияние со Словом (сабадом) и никогда после духовного возрождения не сталкивается со смертью:

“Кто умирает в Слове, никогда более не умрет;

Его служение становится плодотворным.”

(Раг Соратх, Слок Мохалла 3, с-649)

Человек, установивший единение с Сабадом (Гурбани, Божественным Словом), непременно вкусит непрекращающегося Блаженства:

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 12-8, с-279)

“Ты — Господь, к Тебе я возношу свою молитву;

Душа и тело — все это Твои дары.

Ты — мать и отец, мы же — Твои дети;

Твоею милостью мы обретаем все блага.

Никто не ведает Твоих пределов;

О Боже, Ты — Превыше всех вознесенных.

Весь сотворенный мир пронизан Твоей Волей

И должен повиноваться порядку, который Тобой установлен.

Только Тебе Самому известны Твои начала и пределы;

Нанак, Твой слуга, — вечная жертва Тебе.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, IV-8, с-268)

___________________

“О Вечный, О Беспредельный, Несокрушимый,

Сокрушитель грехов;

О Всеведущий, О Всепроникающий,

Уничтожитель страданий,

Океан Добродетели.

О Сопутствующий, О Не имеющий форм, О Бестелесный, Опора всего;

О Сотворивший Мир, О Кладезь атрибутов, в Твоем суде всегда обитает справедливость.

О Непостижимый, Уничтожитель грехов,

Ты был, есть и будешь

предельно отрешенным;

О Постоянно Сопутствующий святым,

Опора не имеющих опоры!

О Господь! Я Твой раб, я лишен добродетелей и заслуг;

Нанак говорит: даруй мне сокровище Своего Имени,

чтобы я мог запечатлеть его в своем сердце.”

(Гаури Баван Акхри Мохалла 5, 55, с-261)

_____________________

“Ты мой отец, Ты моя мать,

Ты мой кровный, Ты мой брат,

Ты — мой защитник повсюду; тогда чего мне бояться,

о мой разум?

По твоей милости я узнаю Тебя;

Ты — мое прибежище, Ты — моя честь.

Кроме Тебя нет никого другого; весь мир —

арена Твоей игры.

Люди и низшие животные — все сотворены Тобой,

И Ты указал им, какие формы почитания Тебе угодны.

Все совершается в соответствии с Твоей Волей, ничто

не зависит от нас.

Я обрел великое наслаждение, медитируя на Твое Имя,

И мой ум освежает воспевание Тебе хвалы.

Совершенный Гуру поздравил меня; Нанак преодолел

свои затруднения.”

(Маджх Мохалла 5, с-103)

______________________

“Океан милосердия, останься навек в моем сердце;

Ты так просветил мое понимание, что я могу любить Тебя,

О Боже.

Если бы я достиг пыли Твоих святых стоп

и прильнул к ней челом;

Если бы я, будучи великим грешником, был очищен,

воспевая Тебе хвалу.

Да будет Твоя воля сладостной для меня, а деяния Твои —

мне наслаждением;

Да насытит меня то, что Ты мне даешь, и да не стану я

искать больше ничего.

О Господь, если бы я всегда знал, что Ты рядом со мной,

пускай я останусь пылью всех человеческих ног;

Да войду я в общину святых, чтобы я мог достигнуть моего

Бога.

Мы всегда, вовек Твои дети; Ты — наш Учитель, о Боже;

Нанак — дитя Твое, Ты — мать и отец; вложи Свое Имя в

мои уста.”

(Тоди Мохалла 5, с-712)

______________________

“О Господь, Искупитель, О сострадающий бедным,

О Добрейший к святым и всегда Милосердный.

О Покров бесприютных, Заступник мира, его Вседержитель,

Ты пестуешь все творения.

О Первосущий, Создатель мира,

Ты — опора души преданных.

Станет чист всякий, кто бы ни повторял Твое Имя

С преданным устремлением и сердечной любовью.

Мы лишены достоинств, низменны и невежественны.

Нанак взыскует Твоей защиты, О Верховный Владыка.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 20-7, с-290)

Специфика религиозной жизни народных масс Индии до появления Гуру Нанака состояла в придании чрезвычайной значимости ритуалам. Повсюду в своих странствиях Гуру Нанак старался помочь освобождению масс от оков невежества и предрассудков, проповедуя веру в Единого Всепроникающего Бога, Не имеющего форм. В то время люди верили, что омовение в реке Ганг и других священных водоемах снимает с человека совершенные им грехи. Гуру же утверждал, что простое омовение в священных водах не может очистить ум, запятнанный нечистотой эгоизма.

“Тиратх бхармас биадх на джаваи

Нам бина каисе сукх паваи.”

(Рамкали Мохалла 1, с-906)

В переводе:

“Странствуя по местам паломничества,

Не избавиться от недугов.

Не может быть мира без НАМ.”

Гуру подчеркивал, что без медитации на Божественное Имя невозможно достигнуть вечной умиротворенности. Единственное подлинное паломничество — это медитация на НАМ:

“Тиратх нахван джао тиратх нам хаи

Тиратх сабад вичар унтер гиан хаи.”

(Дханасри Мохалла 1, с-687

В переводе:

“Стоит ли отправляться на омовение

в места паломничества?

Нет. Единственное истинное паломничество — НАМ.

Паломничество — это созерцание Слова,

Струящего внутренний духовный свет.”

Гуру объясняет, что бесполезно посещать священные места омовений с целью искупления грехов. В Джапджи он говорит, что сам совершал бы омовения в местах, считающихся священными, если бы это было угодно Господу. Следовательно, сами по себе подобные церемонии, без праведной повседневной жизни, не заслуживают одобрения Бога:

“Если бы это было угодно Господу,

Я бы совершал омовения в святых местах.

Бессмысленно то паломничество,

Которое Ему не угодно.

Я вижу, озирая кругом весь мир:

Ничего нельзя обрести без праведных деяний.”

(Джапджи, паури-6)

В другом высказывании Гуру сравнивает тех, кто совершает омовения в священных местах, желая приписать это себе в заслугу, с наполненными отравой сосудами, которые обмывают только снаружи. Это означает, что порок, коренящийся во внутренней жизни человека, невозможно устранить при помощи внешнего выполнения ритуалов.

В эпоху очень жесткой классовой дифференциации, когда люди в Индии были разделены кастовой системой, Гуру Нанак выступил с проповедью равенства и братства. Гуру поднялся выше обрядов и ритуалов, выше различия вероисповеданий и общин, выше всякого возведения в культ национальных или расовых особенностей, — на уровень, с которого видны лишь деяния любви. Он проповедовал религию любви, жертвенности и служения. Сикхские Гуру провозгласили абсолютное равенство всех людей краеугольным моральным принципом регулирования социальных отношений и человеческого общежития.

Гуру подчеркивают, что с точки зрения физической конституции между людьми из разных каст нет существенных различий. Полемизируя с брахманами, Кабир задает вопрос:

“Почему ты — брахман, а я — человек низшей касты?

Разве в моих венах течет кровь, а в твоих — молоко?”

(Гаури Кабир, с-324)

Здесь показывается абсурдность представлений и претензий людей высших каст, связанных с якобы существующими подобными физическими различиями.

Гуру подчеркивает, что законы природы в своем действии не знают исключений в отношении людей из высших каст. Поскольку природа не обнаруживает избирательности в пользу людей высших каст и никак не подтверждает их превосходства, то очевидно, что миф о кастовом неравенстве создан человеком. Гуру говорит:

“Какая заслуга в принадлежности к касте?

Реальная правда такова: отведавший отравы умирает.”

(Вар Маджх, Мохалла 1, с-142)

Гуру решительно отвергает кастовую систему как ненормальность и социальное зло, утверждая:

“Все говорят, что есть четыре касты, но каждый

приходит от Бога;

Все в мире слеплено из одной и той же глины;

Пять элементов образуют тело, и кто скажет,

в ком чего-то больше, а в ком — меньше?”

(Раг Бхайрон Мохалла 3, с-1128)

Гуру отрицает изначальное существование каст. В примордиальном состоянии

“Людей не различали по касте или происхождению...

Не было различий по цвету кожи, по одежде, на брахманов

и кшатриев...”

(Мару Мохалла 1, с-1035-36)

Гуру опровергает и утверждение о том, что люди разных каст произошли из различных частей тела Предвечного Человека:

“Его каста — отсутствие касты. Он не воплощен,

Он — Самосущий...

Все сердца освещены Светом Господа...”

(Соратх Мохалла 1, 6- 1-2, с-597)

Таким образом, Гуру отказывает институту каст в обосновании с точки зрения социальной этики и далее отрицает, что Бог отличил некоторых людей, дав им происхождение от высших частей Своего тела. (Это был один из аргументов, при помощи которых брахманы обосновывали свое врожденное превосходство над людьми низших каст).

И наконец, Гуру утверждает, что для духовной реализации каста не имеет значения, что людям низших каст не стоит ждать нового рождения в семье более высокого класса для достижения освобождения:

“Тумра джан джат авиджата хар джапио патат павичхе.”

(Басант Мохалла 4, с-1178)

В переводе:

“Всякий созерцающий Бога — любой касты или не имеющий касты — становится Его благословенным преданным.”

Десятый Учитель, Гуру Гобинд Сингх, провозгласил запрет на касты в рядах ордена Хальсы. В Акал Устат он утверждает: “Кастовое происхождение, или варна, не имеет никакого значения.” Далее он пишет: “Я не стану культивировать традиции какого-либо вероисповедания, но буду сеять семена чистой любви к Богу.” (Вачитар Натак, гл.6, стих 34). Первые сикхи, прошедшие посвящение в орден Хальсы, принадлежали к различным кастам. Теорию раздельных обязанностей для представителей различных каст вытеснил принцип единого этического и религиозного долга для всех людей. Таким образом, принципиальное равенство всех людей гарантировалось свободным и добровольным приемом в орден Хальсы.

Богатство так же определяет социальную и классовую принадлежность, как происхождение — принадлежность к касте. В сикхизме отношения между классами, в основе которых лежат экономические различия, рассматриваются в аспекте принципа равенства. Сикхизм отвергает идею превосходства класса, имеющего экономические преимущества, над другими классами. Гуру говорит:

“Человек, знающий Бога, взирает на всех как на равных,

Подобно тому как ветер одинаково овевает и обывателя,

и царя.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 8-1, с-272)

Таким образом, в сикхизме не существует особого этического кодекса для представителей высших классов. Все люди, и богатые, и бедные, имеют равные права, равную ценность и равны в социальном отношении. Поскольку смерть уравнивает всех, Гуру подчеркивает:

“Никто в этом мире не живет вечно;

Ни царь, ни нищий в нем не останутся;

все лишь приходят и уходят.”

(Рамкали Мохалла 1, 11, с-931)

Следовательно, в основе ошибочной идеи социального превосходства одних людей над другими лежит неправильное понимание сущности мира. На необходимость признания достоинства человека независимо от его принадлежности к тому или иному экономическому классу указывает и случай из биографии Гуру Нанака, известный под названием истории Бхаи Лало и Малика Бхаго. Гуру Нанак тогда отказался от роскошного обеда у Малика Бхаго ради обыкновенного хлеба грубого помола, который ему предложил Бхаи Лало. Мораль, вытекающая отсюда, такова: к бедному не следует относиться как к низшему; во всех нужно видеть равных, безотносительно к их материальному благосостоянию.

Положение женщины в индийском обществе не всегда было одинаковым. Было время, когда, согласно историческим и письменным источникам, она обладала очень высоким статусом. Затем в силу действия определенных влияний она была оттеснена на более низкие социальные позиции. В период возникновения сикхизма положение женщины в индийском обществе было очень низким.

Согласно сикхизму, абсурдно рассматривать женщину как “воплощение соблазна”, “искусительницу” или “нечистое существо”. Гуру не считает женщину препятствием на пути к достижению конечной цели — Вечного Блаженства. Это связано с тем, что Гуру отвергает аскетизм или отречение от мира как единственный и необходимый путь к спасению и утверждает, что образ жизни домохозяина, если он строится согласно религиозным принципам, выше, чем образ жизни аскета. Этот тип отношения к людям проявляется в том, что Гуру настаивает на необходимости предоставления женщине почетного статуса во всех слоях общества. Гуру Нанак доказывал, что женщина вовсе не ниже мужчины:

“От женщины — наше рождение,

в женской утробе лепится наш облик;

К женщине нас влечет, с женщиной мы соединяемся в браке;

Женщина — наш друг, благодаря ей возникает семья;

Если одна женщина умирает, мы ищем другую;

все в мире связано через женщину;

Почему называют женщину злом, если она рождает царей?

От женщины приходит женщина, без женщины нет ничего;

О Нанак, только один Бог не зависит от женщины,

(потому что Он не рожден).”

(Вар Аса Мохалла 1, 2-19, с-473)

Это высказывание недвусмысленно демонстрирует, как высоко оценивается статус женщины в сикхизме. Женщина, “мать могучих героев”, поднята здесь на высшую ступень жизненной иерархии.

Множество установлений в этическом кодексе сикхов связаны с осуждением антиморальной социальной практики: i) убийства новорожденных младенцев женского пола; ii) жертвенного сожжения вдов вместе с умершим мужем (сати); iii) ношения женщинами покрывала. В старину в Индии существовало представление, освященное духовным авторитетом, о том, что самосожжение на погребальном костре мужа — единственный достойный выход для добродетельной женщины; не только сама эта женщина будет наслаждаться на небесах вечным блаженством вместе со своим мужем, но ее поступок послужит искуплением всех грехов трех поколений семьи ее мужа как с материнской, так и с отцовской стороны¹⁰³ .

Гуру Амар Дас, третий Учитель, повел решительную кампанию против практики сати и способствовал освобождению женщины от социального угнетения и религиозного изуверства. Гуру провозгласил, что “Сати (добродетельные женщины) — это те, кто живет умиротворенно, украсив себя добрыми делами, всегда помня о Господе и взывая к Нему.” (Раг Сухи, Слок Мохалла 3, 2-6, с-787)

Эмансипация женщины была одним из самых значительных социальных достижений. Многие женщины обрели спасение, руководствуясь учением Гуру. В сикхизме допускается повторный брак вдов; если вдова того желает, она может снова создать семью.

Слово “сангат” означает “собрание” или “община”. В сикхизме обычно фигурирует название “Сат Сангат” — община святых, дом Истины, объединяющий людей, которые любят Бога и учатся жизни в Боге:

Сат Сангат кайси джаниаи джитхаи еко нам вакханиаи.”

(Шри Раг Мохалла 1, с-72)

В переводе:

“Что даст нам знать о Сат Сангате,

Где любящие Истину вступают в единение с Господом Единым?”

Четвертый Гуру снова дает определение Сангата:

“Сат Сангат — это школа истинного Гуру;

Здесь мы учимся любить Бога и понимать Его величие.”

(Вар Канра Мохалла 4, с-1313)

Гуру Нанак придавал огромное значение образованию сангатов, святых общин, и везде, где бы он ни бывал, старался их создать. Божественное Слово (Гурбани) и Святой Сангат были теми единственными двумя средствами, которыми Гуру пользовался для освобождения людей от эгоизма и дурных страстей и в конечном счете для их спасения и единения с Богом:

“Сат Сангат — это сокровищница Божественного Имени;

Здесь мы находим Бога;

По Милости Гуру

Здесь мы обретаем Свет, и вся тьма рассеивается.”

(Саранг ки Вар, Мохалла 1, с-1244)

Общепризнанным является тот факт, что невозможно достигнуть духовного прогресса без общения со святыми. Общество святых способствует преодолению эгоизма и помогает освободиться от дурных пристрастий:

“Грязь векового эгоизма, пятнающая душу,

Смоется только в обществе святых.

Подобно тому, как плывет железо, когда оно

привязано к дереву,

И ты пересечешь океан жизни,

Следуя Слову Гуру в обществе святых.”

(Канра Мохалла 4, с-1309)

“О друг, поведай, как мне пересечь

Полный препятствий океан майи;

Если Бог в Своей милости наделяет тебя

дружбой Верных,

Нанак, майя к тебе и не приблизится.”

(Баван Акхри Мохалла 5, (7), с-251)

Везде, где бы ни побывал Гуру Нанак, сикхи возводили гурдвары (дома Гуру), встречались там ежедневно и объединялись в постоянный Cангат. Со времен третьего Учителя, Гуру Амар Даса, стало очевидно, что сикхи должны иметь свои собственные отдельные поселения и религиозные центры. Гуру Амар Дас основал город Чак Рам Дас, который впоследствии получил свое нынешнее название — Амритсар; он также построил баоли (колодец со ступенчатым спуском к воде) в Гоиндвале. Четвертый и пятый Гуру тоже проявляли большой интерес к строительству новых религиозных центров для своих последователей: они построили Амритсар, Картарпур и т.д. Эти религиозные центры представляли собой великую объединяющую силу, ставшую фактором формирования общины сикхов. Члены различных сикхских сангатов приезжали отовсюду, чтобы посетить эти центры, что давало им возможность не только встретиться со Святым Гуру и получить его благословения, но и войти в тесный контакт друг с другом. Во время таких посещений сикхи обеспечивались бесплатным жильем и питанием. Симрон (участие в ежедневном богослужении) и сева (участие в проектах общины и посещение Гуру ка Лангара, столовой Гуру) составляли две главные повседневные обязанности приезжих сикхов. Их тесные контакты заложили основы сплоченной единой сикхской организации.

Процесс интеграции сикхского движения шел рука об руку с расширением его границ. Во времена третьего Гуру было двадцать два манджи и пятьдесят два пири; все они представляли собой большие и маленькие центры распространения религии сикхов по стране. Гуру Рам Дас, четвертый Учитель, создал новый орден миссионеров, так называемых масандов. Этот новый орден был реорганизован и усовершенствован пятым Гуру. Поскольку количество новых сикхских сангатов по всей стране возрастало, все миссионеры были наделены необходимым духовным авторитетом и правом осуществлять инициацию будущих сикхов посредством церемонии Чаранпаухала (Чаранамрита). Хотя с помощью идеального Чаранамрита мог проводить посвящение только сам Гуру, поскольку он не мог физически присутствовать во всех местах одновременно, право совершения инициации было делегировано миссионерам на местах. Основную массу людей, пополнивших ряды сикхов в результате их усилий, составляли выходцы из класса коммерсантов, жившие преимущественно в городах. При пятом Гуру движение сикхов приобрело популярность и в сельской местности, и в результате множество маджха джати приняло сикхизм.

Для успеха любого движения необходимо наличие денежных средств. Сначала хватало добровольных пожертвований, поступавших от преданных сикхов. Когда сикхи начали реализацию больших проектов, существующей практики пожертвований оказалось недостаточно. Для того, чтобы выйти из положения, масанды были вынуждены заниматься не только распространением учения сикхов, но и сбором добровольных пожертвований верующих и доставкой их в резиденцию Гуру.

Изначально сикхский Cангат был просто более или менее изолированно функционирующим религиозным собранием верующих. Мало-помалу его функции расширялись. Подготовка копий священного писания, строительство религиозных центров, создание институтов манджи и масандов как представителей центрального руководства, укоренение принципа верховной власти Гуру, — все эти факторы послужили звеньями общего сближения и интеграции. Степень изолированности отдельных сангатов уменьшилась. Этот процесс интеграции продолжался до тех пор, пока не достиг своей кульминации — образования Хальсы, целью которого было создание гармоничного сочетания идеалов бхакти и шакти — морального и духовного совершенства с одной стороны, и воинской доблести и высочайшего героизма — с другой. За день до того, как он покинул этот мир, Гуру Гобинд Сингх сделал историческое заявление о прекращении линии личной преемственности Гуру и переходе освобождающей власти к Хальсе. С образованием Хальсы наполовину интегрированная сеть сангатов достигла полной интеграции. Завершение этого длительного процесса, продолжавшегося на протяжении почти двух с половиной веков, ознаменовалось наделением Хальсы высшей властью.

Членом Сангата может стать любой человек, независимо от его касты, религии и места жительства. Все богослужения могут совершаться как сикхами, так и преданными не-сикхского вероисповедания, кроме функции крещения, которую могут выполнять только инициированные члены Хальсы, живущие в соответствии с идеалами сикхизма. Сангат — это не просто собрание людей, отправляющих богослужение, и не только арена поиска индивидуального спасения и обретения блаженства. Он помогает тотальной переориентации образа жизни каждого человека и общества в целом на творческое, целенаправленное существование. Сангату придавалась такая важная роль, что даже Гуру вынуждены были подчиняться его решениям. В частности, Гуру Арджан не женил своего сына на дочери Чанду, потому что сангат выступил против этого. Сангат может быть численно небольшим, но в своей целостности он именуется Пантх — Святой Образ Жизни.

Почти одновременно с Сангатом был организован другой институт сикхизма — Пангат или Лангар (бесплатная общественная столовая). Инициатива его создания принадлежала Гуру Нанаку, а третий Гуру окончательно сформировал и расширил Пангат. Согласно принципам Лангара все посетители — богатый и бедный, знатный и низкорожденный, принц и крестьянин — должны были сидеть бок о бок и есть одну и ту же пищу. Гуру Амар Дас постановил, что никто из посетителей не будет допущен к нему на аудиенцию, пока не отобедает в Лангаре. Когда к Гуру приезжали с визитом раджа Харипура или даже сам император Акбар, им приходилось вначале садиться обедать вместе с простыми людьми, и только после этого Учитель соглашался принять их. Таким способом людей заставляли отбросить социальные предрассудки. Общественная столовая служила также и средством социальной интеграции.

Создание Пангата добавило Сангату секулярное измерение. Главное его значение состояло в практической реализации принципа равенства, и, кроме того, Пангат стал цементирующей силой интеграции сторонников сикхизма. Он воплощал в себе протест против антиморальной социальной практики неприкасаемости, которая была побочным продуктом кастовой системы.

Пангат существует благодаря помощи и пожертвованиям всех людей, а не какой-либо отдельной личности, группы или класса. Бесплатная столовая, где бок о бок могли есть принц и простой крестьянин, в значительной мере способствовала развитию духа милосердия и одновременно стала мощным связующим фактором.

Идеал социального равенства не является конечной целью этики сикхизма. Само по себе равенство может быть достигнуто и без всякого чувства любви или уважения людей друг к другу. Но подобного голого равенства недостаточно, поскольку оно не соответствует идеалам гуманистической морали. Для того, чтобы равенство было полноценным, оно должно быть освящено идеей духовного единства человечества. Гуру писал:

“Подобно тому, как от единого пламени вспыхивают миллионы искр; они вспыхивают поодиночке, но снова соединяются, когда падают в огонь; подобно тому, как из кучи пыли отдельные пылинки поднимаются и наполняют воздух, а наполнив его, вновь собираются в кучу пыли; подобно тому, как из единого потока возникают бесчисленные волны, но, будучи водой, вновь сливаются воедино; — так и из Божественной формы возникают живые существа и неодушевленные вещи, и, поскольку они возникают из Него, то снова в Него и возвратятся.”

(Гуру Гобинд Сингх- Акал Устат)

Это означает, что каждое человеческое существо заслуживает отношения к себе как к члену единого братства людей. Ближний — это не “другой”. Гуру говорит:

“Встретившись с Гуру, я утратил чувство “чуждости” мне других.”

(Бхиро Мохалла 5, 1-29-42, с-1148)

Другой — в действительности не “другой”; он сопричастен к общему для всех источнику эманации и является частью единого духовного порядка. Таким образом, ощущение всечеловеческого братства связывает тебя с другими теснее, чем семейные, социальные и национальные узы. Бог является отцом этого общечеловеческого братства. Гуру говорит:

“Ты всем нам отец... все мы собратья,

Ты не чужой никому.”

(Маджх Мохалла 5. с-97)

Гуру указывает на взаимосвязь всего существующего в мире:

“Воздух — это Гуру, вода — отец, великая земля — мать;

Под опекой двух нянек, ночи и дня, взращен весь мир.”

(Джапджи, Слок, с-8)

Согласно учению Гуру, братство людей и составляет подлинную реальность, но она скрыта от нас завесой хаумаи (ложного эго или индивидуации). Хаумаи — это следствие загрязненности нашего сознания, накопленной в процессе трансмиграции. Когда из сознания устраняется эта нечистота и исчезает завеса хаумаи (эго), общечеловеческое родство становится очевидным. Но пока сознание затемняет завеса эго, наше понимание будет оставаться поверхностным и далеким от действительности. Как же достигается очищение сознания?

Как уже говорилось выше, Гуру указывает нам путь к очищению ума:

“Только благодаря молитве и восхвалению Бога

Ум становится чистым.”

(Вадханс Мохалла 1, с-557)

Когда ум становится чистым, он достигает духовной высоты, с которой открывается реальность. Все иллюзии рассеиваются и начинает преобладать чувство всеобщего братства людей:

“У всех нас — Единый отец,

Все мы — дети одного отца.”

(Соратх Мохалла 5, с-611)

“Я — ни мусульманин, ни индуист;

Душа и тело принадлежат Богу, как бы ни называть Его —

Аллах или Рам.”

(Бхайро Мохалла 5, с-1136)

“О глаза мои, это Бог льет на вас свет,

не глядите ни на что, кроме Бога;

Не глядите ни на что, кроме Бога;

смотрите на Него внимательно.

Весь видимый вами мир есть образ Бога;

образ Бога проявляется в нем.

Когда по милости Гуру я обрел понимание,

Я увидел, что Бог Един и больше ничего нет.

Молвит Нанак, эти глаза были слепы, но при виде

истинного Гуру они обрели божественный свет.”

(Рамкали Мохалла 3, Ананд-36, с-922)

Когда по милости Гуру наше сердце наполнено Божественным Светом, то “чужого” не существует, нет ненависти или вражды, остается только альтруизм и служение всемирному братству людей. В качестве примера из практики рассмотрим случай Бхаи Гханайя. Во время одного из сражений Бхаи Гханайя было поручено подавать жаждущим воду. Вскоре обнаружилось, что он поит водой не только сикхов, но и индуистов, и мусульман. Сикхи пожаловались Гуру на то, что Бхаи Гханайя подает воду солдатам противника, которые, напившись, со свежими силами снова бросаются в сражение. Гуру послал за Бхаи Гханайя и задал ему вопрос по поводу того, что сообщили сикхи. Бхаи Гханайя ответил: “О истинный царь, я не вижу, кто друг, а кто враг. Я вижу в каждом из них твой образ. Я увидел, что все они — твои сикхи, и больше там никого нет, и поэтому подносил воду любому из них.”

Это и есть желаемое состояние духа, к которому призывает Гуру: сознание человека поднимается выше различий вероисповедания, цвета кожи, расовой и национальной принадлежности, и рождается чувство подлинного всеобщего братства:

“Не существует врага, нет и “чужого”,

Чувство всеобщего братства пришло ко мне.”

(Канра Мохалла 5, с-1299)

Такова вера сикхов, таковы их убеждения, и они предпринимают практические шаги к их реализации. В сикхской истории имеются многочисленные примеры, подтверждающие этот факт.

Гуру Нанак в течение четырнадцати лет странствовал пешком, покрыв в общей сложности расстояние от Ассамских гор на востоке Индии до границ Ирана и Ирака на западе; от Тибета на севере до Цейлона на юге. За время своего долгого путешествия он посетил много знаменитых индуистских храмов и учебных центров сиддхов — так называемых ладхов, а также множество религиозных центров мусульман, включая Мекку, проповедуя Божественную Весть (о братстве всего человечества и Отеческой любви Бога), для распространения которой он и пришел в этот мир. Никогда он не предлагал никому стать его последователем для того, чтобы попасть на небеса. Просто он дал гарантии всему человечеству в том, что любой человек, независимо от его расы, цвета кожи, касты, убеждений, пола, религии и национальности, медитируя на Бога, Единого и Не имеющего форм, получит освобождение:

“Джо джо джапаи со хоаи пунит

Бхагат бхаи лаваи манхит.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 20-7, с-290)

В переводе:

“Станет чист всякий, кто бы ни повторял Твое Имя

С преданным устремлением и сердечной любовью.”

Сикхизм отстаивает вселенское братство людей в слове и духе. Каждый сикх, живущий в любом уголке мира, завершает свою утреннюю и вечернюю молитву словами:

Ряд художников, пользуясь своим воображением, создали портреты всех десяти Гуру. Видели ли когда-нибудь эти художники лица Гуру? Эти изображения можно обнаружить на стенах почти всех гурдвар и большинства сикхских домов. По иронии судьбы многие сикхи украшают эти изображения гирляндами цветов и окуривают их благовониями. Разве это не поклонение идолам (изображениям)? Как мы можем назвать такое поведение следованием Гурмату? В Зафарнаме — письме, которое Гуру Гобинд Сингх адресовал императору Аурангзебу, — он так высказался о горных раджах: “Они поклоняются идолам, а я — разрушитель идолов...” Гуру — разрушитель идолов, а его так называемые сикхи сегодня стали идолопоклонниками (поклоняются изображению)!

От Гуру Нанака и до Гуру Гобинд Сингха наиболее принципиальным пунктом сикхизма считалось поклонение только одному Богу, Не имеющему форм, и Гуру строго запрещали поклоняться идолам, местам кремаций, самадхи-йогам, гробницам и т.д. Поклоняющиеся изображениям Гуру обосновывают свои действия, цитируя следующий стих Гурбани:

“Гур ки мурат ман мех дхайян.”

(Гаунд Мохалла 5, с-864)

В переводе:

“Поклоняйтесь образу Гуру в духе.”

“Сатгур ки мурат хирдаи васаи.”

(Дханасри Мохалла 1, с-661)

В переводе:

“Поселяет Образ Истинного Гуру в своем сознании.”

Что же такое ГУРУ и что такое его МУРАТ (образ)?

Как мы уже объясняли выше, согласно Гурбани, Гуру — это не физическое тело (дех), Гуру есть Джот (Божественный Свет), а образ Гуру (мурат) — это Божественное Слово (Гурбани):

“Джот руп хар аап гур нанак кахайо.”

(Свайи Бхаттан, с-1408)

В переводе:

“Божественный Свет, Сам Господь принял имя Гуру Нанака.”

Гурмат (учение Гуру) разъясняет, что истинный Гуру — это не физическое тело, и потому тело не считается достойным какого бы то ни было поклонения:

“Сатгур ниранджан сои

Манукх ка кар руп на джан.”

(Рамкали Мохалла 5, с-895)

В переводе:

“Истинный Гуру есть воплощение Пречистого Господа,

Не считай его простым человеком.”

Таким образом, вполне очевидно, что в словах: “Гур ки мурат ман мех дхайян” речь идет не о поклонении физическим изображениям Гуру, а о внимательном вникании в смысл Сабада (Слова). Согласно Гурбани, спасение не может быть достигнуто посредством созерцания физического облика Гуру:

“Сатгур но сабх ко векхда джета джагат сансар

Дидхаи мукат на ховаи джичар сабад на каре вичар.”

(Слок Мохалла 3, с-594)

В переводе:

“Весь мир взирает на Истинного Гуру;

Просто взглянув на Гуру,

если не медитируешь на Слово Гуру,

Ты не достигнешь Освобождения.”

Если бы благодаря созерцанию физического облика Гуру можно было обрести спасение, то Мехта Калуджи не порицал бы своего сына, Гуру Нанака. Поскольку отец видел Гуру, он обрел бы спасение. Однако история повествует о том, что Мехта Калуджи не смог разглядеть Божественный Свет в своем сыне и постоянно упрекал его. Если бы посредством созерцания физического облика Гуру можно было обрести спасение, то оба сына Гуру, Шри Чанд и Лакхми Дас, не выказывали бы неповиновения своему отцу. Палач, сыпавший раскаленный песок на обнаженное тело Гуру Арджана, не делал бы этого, поскольку, видя Гуру, обрел бы спасение. Другой палач не отрубил бы голову Гуру Тегх Бахадуру уже потому, что видел его. Они могут лишь совлечь нас с истинного пути, предписанного Гурматом.

В Тавпарсад Свайях Гуру указывает, что поклоняющиеся идолам уподобляются животным (“пас”):

“Коу бутан ко пуджат хаи “пас” коу бутан ко пуджан дхайо.”

В переводе:

“Некоторые из тех, кто поклоняется камням,

кладут их себе на голову,

а некоторые носят в виде амулетов на шее;

Некоторые видят Бога на юге,

а некоторые кланяются в сторону запада;

Кое-кто из глупцов поклоняется идолам,

прочие заняты поклонением мертвецам;

Весь мир опутан ложными ритуалами,

не ведает тайны Бога.”

(Гуру Гобинд Сингх- Тавпарсад Свайи)

Некоторые сикхи носят на шее медальоны с изображением Гуру. Разве это — следование Гурмату? Это поклонение человеку, искажение религии, и больше ничего. Гуру — не идол. Гуру — не изображение. Гуру — это не человеческое тело. После кончины Гуру Нанака никто не смог найти его тело. Гуру — это ДЖОТ. Гуру — это Божественный Свет. Гуру — это Всепроникающий Божественный Дух. Гуру — это Божественное Слово (Гурбани). Украшение гирляндами изображений Гуру совершенно противоречит Гурмату. Как мы можем рассчитывать на благословение Гуру, если сами поступаем вопреки его предписаниям?

Имперсональный Абсолют не может быть представлен в образе. Он не имеет формы и потому не может быть изображен при помощи символов. Подобные действия сами по себе не получили бы одобрения Гуру. Если не следовать неуклонно заветам Гуру, религия сикхов будет глубоко погребена под грудой бессмысленных догм, лишенных значения ритуалов и церемоний.

“О мой друг, Божественный Гуру!

Озари мой разум Божественным Именем!

Будь спутником моей жизни;

Пусть воспевание Твоей Славы

будет моим занятием каждый день,

И да откроется мне Имя.”

(Раг Гуджри Мохалла 4, с-10)