Секреты медитативного дыхания

Осознание дыхания

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Восточном Монастыре, в дворце матери Мигары, и с ним были многие всем известные старшие ученики — досточти­мый Сарипутта, досточтимый Маха Могаллана, досточтимый Маха Кассапа, досточтимый Маха Каччаяна, досточтимый Маха Коттхита, досточтимый Маха Каппина, досточтимый Маха Чунда, досточтимый Ревата, досточтимый Ананда и другие всем известные старшие ученики. По этому случаю старшие монахи учили и наставляли. Некоторые старшие монахи учили и наставляли по десять монахов, некоторые учили и настав­ляли по двадцать монахов, некоторые учили и наставляли по тридцать монахов, некоторые учили и наставляли по сорок монахов. Новые монахи, учимые и наставляемые старшими, стали понимать то, что возвышенно и превосходно, лучше, чем когда-либо прежде.

И вот по этому случаю — по случаю Упосатхи, пятнадцатого дня луны, в ночь полнолуния, ночь церемонии Паварана, — Благословенный сел на открытом месте в окружении мона­хов. Обозревая безмолвное собрание монахов, он обратился к ним:

— Монахи, я доволен вашей практикой. Я всем своим сердцем доволен вашей практикой. Посему пробудите в себе еще больше настойчивости, дабы обрести еще не обретенное, достигнуть еще не достигнутого и осознать еще не осознанное.

[Чтобы вдохновить вас,] я останусь здесь на время Саваттхи [еще один месяц], на весь месяц Белой Лилии, четвертый месяц сезона дождей.

Монахи в окрестностях услышали: «Благословенный ска­зал, что останется здесь на время Саваттхи, на весь месяц Белой Лилии, четвертый месяц сезона дождей». Поэтому и они оставались там в продолжение Саваттхи, чтобы видеть Благословенного.

И тогда старшие монахи учили и наставляли с еще большим рвением. Некоторые старшие монахи учили и наставляли по десять монахов, некоторые учили и наставляли по двадцать монахов, некоторые учили и наставляли по тридцать монахов, некоторые учили и наставляли по сорок монахов. И новые монахи, учимые и наставляемые старшими, стали понимать то, что возвышенно и превосходно, лучше, чем когда-либо прежде.

И вот по этому случаю — по случаю Упосатхи, пятнадцатого дня луны, в ночь полнолуния месяца Белой Лилии, четвертого месяца сезона дождей, — Благословенный сел на открытом месте в окружении монахов. Обозревая безмолвное собрание монахов, он обратился к ним:

— Монахи, это собрание свободно от праздной болтовни, чуждо пустословия и стоит на прочном фундаменте — вот какова эта община монахов, вот каково это собрание. Такое собрание достойно даров, достойно гостеприимства, достойно приношений, достойно почтения, ибо несравненны его заслуги перед миром, — вот какова эта община монахов, вот каково это собрание. Это такое собрание, что, если препод­нести ему малый дар, оно будет становиться все больше и больше, — вот какова эта община монахов, вот каково это собрание. Такое собрание редко увидишь в мире — вот какова эта община монахов, вот каково это собрание. Ради встречи с ним стоит пройти долгий путь, собирая подаяние, — чтобы прийти и увидеть его.

— В этой общине монахов есть те, кто уже достиг состояния архата[8], кто истребил страдания, сбросил с плеч всякое бремя и достиг верного понимания и освобождения, — таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто совершенно избавились от первых Пяти Уз и теперь возродятся [в Чистых Обителях], где будут совершенно свободны и уже никогда не вернутся из того мира[9]— таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто совершенно избави­лись от [первых] Трех Уз, и теперь, погасив в себе жадность, отвращение и иллюзию, лишь единожды вернутся в этот мир, и затем положат конец страданиям[10], — таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто совершенно избави­лись от [первых] Трех Уз, и теперь они впереди, непоколеби­мые, им больше не суждено изведать горестей, они уверенно направляются к пробуждению[11], — таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто неизменно преданы развитию в себе четырех основ осознанности[12], четырех праведных усилий[13], четырех предпосылок успеха [практики][14], пяти даров[15], пяти способностей[16], семи условий пробуждения[17] и Благородного Восьмеричного Пути[18], — таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто неизменно преданы развитию любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости, беспристрастности[19], [восприятия] частей [тела][20] и непостоянства, — таковы монахи в этой общине монахов.

— В этой общине монахов есть те, кто неизменно преданы осознанию вдоха и выдоха.

Осознание вдоха и выдоха, если развить и практиковать его, приносит великие плоды, великую пользу. Осознание вдоха и выдоха, если развить и практиковать его, доводит до совершенства четыре основы осознанности. Четыре основы осознанности, если развить и практиковать их, доводят до наи­высшего развития семь условий пробуждения. Семь условий пробуждения, если развить и практиковать их, оттачивают ясность видения и дают освобождение.

Осознание вдоха и выдоха

— Как развивать и практиковать осознание вдоха и выдоха так, чтобы довести до совершенства четыре основы осознан­ности?

— Медитирующий уходит в лес, в тень дерева, или захо­дит в пустой дом, садится, скрестив ноги и выпрямив спину, и настраивает осознание. Всегда осознанно, медитирующий вдыхает; осознанно, медитирующий выдыхает.

ШЕСТНАДЦАТЬ НАБЛЮДЕНИЙ:

Первая четверка (группа тела)

1. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох». Делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».

2. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».

3. Он наставляет себя[21]: «Ощущая все тело, я вдыхаю. Ощущая все тело, я выдыхаю».

4. Он наставляет себя: «Успокаивая все тело, я вдыхаю. Успокаивая все тело, я выдыхаю».

Вторая четверка (группа чувств)

5. Он наставляет себя: «Ощущая экстаз, я вдыхаю. Ощущая экстаз, я выдыхаю».

6. Он наставляет себя: «Ощущая наслаждение, я вдыхаю. Ощущая наслаждение, я выдыхаю».

7. Он наставляет себя: «Ощущая душевные процессы, я вдыхаю. Ощущая душевные процессы, я выдыхаю».

8. Он наставляет себя: «Успокаивая душевные процессы, я вдыхаю. Успокаивая душевные процессы, я выдыхаю».

Третья четверка (группа ума)

9. Он наставляет себя: «Ощущая ум, я вдыхаю. Ощущая ум, я выдыхаю».

10. Он наставляет себя: «Радуя ум, я вдыхаю. Радуя ум, я выдыхаю».

11. Он наставляет себя: «Успокаивая ум, я вдыхаю. Успока­ивая ум, я выдыхаю».

12. Он наставляет себя: «Освобождая ум, я вдыхаю. Осво­бождая ум, я выдыхаю».

Четвертая четверка (группа мудрости)

13. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на непостоян­стве, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на непостоянстве, я выдыхаю».

14. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на угасании, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на угасании, я выдыхаю».

15. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на прекращении, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на прекращении, я выды­хаю».

16. Он наставляет себя: «Сосредоточиваясь на отречении, я вдыхаю. Сосредоточиваясь на отречении, я выдыхаю».

Четыре основы осознанности[22]

1. Далее при каждой возможности, делая долгий вдох, меди­тирующий замечает, что делает долгий вдох; делая долгий выдох, замечает,что делает долгий выдох; делая короткий вдох, замечает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, замечает, что делает короткий выдох; наставляет себя вдыхать и выдыхать, ощущая все тело; наставляет себя вдыхать и выдыхать, успокаивая все тело, — при этом медитирующий сосредоточен на теле, каково оно есть само по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — гася в себе жадность и недовольство по отношению к миру. Я говорю вам, монахи, что это — вдох и выдох — по рангу своему есть тело среди тел, вот почему медитирующий в этом случае сосредоточен на теле, каково оно есть само по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — отвер­гая жадность и недовольство по отношению к миру.

2. При каждой возможности медитирующий наставляет себя вдыхать и выдыхать, ощущая экстаз; вдыхать и выдыхать, ощущая наслаждение; вдыхать и выдыхать, ощущая душевные процессы; вдыхать и выдыхать, успокаивая душевные процессы. При этом медитирующий сосредоточен на чувствах, каковы они есть сами по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — гася в себе жадность и недовольство по отношению к миру. Я говорю вам, монахи, что это — вдох и выдох — по рангу своему есть чувство среди чувств, вот почему медитиру­ющий в этом случае сосредоточен на чувствах, каковы они есть сами по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — отвергая жадность и недовольство по отношению к миру.

3. При каждой возможности медитирующий наставляет себя вдыхать и выдыхать, ощущая ум; вдыхать и выды­хать, радуя ум; вдыхать и выдыхать, успокаивая ум; вдыхать и выдыхать, освобождая ум. При этом меди­тирующий сосредоточен на уме, каков он есть сам по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — гася в себе жадность и недовольство по отношению к миру. Я не говорю, что осознанность вдоха и выдоха есть в том, у кого осознанность рассеяна и нет бдительности, вот почему медитирующий в этом случае сосредоточен на уме, каков он есть сам по себе, — ревностный, бдитель­ный и осознанный, — отвергая жадность и недовольство по отношению к миру.

4. При каждой возможности медитирующий наставляет себя вдыхать и выдыхать, сосредоточившись на непо­стоянстве; вдыхать и выдыхать, сосредоточившись на угасании; вдыхать и выдыхать, сосредоточившись на прекращении; вдыхать и выдыхать, сосредоточившись на отречении. При этом медитирующий сосредоточен на душевных качествах, каковы они есть сами по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — гася в себе жадность и недовольство по отношению к миру. И еще он видит ясно и отчетливо, что отвергающий жадность и недовольство, становится невозмутим; вот почему медитирующий в этом случае сосредоточен на душевных качествах, каковы они есть сами по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — отвергая жадность и недо­вольство по отношению к миру.

— Вот каким образом можно развить и практиковать осознание вдоха и выдоха, чтобы оно довело до совер­шенства четыре основы осознанности.

Семь условий пробуждения[23]

— Как четыре основы осознанности, если развивать и практиковать их, доводят до совершенства семь факторов пробуждения?

1. При каждой возможности медитирующий сосредоточен на теле, каково оно есть само по себе, — ревностный, бдительный и осознанный, — отвергая жадность и недо­вольство по отношению к миру, и при этом его осознание устойчиво и неослабно. Когда его осознание устойчиво и неослабно, осознание становится условием пробуж­дения[24]. Медитирующий развивает его, и оно достигает наивысшей ступени своего развития.

2. Сохраняя такую осознанность, он исследует, анали­зирует и приходит к отчетливому пониманию. Когда он исследует, анализирует и приходит к отчетливому пониманию, исследование[25] становится условием пробуждения. Медитирующий развивает его, и оно достигает наивысшей ступени своего развития.

3. В том, кто исследует, анализирует и приходит к отчет­ливому пониманию, возникает непоколебимое усилие[26]. Когда непоколебимое усилие возникает в том, кто иссле­дует, анализирует и приходит к отчетливому пониманию, оно становится условием пробуждения. Медитирующий развивает его, и оно достигает наивысшей ступени своего развития.

4. В ком развилось непоколебимое усилие, тот испытывает внетелесный экстаз. Когда тот, в ком развилось непо­колебимое усилие, пребывает в экстазе[27], тогда экстаз становится условием пробуждения. Медитирующий развивает его, и он достигает наивысшей ступени своего развития.

5. У пребывающего в экстазе тело успокаивается и ум успо­каивается. Когда тело и ум пребывающего в экстазе меди­тирующего успокаиваются, безмятежность[28] становится условием пробуждения. Медитирующий развивает ее, и она достигает наивысшей ступени своего развития.

6. У безмятежного, — чье тело спокойно, — ум обретает сосредоточенность. Когда ум безмятежного, — чье тело спокойно, — обретает сосредоточенность[29], она стано­вится условием пробуждения. Медитирующий развивает ее, и она достигает наивысшей ступени своего развития.

7. Он видит, что его ум сосредоточен и невозмутим. Когда он видит, что его ум сосредоточен и невозмутим, невозмутимость[30] становится условием пробуждения. Медитирующий развивает ее, и она достигает наивысшей ступени своего развития.

[Это же касается остальных трех сфер — чувств, ума и душевных качеств.]

— Так четыре основы осознанности, если развить и практиковать их, доводят до совершенства семь условий пробуждения.

Ясное видение и освобождение

— Как семь условий пробуждения, если развить и прак­тиковать их, доводят до совершенства ясное видение и осво­бождение?

Медитирующий развивает осознанность как условие про­буждения, опираясь на уединение, угасание [страстей], пре­кращение [страстей] и отречение[31] [от страстей]. Он развивает осознанность как условие пробуждения, усилие как условие пробуждения, экстаз как условие пробуждения, безмятежность как условие пробуждения, сосредоточенность как условие пробуждения, беспристрастность как условие пробуждения, опираясь на уединение, угасание [страстей], прекращение [страстей] и отречение [от страстей].

— Так семь условий пробуждения, если развить и прак­тиковать их, доводят до совершенства ясное видение и осво­бождение.

Так сказал Благословенный. С радостью в сердце, монахи восхищались словами Благословенного.

Только на этом этапе (последние три наблюдения) мы можем по-настоящему приблизиться к ядам ума (жадность, ненависть и иллюзия) и наблюдать, как они сгорают в огне все более глубокого видения. Ум, избавившийся от этих ядов, стано­вится объектом осознания, и все условия пробуждения достигают совершенства. Будда видел в совершенствовании семи условий пробуждения последний этап практики. Таким образом, четыре основы и семь условий могут служить показа­телем того, как продгигается наша работа над шестнадцатью наблюдениями.