Семейный быт башкир.ХIХ-ХХ вв.

Необходимо отметить, что в практике наследования у башкир почти не было разграничения наследников на асибов и фарзгаров. Следы такого разделения можно усмотреть лишь в термине, применявшемся для обозначения башкир-вотчинников. Их именовали асаба в отличие от припущен-ников - типтар, этэмбай. Закреплению за термином такого значения, невидимому, способствовало то обстоятельство, что право на вотчинное владение землей в башкирских волостях передавалось по наследству, главным образом по мужской линии, т.е. по линии асибов. Асаба означало, таким образом, "потомственный владелец земли" и вполне соответствовало русскому слову "вотчинник". Мы сделали оговорку "главным образом" потому, что передача наследственных прав на вотчинную землю, вероятно, не всегда шла исключительно по мужской линии, об этом имеются некоторые письменные и устные свидетельства, относящиеся к более раннему времени.

Подводя итоги, необходимо отметить, что наследование и раздел имущества у башкир в XIX и начале XX в. развивались не по линии возрастания роли шариата в этой важной области имущественных отношений. К этому времени в башкирском обществе сложилось вполне устоявшееся выборочное отношение к шариатным статьям, в результате которого были отобраны лишь некоторые шариатные принципы, вполне соответствовавшие духу дореволюционного быта(неравноправие женщины, предпочтение ближайшим прямым наследникам и т.д.), а сложная разветвленная система родственников была отвергнута. К ней, очевидно, прибегали лишь в редких случаях, когда раздел наследства совершали муллы.

Заметную роль в наследовании продолжали играть обычаи, возникшие в глубокой древности, но значительно трансформированные в соответствии с социально-историческими условиями времени, - институты левирата и минората. 160

Широкое распространение получила практика наследования по завещанию. В связи с этим поднялась роль такого фактора, как воля наследодателя - собственника наследуемого имущества. На базе своеобразного переплетения старых обычаев, шариата и явлений, возникших под воздействием российского законодательства, складывались традиции, отражающие сложный, противоречивый характер социально-экономических отношений в башкирском обществе. В целом же в конце XIX - начале XX в. стали постепенно преобладать те тенденции, которые знаменовали развитие частной собственности, дальнейшее укрепление малой семьи.

Башкирская семья в советское время развивалась в русле тех социально-экономических, политических и культурных преобразований, которые произошли после Октябрьской революции. Решающее значение имели обобществление средств производства, создание колхозов и совхозов, промышленное строительство, образование автономной государственности Башкирии, упразднение юридического неравенства женщины, ограничение функционирования религии, проведение культурной революции. Все это в конечном итоге привело к изменению социальной природы семьи; она с отменой частной собственности лишилась прежней экономической основы и утратила прежнее значение в социальной и экономической жизни общества. Однако роль семьи в воспроизводстве общества, воспитании подрастающего поколения оставалась достаточно высокой во все периоды истории советского общества.

Социальные невзгоды и нравственные деформации в истории советского общества в полной мере отразились на семье. В то же время в семье происходили такие прогрессивные процессы, как демократизация внутреннего строя и всего уклада ее жизни, преодоление деспотии мужчины над женщиной, родителей над детьми и т.д.

Названные процессы были характерны для семьи у всех советских народов. Башкирская семья в определенной мере - сохраняла национальное своеобразие, обусловленное особенностями исторического развития народа. С одной стороны, имел значение тот факт, что Башкирия уже с середины ХУ1 в. входила в состав России и башкирское общество развивалось в системе общественных отношений Российского государства, которые накладывали заметный отпечаток на -структуру семьи и внутрисемейный быт. Определенную роль играли хозяйственно-культурные взаимосвязи с другими коренными народами Урало-Поволжья и русским населением региона. Поэтому у башкир в отличие от многих народов, обитающих на национальных окраинах страны, семейно-брачные отношения испытали более глубокое и интенсивное влияние тех процессов, которые происходили у народов европейской части России, прежде всего Поволжья и Приуралья. С другой стороны, башкиры на протяжении длительного времени оставались полукочевниками-скотоводами и пришли к Октябрю с довольно тяжелым грузом остатков полукочевнического быта. Эта особенность народного быта, в том числе и семейного уклада, отличала башкир, во всяком случае ту их часть, которая расселена по восточным и южным склонам Южного Урала, от народов Приуралья и Среднего Поволжья, и роднила их с казахами, калмыками и другими кочевническими в прошлом народами степной зоны. Третье обстоятельство, которое оказывало влияние на семейно-бытовой уклад башкир, заключалось в том, что семейно-брачные отношения у них, как и у ряда мусульманских народов, регулировались нормами мусульманского права - шариата, которые надо сказать, выступали не в ортодоксальном виде, а в своеобразном переплетении с древними обычаями народа и российскими правовыми установками.

Действие перечисленных факторов, в совокупности или в отдельности, и после Октября еще долгое время определяло специфику башкирской семьи и семейного быта. В процессе изменений в социально-политической жизни, роста грамотности, образования и культуры среди башкирского населения влияние ислама падало. Вопросы семьи и боака, как другие вопросы гражданского состояния, перешли в ведение государственных органов. Влияние шариата свелось к минимуму. В то же время действие такого фактора из прошлого, как взаимное сотрудничество народов, обрело более широкий размах и общесоюзные масштабы. Фактор этот, обогащающий культурный мир каждого из народов, способствует в то же время сближению их жизненно-бытового уклада, в какой-то мере его нивелировке. Однако выработка общесоветских черт в культуре, общественном и семейном быте сопровождается возрождением и развитием на этой основе прогрессивных национальных традиций, которые в конечном счете обусловливают своеобразие семейно-бытового уклада народов СССР, в том числе и башкир. Проявляется это и в структуре семьи, и в формах заключения брака, и в семейном этикете, и особенно в обрядности.

Преобразования в области семейного быта у башкир в советский период могут стать объектом специального монографического исследования. В предлагаемом очерке, который ни в коей мере не претендует на полноту охвата вопроса, ставится задача вскрыть основные направления тех изменений, которые произошли и продолжают происходить в социальной сущности и структуре семьи, природе брака и семейной обрядности.

В дореволюционном прошлом вопрос о женитьбе сына и замужестве дочери обычно решали родители. Это вполне соответствовало природе брака, который в большинстве случаев являлся, по существу, сделкой между двумя роднящимися семейными коллективами, в основе которой лежал материальный расчет. Лишь в наше время брак стал актом создания новой семейной ячейки на основе добровольного союза молодых, объединенных взаимной любовью и уважением. Коренное изменение социальной сущности брака и семьи привело к рождению новых форм семейно-брачных отношений.

Однако необходимо отметить, что эти новые формы развиваются не на голом месте, а с использованием тех прогрессивных тенденций, которые имелись и пробивали себе дорогу в традиционном народном быте. При рассмотрении традиционной свадебной обрядности мы убедились, что жизненный уклад оашкир не исключал того, что будущий жених и невеста знали друг друга и встречались до вступления в брак. Нередко воля родителей совпадала со взаимным влечением и желанием детей. Существовали определенные обычаи, которые давали возможность юношам и девушкам участвовать в совместных игрищах и увеселениях. Наиболее благоприятные условия для встреч возникали во время массовых празднеств (һабантуй, йыйын) и ярмарок. Девичьи игры на лоне природы и вечерние посиделки также нередко сопровождались встречами, знакомствами и совместными увеселениями юношей и девушек. Однако здесь ни в коем случае нельзя преуменьшать замкнутость дореволюционного семейного быта и строгость канонических мусульманско-патриархальных запретов. Иногда противоречие между волей родителей и желанием детей в вопросах брака приводило к трагическим последствиям для молодых.

В советскую же эпоху знакомство жениха и невесты до обручения, общение их стало правилом. Совместная учеба, участие в общественном труде и коллективных формах досуга, весь образ жизни, утвердившийся после Октября, открыли широкий простор постоянному общению юношей и девушек в различных сферах жизни, способствуя тому, чтобы они вступали в брак и строили семейную жизнь на основе взаимного уважения и любви. В процессе утверждения нового культурно-бытового уклада установились определенные места знакомств и формы общения, соответствующие характеру общественных отношений нашего времени. В 20-30-е годы, а также в послевоенный период большое место в развлечениях молодежи занимали регулярно проводимые вечера танцев (уйын) в клубах, школах или даже частных домах. В сельской местности было принято приглашать на эти вечера молодежь соседних деревень. Сам характер танцев или игр, предполагавший выбор партнера, позволял молодежи с помощью принятых условностей выражать симпатию друг другу, способствовал сближению. Было в обычае обмениваться письмами, подарками, символизирующими признание в любви, записями в памятных альбомах (иҫтәлек). Традиционными подарками-символами служили вышитые карманные платки и кисеты для юношей, головные платки, духи, душистое мыло или перстни для девушек.

В процессе дальнейших изменений общественно-культурной жизни стали разнообразнее формы общения молодежи. Большая роль в этом принадлежит спорту, художественной самодеятельности. Стадионы, дворцы культуры и клубы являются не только центрами культурной жизни, но также и традиционными местами знакомств. Происходят знакомства на семейных торжествах (свадьба, дни рождения), школьных вечерах, на концертах, спектаклях, в кино.

Особенно широки возможности для общения молодежи в городах. Значительная часть молодых башкир-горожан живет в общежитиях. Это студенты вузов, техникумов и училищ, рабочие, инженерно-технические работники. Общежития, как и трудовые коллективы, сами по себе способствуют тому, что молодые люди легче и быстрее познают друг друга, находят друзей и подруг. Кроме -того, заводские и вузовские коллективы устраивают массовые формы проведения досуга на лоне природы, вечера отдыха. В каждом городе имеются традиционные места встреч. В частности, любимыми местами башкирской молодежи г.Уфы являются площади у памятника Салавату Елаеву на высоком берегу р.Белой, у памятника А.Матросову и М.Губайдуллину в северной части города.

В то же время существуют еще обстоятельства, которые сдерживают или регламентируют отношения между юношами и девушками. Прежде всего это традиционные представления о приличии, правила народного этикета, общественное мнение. У башкир и сейчас не одобряется, если девушка первой проявит инициативу познакомиться, признается в любви или предложит пожениться. Она должна терпеливо ждать, пока предложение сделает юноша. В целом по народному этикету молодые должны вести себя сдержанно, скромно, не афишировать свои чувства. Даже юноши не должны открыто выражать перед другими, особенно старшими, свое расположение к девушке. Не принято также делиться сердечными тайнами с близкими родственниками, Только в редких семьях, главным образом в городах, в сердечные тайны посвящают отца или мать. Чаще о намерении жениться или выйти замуж сообщают родителям через других. По старой традиции эту миссию в деревнях выполняет невестка (еңгә) - жена старшего брата или дяди.

В наше время сняты сословно-классовые, национальные и религиозные ограничения в заключении браков, давно забыта родовая экзогамия, запрещающая браки внутри рода или деревни. Браки заключаются в сельской местности как в рамках деревни, так и за ее пределами. Однако браки между родственниками практически исключены. Башкиры, как и прежде, стремятся избегать браков с лицами, между которыми прослеживаются какие-либо родственные связи. В повседневной жизни родственные связи поддерживаются главным образом между родными братьями и сестрами, слабее - в пределах второй степени родства, а троюродные братья и сестры обычно сознают родство очень смутно. Редкие случаи браков с отдаленными родственниками, совершающихся или по незнанию (утрате) родственных связей, или вопреки им, воспринимаются общественностью как крайне нежелательные аномалии.

Наблюдаются и некоторые другие закономерности, свидетельствующие о влиянии на брачные отношения социальных и национально-языковых факторов. Как отмечалось выше, будущие супруги знакомятся и общаются в определенной социально-этнической среде. Отсюда и преобладание браков в рамках своей социальной группы, и особенно национальности. Даже в тех случаях, когда родители жениха и невесты принадлежат к разным об-шественным группам, а их собственный социальный статус в большинстве случаев оказывается примерно одинаковым. В том же направлении действуют психологические установки родителей и нередко самих брачащихся. Значительная часть родителей стремится, чтобы их дети вступали в брак в пределах их социального круга, и особенно национальности. Попутно заметим, что прочными оказываются обычно национально-смешанные браки мевду лицами, которые до заключения брака преодолели (обоюдно или односторонне) национально-языковой барьер, т.е. когда оба супруга или один из них восприняли язык, психологические установки и культурно-бытовые традиции народа, представителем которого является его (ее) супруга (супруг). Таким образом, национально-смешанные браки, будучи факторами межэтнического (межнационального) взаимного сближения и взаимопроникновения, являются в то же время показателями (индикаторами) этого явления. Это касается-также, правда в меньшей мере, браков между людьми из разных социальных групп, главным образом полярных (городская интеллигенция - колхозники).

Отсюда и ценностные ориентации женихов и невест, их родителей.

Отец и мать на первый план выдвигают соображения социального (или со-циально-материального) и морального порядка: кто родители невесты (жениха), каково их общественное положение и материальное благополучие, образование невесты (жениха), поведение, мнение окружающих о ней (о нем) и т.д. При этом их взгляды в значительной мере определяются инерцией общественной традиции. В плане сказанного заслуживает внимания следующее обстоятельство: младший брат должен дожидаться, пока не женится старший, младшая сестра может выйти замуж лишь после старшей сестры. Отклонения случаются, но редко.

В советское время брачный возраст, особенно женщин, изменился по линии постепенного повышения. Интересные результаты в этом плане дало анкетное обследование населения, проведенное в 1964 г. в 14 деревнях и совхозных поселках юго-восточной Башкирии. В процессе анкетирования был зафиксирован возраст при вступлении в брак у 2403 человек. Оказалось, что для женщин, которым в 1964 г. было более 50 лет, средний брачный возраст составлял 17,1 года, для женщин от 40 до 50 лет -19,3 года, до 40 лет - 20,2 года (Бикбулатов. 1969. 0.116). По данным переписи 1959 г., на 100 женщин-башкирок в возрасте 16-19 лет приходилось 13 замужних. Это было заметно больше, чем у эстонцев (4,2), латышей (4,5) и русских (9,5), но намного меньше, чем у народов Средней Азии и Закавказья.

Во время переписи 1970 г. удельный вес замужних был учтен по более дробным возрастным группам: отдельно среди женщин 16-17 и 18-19 лет. В группе 16-17 лет всюду произошло уменьшение числа замужних, за исключением Узбекистана, Грузии и Эстонии, а среди женщин 18-19 лет в республиках Прибалтики, на Украине, в Белоруссии, РСФСР, Грузии и Армении наблюдалось некоторое увеличение числа замужних. Небольшое увеличение браков в возрастной группе 18-19 лет произошло также среди башкирских женщин. Однако в целом не было заметного омоложения среднего брачного возраста ни у женщин, ни у мужчин, так как возросло число лиц, которые вступают в брак довольно поздно - около 30 лет и старше. Связано это с учебой в вузах и техникумах, особенно с интенсивной миграцией молодежи в города и районы промышленного освоения. В наши дни в миграциях в город наблюдается характерная особенность: в город едет все больше и больше девушек, чем юношей. Не вдаваясь в социальные и экономические причины этого явления, отметим, что оно создает диспропорцию в половозрастной структуре населения, заметно нарушает демографическую ситуацию в деревне (и в некоторой степени даже в городе), а в плане нашей темы выдвигает в деревне проблему невест.

Основной формой заключения брака у башкир являлся брак по сватовству. Параллельно с ним в ряде районов бытовало умыкание (кыз урлау) девушек, имевшее также традиционные истоки, изредка случались браки "убегом" (касып сыгыу), являвшиеся выражением протеста против произвола родителей. В более отдаленном прошлом, в начале XIX в. и раньше, существовал обычай сговора родителей еще до рождения детей и обручения в колыбели.

В советское время сватовство сохранилось, но оно является скорее данью традиции, чем необходимостью, и играет главным образом обрядовую роль, призванную подчеркнуть значительность происходящего события. Родители юноши и девушки, встретившись, совместно решают вопросы о времени и месте проведения свадебных торжеств, составе гостей, расходах и т.д. Переговоры эти не всегда проходят в форме сватовства. Браки "убегом", получившие довольно широкое распространение в 20-е годы, местами постепенно исчезли, а в северных районах Башкирии и в Пермской обл. слились с традицией умыкания. В этой зоне браки похищением были настолько характерны, что, несмотря на всю свою парадоксальность, продолжают практиковаться и в наши дни. В ряде случаев они совершаются скорее как обряд, с согласия девушки и ее родителей.

Октябрьская революция застала башкирскую семью на той стадии, когда в ней преобладали черты моногамной семьи, выступавшие в своеобразном единстве с пережитками феодально-патриархального прошлого башкир и нормами мусульманско-шариатного семейного права. Наряду с простейшими (нуклеарными) семейными ячейками, состоявшими из супружеской пары с детьми (или без детей), встречались семейные коллективы сложной структуры. Это были или большесемейные общины, включавшие пожилых родителей и их женатых сыновей с потомством (2-3 и более брачных пар, 3 и более поколения), или случаи многоженства.

Мусульманская полигамия, имевшая место лишь среди зажиточных слоев башкирского общества, была упразднена в законодательном порядке, хотя в пережиточной форме дожила до 40-50-х годов. Но большесемейные коллективы полупатриархального типа довольно прочно держались в связи с сохранением индивидуального крестьянского хозяйства на низкой материально-технической основе. Коллективизация, покончив с единоличным землепользованием, нанесла окончательный удар полукапиталистическим-полуфеодальным отношениям. В советскую эпоху, особенно в последние десятилетия, индивидуальная семья стала господствующей, а затем и единственной формой семейной ячейки.

Однако развитие семьи, изменение ее социальной природы, численного состава и структуры имели определенное своеобразие. В этом сказалась консервативность семейных устоев, сила традиции. По семейным обычаям, идущим из глубины веков, существовала возрастная очередность во вступлении в брак между братьями и сестрами. Женатый сын продолжал жить с родителями до тех пор, пока' не подрастал следующий за ним младший брат, а к этому моменту общими усилиями возводили ему дом и справляли хозяйство. Самому младшему сыну доставался отчий "корень" -отцовский дом, усадьба и все то, что оставалось при отце до конца его жизни. Поэтому его не принято было отделять, что в конечном счете обусловливало и структуру, и состав семьи. В 30-50-е годы был довольно велик удельный вес семей, состоявших из двух брачных пар и трех поколений - родителей, их младшего сына с женой и детьми.

Великая Отечественная война с ее колоссальными жертвами внесла в это явление свои коррективы. В таких семьях верхнее звено в подавляющем большинстве оказывалось неполным. По данным анкетного обледования, упомянутого выше, из 1020 обследованных семей 172 семьи (17%) включали одного из родителей, сына или дочь с детьми (3 поколения, I брачная пара), а в 163 случаях (15%) это были вдовы или одинокие матери с детьми. Сложных семей, в которых были налицо оба родителя и их женатые (замужние) дети со своим потомством, насчитывалось 46 (4,5%).

Ныне удельный вес сложных и неполных семей значительно уменьшился, семья по своей структуре в подавляющем большинстве приблизилась к своему идеалу. Это нашло отражение в средних размерах семьи. По данным нашего анкетного обследования в 1964 г., сельская башкирская семья насчитывала в среднем 4,9 человека. В 1970 г., по материалам Всесоюзной переписи, средний размер однонациональной башкирской семьи составлял 4,6 человека, в том числе в городах - 3,9, в сельской местности - 4,7. Это было заметно больше, чем у народов Прибалтики, восточных славян, но значительно меньше, чем у узбеков, азербайджанцев, туркмен, таджиков, казахов и киргизов. К 1979 г. средний размер однонациональной башкирской семьи в РСФСР сократился до 3,,9 человека, в том числе до 3,4 - в городах, до 4,1 - в сельской местности, из них около половины составляют семьи из 2-3 человек. Как видим, не только в городах, но также в сельской местности наблюдается заметное сокращение размеров семьи, происходящее за счет уменьшения количества детей. В то же время необходимо отметить, что у башкир доля семей, насчитывающих в своем составе 7 и более человек, несколько выше, чем в среднем по РСФСР и СССР.

Среди башкир и до революции был довольно высоким процент национально-смешанных браков. Это были браки почти исключительно между башкирами и татарами, которых объединяла близость языка, общность многих культурно-бытовых традиций и вероисповедания. Брачные связи башкир с представителями других национальностей, и особенно других религий, встречались крайне редко и в каждом отдельном случае были связаны с переходом одного из брачащихся в другое вероисповедание. В частности, если башкир женился на русской девушке, ей меняли имя и справляли свадьбу в полном соответствии с башкирским традиционным ритуалом. С преодолением религиозных, социальных барьеров, в процессе культурного развития и межнационального взаимодействия национальносмешанные браки становятся более частыми и многосторонними, охватывая практически все национальности, представленные в республике более или менее многочисленными группами. В 1970 г. удельный вес национальносмешанных семей в Башкирии составил 15,9%. В начале 1979 г. число однонациональных башкирских семей в РСФСР составило 218 638, в них насчитывалось 852 688 человек, т.е. 66% башкирского населения РСФСР. На долю национально-смешанных семей и одиночек приходилось около 34% башкир.

Браки между представителями разных национальностей наиболее часто заключаются в городах и рабочих поселках. По данным полевых исследований, по-прежнему наиболее часты башкиро-татарские (или татаро-башкирские) браки в городах, в сельской местности, особенно в районах смешанного расселения (центральная и северо-западная Башкирия). Растет удельный вес браков с русскими, чувашами, мари, мордвой.

Чтобы представить масштабы и динамику национально-смешанных браков среди башкир, приведем некоторые цифры. В 1960 г. в г.Салавате, одном из молодых городов республики, были заключены 39 однонациональных башкирских браков и 42 национально-смешанных брака, в которых один из супругов был представителем башкирской национальности. Через 10 лет однонациональных башкирских браков было зарегистрировано 50, смешанных с участием башкир - 139, а в 1980 г. соответственно - 74 и 127. Еще более примечательны данные по Уфе. В 1960 г. здесь было зарегистрировано 57 браков башкир с башкирками и 270 браков с представителями других национальностей, в 1970 г. соотношение этих браков составило 115 и 636. За отмеченные два года в Уфе башкиры вступили в брак с представителями 14 других национальностей, но подавляющее большинство среди них составляют татары (около 2/3) и русские (около 1/4²²). В целом башкиры в республике привержены к смешанным бракам в большей мере, чем русские и татары.

Башкирские семьи становятся все более смешанными по социальному и социально-профессиональному составу. Источниками социальной смешанности семей являются, с одной стороны, браки между представителями разных социальных и социально-профессиональных групп, с другой - изменение социального статуса отдельных членов семьи. В целом рост удельного веса социально неоднородных семей происходит быстрыми темпами.

Главой в ортодоксальной башкирской семье был мужчина. Редкие исключения составляли случаи, когда семью возглавляла вдова с малолетними детьми. Демократизация общественных отношений оказала влияние и на внутренний строй семьи, в том числе на правовой статус ее членов. В прошлом главенство мужчины органически вытекало из социального и юридического неравенства женщины, оно означало ее подчиненное, приниженное положение в семье и обществе. Советская власть освободила женщину от семейного рабства, провозгласила ее равенство с мужчиной во всех сферах жизни. Роль и положение женщины в семье у башкир, как и у других советских народов, изменились коренным образом.

Поэтому на вопрос о главе семьи информаторы во многих случаях затрудняются дать однозначный ответ. Нередко встречаются семейные коллективы, которые и формально, и фактически возглавляют женщины. Однако в подавляющем большинстве главой семьи считается мужчина - отец семейства, муж. Даже в тех семьях, в которых фактически лидером является женщина (у нее больший заработок, она пользуется большим влиянием на детей и остальных членов семьи, более самостоятельна и предприимчива) , официальной главой выступает мужчина. Между тем часто и тогда, когда женщина зарабатывает не больше или меньше мужа, не обладает четко выраженными преимуществами в личных качествах и образовании, она играет ведущую роль в решении семейных вопросов: как правило, свои действия по общим делам семьи мужчина непременно должен согласовывать с ней, а семейная касса почти всегда находится в ее ведении.

Как видно, имеется определенное противоречие между реальным положением мужчины и женщины в семье и формальным (официальным) лидерством. В этом сказывается сила инерции общественного мнения, традиции: общественность не только в деревне, но и в городе стоит на точке зрения, что семью должен возглавлять мужчина. И женщина часто сама выдвигает мужчину на первый план в качестве официального главы, предотвращая в своем мнении ущемление его мужского достоинства, его авторитета перед детьми и общественностью, видя в этом определенную гарантию престижа и благополучия семьи. Но главное, принципиально иным стало содержание понятия "глава семьи", оно не означает беспрекословного подчинения ему всех остальных членов семьи, в том числе жены. Более того, оно не предопределяет характера и структуры внутрисемейных взаимоотношений, а своим острием направлено вовне: глава семьи является юридическим представителем семьи перед обществом и другими семьями. Он несет ответственность перед законом и обществом за участие семьи и ее членов в общественных делах, за соблюдение семьей правил поведения в обществе.

Внутрисемейные отношения определяются прежде всего характером общественных отношений нашего времени, на них накладывают заметный отпечаток также культурный уровень семьи, ее состав, структура и в известной мере этнокультурные традиции. Надо сказать, что современная семья унаследовала многое из того, что было присуще традиционной башкирской семье, особенно в распределении обязанностей и внутрисемейном этикете. В традиционной башкирской семье существовало довольно четкое половозрастное разделение труда. Заготовка, подвоз и разделка дров, забой скота, подвоз кормов, уход за рабочими лошадьми, строительство и ремонт дома считались мужскими работами. Женщины ухаживали за молочным скотом и молодняком, доили коров и кобылиц, выполняли всю домашнюю работу (приготовление пищи, шитье и ремонт одежды, уход за детьми и т.д.), летом наравне с мужчинами участвовали в сенокосе, жатве. На строительные работы женщины не привлекались, но в южных районах печи клали, как правило, женщины.

Широкое участие женщин в общественном труде и общественной жизни внесло большие коррективы в семейные отношения. С одной стороны, мужчины в большей мере вовлекаются в сферу домашнего труда, с другой -заботы по содержанию дома и домашнего хозяйства занимают меньше времени и труда. Однако и ныне в семье, особенно в деревнях, довольно строго различаются обязанности мужчин и женщин. Стирка, приготовление пищи, уборка дома или квартиры, уход за детьми, больными или престарелыми остаются сугубо женским делом. За мужчинами остаются полевые работы, уход за скотом, уборка и благоустройство двора и усадьбы, ремонт и обновление построек, мебели и хозяйственного инвентаря. Как и в прошлом, дети довольно рано начинают участвовать в работах по семейному хозяйству, в уходе за скотом и птицей, уборке и т.д.

Традиционный семейный этикет строился на безусловном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми. Самым большим уважением в семье пользовались дед и бабка. Они занимали почетную, гостевую половину дома, не полагалось в их присутствии громко говорить, перебивать их во время разговора, за общей трапезой их сажали на саже почетные места. Почти такое же положение, по обычаю, занимали родители, особенно отец. В свою очередь, и они старались держаться перед младшими, детьми и внуками с большим достоинством, строго контролировали свое поведение, проявляли сдержанность и выдержку в обращении друг к другу, не посвящая детей в возникающие разногласия. Возрастной ранг соблюдался и между детьми: младшие должны были слушаться старших братьев и сестер, а те, в свою очередь, оберегать их, заботиться о них. К старшим было принято обращаться не по имени, а с помощью звательных форм терминов родства, в которых отражена степень родства и старшинства: агай - старший брат, дядя моложе родителей; апай - старшая сестра, тетя моложе родителей и т.д. Если старших братьев и старших сестер несколько, то при обращении к кому-либо из них к терминам родства прибавляли определения "старший", "больший", "средний", "младший".

Отношения в современной башкирской семье более демократичные, они предполагают уважение личного достоинства каждого ее члена, но традиционный этикет в основном соблюдается. Объясняется это в значительной мере силой привычки, традиции, но многие родители стремятся использовать народный этикет в воспитательных целях. В процессе изменений семейного быта происходит также отбор норм народного этикета, устаревшие правила постепенно отпадают, появляются новые. В первую очередь эти изменения коснулись положения женщин и детей. Молодая женщина в старой башкирской семье должна была избегать свекра, могла говорить в его присутствии только шепотом, ходила с закрытым лицом. Эти ограничения давно отпали. Во многих семьях молодая женщина обращается к родителям мужа не со словами Тайным (свекор), кэйнэм (свекровь), а с помощью терминов, означающих отца и мать, тем самым подчеркивая родственную близость отношений, а те нередко обращаются к ней со словом балам - "дитя мое". Более свободные отношения установились также со старшими братьями и дядьями мужа. В то же время существующий этикет предписывает женщине определенные формы поведения: она не должна появляться перед старшими мужчинами и посторонними с босыми (голыми) ногами, расчесывать при них волосы, громко смеяться и т.д. Сохраняются традиционные формы обращения к мужу (атаһы - "отец детей"), к жене (эсэһе/инәһе - "мать детей"), к старшим родственникам вообще (с помощью родственных терминов, часто не называя имени). При обращении к к младшим расположение к собеседнику, вежливость, выражаются с помощью слов улым ("сын мой" - к сыну или внуку), һыҙым ("дочь моя, доченька" - к дочери и внучке), кустым, энем ("брат мой младший", "братишка"), Һендем, карындаш ("сестренка").

В башкирской семье заметно улучшилось положение детей; и в городах, и в сельской местности родители придают первостепенное значение питанию, одевде детей, обеспечению их игрушками, спортивным и культурным инвентарем, учебниками. В этом сказываются рост культурного уровня населения, изменение взглядов на воспитание детей. Не только в городах, рабочих поселках, но и в значительной части селений имеются дошкольные учреждения - детские сады и ясли. К концу 1985 г. в постоянных яслях и детских садах республики было 235 тыс. детей, в том числе в городах и поселках городского типа - 176,9 тыс., в сельской местности - 58,1 тыс. (Народное хозяйство БАССР. 1986. С.225). В колхозах и совхозах, кроме того, во время летних полевых работ открываются сезонные детские ясли и площадки.

Несмотря на большую роль детских учреждений и школы, семья сохраняет воспитательные функции в полной мере. Большое значение имеет привлечение детей к посильному участию в труде - домашнем и общественном. Довольно часто мальчики учатся верховой езде, ухаживать за лошадьми и домашним скотом, водить мотоцикл и автомашину. Участвуют дети в работах на приусадебном участке, уборке дома, двора, девочкам прививают навыки вязания, вышивки, кройки и шитья. Уже с 12-13 лет подростки начинают участвовать в конных скачках на сабантуях.

Велика роль семьи в передаче традиций художественного творчества и ремесла. Песне и музыке, танцам, мастерству вязания, вышивки, навыкам ухода за пчелами, за садом, столярному делу дети участся прежде всего от родителей, деда и бабки, старших братьев и сестер.

Творческая биография почти каждого певца, кураиста, композитора, танцора, сказителя начиналась в семье, в раннем детстве, и у каждого творческого деятеля был свой первый учитель и наставник прежде всего в семейном окружении. В такой преемственности несомненную роль играли и играют природные данные, но не меньшее значение имеют семейные традиции. В наши дни громадную роль в развитии творческих дарований играют школы, культурно-просветительные учреждения, но и они в большинстве лишь продолжают и завершают то, что было заложено в семье.

Во многих семьях дети имеют свои комнаты, рабочие места. Это предоставляет им большую свободу и самостоятельность.

Достигшие совершеннолетия и работающие сын и дочь обладают в известной мере и экономической самостоятельностью, оставляя часть заработка при себе. По старой традиции многие девушки задолго до замужества начинают готовить приданое: приобретают чайную и столовую посуду, готовят постельные принадлежности, предметы убранства дома, одежду. Делаются определенные приготовления и к женитьбе сына. В семьях, где еще живы традиционные устои сельского быта, ставят сруб для взрослого сына, выделяют скот (инее мал) - телку или корову, 1-2 овцы. Через некоторое время после женитьбы, когда закончатся строительство и отделка дома, когда родители убедятся в подготовленности молодых к самостоятельной жизни, их выделяют в отдельные хозяйства. Домашнюю утварь, постель и другие предметы бытового обихода привозит жена. Мебель, телевизор, приемник, холодильник и стиральную машину и такие дорогостоящие предметы, как мотоцикл, автомашину, молодые постепенно приобретают сами, по мере укрепления семейной экономики. Правда, некоторые из этих вещей, менее дорогостоящие и более престижные, молодым могут подарить на свадьбе.

Такой способ выдела женатых сыновей, традиционный в своей основе, в современных условиях встречается все реже и реже. Характерная для наших дней подвижность населения, интенсивный процесс урбанизации оказывают заметное влияние и на эти стороны семейного быта. Часто после окончания техникума или вуза молодые люди не возвращаются в родное село, а направляются на работу по полученной специальности в другие селения, районы, города, области. Нередко случается так, что достигшие совершеннолетия девушки и юноши отправляются в город - на стройки, предприятия промышленности, торговли и бытового обслуживания. Вопросы вступления в брак, трудового и бытового устройства в таких случаях молодые решают в основном сами, а участие родителей ограничивается материальной помощью в проведении свадьбы и приобретении предметов первой необходимости для самостоятельной жизни. Примерно в таком же порядке происходит выдел детей в городах, поселках городского типа.

Однако в городах, в большей мере в крупных, наблюдаются некоторые особенности, обусловленные направлением современных социально-демографических процессов. Уроженцы крупных промышленно-культурных центров относительно меньше подвержены миграционным процессам. Здесь выходцы из городских семей стараются устроиться на работу и остаться жить в родном городе. В условиях перенаселенности больших городов и недостатка жилища взрослые работающие дети очень часто продолжают жить вместе с родителями и после вступления в брак. В одних случаях такие коллективы живут одной семьей, в других, разделившись на две самостоятельные семьи, ведут каждая отдельное домашнее хозяйство, а иногда такие семейные пары, обладая известной автономией (отдельная семейная касса, самостоятельное решение внутрисемейных дел), сохраняют по ряду вопросов прежнее единство (общий сад, стол, совместное пользование автомашиной), в любом случае такие коллективы представляют сложные, порою противоречивые объединения.

До коллективизации в сельской башкирской семье не торопились с выделом женатых сыновей. С одной стороны, необходимо было определенное время для подготовки к выделу (постройка дома, обзаведение минимальным количеством скота и инвентаря), с другой - родители считали, что сын и сноха должны поработать в пользу общего хозяйства и в какой-то мере компенсировать трудовые и экономические затраты на них. Эта тенденция особенно заметно проявлялась в зажиточных крестьянских семьях. В них не спешили также выдать дочь замуж, если она была единственная или самая младшая: нужны были рабочие руки для дойки коров и кобылиц, переработки и заготовки на зиму молочных продуктов, хлебопечения, стирки и т.д. Таким образом, в состоятельных семьях взрослые сыновья, дочери, снохи (эти в первую очередь) оказывались на положении работников, но с той разницей, что им больше доверяли, они лучше одевались и питались.. Упразднение семейного гнета, явившееся результатом ликвидации единоличного хозяйства, сняло отмеченные ограничения в вопросах вступления в брак и выдела детей. Как уже отмечалось выше, юноши и девушки могут свободно сами решать эти вопросы, тем более к этому моменту у них, как правило, уже есть самостоятельные заработки, а вопрос о согласии родителей имеет не столько экономическое, сколько нравственно-этическое и педагогическое значение.

Древний обычай, в силу которого младший сын и после женитьбы оставался в доме отца, а после его смерти наследовал отцовский дом и все оставшееся при нем имущество, сохраняется в наши дни в основном как тенденция, как один из желательных вариантов с точки зрения родителей. Нередко эта тенденция в сельской местности находит реализацию и младший сын выступает как хранитель родного очага, продолжатель семейных традиций²³. Однако стремление молодых к самостоятельной жизни ныне настолько велико, что женатые сыновья, в том числе и младший, все чаще отделяются от родителей и в тех случаях, когда остаются жить в родном селе: строят себе отдельный дом, въезжают в колхозную или совхозную квартиру. И родители в большинстве не препятствуют выделу детей, иногда сами выступаюи инициаторами семейных разделов. Это и понятно, так как многие проблемы устройства быта, такие, как водоснабжение, приобретение и доставка дров, заготовка и перевозка кормов для скота, не имеют прежней остроты. Благодаря этим изменениям пожилые люди, когда налицо оба родителя, вполне могут жить самостоятельно. Этому способствует также пенсионное обеспечение, а для выделившихся молодых семей - наличие в крупных населенных пунктах дошкольных детских учреждений, мероприятия Советского государства в помощь матерям с малолетними детьми.

Овдовевшие отец или мать обычно живут в семье сына или дочери, иногда же они, вступив в новый брак, продолжают жить отдельно. Изредка можно встретить в деревнях одинокого старого мужчину или женщину -это в основном те, у кого не было детей, у кого дети разъехались или их не стало, кто по той или иной причине не может ужиться с членами семьи сына или дочери. Сельская общественность старается оказывать таким людям необходимую помощь.

Башкирская семья и в дореволюционном прошлом не представляла самодовлеющей замкнутой социальной ячейки. Многочисленными узами она была связана с родственными семейными коллективами, которые жили в одном ауле по соседству. Расположившись компактными группами в деревне, они образовывали отдельные концы (оо) или целые улицы, а в более отдаленном прошлом - в начале XIX в. и в ХУП-ХУШ вв. расселялись отдельными аулами. В этнографической литературе такие объединения известны под названием родовых подразделений и семейно-родственных групп (Кузеев. 1957; Бикбулатов. 1969). Чем дальше в глубь веков, тем больше в них признаков рода или его расколовшейся части, и, наоборот, чем ближе к нашим дням, в большей мере они обнаруживают черты общности более или менее самостоятельных в экономическом плане семейных ячеек. В ХУП-ХУШ вв., а кое-где еще в XIX в. такие группы семей были настолько едины и сплочены, что порою трудно было усмотреть существование в их составе отдельных семей, и они выступали как первичная социально-экономическая единица общества. В условиях преобладания кочевого скотоводческого уклада они имели форму кочевой группы.

Башкирские аулы представляли или одну семейно-родственную группу, если были маленькие, или совокупность 2-3 и более групп родственных семей, связанных между сооой, в свою очередь, более отдаленными родственными отношениями (Шитова. С.60-61). Немало было и таких деревень, в которых одну половину составляли дворы-усадьбы родственных между собой коренных жителей башкир, а другую половину - дома более поздних, пришлых поселенцев, пущенных башкирами на известных, порою кабальных, экономических условиях. Это были выходцы из коренных народов Среднего Поволжья и Приуралья, бежавшие от безземелья, преследования помещиков, произвола чиновников, насильственного крещения, - марийцы, чуваши, удмурты, но большей частью мишари и татары. Они образовали в Башкирии особую социально-экономическую группу под общим названием "тептяри". Впоследствии в своем подавляющем большинстве они стали или башкирами, или тарарами. Живя в одной деревне с башкирами, они имели отдельные погосты, отдельными массивами располагались также их пашни и сенокосные угодья. Иногда они селились по соседству самостоятельными аулами.

Такое деление деревень по родственному и этническому признакам постепенно разрушалось, уже в конце прошлого века установка дома выделившегося сына рядом с домом отца, брата или в пределах одной усадьбы перестала быть твердым обычаем. В условиях роста подвижности населения, увеличения размеров поселений и уплотнения их застройки рядом друг с другом оказывались дворы представителей разных фамилий, родственных и этнических групп, нередко разных национальностей. Однако традиции старого бытового уклада продолжали жить и функционировать, видоизменившись и приспособившись к новым условиям. Родственные семьи поддерживали тесные связи между собой, если даже оказывались в разных концах деревни или в разных селениях, помогали друт другу, когда ставили новый дом, справляли свадьбу, хоронили умерших. Нередко, в эпоху капитализма, обычай взаимопомощи использовался в целях эксплуатации обедневших башкир более зажиточными родственниками.

Было принято регулярно ездить в гости к родственникам, особенно осенью и зимой, а летом - между весенним и осенним циклами полевых работ. Дети могли ездить к родне и без родителей и гостить подолгу. Довольно часто бездетные муж и жена брали на воспитание сына или дочку многодетного родственника.

В условиях смешанного расселения близкие отношения складывались между соседями. Обычай в известной мере освящал отношения с соседями. "Курше хакы - тәңре хакц" ("Право (доля) соседа - божье право"), -гласит башкирская пословица. Обычай предписывал жить с соседями в мире и дружбе, добрые соседи ходили друг к другу в гости или просто для обмена новостями, брали друг у друга хозяйственный инвентарь, предметы бытового обихода, горящие угли для разведения огня. Таких соседей называли ут куршелэр (соседи по огню). На время поездок соседи должны были присматривать за скотом, помогать остававшимся дома детям или престарелым, больным людям или на время брать детей к себе домой. Когда забивали скот, в первый же день вместе с ближайшими родственниками на ужин звали соседей; и кумыс, и слабохмельной напиток-бузу в числе первых давали испробовать (ауыҙ итер соседям. В день вскрытия сосуда с бузой, забоя скота не должен был выйти "пустым" (т.е. без знатной пищи или напитка) для любого, кто по тому или иному поводу зашел в дом, особенно дети. Примечателен и такой факт: если уезжала молодая мать, оставив грудного ребенка, кормящая соседка на это время брала ребенка к себе; так поступали и в случаях болезни кормящей женщины

Современная башкирская семья унаследовала многие положительные традиции старой семьи, в их числе традиции трудовой взаимопомощи между родственниками и соседями. Эти традиции сохраняются не только в силу привычки, инерции, но и поддерживаются общественностью. Тех, кто проявляет по отношению к соседям грубость или несправедливость, вызывают для беседы в сельский Совет, делают внушение, когда необходимо, выносят меры общественного порицания. Добрые отношения с соседями стали нормой народного этикета.

По-прежнему родственные семьи у башкир поддерживают между собой регулярные близкие отношения. Однако круг таких родственников несколько сузился, ограничившись отношениями между родителями и их взрослыми детьми, родными и, реже, двоюродными братьями и сестрами, дядьями и тетками. Родство с троюродными братьями и сестрами номинально сознается, но практически не поддерживается. В то же время значительно расширились пространственные связи родственных семей и родственников, охватив не только районы и города Башкирии, но и области Средней Азии, Казахстана, Сибири и Севера. Почти каждая семья в башкирских деревнях и городах республики имеет бывших своих членов в райцентре, ближайшем городе, на стройках Севера, в районах промышленного освоения Сибири, братских республик Юга. Не порвавшая еще с отцовским домом молодежь по выходным и праздничным дням регулярно съезжается в родной аул, внося в местную жизнь заметное оживление. Те, кто прочно обосновался в городе или живет в отдаленных краях, приезжает в деревню реже, обычно летом, со всем семейством. В ряде мест выходцы из одной деревни, но живущие в различных районах, краях и областях по общей договоренности начали съезжаться организованно, к определенной дате. Готовятся к встрече гостей и жители деревень, благоустраивая улицы, приводя в порядок дороги, изгороди, кладбища, а с приездом бывших односельчан устраивают торжества с традиционными спортивными состязаниями (борьба, скачки, бег) и играми, с концертом художественной самодеятельности. Местные жители знакомят своих земляков с достижениями в общественном хозяйстве, социально-культурном строительстве, нередко к этому времени приурочивают открытие памятника погибшим в Великой Отечественной войне воинам, нового клуба, больницы и т.д. Приезжие также держат своеобразный отчет перед земляками, поэты читают свои стихи, каждый старается оставить памятный подарок, олицетворяющий его трудовые или творческие достижения. Так родился праздник "Здравствуйте, односельчане" - новый и по духу, и по времени появления, но органически связанный с прогрессивными традициями народного быта. Начавшись в Абзелиловском р-не (Зауралье), он распространяется все шире, охватывая новые аулы и районы.

В наше же время внешние связи семьи расширились несравнимо. Главное, появились и непрерывно растут связи семьи и ее членов, возникшие в процессе учебы, службы в армии, на фронте, в результате совместного труда, имеющие общественно-политическую окраску и свидетельствующие о развитии отношений дружбы и солидарности между советскими людьми. Многие бывшие фронтовики, дружба которых родилась и закалилась в огне боев, ведут переписку, ездят друг к другу в гости семьями. Дружба отцов передается детям и внукам. Вошло в традицию посещать места, где с боями прошли отец или брат, а на этой основе рождаются новые знакомства, новые связи. Многие знакомятся во время туристских поездок по стране и за ее пределами, на различных слетах, конференциях, съездах. Большую роль в развитии внешних связей семьи играют спорт, художественная самодеятельность, но главное - интенсивное общение ладей в процессе общественного производства, общественного труда. Вполне естественно, что любое значительное событие в жизни отдельной семьи, такое, как рождение ребенка, проводы в армию или возвращение со службы, вступление в брак, семейные юбилеи, становятся явлениями широкого общественного значения. Этому способствуют новые семейно-гражданские обряды, проводимые в клубах, домах и дворцах культуры, - такие, как "золотые" и "серебряные" свадьбы, церемонии наречения имени и регистрации новорожденных, торжественные акты бракосочетания и т.д.

Содержание и формы современных семейных обрядов у башкир, как и у других народов СССР, обусловливаются совокупным действием многих факторов, как внешних, так и внутрисемейных. К первым относятся тип населенного пункта, культурное этническое окружение, характер труда взрослых членов семьи (производственный коллектив), к внутрисемейным - тип семьи (национально-смешанный или однонациональный), половозрастная структура (наличие пожилых членов), детей, материальное благосостояние семьи, культурно-образовательный уровень и особенности воспитания в детстве семейных лидеров и т.д. В зависимости от набора названных факторов в семейной обрядности наблюдаются различного рода групповые и индивидуальные особенности.

В то же время в развитии семейной обрядности можно наметить некоторые тенденции, общие для города и деревни, для различных социальнопрофессиональных групп. Если в недалеком прошлом новая семейно-гражданская обрядность диаметрально противопоставлялась традиционной и была почти лишена эмоционально-эстетического оформления, современная обрядность все больше сближается с традиционной, вбирая в себя ее художественно-символическую атрибутику, освобожденную от старой социальной и религиозно-нравственной подоплеки. Впрочем, в последние годы в связи с переоценкой духовно-нравственных ценностей в условиях перестройки наметилась тенденция к возрождению религиозных обрядов. Однако в целом обрядность становится ярче, богаче, привлекательнее, обретает большую силу эмоционального воздействия.

Главные вехи в жизни отдельного человека и семьи, отмечаемые определенными обрядами, остались в основном те же, что были в традиционном прошлом. Это рождение и смерть, наречение имени, вступление в брак. Современная эпоха включила в этот цикл некоторые дополнительные вехи, обусловленные преобразованиями в области семейного быта: дни рождения, начало и окончание учебы, получение паспорта, наступление совершеннолетия, "серебряные" и "золотые" свадьбы и т.д. Интенсивно внедряются в сферу семейного быта общественные праздники и обряды, стало традицией объединять радостные события в жизни людей с днями официальных праздников: к этим дням приурочиваются праздники наречения имени, свадьбы и т.д. Одновременно и семейными празднествами стали почти все общественно-политические праздники страны.

Современные семейные обряды различаются между собой по степени влияния былого религиозного или социального содержания, уровню художественно-эстетической отработанности.

Более интенсивно развивалась свадебная обрядность, знаменующая рождение новой семьи, - событие большой общественной значимости. Она привлекала внимание общественности уже в первые годы Советской власти. Традиционная свадьба сначала была целиком отвергнута: для строителей новой жизни она олицетворяла символ отжившего мира. Поэтому в противовес старой свадьбе с ее калымом, приданым и обрядом венчания никах молодежь 20-30-х годов выдвинула идею "красных" свадеб. До Великой Отечественной войны "красная" свадьба сосуществовала параллельно с традиционной, но традиционный свадебный ритуал, в свою очередь, постепенно стал приспосабливаться к новым условиям жизни, воспринимая новые элементы и освобождаясь от устаревших. В годы войны и послевоенный период свадебная обрядность упростилась до минимума, а "красные" свадьбы были, по существу, забыты.

Новое оживление семейной обрядности связано с развитием экономики и подъемом благосостояния народа в послевоенные десятилетия, с возможностью и желанием народа ярче и красочнее обставлять праздники и бытовые будни. С одной стороны, началось возрождение давно забытых моментов традиционного ритуала (массовые спортивные соревнования в день свадьбы, сопровождаемые вручением призов победителям, богатые свадебные угощения и т.д.). С другой стороны, усиливались попытки сформировать новый тип свадьбы, которая соответствовала бы эстетическим и нравственно-этическим воззрениям современности. Разновидностью новых свадеб стали так называемые комсомольские свадьбы, когда, женились люди, заслуживающие общественного признания трудовыми успехами. Эти свадьбы отличались от обычных по своим масштабам и больше походили на официальное мероприятие. Естественно, широкого распространения они не получили.

Новая свадьба постепенно обрастала элементами народной обрядности, а традиционная свадьба, в свою очередь, освобождалась от отживших элементов, воспринимала то новое, что возникло и утвердилось в советское время. В результате произошло органическое соединение нового и традиционного. В настоящее время большинство свадеб, проводимых и в сельской местности, и в городе, представляет собой своеобразное переплетение традиций и инноваций: в одних случаях преобладают традиционные элементы, в других - инновации.

Обязательным и важным элементом любой свадьбы стала торжественная регистрация брака в Домах или Дворцах культуры, Дворцах или комнатах бракосочетания. Ритуал регистрации проходит в торжественной обстановке. Вошел в традицию обмен обручальными кольцами. Нововведением для башкир являются и такие материальные атрибуты, как фата и свадебное платье невесты. Как видно, в качестве инновации здесь выступают явления, заимствованные из традиционной культуры других народов.

Стало обычаем на свадьбе возлагать цветы к памятникам Ленину, гражданам села (города), погибшим в Великой Отечественной войне, Салавату Юлаеву, Матросову и Губайдуллину.

Из свадебной обрядности отошли или отходят в прошлое, правда не в полной мере, никах, свадебные причитания невесты и ее подруг, скачки и борьба, которые устраивались раньше на богатых свадьбах, некоторые обряды, показывающие подчиненное, приниженное положение невесты. Сохранились сватовство, песенные состязания, обряд "облюбования невесты" (киленЬөйөу), стихотворные благопожелания-напутствия свекрови, получили более широкое распространение танец йыуаса, посвященный шуточной оценке свадебных угощений, обрядовое шествие к водному источнику и другие театрализованные и игровые сцены. По-новому зазвучала символика старинной свадьбы, когда-то имевшая, возможно, магическое значение: теперь почти всюду жениху и невесте дают испить молока или меда из одной чаши, кормят маслом с одной ложки, под ноги невесте, когда она выходит из машины, подбрасывают подушку или коврик. Религиозная подоплека этих обрядов давно забыта, они символизируют пожелания мирной жизни, дружбы, плодородия... Старинная свадьба сопровождалась обменом подарками между родней жениха и невесты, таким путем роднящиеся стороны выказывали доброжелательство друг другу, стремление к дружбе. Обычай сохраняет силу и сегодня.

К чести народа, у нас в республике нет калыма и приданого в исконном понимании слова. Однако жених и его родители участвуют в расходах на проведение свадьбы, если она устраивается у родителей невесты, на приобретение предметов первой необходимости в семье. Девушка с помощью родителей готовит кухонную посуду, постель и другие вещи, которые вместе с ее одеждой составляют ее "приданое". Наличие такого рода приданого обусловило сохранение обряда "выкуп приданого". В целом сцены, имитирующие "торг", "выкуп" и т.п., занимают немало места в свадебной обрядности. Родственники и друзья новобрачных преподносят им подарки - индивидуальные и коллективные.Нередко подарки делают и трудовые коллективы. В последнее время иногда входит в обычай дарить не вещи, а деньги в конвертах.

Важную роль в семейном быту башкир играли обряды, связанные с рождением и смертью. Эти события жизни и ныне находятся в центре внимания народа. Многие положительные традиции и в этой области вошли в современный быт.

Современные родильные обряды башкир заметно редуцировались, но по-прежнему традицией остались обычаи навещать роженицу после родов, приносить ей различные гостинцы, оказывать необходимую помощь.

Центральным в цикле родильных обрядов башкир являлось наречение имени. Инновации в этом цикле в советское время коснулись прежде всего этого события, но советский гражданский акт регистрации имени еще долгое время сосуществовал с традиционным исем туйы - праздником имени, и зачастую совершалось параллельное оформление этого события: гравданское - запись в книге загса и традиционное - обряд аҙан - наречение имени муллой. Причинами сохранения аҙан являются, видимо, отсутствие твердого ритуала наречения имени, яркого и отвечающего духу и смыслу происходящего, и живучесть остатков старых представлений об имени как о некоем тождестве с самим человеком. Теперь наметилась тенденция объединения гражданского и традиционного ритуалов наречения имени. Ныне практикуются безрелигиозные семейные и клубные торжества, посвященные рождению ребенка. Всюду вошло в обычай проводить большие семейные торжества в честь новорожденного, на которые приглашаются многочисленные друзья, товарищи, родственники.

В республике прочно утверждаются торжественные регистрации новорожденных, которые в настоящее время охватывают более 60% родившихся. Удачным примером того, как исконные народные традиции могут украсить гражданский акт регистрации имени, является проводимый в селах республики праздник ребенка - бэбэй/бэпес туйы. В празднично украшенном клубе на столах ставят цветы, национальные блюда бәлеш, коймак, сәксәк, сцену украшают транспарантами: "Бәбэй туйыгыҙ котло булһын" -"Пусть будет счастливым'ваш праздник ребенка!" и др. В президиум приглашают почетных граждан деревни. Праздник открывает обычно председатель сельского Совета. Молодых родителей поздравляют представители общественных и советских организаций, многодетные родители. В клубах многодетным матерям вручают награды - медали за материнство.

После вручения свидетельства о рождении и других церемоний - веселье. Кто-то из присутствующих запевает частушки, их подхватывают. Пожилые женщины начинают плясать, держа в руках йыуаса - национальное блюдо, дают его попробовать каждому участнику обряда. Иногда для молодых родителей устраивается КВН, посвященный вопросам приготовления пищи, воспитания детей. В заключение - концерт. Элементы трапитшочной обрядности, участие в празднестве пожилых людей, многодетных матерей, угощение присутствующих обрядовым печеньем йыуаса и другими национальными кушаньями, благопожелания ребенку воспитывают в молодежи уважение к старшим, любовь к труду, придают государственному акту пегистрации особую теплоту и задушевность. В современных условиях участие товарищей по труду делает семейные обряды более значительными и поднимает их в сознании всех его участников до общественного события.

Соответственно духу времени в современных обрядах, связанных с рождением ребенка, появилось много новых элементов, ставших общесоветскими: использование при оформлении зала флагов с голубой лентой в честь рождения мальчика и с розовой - в честь рождения девочки, вручение памятных медалей и писем в будущее для новорожденных, избрание названых родителей, приглашение на праздник детских врачей, воспитателей, конкурсы для мам и пап.

Если в современных обрядах и обычаях брачно-семейного и детского циклов почти полностью удалось вытеснить религиозные традиции, то в погребально-поминальном цикле они еще сохраняются. Это объясняется в значительной мере консерватизмом, глубоким психологизмом старых обычаев этого цикла, совпадением и смешением религиозных и традиционных черт в них, но кроме того имеют значение отсутствие новой национальной обрядности, способной заменить старую, недостаточность внимания к этому участку обрядности со стороны общественности. Однако и в этой области изменения происходят.

Современные похоронно-поминальные обряды башкир по степени сохранения в них традиционных и современных черт можно разбить на три типа.

I. Обряд, совершаемый по мусульманскому ритуалу. Он соблюдается в основном в сельской местности верующими пожилыми людьми. Основные его элементы: захоронение в саване, без гроба, в предписанном положении, чтение молитв дома и на кладбище, раздача милостыни, оправление поминок на третий, седьмой, сороковой день и через год. Этот обряд, который, казалось бы, постепенно изживает себя, в наши дни начинает проявлять определенную жизнестойкость.

2. Обряд, совершаемый по мусульманско-гражданскому ритуалу. Это наиболее распространенный ритуал погребения. Из мусульманского ритуала здесь сохраняются захоронение без гроба или в открытом гробу, укладывание покойника в специальную нишу в могиле, иногда чтение молитв и раздача милостыни. Мусульманские элементы ритуала большинством присутствующих на погребении уже не осознаются как религиозные, а скорее как подчинение авторитету старших. Наряду с элементами мусульманского ритуала присутствуют элементы новой обрядности: траурные венки, иногда траурная музыка, надгробные речи родных и близких, обряжение покойника не в саван, а в обычную одевду.

3. Безрелигиозный похоронный обряд с гражданской панихидой. Для обряда характерны захоронение в гробу, в одежде, без участия муллы, почетный караул, митинг прощания с покойным в помещении или на кладбище, траурная музыка, венки, цветы. Когда хоронят военных деятелей или видных ветеранов Великой Отечественной войны, производят залп. При похоронах человека, заслужившего признание и известность своим трудом и активной общественной деятельностью, в дань уважения к его памяти над его изголовьем склоняют государственный флаг. После похорон устраивают поминальный обед.

Этот обряд распространен в городах, поселках городского типа, райцентрах. Он соблюдается среди интеллигенции, при похоронах партийносоветских деятелей, передовиков труда. Среди башкир и татар ритуал включает ряд традиционных черт, идущих от мусульманского обряда, но воспринимаемых как национальное. Сюда относятся форма могильной ямы, ориентация тела покойного восток-запад лицом к югу, захоронение в нише с южной стороны могильной ямы, обычай обкладывать нишу досками и т.д. При опускании гроба стараются пользоваться полотнищами ткани для полотенец, а не веревками, участникам похорон в большинстве случаев раздают подарки.

Как видим, и формирующийся гражданский обряд похорон воспринял много элементов из старого ритуала, утративших былую религиозную подоплеку и ставших традиционными. Наличие этих элементов создает некоторое местное своеобразие в обряде, имеющем общесоветскую основу.

Однако приходиться констатировать, что в целом похороны и поминки представляют такую область народного быта, в которой новые традиции утвердились недостаточно прочно, и имеются возможности сохранения, а местами и возрождения религиозных элементов. Это обстоятельство должно быть учтено в деятельности культурно-советских органов, общественных организаций. Видимо, нет нужды менять форму могильной ямы, ориентацию покойника и некоторые другие детали погребального обряда. Но в связи с тем, что покойника готовят к погребению и снаряжают обычно люди пожилые, часто весь обряд обретает прежнюю религиозную окраску: нередко читаются молитвы, делаются подношения, но самое главное - вся символика, призванная выразить уважение к жизненным заслугам покойного и сыграть определенную роль в воспитании подрастающего поколения в духе почитания к памяти предыдущих поколений, преемственности культурных традиций, получает религиозную интерпретацию. Необходимо, чтобы всюду, в каждом населенном пункте были люди, которые бы по-настоящему, по признанию и внутренней убежденности занимались организацией похорон чтобы общественность, местный актив не упускали из поля зрения этот участок, имеющий немалое значение в воспитании молодежи, в преобразовании общественного и семейного быта.

Как отмечалось, семейный быт, семейная обрядность претерпевают перемены. Трансформируются старые обряды, возникают новые, которые знаменуют глубокие изменения в социальных отношениях и культурном развитии башкирского общества.

Одним из новых семейных праздников у башкир стали дни рождения. Как известно, в прошлом у башкир не было принято отмечать дни рождения. Более того, многие не знали дату своего рождения. Ныне дни рождения стали желанным семейным праздником. Вошли в традицию юбилеи, проводимые в семейных и трудовых коллективах, серебряные и золотые свадьбы. Эти торжества - новые для башкир, пришедшие в советское время, но они вписались в народный быт и имеют четко выраженное художественно-обрядовое оформление. К таким семейно-гражданским праздникам относятся окончание школы, проводы в армию, получение паспорта, совершеннолетие и т.д.

Некоторые праздники и обряды возникли только в наше время, но они целиком основываются на народных традициях и продолжают успешно развиваться. Теперь в ряде мест устраивают вечера "Свекрови-невестки" СКэйнэлэр-килендэр) и часто приурочивают их к 8 Марта. К празднику организуют выставки-конкурсы предметов рукоделия (вышивка, аппликация, кройка и шитье), кулинарных изделий. На празднике устраивают песенно-танцевальные состязания между улицами, бригадами. Такие обряды способствуют сплочению людей, воспитанию взаимного уважения и пропаганде народного искусства.

Приведенные примеры свидетельствуют, что семейно-бытовые обряды одновременно являются общественными торжествами, они знаменуют тот примечательный факт, что праздник в жизни одного человека, одной семьи в определенных условиях становится торжественным событием в жизни производственного коллектива, деревни, а иногда и целого города. И наоборот, общественно-политические праздники страны одновременно являются и семейными. К этим праздникам приурочиваются сугубо-семейные и лично-гражданские торждества: семейные и трудовые юбилеи, встречи родственников, свадьбы, а также важнейшие даты гражданского и религиозного календарей. В целом все это знаменует тот факт, что по мере развития гуманистических начал в жизни общества личное и частно-семейное становятся явлением общественного звучания и наоборот, события общественной жизни глубоко внедряются в сферу семейных отношений.