Шримад-Бхагаватам

Глава 1. Царь Судьюмна превращается в женщину

1. Царь Парикшит сказал: О господин мой, Шукадева Госвами, ты подробно рассказал о периодах правления разных Ману и о чудесных деяниях, которые являет в эти эпохи безгранично могущественный Верховный Господь. Мне очень повезло, что я услышал все это от тебя.

2-3. Сатьяврата, святой царь Дравидадеши, который в конце последней манвантары [эпохи Ману] получил по милости Всевышнего духовное знание, в следующей манвантаре стал Вайвасватой Ману, сыном Вивасвана. Я узнал об этом от тебя. Кроме того, из твоего рассказа я понял, что такие цари, как Икшваку, были его сыновьями.

4. О счастливейший Шукадева Госвами, о великий брахман, расскажи мне, пожалуйста, о добродетелях всех этих царей и об их потомках. Я горю желанием и дальше слушать твои рассказы.

5. Будь добр, поведай обо всех прославленных царях династии Вайвасваты Ману, не только о тех, что правят сейчас, но и о тех, что правили в прошлом и станут править в будущем.

6. Сута Госвами сказал: Когда Махараджа Парикшит, сидя в окружении великих знатоков Вед, обратился с такой просьбой к Шукадеве Госвами, в совершенстве постигшему законы религии, тот продолжил свое повествование.

7. Шукадева Госвами сказал: О царь, покоритель своих врагов, слушай же мой подробный рассказ о династии Ману. Я постараюсь объяснить все как можно лучше, хотя полностью рассказать об этом невозможно и за сотни лет.

8. Трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, пребывающая в сердцах самых разных живых созданий, продолжала существовать и в конце калпы, когда не было ни проявленного мироздания, ни чего бы то ни было другого.

9. О царь Парикшит, из пупка Верховной Личности Бога вырос золотой лотос, на котором родился четырехголовый Господь Брахма.

10. Из ума Господа Брахмы появился Маричи, а из семени Маричи родился Кашьяпа, матерью которого стала дочь Махараджи Дакши. Кашьяпа же в лоне Адити зачал Вивасвана.

11-12. О царь, о лучший из потомков Бхараты, у Вивасвана и его жены Самгьи родился Шраддхадева Ману. Шраддхадева, обуздавший свои чувства, зачал в лоне своей жены Шраддхи десять сыновей. Звали их Икшваку, Нрига, Шарьяти, Дишта, Дхришта, Карушака, Наришьянта, Пришадхра, Набхага и Кави.

13. Долгое время Ману был бездетным. Чтобы помочь ему обрести сына, великий святой Васиштха, обладавший духовным могуществом, совершил жертвоприношение, посвященное полубогам Митре и Варуне.

14. Во время этого жертвоприношения Шраддха, жена Ману, которая совершала тогда аскезу и питалась одним молоком, обратилась к жрецу, приносящему жертву. Она поклонилась ему и стала умолять о том, чтобы у нее родилась дочь.

15. Когда главный жрец велел исполнителю ягьи возлить масло в огонь, тот зачерпнул топленое масло. В этот миг он вспомнил о просьбе жены Ману и, повторяя слово ваша, возлил его в жертвенный огонь.

16. Ману затеял жертвоприношение ради рождения сына, но, поскольку просьба жены Ману отвлекла жреца, у нее родилась дочь, нареченная Илой. Увидев дочь, Ману не очень обрадовался и потому обратился к своему гуру Васиштхе с такими словами.

17. Мой господин, ты и все остальные жрецы в совершенстве произносите ведические мантры. Как же могло случиться, что ягья принесла плоды прямо противоположные тому, о чем я просил? Это повергает меня в глубокую печаль. Ведические мантры не должны обманывать наши ожидания.

18. Все вы владеете собой, держите ум в равновесии и осознаете Абсолютную Истину. С помощью аскезы и обетов вы очистились от всей материальной скверны. Слова ваши, подобно словам полубогов, никогда не бывают напрасны. Как же получилось, что вы потерпели неудачу?

19. Могущественнейший из прародителей человечества, Васиштха, услышав слова Ману, понял, что жрец допустил ошибку. Тогда он обратился к сыну бога Солнца с такими словами.

20. Эта неудача произошла из-за того, что один из твоих жрецов забыл о первоначальной цели ягьи. Но теперь я пущу в ход собственное могущество и одарю тебя хорошим сыном.

21. Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, приняв такое решение, знаменитый и могущественный Васиштха стал возносить молитвы Верховному Господу Вишну, чтобы тот обратил Илу в мужчину.

22. Верховный Господь, высший повелитель, остался доволен Васиштхой и исполнил его желание. Так Ила превратилась в прекрасного юношу по имени Судьюмна.

23-24. О царь Парикшит, однажды благородный Судьюмна в сопровождении советников и приближенных, верхом на лошади, приведенной из Синдхупрадеши, отправился в лес на охоту. В богатых доспехах, с луком и стрелами, он блистал своей красотой. В пылу охоты Судьюмна не заметил, как оказался в северной части леса.

25. Тот лес, раскинувшийся на севере, у подножья горы Меру, называют Сукумарой. В нем Господь Шива всегда развлекается с Умой. Судьюмна вошел в этот лес.

26. О царь Парикшит, как только Судьюмна, доблестный покоритель врагов, оказался в том лесу, он заметил, что принял облик женщины, а конь его превратился в кобылу.

27. Все его спутники тоже превратились в женщин. Глубоко опечаленные этим, они лишь молча переглядывались.

28. Махараджа Парикшит спросил: О могущественный брахман, почему это место обладало такой силой, и кто наделил его этой силой? Будь добр, ответь на мой вопрос, я горю желанием услышать от тебя об этом.

29. Шукадева Госвами ответил: Великие святые, которые строго соблюдали все заповеди и сиянием своим затмевали все вокруг, как-то раз пришли к Господу Шиве в этот лес.

30. При виде великих святых богиня Амбика, которую они застали обнаженной, необычайно смутилась. Она спешно поднялась с колен мужа и постаралась прикрыть свою грудь.

31. Увидев Господа Шиву и Парвати, предающихся любовным усладам, великие святые немедленно повернулись и ушли в ашрам Нары-Нараяны.

32. Тогда, чтобы успокоить свою жену, Господь Шива сказал: «Отныне любой мужчина, который войдет сюда, сразу же обратится в женщину».

33. С тех пор ни одно существо мужского пола не заходило в тот лес. Теперь же царь Судьюмна и его спутники, превратившись в женщин, бесцельно бродили по его чащам.

34. Судьюмна превратился в женщину, обладающую несравненной красотой и способную пробуждать сладострастие. Она блуждала по лесу в окружении других женщин и вскоре оказалась близ ашрама Будхи, сына бога Луны, который, заметив красавицу, тут же возгорелся желанием насладиться ею.

35. Красавица ответила ему взаимностью и пожелала принять Будху, отпрыска повелителя Луны, своим мужем. Тогда Будха зачал в ее лоне сына по имени Пурурава.

36. Я слышал от сведущих людей, что царь Судьюмна, сын Ману, превратившийся в женщину, вспомнил о духовном учителе своего рода Васиштхе.

37. Увидев Судьюмну в столь плачевном состоянии, Васиштха преисполнился печали. Он пожелал вернуть царевичу его мужской облик и потому начал поклоняться Шанкаре (Шиве).

38-39. О царь Парикшит, Господь Шива остался доволен Васиштхой. Желая удовлетворить его и в то же время сдержать слово, которое он дал Парвати, Господь Шива сказал святому: «Твой ученик Судьюмна один месяц будет мужчиной, а следующий месяц — женщиной. Таким образом он сможет править миром».

40. Так по милости духовного учителя и по воле Господа Шивы Судьюмна снова стал мужчиной, хотя через каждый месяц ему приходилось менять мужской облик на женский. Это не очень радовало его подданных, но так или иначе позволяло ему править царством.

41. О царь, у Судьюмны было три очень благонравных сына: Уткала, Гая и Вимала. Все они стали царями Дакшина-патхи.

42. Когда Судьюмна, правивший миром, состарился, он передал царство своему старшему сыну Пурураве, а сам удалился в лес.

Глава 2. Потомки сыновей Ману

1. Шукадева Госвами сказал: Когда Судьюмна удалился в лес и принял ванапрастху, его отец, Вайвасвата Ману [Шраддхадева], пожелав обрести других сыновей, отправился на берег Ямуны и в течение ста лет предавался суровой аскезе.

2. Так Ману по имени Шраддхадева поклонялся Верховному Господу, повелителю полубогов, прося Его даровать ему сыновей. Тогда Господь одарил Ману десятью сыновьями, каждый из которых был в точности подобен своему отцу. Старшего сына назвали Икшваку.

3. Один из десяти сыновей Ману, Пришадхра, следуя повелению своего духовного учителя, стал охранять его коров. Каждую ночь с мечом в руках он сторожил стадо.

4. Однажды темной ненастной ночью в коровник пробрался тигр. Почуяв зверя, мирно лежавшие до этого коровы в страхе вскочили и стали метаться по выгону.

5-6. Когда могучий тигр набросился на одну из коров, та громко замычала от боли и страха. Услышав ее рев, Пришадхра тут же поспешил на помощь. Он замахнулся мечом, чтобы убить хищника, но, поскольку тучи заволокли звездное небо, он во тьме спутал корову с тигром и могучим ударом меча отсек ей голову.

7. Тигр был только задет мечом и лишился уха. Истекая кровью, напуганный зверь бросился прочь.

8. Пришадхра, покоритель врагов, был уверен, что ночью убил тигра, но, увидев утром мертвую корову, он сильно огорчился.

9. Пришадхра совершил грех ненамеренно, но жрец его рода Васиштха проклял его со словами: «За то что ты убил корову, в следующей жизни ты родишься не кшатрием, а шудрой».

10. Доблестный Пришадхра, смиренно сложив ладони, принял проклятие духовного учителя. Он усмирил свои чувства и дал обет брахмачарьи, одобряемой всеми великими мудрецами.

11-13. После этого Пришадхра сложил с себя все материальные обязанности, умиротворил свой ум и обуздал чувства. Свободный от внешних влияний, довольный тем, что по милости Господа само приходило к нему и позволяло поддерживать жизнь в теле, одинаково относящийся к каждому, он полностью сосредоточился на Верховной Личности Бога, Всудеве, запредельной Сверхдуше, свободной от материальной скверны. Так Пришадхра, нашедший полное удовлетворение в чистом знании и всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достиг уровня чистого преданного служения Господу и, равнодушный к делам этого мира, начал скитаться повсюду, как будто он был глухим, немым и слепым.

14. Так Пришадхра стал великим святым, и однажды, когда он вошел в лес и увидел полыхавший там пожар, он воспользовался случаем и сжег свое тело в огне. Так он достиг запредельного, духовного мира.

15. Младший сын Ману по имени Кави, не питая интереса к мирским радостям, оставил царство прежде, чем достиг совершеннолетия. Сопровождаемый друзьями, он ушел в лес и погрузился в размышления о светозарном Верховном Господе, находящемся в его сердце. Так он достиг совершенства.

16. От Каруши, еще одного сына Ману, пошел кшатрийский род Карушей. Эти кшатрии царствовали в северных областях мира. Они прославились как защитники традиций брахманов и поборники религии.

17. Дхришта, другой сын Ману, основал род кшатриев, именуемых Дхарштами, которые позже достигли положения брахманов. От сына Ману по имени Нрига родился Сумати. Сумати стал отцом Бхутаджьоти, а тот, в свою очередь, — отцом Васу.

18. Сыном Васу был Пратика, от которого родился Огхаван. Сын Огхавана тоже звался Огхаваном, а его дочь звали Огхавати. На ней женился Сударшана.

19. От Наришьянты родился Читрасена, а от него — Рикша. От Рикши родился Мидхван, от Мидхвана — Пурна, а от Пурны — Индрасена.

20. От Индрасены появился на свет Витихотра, от Витихотры — Сатьяшрава, от Сатьяшравы — сын по имени Урушрава, а от Урушравы — Девадатта.

21. У Девадатты родился сын по имени Агнивешья, который был не кем иным, как Агни, богом огня. Он заслужил репутацию великого святого и прославился под именами Канина и Джатукарнья.

22. О царь, Агнивешья стал основоположником рода брахманов Агнивешьяяна. Я рассказал тебе о потомках Наришьянты, а теперь расскажу о потомках Дишты. Пожалуйста, послушай меня.

23-24. У Дишты был сын по имени Набхага, который по роду своей деятельности стал вайшьей. Однако это не тот Набхага, о котором я расскажу позже. Сына Набхаги звали Бхаландана. От Бхаланданы родился Ватсаприти, а от него — Прамшу. Сыном Прамшу был Прамати, сыном Прамати — Кханитра, сыном Кханитры — Чакшуша, а его сыном — Вивимшати.

25. Сыном Вивимшати был Рамбха, а его сыном — великий и праведный царь Кханинетра. О Парикшит, сыном Кханинетры был царь Карандхама.

26. У Карандхамы родился сын Авикшит, а у того родился Марутта, ставший императором. Великий мистик Самварта, сын Ангиры, побудил Марутту совершить ягью [жертвоприношение].

27. Вся жертвенная утварь у царя Марутты была сделана из чистого золота и потому сияла. Ни одна ягья не может по пышности сравниться с той, что совершил Марутта.

28. Во время этой ягьи царь Индра опьянел от изобилия сома-расы. Все брахманы получили богатое вознаграждение и остались довольны. Полубогам, управляющим ветрами, были поднесены изысканные яства, а Вишведевы почтили ягью своим присутствием.

29. У Марутты родился сын Дама, у Дамы — Раджьявардхана, у Раджьявардханы — Судхрити, а сыном Судхрити стал Нара.

30. У Нары родился Кевала, а у Кевалы — Дхундхуман, сыном которого стал Вегаван. Вегаван стал отцом Будхи, а у Будхи родился Тринабинду, ставший потом царем Земли.

31. Достойный во всех отношениях Тринабинду стал мужем лучшей из апсар, не менее достойной девы по имени Аламбуша. Она родила ему несколько сыновей и дочь Илавилу.

32. Великий знаток мистической йоги, святой Вишрава, получивший абсолютное знание от своего отца, зачал в лоне Илавилы всеславного Куверу, дарителя богатств.

33. У Тринабинду родилось трое сыновей: Вишала, Шуньябандха и Дхумракету. Вишала основал свой род и построил дворец Вайшали.

34. Сына Вишалы звали Хемачандрой, а его сыном был Дхумракша. У сына Дхумракши, Самьямы, было двое сыновей — Деваджа и Кришашва.

35-36. Сыном Кришашвы был Сомадатта, который, совершив жертвоприношение ашвамедха, умилостивил Верховную Личность Бога, Вишну. Поклоняясь Верховному Господу, Сомадатта достиг необычайно высокого положения: он вознесся на планету великих йогов-мистиков. Сыном Сомадатты был Сумати, а его сыном — Джанамеджая. Все эти правители, потомки рода Вишалы, преумножили славу царя Тринабинду.

Глава 3. Суканью отдают в жены мудрецу Чьяване

1. Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь! Шарьяти, еще один из сыновей Ману, был мудрым правителем, в совершенстве знавшим Веды. Он объяснил потомкам Ангиры, что нужно делать на второй день ягьи, которую они совершали.

2. У Шарьяти была прекрасная лотосоокая дочь по имени Суканья. Однажды вместе с ней он отправился в лес, к ашраму Чьяваны Муни.

3. Когда в окружении подруг Суканья гуляла по лесу и собирала лесные плоды, в норке муравья она вдруг заметила две ярко светящиеся точки.

4. Влекомая провидением, девушка бездумно проткнула светлячков колючкой. Когда она это сделала, она увидела, что из норки потекла кровь.

5. В тот же миг Шарьяти и его воины обнаружили, что не могут справлять ни большую, ни малую нужду. Недоумевая, Шарьяти сказал, обращаясь к своим спутникам, следующее.

6. Кто из нас мог причинить какой-то вред Чьяване Муни, сыну Бхригу? Судя по всему, кто-то среди нас осквернил его ашрам.

7. Испуганная Суканья сказала своему отцу: «Это я виновата. Нечаянно я проткнула колючкой два светящихся существа».

8. Услышав признание своей дочери, царь Шарьяти не на шутку испугался. Он стал делать все, чтобы умилостивить Чьявану Муни, ибо это он сидел в норке муравья.

9. Необычайно проницательный царь Шарьяти понял намерение Чьяваны Муни и отдал свою дочь ему в жены. Так, с трудом избежав опасности, Шарьяти с дозволения Чьяваны Муни вернулся домой.

10. Чьявана Муни был очень гневлив, однако Суканья, как верная жена, всегда вела себя с ним очень покладисто. Понимая характер супруга, она невозмутимо служила ему.

11. Прошло время, и как-то раз братья Ашвини-кумары, небесные целители, пришли к ашраму Чьяваны Муни. Поклонившись им, Чьявана Муни обратился к ним с просьбой вернуть ему молодость, ибо знал, что они могли это сделать.

12. Чьявана Муни сказал: Хотя вам и не полагается пить сома-расу во время жертвоприношения, я устрою так, что вы получите полную чашу этого напитка. Сделайте меня, пожалуйста, молодым и красивым, ибо молодость и красота привлекают женщину.

13. Великие целители Ашвини-кумары очень обрадовались предложению Чьяваны Муни и сказали этому брахману: «Окунись в озеро удачи». [Каждый, кто искупается в нем, исполнит все свои желания.]

14. Сказав это, Ашвини-кумары подхватили Чьявану Муни, — больного, немощного старца с дряблой кожей, седыми волосами и вздувшимися по всему телу венами — и все втроем окунулись в озеро.

15. Через некоторое время из воды вышли трое прекрасных мужчин. Они были красиво одеты, их украшали серьги и гирлянды из лотосов. По своей красоте ни один из них не уступал другому.

16. Целомудренная и очаровательная Суканья не смогла отличить своего мужа от Ашвини-кумаров, ибо все они выглядели одинаково прекрасными. Не понимая, кто из них ее муж, Суканья взмолилась о помощи к Ашвини-кумарам.

17. Ашвини-кумары были очень довольны целомудрием и верностью Суканьи. Они указали ей ее мужа, Чьявану Муни, и, испросив его дозволения, на воздушном корабле вернулись на райские планеты.

18. Вскоре после этого царь Шарьяти пожелал совершить жертвоприношение и вновь пришел к жилищу Чьяваны Муни. Там рядом со своей дочерью он увидел прекрасного юношу, сиявшего как солнце.

19. Суканья поклонилась своему отцу, но тот, не став ее благословлять, выразил лишь крайнее недовольство и сказал следующее.

20. О распутная женщина, что ты вздумала делать? Ты обманула столь почтенного, всеми уважаемого мужа. Ты бросила его только потому, что он стар, болен и некрасив, и взяла себе в мужья этого юнца, похожего на попрошайку с улицы.

21. О дочь моя, ты родилась в достойной семье, как же могла ты так опуститься? Как случилось, что без зазрения совести ты завела себе любовника? Твой поступок приведет в ад и род твоего отца, и род мужа.

22. Но Суканья, гордясь своим целомудрием, только улыбалась в ответ на упреки отца. С улыбкой на устах она сказала ему: «Дорогой отец, этот юноша, что стоит рядом со мной, и есть твой зять, великий мудрец Чьявана, потомок Бхригу».

23. Суканья поведала отцу о том, как ее муж обрел тело прекрасного юноши. Узнав об этом, царь очень удивился и в великой радости обнял любимую дочь.

24. Своим могуществом Чьявана Муни даровал царю Шарьяти возможность совершить сома-ягью. Мудрец поднес Ашвини-кумарам полную чашу сома-расы, хотя им и не полагалось пить этот напиток.

25. Обеспокоенный и разгневанный этим, царь Индра захотел убить Чьявану Муни и тут же схватился за свое оружие — молнию. Но могущественный Чьявана Муни наслал оцепенение на державшую оружие руку Индры.

26. Хотя Ашвини-кумары были всего лишь врачевателями и не имели права пить сома-расу во время жертвоприношений, после этого случая полубоги согласились дать им такое право.

27. У царя Шарьяти было три сына: Уттанабархи, Анарта и Бхуришена. У Анарты родился сын по имени Ревата.

28. О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, Ревата основал в океанской пучине царство Кушастхали. Живя там, он правил провинцией Анартой и другими землями. У него было сто прекрасных сыновей, старшим из которых был Какудми.

29. Желая найти для своей дочери Ревати достойного мужа, Какудми отправился с ней за советом к Господу Брахме, на планету Брахмалоку, неподвластную трем гунам материальной природы.

30. Какудми прибыл как раз в то время, когда Господь Брахма слушал пение гандхарвов и у него не было времени беседовать с гостем. Царь подождал, пока Брахма дослушает певцов и потом, выразив ему почтение, рассказал о своем заветном желании.

31. Выслушав его, наделенный необычайным могуществом Господь Брахма громко рассмеялся и сказал Какудми: «О царь, все, кого в глубине сердца ты наметил себе в зятья, уже канули в лету».

32. Прошло двадцать семь чатур-юг. И те, кого ты знал, давно успели уйти. Ушли их сыновья, внуки и другие потомки. Даже их имена неведомы тебе.

33. О царь, иди и предложи руку своей дочери Господу Баладеве, который до сих пор живет на Земле. Он очень могуч. На самом деле Он — не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога, Господь Вишну. Твоя дочь достойна стать Его женой.

34. Господь Баладева является Верховной Личностью Бога. Каждый, кто слушает или говорит о Нем, становится чист сердцем. Неизменно желая добра всем живым существам, Он нисшел на Землю со Своим окружением, чтобы очистить мир и облегчить его бремя.

35. Выслушав это повеление, Какудми поклонился Господу Брахме и вернулся к себе домой. Там он обнаружил, что его обитель пуста. Все братья и прочие родственники оставили дома и ушли кто куда из страха перед могучими якшами и другими праведными существами.

36. Тогда царь даровал свою прекрасную дочь всемогущему Баладеве, а сам оставил мир и удалился в Бадарикашрам служить Наре-Нараяне.

Глава 4. Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

1. Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали Нбхгой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же Нбхга вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

2. Нбхга спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда Нбхга пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

3. После этого отец Нбхги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

4-5. Отец Нбхги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». Нбхга в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

6. Когда Нбхга хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

7. Нбхга ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав Нбхгу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». Нбхга согласился и попросил отца рассудить их.

8. Отец Нбхги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

9. Тогда, выразив почтение Господу Шиве, Нбхга сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

10. Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

11. Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

12. Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

13. У Нбхги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

14. Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

15-16. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо понимал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, все больше погружается во тьму материального невежества.

17. Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Всудеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

18-20. Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

21. Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

22. В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

23. Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

24. Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

25. Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

26. Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

27. Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

28. Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

29. Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

30. В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

31-32. Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

33-35. Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

36. Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

37. Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

38. Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

39-40. Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

41. О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

42. Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

43. Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

44. Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

45. Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

46. Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

47. С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

48. Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

49. Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

50. Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

51. Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

52. Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

53-54. Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

55. Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

56. Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

57-59. Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

60. Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

61. Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны-чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

62. О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

63. Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

64. О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

65. Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

66. Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

67. Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

68. Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

69. О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

70. Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

71. О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи Нбхги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

Глава 5. Спасение Дурвасы Муни

1. Шукадева Госвами сказал: Вняв совету Господа Вишну, Дурваса Муни, преследуемый Сударшаной-чакрой, немедленно отправился к Махарадже Амбарише. В великом раскаянии Дурваса пал ниц перед царем и обхватил его лотосные стопы.

2. Когда Дурваса Муни коснулся лотосных стоп Махараджи Амбариши, тот очень смутился, а когда царь увидел, что Дурваса пытается вознести ему молитвы, сострадательный Амбариша, почувствовал себя еще хуже. Поэтому Махараджа Амбариша сразу стал возносить молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

3. Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана-чакра, ты — огонь, ты — всемогущее солнце, ты — луна, повелитель всех светил. Ты — вода, земля и небо, ты — воздух, ты — пять объектов чувств (звук, прикосновение, форма, вкус и запах), и ты — сами чувства.

4. О любимец Ачьюты, Верховной Личности Бога, у тебя тысячи спиц. О владыка материального мира, уничтожитель всех видов оружия, о изначальный взгляд Личности Бога, я в почтении склоняюсь перед тобой. Будь добр, даруй защиту этому брахману и яви ему свою благосклонность.

5. О диск Сударшана, ты — религия, ты — истина, ты — вдохновляющее слово, ты — жертвоприношение, и ты — наслаждающийся его плодами. Ты — хранитель вселенной и высшая духовная сила в руках Верховной Личности Бога. Ты — изначальный взгляд Господа, поэтому тебя и называют Сударшаной. Все в творении создано твоей силой, поэтому ты вездесущ.

6. О Сударшана, твоя ступица дарует великое благо, поэтому ты — опора религии. Для демонов-безбожников ты подобен зловещей комете. Ты — хранитель трех миров, излучающий божественное сияние, ты стремителен, как ум, и можешь творить чудеса. Мне остается лишь простереться перед тобой в поклоне, произнеся слово нама.

7. О повелитель речи, твое сияние, проникнутое заповедями религии, рассеивает мрак этого мира и помогает проявиться знанию мудрых и великих душ. Никто не в силах сиять ярче тебя, ибо все проявленное и непроявленное, грубое и тонкое, высшее и низшее есть не что иное, как твои проявления, порожденные твоим сиянием.

8. О неутомимый, когда Верховная Личность Бога отправляет тебя к воинам Дайтьев и Данавов, ты, ни на миг не покидая поля боя, без устали отсекаешь их руки, пронзаешь их животы, отрубаешь бедра, ноги и головы.

9. О защитник вселенной, Верховная Личность Бога использует тебя как Свое всемогущее оружие, чтобы уничтожать завистливых врагов. Прошу тебя, ради блага нашего рода пощади этого бедного брахмана. Я почту это за великую милость.

10. Если в нашем роду подавали милостыню достойным людям, если мы совершали все необходимые обряды и жертвоприношения, если мы как следует исполняли свои обязанности и следовали советам мудрых брахманов, то, молю тебя, за все наши заслуги избавь этого брахмана от жара твоих лучей.

11. Если Верховный Господь, которому нет равных, который является источником всех духовных качеств, а также жизнью всего живого, доволен мною, то пусть этот брахман, Дурваса Муни, избавится от мучений, причиняемых твоим жаром.

12. Шукадева Госвами продолжал: После того как царь вознес молитвы Сударшане-чакре и Господу Вишну, Сударшана успокоился и перестал преследовать брахмана Дурвасу.

13. Дурваса Муни, необычайно могущественный мистик, был поистине счастлив вырваться из пламени Сударшаны-чакры. Он восславил добродетели Махараджи Амбариши и даровал царю лучшие благословения.

14. Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, сегодня я осознал величие преданных Верховной Личности Бога — несмотря на нанесенное мной оскорбление, ты молился о моем благополучии.

15. Для тех, кто достиг Верховного Господа, повелителя чистых преданных, нет ничего невозможного и ничего такого, от чего они не могли бы отказаться.

16. Что может быть невозможным для слуг Верховной Личности Бога? Даже звук святого имени Господа очищает человека от материальной скверны.

17. О царь, хоть я и обидел тебя, ты спас мне жизнь. Поэтому я очень обязан тебе за твое великодушие.

18. Дожидаясь возвращения Дурвасы Муни, царь ничего не ел. Поэтому, когда мудрец вернулся, он упал к его лотосным стопам, стараясь умилостивить его и потом предложил ему роскошное угощение.

19. Так Махараджа Амбариша с великим почетом принял Дурвасу Муни, который, отведав множество вкусных блюд, почувствовал такое удовлетворение, что с любовью попросил царя: «Пожалуйста, поешь и ты».

20. Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, я очень доволен тобой. Поначалу я принял тебя за обычного человека и потому просто пользовался твоим гостеприимством, однако потом я сам понял, что ты — самый возвышенный преданный Господа. Поэтому, глядя на тебя, касаясь твоих стоп и разговаривая с тобой, я испытал огромное удовлетворение, и теперь я в долгу перед тобой.

21. Благословенные жительницы райских планет будут неустанно воспевать твое безукоризненное поведение, а люди в этом мире будут без конца говорить о твоем величии.

22. Шри Шукадева Госвами продолжал: Так, всем довольный, великий йог-мистик Дурваса испросил разрешения удалиться и отправился своей дорогой, продолжая славить царя. По небесному пути он достиг Брахмалоки, где нет ни агностиков, ни самонадеянных философов.

23. Прежде, когда Дурваса Муни покинул Махараджу Амбаришу, тот, ожидая возвращения Дурвасы, постился целый год и жил на одной воде.

24. Когда же через год Дурваса Муни вернулся, царь Амбариша угостил его роскошным обедом из самых разных блюд, а потом и сам поел. Убедившись, что страшный огонь больше не грозит брахману Дурвасе, он понял, каким могуществом его милостиво наделил Господь, однако не придал этому значения, ибо знал, что все делается Господом.

25. Благодаря своему преданному служению Махараджа Амбариша, наделенный всеми духовными качествами, полностью сознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и его преданное служение стало совершенным. Как чистый преданный Господа, он считал, что даже высшая планета материального мира ничем не лучше адских планет.

26. Шри Шукадева Госвами продолжал: После этого случая Махараджа Амбариша, ставший очень возвышенным преданным, не захотел больше заниматься мирскими делами и потому оставил семейную жизнь. Он разделил свое имущество между сыновьями, не уступавшими в достоинствах отцу, а сам принял ванапрастху и ушел в лес, чтобы целиком сосредоточить ум на Господе Всудеве.

27. Любой, кто пересказывает эту историю или просто думает о жизни Махараджи Амбариши, непременно станет чистым преданным Верховной Личности Бога.

28. По милости Господа все, кто слушает о деяниях Махараджи Амбариши, великого преданного, несомненно, обретут освобождение и очень скоро станут преданными.

Глава 6. Падение Саубхари Муни

1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, у Амбариши было три сына — Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын Пришадашва, а от Пришадашвы — Ратхитара.

2. Ратхитара был бездетным, поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать для него сыновей. Выполняя эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все они от рождения были наделены брахманическим могуществом.

3. Родившись из чрева жены Ратхитары, эти сыновья стали считаться потомками Ратхитары, но, поскольку их кровным отцом был Ангира, они считались и потомками Ангиры. Из всех членов рода Ратхитары эти сыновья были самыми выдающимися, ибо родились от брахмана.

4. От Ману родился сын по имени Икшваку. Он появился на свет из ноздрей Ману, когда тот чихнул. У царя Икшваку было сто сыновей, самыми выдающимися из которых были Викукши, Ними и Дандака.

5. Из ста сыновей Икшваку двадцать пять стали царями западных областей Арьяварты, земли, раскинувшейся между Гималаями и горами Виндхья. Другие двадцать пять сыновей правили на востоке от Арьяварты, а три самых старших сына — в средней ее части. Остальные сыновья царствовали в других землях.

6. Обряд подношения предкам, совершаемый в январе, феврале и марте, называется аштака-шраддхой. Эта шраддха проводится в период убывающей луны. Начав аштака-шраддху, Махараджа Икшваку велел своему сыну Викукши поскорее отправиться в лес и принести чистого мяса.

7. Викукши, сын Икшваку, исполнил волю отца и убил в лесу немало животных, которых потом должны были использовать в церемонии жертвоприношения. Уставший и голодный, он по рассеянности съел одного из убитых кроликов.

8. Оставшееся мясо Викукши принес царю Икшваку, и тот передал его Васиштхе для освящения. Но Васиштха сразу понял, что Викукши съел часть мяса и потому сказал, что оно не годится для обряда шраддхи.

9. Когда царь Икшваку узнал от Васиштхи, что сделал его сын, он сильно разгневался. За то что Викукши нарушил правила, царь приказал ему покинуть царство.

10. Позже, получив наставления от великого и мудрого брахмана Васиштхи, поведавшего ему об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку отрекся от мира. Следуя правилам йоги, он оставил свое материальное тело и достиг высшего совершенства.

11. После того как царь Икшваку ушел из этого мира, его сын Викукши вернулся в страну и возглавил царство. Он правил планетой Земля и совершал различные жертвоприношения ради удовольствия Верховной Личности Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.

12. У Шашады родился сын Пуранджая, которого звали также Индравахой, а иногда — Какутстхой. Послушай о том, за какие подвиги он получил эти имена.

13. Однажды полубоги и демоны столкнулись в кровопролитной битве. Проигрывая битву, полубоги обратились за помощью к Пуранджае, и он помог им победить демонов. За этот подвиг его стали звать Пуранджаей — «покорителем города демонов».

14. Пуранджая согласился уничтожить демонов лишь при условии, что Индра будет возить его на себе. Из гордости Индра не смог принять это условие, однако позже по велению Верховного Господа Вишну он все-таки согласился и стал огромным быком, возившим на себе Пуранджаю.

15-16. Облачившись в доспехи и вооружившись трансцендентным луком с острыми стрелами, Пуранджая с великим рвением вступил в бой. Восхваляемый полубогами, он взобрался на быка и сел ему на горб. С этих пор Пуранджаю стали называть Какутстхой («сидящим на горбе»). Наделенный могуществом, дарованным ему Самим Господом Вишну — Сверхдушой и Верховной Личностью Бога, Пуранджая восседал на огромном быке [Индре], за что получил еще одно имя — Индраваха. Окруженный полубогами, он напал на город демонов, расположенный на западе.

17. Между демонами и Пуранджаей завязалась ожесточенная битва. Сражение было таким жестоким, что у любого, кто слышит рассказ о нем, волосы становятся дыбом. Всех демонов, осмеливавшихся предстать перед ним, Пуранджая своими стрелами тут же отправлял в обитель Ямараджи.

18. Чтобы спастись от сверкающих стрел Индравахи, напоминавших опустошительное пламя в конце юги, демоны, оставшиеся в живых после разгрома их армии, разбежались по домам.

19. Так праведный царь Пуранджая победил врагов и отдал все их богатства и жен громовержцу Индре. За это его и стали звать Пуранджаей. Все эти имена он получил за свои подвиги.

20. Сына Пуранджаи звали Аненой. Сыном Анены был Притху, а его сыном — Вишвагандхи. От Вишвагандхи родился сын по имени Чандра, а сыном Чандры был Юванашва.

21. Сыном Юванашвы был Шраваста, воздвигший город Шраваста-Пури. У Шравасты родился сын Брихадашва, а у него — сын по имени Кувалаяшва. Так росла эта династия.

22. Желая доставить удовольствие мудрецу Утанке, могущественный Кувалаяшва убил демона по имени Дхундху. В этом ему помогали двадцать одна тысяча его сыновей.

23-24. О Махараджа Парикшит, совершив этот подвиг, Кувалаяшва получил почетное имя Дхундхумара, «тот, кто убил Дхундху». Все его сыновья, кроме троих, сгорели в огне, исходившем изо рта Дхундху. В живых остались только три сына: Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился Харьяшва, чей сын получил имя Никумбха.

25. Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы — Кришашва, сыном Кришашвы — Сенаджит, а сыном Сенаджита — Юванашва. У Юванашвы не было сыновей, поэтому он оставил семью и удалился в лес.

26. Вместе с Юванашвой в лес ушли и сто его жен. Все они были очень печальны. Мудрецы, жившие в лесу, отнеслись к царю с большой добротой и, ради того чтобы у него родился сын, стали очень тщательно и сосредоточенно совершать Индра-ягью.

27. Однажды ночью, томимый жаждой, царь вышел к месту жертвоприношения. Увидев, что брахманы спят, он выпил освященной воды, которая предназначалась для одной из его жен.

28. Когда брахманы проснулись и увидели, что сосуд пуст, они стали спрашивать друг друга, кто мог выпить воду, предназначенную для зачатия ребенка.

29. Поняв, что по воле высшего повелителя царь сам выпил воду, брахманы воскликнули: «Увы! От судьбы никуда не уйти. Никто не может противостоять могуществу Всевышнего». С этими словами они выразили свое глубокое почтение Господу.

30. Через должный срок из нижней правой части живота царя Юванашвы появился на свет сын, наделенный всеми признаками могущественного царя.

31. Требуя материнского молока, младенец громко плакал, и все брахманы были очень опечалены этим. «Кто позаботится о ребенке?» — сокрушались они. Тогда Индра, которому поклонялись в этой ягье, сам пришел и утешил младенца. «Не плачь», — молвил Индра. Он положил свой указательный палец в рот младенца и сказал: «Можешь пить меня».

32. Поскольку Юванашва, отец ребенка, получил благословение брахманов, ему удалось выжить. После этого случая он подверг себя суровой аскезе и там же в лесу достиг совершенства.

33-34. Мандхата, сын Юванашвы, наводил страх на возмутителя спокойствия Равану и других воров и преступников. О царь Парикшит, за это сына Юванашвы звали Трасаддасью. Это имя дал ему царь Индра. Милостью Верховного Господа сын Юванашвы был так могуч, что, став императором, один правил миром, состоявшим из семи островов.

35-36. Верховный Господь не отличен от всего, что связано с великими жертвоприношениями, будь то предлагаемые дары, пение ведических гимнов, правила и ритуалы, исполнитель, жрецы, плоды ягьи, а также место и время проведения жертвоприношения. Понимая науку постижения души, Мандхата поклонялся трансцендентной Сверхдуше — Верховной Личности Бога, Господу Вишну, объединяющему в Себе всех полубогов. Кроме того, царь давал щедрые пожертвования брахманам и поклонялся Господу, совершая ягьи.

37. Все земли, начиная от тех мест, где над горизонтом восходит сияющее солнце, и кончая теми, где оно садится, считались владениями прославленного Мандхаты, сына Юванашвы.

38. В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.

39-40. Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

41-42. Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

43. После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

44. Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

45-46. Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.

47. Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.

48. Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.

49. Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.

50. «Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».

51. «Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».

52. «Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».

53. Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.

54. Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.

55. О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.

Глава 7. Потомки царя Мандхаты

1. Шукадева Госвами сказал: Самым выдающимся сыном Мандхаты был прославленный Амбариша. Он стал приемным сыном своего деда Юванашвы. Сына Амбариши тоже звали Юванашвой, а у него родился сын Харита. Амбариша, Харита и Юванашва — самые известные потомки Мандхаты.

2. Братья-змеи отдали свою сестру Нармаду в жены Пурукутсе. Посланная Васуки, она забрала Пурукутсу в низшие сферы вселенной.

3. Там, на Расатале, расположенной в низшей части вселенной, Господь Вишну уполномочил Пурукутсу убить гандхарвов, которые того заслуживали. Пурукутса получил от змей благословение, согласно которому любой человек, вспоминающий историю о том, как Нармада забрала Пурукутсу в низшую область вселенной, никогда не подвергнется нападению змей.

4. Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а он стал отцом Анараньи. У Анараньи был сын Харьяшва, а у Харьяшвы — Праруна. Праруна стал отцом Трибандханы.

5-6. Сына Трибандханы звали Сатьявратой. Он прославился также под именем Тришанку. За то что Тришанку похитил дочь брахмана во время ее свадьбы, ее отец проклял его, и он превратился в чандала — представителя касты, которая ниже, чем каста шудр. Позже при помощи Вишвамитры он в своем материальном теле вознесся в райское царство, на высшие планеты, но полубоги сбросили его обратно на Землю. Однако Вишвамитра, применив свое могущество, остановил падение Тришанку, и даже сейчас можно видеть, как он висит в небе вниз головой.

7. У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.

8. У Харишчандры не было сына, и это его очень огорчало. Однажды, последовав совету Нарады, он взмолился Варуне и попросил: «О мой повелитель, у меня нет сыновей. Будь так добр, подари мне одного сына».

9. О царь Парикшит, Харишчандра умолял Варуну: «Господин мой, если у меня родится сын, я принесу его тебе в жертву». Когда Харишчандра произнес эти слова, Варуна молвил: «Да будет так». Так по благословению Варуны у Харишчандры родился сын Рохита.

10. Когда ребенок родился, Варуна предстал перед Харишчандрой и сказал: «Теперь у тебя есть сын, ты можешь принести мне его в жертву». Харишчандра ответил на это: «Животное становится пригодным для ягьи только через десять дней после рождения».

11. Через десять дней Варуна пришел снова и обратился к Харишчандре: «Принеси теперь обещанную жертву». Но Харишчандра сказал: «Животное становится достаточно чистым для принесения в жертву, когда у него вырастают зубы».

12. Когда зубы у ребенка выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь у животного есть зубы, и ты можешь совершить жертвоприношение». На это Харишчандра ответил: «Только когда все эти зубы выпадут, животное станет пригодным для ягьи».

13. Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал: «Теперь у животного выпали зубы. Соверши свою ягью». В ответ Харишчандра молвил: «Лишь когда у животного снова вырастут зубы, оно будет достаточно чистым для жертвоприношения».

14. Когда зубы выросли снова, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь ты можешь принести свою жертву». Но Харишчандра опять возразил: «О царь, жертвенное животное очистится, когда станет кшатрием и сможет защитить себя в бою с врагом».

15. Несомненно, Харишчандра был очень привязан к своему сыну. Поэтому он и просил полубога Варуну повременить. А Варуна все ждал и ждал, когда придет время обещанной жертвы.

16. Рохита понял, что отец намерен принести его в жертву. Тогда, чтобы спастись от смерти, он вооружился луком и стрелами и ушел в лес.

17. Когда Рохита услышал, что его отец заболел водянкой, которую наслал на него Варуна, и что его живот непомерно вздулся, он захотел вернуться в столицу, однако царь Индра запретил Рохите возвращаться.

18. Царь Индра посоветовал Рохите отправиться в паломничество по святым местам, ибо такой поступок дарует подлинное благочестие. Рохита последовал указанию Индры и удалился в лес на один год.

19. Точно так же в конце второго, третьего, четвертого и пятого года, когда Рохита хотел было вернуться в город, царь небес Индра появлялся перед ним в облике старого брахмана и снова запрещал ему возвращаться, повторяя те же слова, что и раньше.

20. На шестой год скитаний по лесу Рохита вернулся в столицу своего отца. Он купил у Аджигарты его второго сына Шунахшепху. Выразив своему отцу Харишчандре глубокое почтение, Рохита предложил ему использовать Шунахшепху в качестве жертвенного животного.

21. После этого знаменитый царь Харишчандра, один из великих царей в истории, совершил великое жертвоприношение, принеся в жертву человека. Так он удовлетворил всех полубогов и излечился от водянки, которую наслал на него Варуна.

22. На том великом жертвоприношении Вишвамитра был главным жрецом, отвечавшим за подношение даров. В совершенстве постигший науку о душе Джамадагни произносил мантры из «Яджур-веды». Васиштха возглавлял жрецов-брахманов, а мудрец Аясья пел гимны из «Сама-веды».

23. Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, подарил ему золотую колесницу. Что же касается Шунахшепхи, то о его величии будет поведано в рассказе о сыне Вишвамитры.

24. Видя, что Махараджа Харишчандра и его жена правдивы, терпеливы и во всем ищут самую суть, великий мудрец Вишвамитра дал им неуничтожимое духовное знание, позволяющее достичь цели человеческой жизни.

25-26. Сначала Махараджа Харишчандра очистил свой ум от материальных желаний, соединив его с землей. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом, а воздух с небом. После этого он соединил небо с совокупной материальной энергией, а совокупную материальную энергию — с духовным знанием. Обладать духовным знанием — значит сознавать себя частицей Верховного Господа. Осознавшая себя душа, занимаясь служением Господу, всегда остается непостижимой и недоступной восприятию чувств. Утвердившись в духовном знании, она обретает полную свободу от оков материальной жизни.

Глава 8. Встреча сыновей Сагары и Господа Капиладевы

1. Шукадева Госвами продолжал: У Рохиты был сын по имени Харита, а у Хариты — сын Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, а его сыном — Виджая.

2. У Виджаи был сын Бхарука, у Бхаруки — сын по имени Врика, у Врики — Бахука. Враги царя Бахуки забрали все его состояние, поэтому царь принял ванапрастху и ушел в лес вместе со своей женой.

3. Когда, состарившись, Бахука умер, одна из его жен захотела принять смерть вместе с ним, исполнив обряд сати. Однако Аурва Муни, который знал, что она беременна, запретил ей умирать.

4. Когда другие жены Бахуки тоже узнали о ее беременности, они сговорились подложить ей яд в пищу, но он не подействовал, и у царицы родился сын, носивший в себе яд. За это его прозвали Сагарой («родившимся с ядом»). Позже Сагара стал императором, а котлован, получивший название Гангасагары, был вырыт его сыновьями.

5-6. Махараджа Сагара, следуя указаниям своего духовного учителя, Аурвы, не стал убивать представителей диких племен, среди которых были таладжангхи, яваны, шаки, хайхаи и барбары. Вместо этого он одних одел в странные одежды, других заставил побрить головы, но разрешил отпускать усы, третьим велел носить распущенные волосы, четвертых оставил наполовину обритыми, пятым запретил носить нижнюю одежду, а шестым приказал ходить без верхнего одеяния. Так царь Сагара ввел знаки отличия для этих людей, но убивать их не стал.

7. По повелению великого мудреца Аурвы Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.

8. [У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.

9-10. И однажды в северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.

11. Сбитые с толку царем небес Индрой сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел.

12. Некоторые утверждают, будто сыновей царя Сагары испепелил огонь, изошедший из глаз Капилы Муни. Однако великие мудрецы не согласны с этим утверждением, ибо тело Капиладевы целиком пребывает в гуне благости и потому не может проявлять гуну невежества в виде гнева, подобно тому как чистое небо не может быть загрязнено пылью.

13. Капила Муни принес в материальный мир учение санкхьи. Оно подобно прочной ладье, на которой можно пересечь океан неведения. Любой, кто хочет переправиться через океан материального существования, может воспользоваться этим учением. Откуда же у такого великого мудреца, всегда пребывающего на высочайшем духовном уровне, могла быть склонность делить окружающих на друзей и врагов?

14. Среди сыновей Махараджи Сагары был сын по имени Асаманджаса, родившийся у Кешини, второй жены царя. Сына Асаманджасы звали Амшуманом, который всего себя посвятил служению своему деду, Махарадже Сагаре.

15-16. В прошлой жизни Асаманджаса был великим йогом-мистиком, но из-за дурного общения он пал, лишившись своего возвышенного положения. После этого Асаманджаса родился в царской семье и был джати-смарой — человеком, обладавшим редкой способностью помнить свою прошлую жизнь. Однако он предпочитал выдавать себя за злодея и потому часто совершал поступки, вызывавшие негодование у окружающих и отравлявшие жизнь его родственникам. Так, однажды он подошел к мальчикам, игравшим в реке Сараю, и сбросил их в омут.

17. Из-за своих ужасных деяний Асаманджаса лишился любви отца. Разгневанный царь изгнал его из царства, и тогда Асаманджаса явил свое мистическое могущество. Он оживил мальчиков и показал их царю и их родителям. После этого он покинул Айодхью.

18. О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.

19. После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.

20. Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.

21. Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

22. О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.

23. О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?

24. О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

25. О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.

26. О Сверхдуша всех живых существ, о Личность Бога, просто глядя на Тебя, я полностью избавился от вожделения, являющегося главной причиной непреодолимой иллюзии и материального рабства.

27. О царь Парикшит, после того как Амшуман восславил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, явил ему Свою милость и открыл ему путь духовного познания.

28. Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе.

29. После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.

30. Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.

Глава 9. Потомки Амшумана

1. Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.

2. Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.

3. Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, матери-Ганги, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.

4. Мать-Ганга сказала: Когда я буду падать с небес на поверхность Земли, поток воды будет неимоверно силен. Кто сможет удержать такой напор? Если Земля не выдержит, я пробью ее и упаду на Расаталу — в ту часть вселенной, что именуется Паталой.

5. О царь, я не хочу нисходить на Землю еще и потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом.

6. Бхагиратха сказал: Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов.

7. Подобно ткани, сотканной из продольных и поперечных нитей, эта вселенная вдоль и поперек пронизана различными энергиями Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа и потому представляет Сверхдушу, пребывающую в сердцах воплощенных душ. Он сможет удержать твои могучие воды на своей голове.

8. Сказав это, Бхагиратха совершил аскезу и умилостивил ею Господа Шиву. О царь Парикшит, очень скоро Господь Шива стал доволен Бхагиратхой.

9. Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало со стоп Господа Вишну.

10. Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.

11. Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары. Так воды Ганги коснулись их сгоревших тел.

12. Из-за того что сыновья Махараджи Сагары оскорбили великого святого, огонь в их телах так разгорелся, что испепелил их дотла. Однако, едва соприкоснувшись с водой Ганги, все они обрели возможность отправиться на райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери-Ганги для поклонения ей?

13. Стоило водам Ганги коснуться сгоревших тел сыновей Махараджи Сагары, как царевичи вознеслись на райские планеты. Что же тогда говорить о преданных, которые, следуя строгим обетам, с верой поклоняются матери-Ганге? Можно только вообразить, какое благо получают такие преданные.

14. Поскольку мать-Ганга берет начало из подобного лотосу пальца на стопе Верховной Личности Бога, Анантадевы, она способна освободить душу от материального рабства. Поэтому все, что говорилось о ней в этом повествовании, вовсе не удивительно.

15. Великие мудрецы, полностью свободные от материального вожделения, посвящают все свои мысли служению Господу. Они без труда избавляются от материальных оков и достигают трансцендентного положения, обретая духовные качества, присущие Самому Господу. В этом величие Верховной Личности Бога.

16-17. У Бхагиратхи был сын по имени Шрута, а у Шруты — сын Набха. Это не тот Набха, о котором говорилось раньше. Набха произвел на свет сына Синдхудвипу, а Синдхудвипа — Аютаю, Аютаю — Ритупарну, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу искусству игры в кости, а Налараджа преподал Ритупарне науку управления лошадьми и их содержания. Сыном Ритупарны был Сарвакама.

18. У Сарвакамы был сын по имени Судаса, а его сын, Саудаса, стал мужем Дамаянти. Саудасу иногда называют Митрасахой или Калмашападой. Из-за совершенного проступка Митрасаха не мог зачать сына и навлек на себя проклятие Васиштхи, который превратил его в людоеда [ракшаса].

19. Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хотел бы узнать об этом. Если это не секрет, расскажи, пожалуйста, подробнее.

20-21. Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса ушел жить в лес и там, убив людоеда [ракшаса], пощадил его брата и отпустил на волю. Но брат решил отомстить Саудасе. Желая навредить царю, он стал поваром в его доме. Как-то раз духовный учитель царя, Васиштха Муни, был приглашен на обед, и ракшас приготовил для него блюдо из человеческого мяса.

22. Проверив предложенную ему пищу, Васиштха Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что она непригодна для еды, ибо приготовлена из мяса человека. Он страшно разгневался и тут же проклял Саудасу, превратив его в людоеда.

23-24. Когда же Васиштха Муни понял, что человеческое мясо приготовил ему ракшас, а не царь, он на двенадцать лет поверг себя аскезе, чтобы искупить вину перед незаслуженно проклятым царем. Между тем царь Саудаса взял воду и произнес шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, однако жена Саудасы, Мадаянти, остановила его. Тогда царь увидел, что повсюду — и в небе, и на земле — обитает множество живых существ.

25. Так Саудаса обрел наклонности людоеда, а на ноге у него появилось черное пятно, за которое его прозвали Калмашападой. Однажды царь Калмашапада увидел в лесу брахмана, делившего со своей женой супружеское ложе.

26-27. Обуреваемый инстинктами ракшаса и голодом, царь Саудаса схватил брахмана. Бедная женщина, жена брахмана, взмолилась царю: «О герой, ты — не настоящий людоед, ты — один из потомков Махараджи Икшваку. Ты великий воин, муж Мадаянти. Тебе не подобает поступать так нечестиво. Я хочу родить сына, пожалуйста, отпусти моего мужа, он еще не оплодотворил меня».

28. «О царь, о герой, человеческое тело предназначено для обретения высшего блага. Если ты убьешь сейчас это тело до срока, ты уничтожишь вместе с ним все преимущества, которые предоставляет человеческая жизнь».

29. «Перед тобой — образованный и благочестивый брахман, посвятивший себя аскезе и жаждущий поклоняться Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа».

30. «О господин, тебе ведомы все законы религии. Как отец не должен убивать сына, так царь не должен убивать брахмана, ибо царю положено защищать брахманов. Разве заслужил этот мудрец того, чтобы погибнуть от руки раджарши, подобного тебе?»

31. «Тебя хорошо знают и почитают все образованные люди. Как можешь ты убить этого брахмана, ведь он свят, безгрешен и хорошо знает Веды? Убить его — все равно что уничтожить ребенка во чреве матери или зарезать корову».

32. «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом».

33. Однако проклятый Васиштхой царь Саудаса сожрал брахмана, как тигр пожирает свою добычу. Несмотря на то что жена брахмана жалобно умоляла Саудасу, он остался глух к ее мольбам.

34. Когда целомудренная жена брахмана увидела, что людоед сожрал ее мужа, готового было исторгнуть семя, она преисполнилась горя и отчаяния. Охваченная гневом, она прокляла царя.

35. «О глупец и грешник, за то что ты съел моего мужа, когда я была охвачена страстью и хотела зачать ребенка, тебя тоже настигнет смерть, как только ты попытаешься оплодотворить свою жену. Иначе говоря, стоит тебе попытаться соединиться с ней, и ты тотчас умрешь».

36. Так жена брахмана прокляла царя Саудасу, прозванного Митрасахой. Потом, желая последовать за своим мужем, она предала огню его кости и сама вошла в тот огонь, чтобы отправиться туда же, куда отправился ее муж.

37. Через двенадцать лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васиштхи, он захотел соединиться со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана, и ему пришлось отказаться от своего намерения.

38. После такого напоминания царь был вынужден забыть о радостях супружества и волею судьбы оставаться бездетным. Позже с дозволения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Мадаянти.

39. Семь лет Мадаянти носила ребенка в своем чреве и не могла родить. Тогда Васиштха рассек ей живот камнем, и ребенок появился на свет. За это мальчика назвали Ашмакой («рожденным от камня»).

40. У Ашмаки родился Балика. Поскольку Балика был окружен женщинами, он спасся от гнева Парашурамы и за это получил имя Нарикавача («защищенный женщинами»). Когда Парашурама истребил всех кшатриев, Балика стал родоначальником новых поколений воинов и царей. За это его назвали Мулакой — корнем рода кшатриев.

41. Балика произвел на свет сына Дашаратху, у Дашаратхи родился Айдавиди, а у него — царь Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был прославленный Махараджа Кхатванга.

42. Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Господа.

43. Махараджа Кхатванга подумал: Даже моя жизнь мне не дороже, чем брахманическая культура и брахманы, которым поклоняется мой род. Что тогда говорить о царстве, земле, жене, детях и богатстве? Ничего нет дороже для меня, чем брахманы.

44. Никогда, даже в детстве, меня не привлекали ничтожные мирские удовольствия и греховная жизнь. И не было для меня ничего важнее Верховной Личности Бога.

45. Полубоги, управляющие тремя мирами, хотели дать мне любое благословение, какое я пожелаю. Но я не стал их ни о чем просить, ибо меня интересует только Всевышний, создавший материальный мир и все, что есть в нем. Верховный Господь интересует меня больше, чем все материальные благословения.

46. Хотя полубогам дарована возможность обитать на высших планетах, их ум, чувства и разум всегда возбуждены из-за влияния материальных условий. Поэтому даже таким возвышенным душам не удается постичь Верховного Господа, вечно пребывающего в сердце каждого. Что же тогда говорить о других существах, таких как люди, которые обладают куда меньшими возможностями?

47. Поэтому мне следует оставить привязанность ко всему, что создано внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен обратить все мысли к Господу и предаться Ему. Этот материальный мир, сотворенный внешней энергией Господа, подобен миражу или видению города на холме или посреди леса. Каждая обусловленная душа питает естественную привязанность ко всему материальному, но эту привязанность нужно просто отбросить и вручить себя Верховной Личности Бога.

48. Так Махараджа Кхатванга с помощью разума, обретенного в служении Господу, преисполнился решимости и отбросил ложное отождествление себя с телом, полным невежества. В этом изначальном положении, положении вечного слуги, он целиком посвятил себя служению Господу.

49. Неразумному человеку, который считает Бога безличным или пустым, очень трудно постичь Верховную Личность Бога — Всудеву, Кришну. Господь не безличен, поэтому понять и прославить Его могут только чистые преданные.

Глава 10. Деяния Верховного Господа Рамачандры

1. Шукадева Госвами сказал: У Махараджи Кхатванги был сын Диргхабаху, а его сыном стал прославленный Махараджа Рагху. У Махараджи Рагху родился Аджа, а у Аджи — великий Махараджа Дашаратха.

2. Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, Сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии. Их святые имена — Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырех сыновей Махараджи Дашаратхи.

3. О царь Парикшит, божественные деяния Господа Рамачандры описаны великими святыми, которые узрели истину. Ты тоже не раз уже слышал о Господе Рамачандре, супруге матери Ситы, поэтому я расскажу о Его деяниях коротко. Пожалуйста, послушай.

4. Чтобы Его отец сдержал свое слово, Господь Рамачандра отказался от престола и вместе со Своей женой — матерью Ситой — стал странствовать по лесам, хотя нежные лотосные стопы Его были чувствительны даже к прикосновению ладоней Ситы. Господа сопровождал Хануман, царь обезьян [или другая обезьяна, Сугрива], и младший брат Рамачандры, Лакшмана; оба они помогали Господу, когда Он уставал от скитаний по лесу. После того как Господь обезобразил Шурпанакху, отрезав ей уши и нос, Его разлучили с Ситой. Разгневавшись и нахмурив брови, Господь испугал океан, и тот позволил Ему построить мост. Потом Господь вступил в царство Раваны и уничтожил этого демона, как пожар дотла сжигает лес. Пусть же Верховный Господь Рамачандра защитит всех нас.

5. Там, где Вишвамитра совершал жертвоприношение, Господь Рамачандра, царь Айодхьи, убил много демонов, ракшасов и дикарей, покрытых невежеством и бродивших по ночам по лесу. Пусть же Господь Рамачандра, уничтоживший этих демонов на глазах у Лакшманы, милостиво дарует нам защиту.

6-7. О царь, лилы Господа Рамачандры столь чудесны, что напоминают игры слоненка. На состязании, где мать Сита выбирала себе мужа, Он победил многих героев мира и сломал лук, принадлежавший Господу Шиве. Лук этот был таким тяжелым, что его переносили триста человек, но Господь Рамачандра согнул его, натянул тетиву и сломал пополам, как слоненок ломает стебель сахарного тростника. Так Господь добился руки Ситадеви, чья красота, телосложение, манеры, возраст и нрав имели божественную природу. Сита была богиней процветания, которая всегда пребывает на груди Господа. Возвращаясь из дворца Ситы, где Он завоевал ее руку, победив множество соперников, Он повстречал Парашураму. Хотя Парашурама очень гордился тем, что двадцать один раз избавил землю от племени кшатриев, он потерпел поражение от Господа, который играл роль кшатрия, происходившего из знатного царского рода.

8. Исполняя волю отца, связанного обещанием, которое он дал своей жене, Господь Рамачандра расстался с царством, богатствами, друзьями, доброжелателями, домом и всем остальным, как расстается с жизнью освобожденная душа, и ушел вместе с Ситой в лес.

9. Странствуя по лесу и ведя жизнь, полную лишений, Господь носил с Собой Свой неотразимый лук и стрелы. Однажды Он обезобразил обуреваемую похотью сестру Раваны, отрезав ей нос и уши. После этого Он убил четырнадцать тысяч ее друзей-ракшасов, во главе которых стояли Кхара, Тришира и Душана.

10. О царь Парикшит, когда Равана, носивший на плечах десять голов, услышал о красоте и привлекательности Ситы, его ум загорелся вожделением, и он отправился в лес, чтобы похитить ее. Желая увести Господа Рамачандру подальше от ашрама, Равана послал Маричу, который обернулся золотым оленем. Увидев чудесного оленя, Господь Рамачандра покинул Свое жилище и стал преследовать его. В конце концов Он убил оленя острой стрелой, как Господь Шива убил Дакшу.

11. Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.

12. Господь Рамачандра, чьим лотосным стопам поклоняются Господь Брахма и Господь Шива, явился в облике человека. Он совершил погребальный обряд по Джатаю, которого убил Равана. После этого Господь уничтожил демона Кабандху, а потом, подружившись с предводителями обезьян, убив Вали и подготовив освобождение Ситадеви, пришел на берег океана.

13. Достигнув побережья океана, Господь Рамачандра постился три дня и ждал, когда сам океан предстанет перед Ним. Но повелитель океана не пришел. Поэтому Господь сделал вид, что Он разгневан. Одним взглядом Он привел в ужас всех океанских обитателей, включая крокодилов и акул. Трепещущий бог океана предстал перед Господом Рамачандрой. В руках он держал все необходимое для поклонения Господу. Он припал к лотосным стопам Шри Рамачандры и произнес такие слова.

14. О вездесущая Верховная Личность, я очень глуп и потому не смог Тебя узнать, но теперь я понял, что Ты — Верховный Господь, владыка всей вселенной, неизменная, изначальная Личность Бога. Полубоги опьянены гуной благости, Праджапати — гуной страсти, а повелители духов — гуной невежества. Ты же повелеваешь всеми этими качествами.

15. О Господь, используй мою воду, как пожелаешь. Ты можешь пересечь меня и достичь обители Раваны, из-за которого стонут, лишенные покоя, жители всех трех миров. Он — сын мудреца Вишравы, но сам нечист, подобно моче. Пожалуйста, убей его и верни Свою жену, Ситадеви. О великий герой, хотя мои воды неспособны помешать Тебе достичь Ланки, пожалуйста, построй мост через них, возвестив всему миру о Своей божественной славе. Видя Твой удивительный подвиг, великие герои и цари будущего станут прославлять Тебя.

16. Шукадева Госвами сказал: Тогда с помощью могучих обезьян, которые бросали в воду целые горные вершины, сотрясая растущие на них деревья и прочую растительность, Господь Рамачандра построил мост через океан и переправился на Ланку, чтобы вызволить Ситу из рук Раваны. В сопровождении указывавшего Ему путь Вибхишаны, брата Раваны, Господь вместе с войском обезьян, во главе которого стояли Сугрива, Нила и Хануман, вступил в Ланку — царство Раваны, сожженное до этого Хануманом.

17. Войдя в Ланку, воины-обезьяны во главе с Сугривой, Нилой и Хануманом наводнили весь город — они заняли все места увеселений, амбары, сокровищницы, ворота, порталы, дома собраний, фасады домов и даже голубиные гнезда. Когда городские перекрестки, башни, флаги и золотые сосуды на куполах были разрушены, весь город Ланка стал напоминать реку, взбаламученную стадом слонов.

18. Когда Равана, повелитель ракшасов, увидел, что творят воины-обезьяны, он призвал на бой Никумбху, Кумбху, Дхумракшу, Дурмукху, Сурантаку, Нарантаку и других ракшасов, а также своего сына Индраджита. Потом он вызвал Прахасту, Атикаю, Викампану и, наконец, Кумбхакарну. Вслед за тем он созвал всех своих сторонников и отправил их биться с врагом.

19. Господь Рамачандра вместе с Лакшманой и воинами-обезьянами — Сугривой, Хануманом, Гандхамадой, Нилой, Ангадой, Джамбаваном и Панасой и другими — вступил в бой с войском ракшасов, которые до зубов были вооружены неотразимым оружием разного рода: мечами, пиками, луками, прасами, ришти, стрелами шакти, кхадгами и томарами.

20. Ангада и другие военачальники армии Рамачандры столкнулись в бою с пешими воинами, слонами, лошадьми и колесницами и стали забрасывать их большими деревьями, макушками гор и палицами и стрелами. Так воины Господа Рамачандры разгромили войско Раваны, которое было обречено на поражение из-за того, что гнев Ситадеви навлек проклятие на голову Раваны.

21. Когда Равана, царь ракшасов, увидел, что его войско разбито, он пришел в ярость. Взойдя на украшенный цветами воздушный корабль, он направился к Господу Рамачандре, который восседал на сияющей колеснице, управляемой Матали, возничим Индры. Подлетев, Равана стал осыпать Господа Рамачандру градом острых стрел.

22. Господь Рамачандра сказал Раване: Ты самый мерзкий из людоедов. Ты подобен их испражнениям. Ты похож на собаку, ибо собака ворует из кухни еду, пока хозяин отлучился. Так и ты похитил Мою жену Ситадеви, когда Меня не было рядом. За это Я покараю тебя, как Ямараджа карает грешников. Ты — бессовестный грешник, поэтому сегодня Я, чьи усилия никогда не бывают бесплодны, непременно накажу тебя.

23. Отчитав Равану, Господь Рамачандра положил стрелу на тетиву Своего лука, прицелился и выпустил эту стрелу, которая, подобно молнии, поразила сердце демона. Увидев это, подчиненные Раваны огласили воздух криками: «Горе нам, горе! Какая беда!» Между тем Равана, изрыгая кровь всеми десятью ртами, рухнул с воздушного корабля наземь, подобно тому как благочестивый человек, истощивший запас своих благих дел, падает с райской планеты обратно на Землю.

24. После этого Мандодари, жена Раваны, и остальные женщины, чьи мужья пали в бою, вышли из [города] Ланки. Безутешно рыдая, они приблизились к мертвым телам Раваны и других ракшасов.

25. Их мужья погибли от стрел Лакшманы, и теперь эти женщины в великом горе били себя в грудь, обнимали тела своих супругов и жалобно причитали.

26. О мой господин! О повелитель! Ты заставлял всех страдать, поэтому тебя прозвали Раваной. Сейчас, когда ты повержен, мы повержены вместе с тобой, ибо без тебя враг завоевал Ланку. Кто теперь ее защитит?

27. О баловень судьбы, охваченный вожделением, ты не смог по достоинству оценить могущество Ситы. Проклятый ею, ты утратил все величие и погиб от руки Господа Рамачандры.

28. О радость рода ракшасов, из-за тебя царство Ланки и мы сами остались без защиты. Своими поступками ты заслужил, чтобы твое тело съели стервятники, а душа твоя отправилась в ад.

29. Шри Шукадева Госвами сказал: Вибхишана, благочестивый брат Раваны и преданный Господа Рамачандры, испросив разрешение Шри Рамы, царя Кошалы, совершил необходимые погребальные обряды для всех своих родственников, чтобы спасти их от ада.

30. После этого Господь Рамачандра отыскал Ситадеви, которая сидела в хижине под деревом шимшапа, в роще из деревьев ашока. Она вся исхудала от горя и разлуки с любимым мужем.

31. Увидев Свою жену в таком состоянии, Господь Рамачандра проникся к ней состраданием. Когда Он подошел к ней, она безмерно обрадовалась тому, что снова видит своего возлюбленного, и ее подобное лотосу лицо просияло от счастья.

32. Поручив Вибхишане править ракшасами на Ланке на протяжении одной калпы, Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога [Бхагаван], посадил Ситадеви на воздушный корабль, украшенный цветами, и взошел на него Сам. Когда время Его жизни в лесу подошло к концу, Он вернулся в Айодхью вместе с Хануманом, Сугривой и братом Лакшманой.

33. По пути в Айодхью Господа Рамачандру приветствовали представители царских родов, осыпавшие Его дивными ароматными цветами, а великие повелители вселенной, такие как Господь Брахма и другие полубоги, с ликованием славили подвиги Господа.

34. Достигнув Айодхьи, Господь Рамачандра узнал, что все время, пока Его здесь не было, брат Рамачандры, Бхарата, питался ячменем, сваренным на моче коровы, одевался в древесную кору, не расчесывал и не стриг волосы и спал на подстилке из травы куша. Это известие повергло всемилостивого Господа в глубокую печаль.

35-38. Когда Господь Бхарата услышал, что Рамачандра возвращается в Айодхью, он тут же возложил на голову деревянные сандалии Шри Рамачандры и вышел навстречу Ему из своего обиталища в Нандиграме. Бхарату окружала свита из министров, жрецов и почтенных жителей царства, а также искусных музыкантов, игравших сладкозвучную музыку, и ученых брахманов, громко певших ведические гимны. Они ехали на колесницах, запряженных великолепными лошадьми в золотой упряжи. Колесницы были украшены расшитыми золотом флагами разного вида и размеров. Следом шествовали воины в золотых доспехах, слуги, несшие орехи бетеля, и прославленные красавицы-куртизанки. Слуги, которые шли пешком, несли зонтики, опахала, драгоценные камни и прочие атрибуты, которыми положено встречать царя. Окруженный этой свитой Господь Бхарата, с сердцем, растаявшим от радости, и с глазами, полными слез, подошел к Господу Рамачандре и в восторге любви припал к Его лотосным стопам.

39-40. Поставив перед Господом Рамачандрой Его деревянные сандалии, Бхарата встал со сложенными руками. Глаза Его были полны слез. Господь Рамачандра обнял Бхарату обеими руками и долго не отпускал его, орошая брата слезами. Потом вместе с Ситой и Лакшманой Господь Рамачандра выразил глубокое почтение ученым брахманам и старшим членам семьи, а жители Айодхьи выразили свое почтение Господу.

41. Жители Айодхьи, встречая своего царя после долгой разлуки с Ним, подносили Ему гирлянды из цветов, размахивали верхней одеждой и танцевали, охваченные счастьем.

42-43. О царь, Бхарата нес деревянные сандалии Господа Рамачандры, Сугрива и Вибхишана несли опахало и великолепный веер, Хануман держал над Ним белый зонт, Шатругхна — лук и два колчана со стрелами, а Ситадеви — сосуд, наполненный водой из священных рек. Ангада нес меч, а Джамбаван, царь рикшей, — золотой щит.

44. О царь Парикшит, когда Господь восседал на воздушном корабле, сделанном из цветов, Он, в окружении женщин, возносивших Ему молитвы, и чтецов, что воздавали хвалу Его доблестям, был похож на полную луну в окружении звезд и других планет.

45-46. После этого Господь Рамачандра, приветствуемый Своим братом Бхаратой, вступил в Айодхью, праздновавшую Его возвращение. Войдя во дворец, Он поклонился всем матерям, включая Кайкеи и других жен Махараджи Дашаратхи, и выразил особое почтение Своей родной матери, Каушалье. Он поклонился также духовным наставникам во главе с Васиштхой. Друзья-ровесники и те, кто был младше, склонились перед Рамачандрой, и Он, в Свой черед, ответил им поклоном. То же самое сделали Лакшмана и Сита. Так все они вступили во дворец.

47. Увидев своих сыновей, матери Рамы, Лакшманы, Бхараты и Шатругхны сразу поднялись им навстречу, как поднимается пробудившийся от обморока человек. Истомленные долгой разлукой, матери усадили сыновей себе на колени и омыли Их слезами радости.

48. Семейный жрец и духовный учитель Васиштха чисто выбрил Господа Рамачандру, избавив Его от спутавшихся волос. Потом вместе со старшими членами семьи он совершил церемонию абхишеки, омыв Господа Рамачандру водой из четырех морей и другими жидкостями, как некогда омывали царя Индру.

49. Когда Господь Рамачандра, омытый, с чисто выбритой головой, нарядно оделся, Его украсили гирляндой и драгоценностями. Так Он засиял во всем Своем великолепии, окруженный братьями и женой, на которых тоже были нарядные одежды и драгоценности.

50. Довольный безраздельной верностью и покорностью Бхараты, Господь Рамачандра взошел на трон и стал править царством. Он по-отечески заботился о подданных, а они, занятые выполнением обязанностей, которые соответствовали их варне и ашраму, относились к Нему как к своему отцу.

51. Господь Рамачандра стал царем в Трета-югу, но под влиянием Его совершенного правления Трета-юга стала похожа на Сатья-югу. Каждый человек в Его царстве был благочестив и счастлив.

52. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Бхараты, во время правления Господа Рамачандры леса, реки, холмы и горы, государства, семь островов и семь морей щедро дарили все необходимое для жизни всех обитателей Земли.

53. Когда Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, правил миром, никто не ведал страданий, причиняемых телом и умом, никто не болел, не старел, не знал утрат, печалей, бедствий, страха и усталости. И даже смерть не постигала тех, кто не хотел умирать.

54. Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

55. Мать Сита была необычайно послушной, верной, застенчивой, целомудренной женщиной и всегда понимала своего мужа. Своим характером, а также любовью и служением она пленила ум Господа.

Глава 11. Господь Рамачандра правит миром

1. Шукадева Госвами сказал: После этого Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, нашел ачарью и совершил пышное жертвоприношение [ягью]. Тем самым Он выразил почтение Самому Себе, ибо Он был верховным повелителем всех полубогов.

2. Все восточные земли Господь Рамачандра отдал жрецу хоте, все южные земли — жрецу брахме, западные земли — адхварью, а северные — удгате, декламировавшему «Сама-веду». Так Господь подарил им Свое царство.

3. Земли между востоком, западом, севером и югом Господь Рамачандра подарил ачарье. Он считал, что, раз брахманы не имеют материальных желаний, они должны владеть целым миром.

4. Пожертвовав все брахманам, Господь Рамачандра оставил Себе только Свою одежду и украшения, а из украшений царицы Ситадеви Он оставил кольцо, что было у нее в носу.

5. Все брахманы, участвовавшие в жертвоприношении, были очень довольны Господом Рамачандрой. Тронутые Его любовью и благосклонностью к ним, они отдали Ему все дары обратно и молвили такие слова.

6. О Господь, Ты — владыка вселенной. Разве есть еще дары, которыми Ты нас не одарил? Ты вошел в наши сердца и сиянием Своим рассеял царившую там тьму невежества. Это самый ценный дар. Нам не нужны от Тебя материальные подношения.

7. О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, который поклоняется брахманам как святыне. Беспокойство никогда не омрачает Твое знание и память. Ты — величайший из всех знаменитостей, Твоим лотосным стопам поклоняются мудрецы, которые не подлежат наказанию. О Господь Рамачандра, позволь нам в почтении склониться перед Тобой.

8. Шукадева Госвами продолжал: Однажды поздно вечером, когда Господь Рамачандра, переодевшись, ходил по городу, чтобы выяснить, что думают о Нем люди, Он услышал, как некий мужчина плохо отозвался о жене Господа, Сите.

9. [Обращаясь к своей неверной жене, муж говорил:] Ты ходишь в дом другого мужчины. Нет в тебе ни целомудрия, ни чистоты. Отныне я отказываюсь содержать тебя. Только тот, кто оказался под каблуком у своей жены, подобно царю Раме, может содержать женщину вроде Ситы, что была в доме чужого мужчины. Но я не стану уподобляться Ему и выгоню тебя из дома.

10. Шукадева Госвами сказал: Этот невежественный, низкий человек говорил сущий вздор. Но Господь Рамачандра, опасаясь таких негодяев, отрекся от Своей жены Ситадеви, хотя она была беременна, и ее отправили в ашрам Валмики Муни.

11. Когда пришел срок, мать Сита родила двух сыновей-близнецов — Лаву и Кушу. Необходимые обряды по случаю их рождения совершил Валмики Муни.

12. О Махараджа Парикшит, у Господа Лакшманы тоже родилось двое сыновей — Ангада и Читракету. Два сына было и у Бхараты. Их назвали Такшей и Пушкалой.

13-14. Двоих сыновей Шатругхны звали Субаху и Шрутасена. Когда Господь Бхарата ушел завоевывать мир, Ему пришлось уничтожить миллионы гандхарвов, которые, как правило, лицемерны. Забрав все их богатства, Бхарата отдал их Господу Рамачандре. Шатругхна убил ракшаса по имени Лавана, который был сыном другого ракшаса — Мадху. В честь этого события в большом лесу, Мадхуване, Шатругхна основал город Матхуру.

15. Отвергнутая мужем, Ситадеви вверила своих двух сыновей заботам Валмики Муни, а сама, сосредоточив мысли на лотосных стопах Господа Рамачандры, ушла в землю.

16. Когда весть о том, что мать Сита вошла в разверзшуюся землю, дошла до Господа, Он глубоко опечалился. Перебирая в уме ее бесчисленные добродетели, Он, даже будучи Верховной Личностью Бога, не мог сдержать Своего горя, порожденного духовной любовью.

17. Влечение между мужчиной и женщиной существует всегда и везде и каждого держит в страхе. Эти чувства — влечение и порожденный им страх — присущи даже повелителям вселенной, Брахме и Господу Шиве, не говоря уже о людях, привязанных к семейной жизни в материальном мире.

18. После того как мать Сита ушла под землю, Господь Рамачандра строго хранил обет безбрачия и непрерывно в течение тринадцати тысяч лет совершал агнихотра-ягью.

19. Закончив жертвоприношение, Господь Рамачандра, в чьи лотосные стопы иногда вонзались колючки, когда Он жил в Дандакаранье, поместил Свои стопы в сердца тех, кто непрестанно думает о Нем, и удалился в собственную обитель, на Вайкунтху, что находится за пределами брахмаджьоти.

20. Слава Господа Рамачандры, в ответ на просьбу полубогов убившего Равану нескончаемым потоком стрел и построившего мост через океан, не дает представления о подлинном величии Верховной Личности Бога, Шри Рамачандры, чье духовное тело постоянно участвует в разнообразных лилах. Никто не в силах превзойти Господа Рамачандру или сравниться с Ним, поэтому сразить Равану Он мог и без помощи обезьян.

21. Безупречную славу Господа Рамачандры, что сводит на нет последствия любых грехов, воспевают повсюду, как расхваливают нарядное одеяние слона, везде одерживающего победу. Великие святые, такие как Маркандея Риши, и ныне воздают хвалу добродетелям Шри Рамы, когда посещают собрания великих императоров, подобных Махарадже Юдхиштхире. Все святые цари и все полубоги, включая Господа Шиву и Господа Брахму, выражают почтение Господу, падая ниц перед Ним. Я тоже припадаю к Его лотосным стопам.

22. Господь Рамачандра вернулся в Свою обитель, куда возносятся бхакти-йоги. Этой обители достигли все, кто, живя в Айодхье, служил Господу в Его проявленных играх — выражал Ему почтение, касался Его лотосных стоп, был свидетелем Его деяний заботливого царя, сидел или лежал рядом с Ним, как равный, или даже просто сопровождал Его.

23. О царь Парикшит, любой, кто слушает рассказы об играх Господа Рамачандры, в конечном счете избавится от болезни зависти и тем самым освободится из рабства кармы.

24. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Как вел себя Господь и какие отношения связывали Его с братьями, которые были продолжением Его личности? Как Они относились к Нему и как к Нему относились жители Айодхьи?

25. Шукадева Госвами ответил: Вняв мольбе Своего младшего брата Бхараты, Господь Рамачандра взошел на трон и стал править царством. Он велел Своим младшим братьям отправиться на завоевание всего мира, а Сам остался в столице, чтобы принимать посещающих Его горожан и обитателей дворца, а также вести с помощниками дела государства.

26. Во время правления Господа Рамачандры слоны поливали из хоботов улицы Айодхьи ароматизированной водой и сбрызгивали их душистыми настоями. Горожане, видя, что Господь Сам следит за тем, чтобы их город утопал в роскоши, очень ценили своего правителя.

27. Дворцы, дворцовые порталы, залы для собраний, трибуны, храмы и другие сооружения были украшены золотыми сосудами и разноцветными флагами.

28. Куда бы ни пришел Господь Рамачандра, везде для Его приема возводили арки из банановых деревьев, стеблей бетелевых пальм и множества фруктов и цветов. Ворота украшали флагами из ярких тканей, гобеленами, зеркалами и гирляндами.

29. Куда бы Господь ни пришел, люди подходили к Нему с предметами для поклонения и просили Его благословений. «О Господь, — говорили они, — явившись некогда в образе вепря, Ты поднял Землю со дна моря, так поддерживай ее и сейчас. Мы молим Тебя о милости».

30. Люди давно не видели Господа, поэтому все они — и мужчины, и женщины, — желая взглянуть на Него, выходили из домов и поднимались на крыши своих дворцов. Не в силах наглядеться на лотосоокого Господа Рамачандру, они осыпали Его цветами.

31-34. Потом Господь Рамачандра вступал во дворец Своих предков. Дворец был полон сокровищ и дорогих одежд. Сидения по обе стороны от входной двери были сделаны из кораллов, внутренние дворы окружены колоннадами из камня вайдурья-мани, пол выложен полированным камнем мараката, а фундамент сделан из мрамора. Весь дворец был украшен флагами, гирляндами и драгоценными камнями, излучавшими неземное сияние. Повсюду красовались нити жемчуга, а вокруг дворца горели светильники и курились благовония. Все мужчины и женщины во дворце походили на полубогов, а украшавшие их драгоценности казались прекраснее, оттого что находились на их телах.

35. Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога и глава всех знатоков священных писаний, мирно и счастливо жил в этом дворце со Своей супругой Ситой, олицетворенной энергией наслаждения Господа.

36. Не нарушая заповедей религии, Господь Рамачандра, чьим лотосным стопам поклоняются преданные во время медитации, всячески наслаждался духовным блаженством и делал это столько, сколько считал нужным.

Глава 12. Потомки Куши, сына Господа Рамачандры

1. Шукадева Госвами сказал: У Рамачандры был сын по имени Куша, сыном Куши был Атитхи, сыном Атитхи — Нишадха, а сыном Нишадхи — Набха. Сыном Набхи был Пундарика, а сыном Пундарики — Кшемадханва.

2. Кшемадханва произвел на свет сына, которого назвали Деваникой, у Деваники родился Аниха, у Анихи — Париятра, а у Париятры — Баластхала. Сыном Баластхалы был Ваджранабха, о котором говорили, что он родился из сияния бога Солнца.

3-4. Сыном Ваджранабхи был Сагана, а сыном Саганы — Видхрити. Сыном Видхрити был Хираньянабха, ставший учеником Джаймини и великим ачарьей мистической йоги. Именно Хираньянабха обучил великого святого Ягьявалкью высшей системе мистической йоги, которая называется адхьятма-йогой и способна ослабить узлы материальных привязанностей в сердце.

5. Сыном Хираньянабхи был Пушпа, а сыном Пушпы — Дхрувасандхи. Сыном Дхрувасандхи был Сударшана, а его сыном — Агниварна. Сына Агниварны звали Шигхра, а его сына — Мару.

6. Достигнув совершенства в мистической йоге, Мару по сей день живет в месте, которое называется Калапа-грамой. В конце Кали-юги он возродит угасший род Сурьи, зачав сына.

7. У Мару родился сын по имени Прасушрута, у Прасушруты — Сандхи, у Сандхи — Амаршана, а у Амаршаны — Махасван. От Махасвана родился Вишвабаху.

8. Вишвабаху произвел на свет Прасенаджита, Прасенаджит — Такшаку, а Такшака — Брихадбалу, которого убил в бою твой отец.

9. Все эти цари династии Икшваку покинули сей мир. А теперь я расскажу тебе о будущих правителях. После Брихадбалы царем станет его сын по имени Брихадрана.

10. У Брихадраны родится сын по имени Урукрия, а сыном Урукрии будет Ватсавриддха. У Ватсавриддхи будет сын по имени Пративьома, а у Пративьомы — Бхану, у которого родится Дивака, великий полководец.

11. Сыном Диваки будет Сахадева, а сыном Сахадевы — доблестный Брихадашва. От Брихадашвы родится Бхануман, а от Бханумана — Пратикашва. Сыном Пратикашвы будет Супратика.

12. Супратика произведет на свет Марудеву, Марудева — Сунакшатру, Сунакшатра — Пушкару, а Пушкара — Антарикшу. Сыном Антарикши будет Сутапа, а сыном Сутапы — Амитраджит.

13. У Амитраджита будет сын по имени Брихадраджа, у Брихадраджи — Бархи, а у Бархи — Кританджая. Сына Кританджаи будут звать Рананджаей, а сына Рананджаи — Санджаей.

14. У Санджаи будет сын по имени Шакья, у Шакьи — Шуддхода, а у Шуддходы — Лангала. Лангала произведет на свет Прасенаджита, а Прасенаджит — Кшудраку.

15. Сыном Кшудраки будет Ранака, сыном Ранаки — Суратха, а сыном Суратхи — Сумитра, которым эта династия закончится. Такова династия Брихадбалы.

16. Последним царем династии Икшваку станет Сумитра. У него не будет потомков, поэтому на нем династия бога Солнца оборвется.

Глава 13. Потомки Махараджи Ними

1. Шрила Шукадева Госвами сказал: Начав жертвоприношения, Махараджа Ними, сын Икшваку, попросил великого мудреца Васиштху стать главным жрецом. Но Васиштха ответил: «Любезный Махараджа Ними, я уже согласился выполнить ту же роль в жертвоприношении, которое начал Господь Индра».

2. «Я вернусь сюда, когда закончу ягью Индры. Пожалуйста, подожди меня». Махараджа Ними ничего не ответил, и Васиштха приступил к жертвоприношению, которое его попросил провести Господь Индра.

3. Махараджа Ними, будучи постигшей себя душой, понимал, как быстротечна жизнь. Поэтому, не дожидаясь Васиштхи, он стал совершать жертвоприношение с помощью других жрецов.

4. Закончив жертвоприношение, которое он проводил по просьбе царя Индры, Васиштха, духовный учитель Махараджи Ними, вернулся и увидел, что Ними ослушался его воли. Тогда Васиштха проклял своего ученика: «Пусть же бренное тело Ними, возомнившего себя мудрецом, падет замертво!»

5. Махараджа Ними, которого незаслуженно проклял его учитель, в ответ проклял его самого. «Прельстившись дарами царя небес, — сказал он, — ты забыл законы религии. Поэтому я проклинаю тебя: пусть же и твое тело падет бездыханным!»

6. С этими словами Махараджа Ними, в совершенстве постигший духовную науку, покинул тело. Прадед Васиштха тоже покинул тело, но потом родился из семени Митры и Варуны, которое они испустили, увидев Урваши.

7. Тело Махараджи Ними забальзамировали, а по завершении сатра-яги великие мудрецы и брахманы обратились к пришедшим полубогам с такой просьбой.

8. «Если вы довольны этим жертвоприношением и если вам действительно под силу воскресить Махараджу Ними, пожалуйста, оживите его тело». Полубоги согласились выполнить просьбу мудрецов, но Махараджа Ними сказал: «Прошу вас, не заточайте меня снова в материальное тело».

9. Махараджа Ними продолжал: Как правило, майявади не хотят больше получать материальное тело, поскольку боятся, что им снова придется его покидать. Но преданные, чей разум всегда поглощен служением Господу, не ведают страха. Находясь в теле, они используют его для того, чтобы с любовью служить Господу.

10. Я не хочу оказаться в материальном теле, ибо все обитатели вселенной испытывают в таких телах горе, скорбь и страх, как пугливая рыбка, которая живет в воде и вечно пребывает в тревоге перед лицом неизбежной смерти.

11. Полубоги сказали: Пусть у Махараджи Ними не будет материального тела. Пусть он живет в духовном теле и, став приближенным Верховной Личности Бога, по собственному желанию являет или не являет себя взору обыкновенных людей, воплощенных в материальных телах.

12. Затем, чтобы уберечь народ от опасностей, которыми чревато отсутствие надлежащей государственной власти, мудрецы вспахтали материальное тело Махараджи Ними, благодаря чему из него родился мальчик.

13. Поскольку этот мальчик появился на свет необычным образом, его назвали Джанакой; кроме того, он прославился под именем Вайдехи, потому что родился из мертвого тела своего отца. Этого царя, родившегося в результате пахтания материального тела его отца, также именовали Митхилой, поэтому город, построенный им, тоже назвали Митхилой.

14. О царь Парикшит, у Митхилы родился сын, которого назвали Удавасу, сыном Удавасу был Нандивардхана, сыном Нандивардханы — Сукету, а сыном Сукету — Деварата.

15. У Девараты был сын Брихадратха, а у Брихадратхи — Махавирья, ставший отцом Судхрити. Сына Судхрити звали Дхриштакету, а сына Дхриштакету — Харьяшвой. У Харьяшвы был сын по имени Мару.

16. Сыном Мару был Пратипака, а сыном Пратипаки — Критаратха. Критаратха произвел на свет Девамидху, Девамидха — Вишруту, а Вишрута — Махадхрити.

17. У Махадхрити родился сын Критирата, у Критираты — Махарома, у Махаромы — Сварнарома, а у Сварнаромы — Храсварома.

18. У Храсваромы был сын Ширадхваджа [которого также звали Джанакой]. Когда Ширадхваджа вспахивал поле для жертвоприношения, на передней части его плуга [ширы] появилась маленькая Ситадеви, которая впоследствии стала супругой Господа Рамачандры. Так Ширадхваджа получил свое имя.

19. Ширадхваджа произвел на свет Кушадхваджу, а Кушадхваджа — царя Дхармадхваджу, у которого было два сына: Критадхваджа и Митадхваджа.

20-21. О Махараджа Парикшит, Критадхваджа произвел на свет Кешидхваджу, у Митадхваджи родился Кхандикья. Сын Критадхваджи был сведущ в духовной науке, а сын Митадхваджи хорошо знал ведические ритуалы. В страхе перед Кешидхваджей Кхандикья бежал. Сыном Кешидхваджи был Бхануман, а сыном Бханумана — Шатадьюмна.

22. Сына Шатадьюмны звали Шучи. У Шучи родился Санадваджа, у Санадваджи — Урджакету. Сыном Урджакету был Аджа, а сыном Аджи — Пуруджит.

23. Пуруджит произвел на свет Ариштанеми, а Ариштанеми — Шрутаю. Сыном Шрутаю был Супаршвака, который произвел на свет Читраратху. Сыном Читраратхи был Кшемадхи, ставший царем Митхилы.

24. Сына Кшемадхи звали Самаратхой, а сына Самаратхи — Сатьяратхой. Сыном Сатьяратхи был Упагуру, а сыном Упагуру был Упагупта, частичное воплощение бога огня.

25. У Упагупты родился сын по имени Васвананта, у Васвананты — Ююдха, у Ююдхи — Субхашана, а Субхашаны — Шрута. Сыном Шруты был Джая, а сыном Джаи — Виджая. Сына Виджаи звали Ритой.

26. Рита произвел на свет Шунаку, Шунака — Витахавью, Витахавья — Дхрити, а Дхрити — Бахулашву. Сына Бахулашвы звали Крити, а сына Крити звали Махаваши.

27. Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.

Глава 14. Как царь Пурурава был очарован Урваши

1. Шрила Шукадева Госвами сказал: О царь, я рассказал тебе о династии бога Солнца. Услышь же чудесное повествование о потомках бога Луны, и ты узнаешь о таких славных царях, как Айла [Пурурава]. Услышавший о них обретет чистоту и прославится.

2. Господь Вишну [Гарбходакашайи Вишну] известен под именем Сахасра-ширша Пуруши. Из озера в Его пупке вырос цветок лотоса, на котором появился Господь Брахма. Сын Господа Брахмы, Атри, был под стать своему отцу.

3. Из слез радости, пролитых Атри, родился бог Луны Сома, излучающий покой. По настоянию Господа Брахмы он стал повелителем брахманов, лечебных трав и светил.

4. Покорив все три мира [высшую, среднюю и низшую планетные системы], бог Луны Сома совершил великое жертвоприношение раджасуя-ягья. Возгордившись своим могуществом, он силой увел жену Брихаспати, Тару.

5. Несмотря на уговоры Брихаспати, духовного учителя полубогов, Сома, опьяненный гордыней, так и не отдал ему Тару. Тогда между полубогами и демонами началась битва.

6. Питая вражду к Брихаспати, Шукра встал на сторону бога Луны, и за ним последовали демоны. А Господь Шива из любви к сыну своего духовного наставника вместе с призраками и духами принял сторону Брихаспати.

7. Царь Индра и все остальные полубоги тоже примкнули к Брихаспати. Так из-за Тары, жены Брихаспати, разразилась жестокая битва, принесшая потери и демонам, и полубогам.

8. Господь Брахма, узнав от Ангиры обо всем случившемся, сурово наказал бога Луны Сому. Затем он вернул Тару ее мужу, который понял, что она беременна.

9. Брихаспати сказал: О глупая женщина, я сам должен был оплодотворить твое лоно, но это сделал другой. Так роди, роди же скорее своего отпрыска! Роди его сей же миг! Обещаю, что не испепелю тебя, когда он явится на свет. Хоть ты и неверна мне, я знаю, что ты хотела сына. Поэтому можешь не страшиться моего наказания.

10. Шукадева Госвами продолжал: Тара, стыдясь своего проступка, покорилась Брихаспати и тут же родила. Сын ее был так красив, что и Брихаспати, и бог Луны стали претендовать на то, чтобы считаться отцом этого прекрасного дитя, чье тело отливало золотом.

11. Вновь Брихаспати и бог Луны взялись за оружие, и каждый из них утверждал: «Это мой сын, а не твой!» Присутствовавшие при этом мудрецы и полубоги спросили Тару, кто дал ей этого сына, но от стыда она не могла проронить ни слова.

12. Тогда новорожденный, придя в страшный гнев, потребовал от матери сказать правду: «О развратная женщина, к чему эта неуместная стыдливость? Почему ты скрываешь содеянное? Сейчас же сознайся в своем падении».

13. Господь Брахма отвел Тару в уединенное место и, успокоив ее, спросил, чьего сына она выносила. Тара очень медленно произнесла: «Это сын Сомы, бога Луны», и Сома немедленно взял мальчика себе.

14. О Махараджа Парикшит, видя, что мальчик этот очень разумен, Господь Брахма назвал его Будхой. Бог Луны, владыка всех звезд, был очень рад такому сыну.

15-16. В положенный срок Ила, жена Будхи, родила ему сына, которого назвали Пуруравой [он упоминался в начале Девятой песни]. Когда Нарада на приеме при дворе царя небес Индры воспел красоту, добродетели, щедрость, благонравие, богатство и силу Пуруравы, небожительница Урваши сразу же почувствовала влечение к нему. Пронзенная стрелой бога любви, она направилась к Пурураве.

17-18. По проклятию Митры и Варуны небожительница Урваши приобрела привычки земной женщины. Поэтому, увидев Пурураву, лучшего из мужчин, который не уступал красотой самому богу любви, она, не теряя самообладания, подошла к нему. Когда царь Пурурава увидел Урваши, глаза его загорелись от восторга, а волосы на теле поднялись дыбом. Он обратился к ней с приятными, ласковыми словами.

19. Царь Пурурава сказал: Добро пожаловать, прекраснейшая из женщин. Прошу тебя, сядь и скажи, что я могу сделать для тебя. Предавайся со мной наслаждениям, сколько пожелаешь. Да будем мы жить счастливо, проводя время в любовных утехах.

20. Урваши ответила: О самый привлекательный из мужчин, разве найдется та, чей ум и взор не пленится тобой? Ни одна женщина, прильнув к твоей груди, не откажется вкусить с тобой супружеской близости.

21. Дорогой царь Пурурава, пожалуйста, возьми под свое покровительство и этих двух ягнят, которых я принесла с собой. Хотя мой дом в раю, а твой на Земле, я не раздумывая отдамся тебе. Я согласна, чтобы ты стал моим мужем, ибо ты превосходишь меня во всех отношениях.

22. Урваши сказала: «Дорогой герой, я согласна есть лишь ту пищу, которую приготовили на ги [топленом масле], и видеть тебя обнаженным я должна только во время супружеской близости». Наделенный великим умом царь Пурурава согласился с этими условиями.

23. Пурурава ответил: О красавица, облик твой и движения твои восхитительны. Поистине, ты способна покорить все людские сердца. Кто из смертных откажется служить прекрасной богине, которая сама спустилась с небес на Землю?

24. Шукадева Госвами продолжил: Лучший из людей, царь Пурурава, стал безудержно наслаждаться с Урваши, совокупляясь с ней в райских садах, таких как Чайтраратха и Нандана-канана, где развлекаются полубоги.

25. Тело Урваши благоухало, как пыльца лотоса. С восторгом вдыхая аромат ее лица и тела, Пурурава провел с ней много счастливых дней.

26. Не видя среди своей свиты Урваши, царь небес Индра воскликнул: «Без Урваши мой дворец утратил всякую привлекательность!» и попросил гандхарвов вернуть ее обратно в рай.

27. Под покровом ночной тьмы гандхарвы спустились на Землю, вошли во дворец Пуруравы и похитили двух ягнят, вверенных заботам царя его женой Урваши.

28. Урваши любила этих ягнят, как собственных сыновей. Поэтому, услышав жалобное блеяние ягнят, похищаемых гандхарвами, Урваши стала бранить царя Пурураву: «Я обрекла себя на смерть, приняв покровительство недостойного мужа, труса и евнуха, вообразившего себя великим героем».

29. «Положившись на своего мужа, я позволила грабителям похитить моих сыновей-ягнят. Все для меня кончено. Хотя днем кажется, будто Пурурава — мужчина, ночью он лежит в постели, охваченный страхом, совсем как женщина».

30. Пурураву, которого колкие слова Урваши ранили, как стрекало погонщика ранит слона, охватил гнев. Даже не одевшись, он схватил меч и в ночной тьме бросился вслед за гандхарвами, похитившими ягнят.

31. Гандхарвы, вернув ягнят, вспыхнули как молния и осветили весь дом. Урваши увидела своего мужа, несущего ягнят, но он был нагим, и она ушла.

32. Не найдя Урваши на своем ложе, Пурурава погрузился в горе. Разлука с той, к кому он питал сильную привязанность, повергла его в великое смятение. Сокрушаясь о своем несчастье, Пурурава словно безумец стал скитаться по свету.

33. Во время своих странствий Пурурава встретил Урваши и пятерых ее спутниц на Курукшетре, на берегу Сарасвати. Лицо Пуруравы засветилось от восторга, и он обратился к Урваши с ласковыми словами.

34. Моя дорогая жена, о жестокая женщина, умоляю тебя, останься же со мной. Я знаю, что ты так и не познала со мной счастья, но это еще не причина, чтобы бросать меня. Тебе не к лицу поступать так. Даже если ты решила расстаться со мной, давай прежде поговорим.

35. О богиня! Теперь, когда ты отвергла меня, мое статное тело падет здесь замертво. Неспособное доставить тебе удовольствие, оно станет добычей лис и стервятников.

36. Урваши ответила: Дорогой царь, ты мужчина и великий герой. Тебе не пристало проявлять нетерпение и думать о том, чтобы расстаться с жизнью. Рассуждай здраво и не позволяй чувствам одолеть тебя. Чувства — как лисы. Не позволяй лисам съесть тебя. Иначе говоря, чувства не должны брать над тобой верх. Знай, что женское сердце коварно, как сердце лисицы. Дружба с женщинами не приводит ни к чему хорошему.

37. Женщины по природе своей коварны и безжалостны. Они не могут вынести и малейшей обиды. Ради собственного удовольствия они готовы на любой грех и потому иногда готовы убить даже любящего мужа или брата.

38. Женщина слаба, и мужчине не составляет труда обольстить ее. Вот почему развращенные женщины отвергают заботу своих искренних доброжелателей ради сомнительной дружбы с глупцами. Так они беспрестанно ищут себе новых и новых друзей.

39. Дорогой царь, ты сможешь наслаждаться супружеской близостью со мной только одну ночь в конце каждого года. Так, один за другим, у нас родятся дети.

40. Увидев, что Урваши беременна, Пурурава вернулся к себе во дворец. В конце года, на Курукшетре, он вновь встретил Урваши, ставшую матерью великого героя.

41. Снова обретя Урваши, царь Пурурава возликовал. Всю ночь он предавался с ней любовным утехам, однако потом мысль о неминуемой разлуке повергла его в горе. Видя это, Урваши обратилась к нему с такими словами.

42. Урваши сказала: «Дорогой царь, ищи помощи у гандхарвов, ибо по их милости я снова стану твоей». Тогда царь вознес гандхарвам молитвы, и гандхарвы, довольные царем, дали ему девушку по имени Агнистхали, которая как две капли воды походила на Урваши. Приняв девушку за Урваши, царь удалился с ней в лес, но потом понял, что это не Урваши, а Агнистхали.

43. Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трех Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания.

44-45. Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани — это Урваши, верхняя — он сам, а та, что посередине, — их сын. Так он возжег жертвенный огонь.

46. Трением палочек арани Пурурава добыл огонь. Этот огонь и произнесение трех звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы.

47. Воспользовавшись этим огнем, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью, доставив этим удовольствие Верховному Господу Хари, наслаждающемуся плодами жертвоприношений. Так Пурурава почтил Господа, который служит прибежищем для всех полубогов и недоступен восприятию чувств.

48. В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.

49. О Махараджа Парикшит, в начале Трета-юги царь Пурурава положил начало жертвоприношениям из раздела карма-канда. Так Пурурава, чьим сыном стал жертвенный огонь, достиг желанной цели и вознесся на Гандхарвалоку.

Глава 15. Парашурама, Господь в облике воина

1. Шукадева Госвами продолжил: О царь Парикшит, Урваши родила Пурураве шестерых сыновей. Их звали Аю, Шрутаю, Сатьяю, Рая, Виджая и Джая.

2-3. Сына Шрутаю звали Васуман, сына Сатьяю звали Шрутанджая, сына Раи — Эка, сына Джаи — Амита, а сына Виджаи — Бхима. У Бхимы был сын по имени Канчана, у Канчаны был сын по имени Хотрака, а у Хотраки был сын по имени Джахну, который одним глотком выпил всю воду из Ганги.

4. Сына Джахну звали Пуру, сына Пуру звали Балака, сына Балаки звали Аджака, а сына Аджаки звали Куша. Четверых сыновей Куши звали Кушамбу, Таная, Васу и Кушанабха. Сына Кушамбу звали Гадхи.

5-6. У царя Гадхи была дочь по имени Сатьявати, которую брахман-мудрец Ричика попросил отдать ему в жены. Царь Гадхи счел, что Ричика недостоин быть мужем его дочери, и потому ответил ему так: «О господин, наш род ведет начало от Куши. Мы знатные кшатрии, поэтому ты должен дать за мою дочь достойный выкуп. Приведи мне хотя бы тысячу скакунов, молочно-белых, как лунный свет, и чтобы одно ухо, левое или правое, у каждого из них было черным».

7. Услышав это требование царя Гадхи, великий мудрец Ричика понял его замысел. Он отправился к полубогу Варуне и привел от него тысячу скакунов, как того требовал Гадхи. Отдав царю скакунов, Ричика взял его красавицу-дочь в жены.

8. И жена Ричики Муни, и его теща хотели сыновей, поэтому они попросили Муни принести жертву огню. Жертвенный дар для своей жены Ричика Муни приготовил с мантрой брахмана, а для тещи — с мантрой кшатрия. После этого он отправился совершить омовение.

9. Тем временем мать Сатьявати, решив, что жертвенный дар, приготовленный Ричикой для ее дочери, лучше, попросила его у Сатьявати. Сатьявати отдала матери свою долю жертвы, а сама съела ее долю.

10. Когда великий мудрец Ричика, вернувшись домой после омовения, узнал о том, что произошло в его отсутствие, он сказал своей жене Сатьявати: «Ты совершила непростительную ошибку. Из твоего сына вырастет беспощадный кшатрий, способный покарать любого, а твой брат станет великим знатоком духовной науки».

11. Сатьявати, успокоив Ричику Муни ласковыми словами, попросила его о том, чтобы ее сын не становился безжалостным кшатрием. Ричика Муни ответил: «Тогда таким станет твой внук». Так у Сатьявати родился сын по имени Джамадагни.

12-13. Впоследствии Сатьявати превратилась в священную реку Каушики, чтобы своими водами очистить весь мир. Сын Сатьявати, Джамадагни, взял в жены Ренуку, дочь Рены. В лоне Ренуки Джамадагни зачал много сыновей, старшим из которых был Васуман, а младшим Рама, или Парашурама.

14. Ученые мудрецы признают Парашураму, уничтожившего род Картавирьи, одним из прославленных воплощений Всудевы. Двадцать один раз Парашурама истребил всех кшатриев на Земле.

15. Когда под влиянием материальных гун страсти и невежества потомков царского рода обуяла гордыня и они превратились в безбожников, презревших законы, хранимые брахманами, Парашурама убил их. Хотя проступок кшатриев не был очень серьезным, Парашурама уничтожил их, чтобы облегчить бремя, которое лежало на Земле.

16. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Чем кшатрии, не сумевшие обуздать свои чувства, провинились перед Господом Парашурамой, воплощением Верховной Личности Бога? За какой проступок Господь истреблял племя кшатриев снова и снова?

17-19. Шукадева Госвами ответил: Лучший из кшатриев, Картавирьярджуна, повелитель хайхаев, поклонялся Даттатрее, полному проявлению Нараяны, Верховной Личности Бога. В результате он получил от Него в награду тысячу рук. Кроме того, он обрел способность всегда одерживать победу над врагами, неистощимую силу чувств, красоту, власть, телесную мощь, славу и овладел мистическими способностями, позволяющими достичь всех совершенств йоги, таких как анима и лагхима. Обретя все возможные достояния, он принялся странствовать по миру, не встречая на своем пути никаких препятствий, как ветер.

20. Однажды, наслаждаясь обществом прекрасных дев в водах Нармады, гордец Картавирьярджуна, украшенный гирляндой победителя, руками остановил течение реки.

21. Воды Нармады, повернутые вспять Картавирьярджуной, затопили лагерь Раваны, разбитый на берегу реки, неподалеку от города Махишмати. Это задело самолюбие десятиглавого Раваны, считавшего себя великим героем и неспособного смириться с могуществом Картавирьярджуны.

22. Когда в присутствии красавиц Равана попытался оскорбить Картавирьярджуну, тем самым нанеся ему обиду, Картавирьярджуна без труда пленил Равану, заточил его в темницу в городе Махишмати, как сажают в клетку обезьяну, а потом, не придавая этому особого значения, выпустил его на волю.

23. Однажды, бесцельно бродя по глухому лесу и охотясь на диких животных, Картавирьярджуна вышел к жилищу Джамадагни.

24. Мудрец Джамадагни, предававшийся в лесу великой аскезе, оказал достойный прием царю, его воинам, министрам и носильщикам. Он приготовил все необходимое для того, чтобы почтить своих гостей, поскольку имел корову камадхену, которая могла дать все, что угодно.

25. Картавирьярджуна решил, что Джамадагни, обладающий таким драгоценным сокровищем, как камадхену, превзошел его по могуществу и богатству. Поэтому ни он, ни его люди из племени хайхаев не сумели оценить прием, оказанный им Джамадагни. Более того, они решили завладеть камадхену, которая нужна была мудрецу для совершения огненных жертвоприношений.

26. Картавирьярджуна, гордый своим могуществом, подговорил хайхаев украсть у Джамадагни его корову. И те силой увели плачущую камадхену и ее теленка в столицу Картавирьярджуны, Махишмати.

27. Вскоре после того как Картавирьярджуна ушел, забрав с собой камадхену, в ашрам вернулся Парашурама. Узнав о подлом поступке Картавирьярджуны, Парашурама, младший сын Джамадагни, пришел в ярость, как змея, на которую наступили ногой.

28. Взяв свой наводящий ужас топор, щит, лук и колчан стрел, Господь Парашурама вне себя от гнева бросился вслед за Картавирьярджуной, совсем как лев, который преследует слона.

29. Царь Картавирьярджуна собирался вступить в свою столицу, Махишмати-Пури, когда увидел, что Господь Парашурама, лучший из потомков Бхригу, гонится за ним с топором, щитом, луком и стрелами в руках. На Господе Парашураме была шкура черного оленя, а пряди его спутанных волос блестели как солнце.

30. Увидев Парашураму, Картавирьярджуна в страхе послал ему навстречу армию воинов на слонах и в колесницах, верхом и пеших, вооруженных палицами, мечами, стрелами, ришти, шатагхни, шакти и прочими видами оружия. Картавирьярджуна попытался остановить Парашураму, выставив против него семнадцать акшаухини, но Господь Парашурама убил всех его воинов до единого.

31. Господь Парашурама, которому не было равных в истреблении военной силы неприятеля, рубил врагов своим топором [парашу] со скоростью мысли и ветра. Куда бы он ни направился, его противники падали на землю с отсеченными ногами, руками и плечами. Их колесничие, а также ездовые животные, слоны и скакуны тоже падали бездыханными.

32. Своими стрелами и топором Господь Парашурама разбил щиты, древки флагов и луки воинов Картавирьярджуны и изрубил на части их тела, пропитав землю кровью. Видя поражение своей армии, разъяренный Картавирьярджуна сам ринулся в бой.

33. Тысячерукий Картавирьярджуна, чтобы убить Парашураму, вложил одновременно пятьсот стрел в свои пятьсот луков. Но Господь Парашурама, лучший из воинов, из одного лука выпустил столько стрел, что разбил в щепы все стрелы и все луки в руках Картавирьярджуны.

34. Картавирьярджуна, видя, что стрелы его раздроблены, руками вырвал из земли множество деревьев и холмов и вновь яростно бросился на Парашураму, намереваясь убить его. Тогда Парашурама своим топором отсек Картавирьярджуне все руки, как многоголовой змее обрубают капюшоны.

35-36. Вслед за этим Парашурама отрубил Картавирьярджуне, уже лишившемуся рук, и его голову, которая упала на землю, подобно вершине горы. Все десять тысяч сыновей Картавирьярджуны, видя, что их отец мертв, в страхе обратились в бегство. Убив врага, Парашурама вызволил из плена камадхену, подвергнувшуюся мучениям, привел ее вместе с теленком домой и вернул своему отцу, Джамадагни.

37. Парашурама рассказал своему отцу и братьям о том, как он убил Картавирьярджуну. Услышав о поступке своего сына, Джамадагни обратился к нему с такими словами.

38. Сын мой Парашурама, о великий герой, ты совершил грех, без нужды убив царя, который считается олицетворением всех полубогов.

39. Дорогой сын, мы — брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения.

40. Обязанность брахмана — воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других.

41. Дорогой сын, убийство царя, правящего миром, — грех более тяжкий, чем убийство брахмана, но ты можешь искупить его, всегда памятуя о Кришне и поклоняясь святым местам.

Глава 16. Господь Парашурама истребляет всех царей мира

1. Шукадева Госвами сказал: Дорогой потомок рода Куру, Махараджа Парикшит, Господь Парашурама без колебаний подчинился отцовской воле и тотчас сказал: «Да будет по-твоему». На протяжении целого года он странствовал по святым местам, а затем вернулся в отчий дом.

2. Однажды Ренука, жена Джамадагни, придя на берег Ганги за водой, увидела там царя гандхарвов. Украшенный гирляндой из лотосов, он играл в водах реки с райскими девами [апсарами].

3. Ренука пришла на берег Ганги, чтобы набрать воды, но при виде царя гандхарвов Читраратхи, который резвился там с небожительницами, она почувствовала некоторое влечение к нему и позабыла о том, что близилось время огненного жертвоприношения.

4. Некоторое время спустя, поняв, что время для проведения жертвоприношения уже прошло, Ренука испугалась, что муж проклянет ее. Поэтому, вернувшись домой, она поставила перед ним кувшин с водой и встала рядом, молитвенно сложив ладони.

5:

Великий мудрец Джамадагни понял, что его жена в мыслях совершила прелюбодеяние. Вне себя от гнева, он сказал сыновьям: «Убейте эту грешную женщину!» Но сыновья отказались подчиниться ему.

6. Тогда Джамадагни велел своему младшему сыну, Парашураме, убить своих братьев, нарушивших волю отца, и мать, которая в мыслях изменила мужу. Зная какое могущество его отец обрел благодаря медитации и аскезе, Господь Парашурама немедленно убил мать и братьев.

7. Джамадагни, сын Сатьявати, остался очень доволен Парашурамой и предложил исполнить любое его желание. На это Господь Парашурама ответил: «Пусть моя мать и братья оживут, не помня о том, что я убил их. Таково мое желание».

8. Тогда по воле Джамадагни мать и братья Господа Парашурамы немедленно ожили, как будто пробудившись от глубокого сна. При этом они выглядели очень счастливыми. Господь Парашурама убил своих родных, исполнив волю отца, только потому, что прекрасно знал, насколько он могуществен, аскетичен и учен.

9. Любезный царь Парикшит, сыновья Картавирьярджуны, побежденные могучим Парашурамой, забыли о том, что такое счастье, так как мысль об убитом отце все время преследовала их.

10. Однажды, воспользовавшись тем, что Парашурама вместе с Васуманом и другими братьями ушел в лес, сыновья Картавирьярджуны окружили жилище Джамадагни, желая отомстить за нанесенную им обиду.

11. Сыновья Картавирьярджуны были готовы на любой грех. Поэтому, видя, что Джамадагни, намереваясь совершить ягью, сел у жертвенного огня, погруженный в думы о Верховном Господе, которого славят избранными молитвами, они воспользовались этим и решили убить его.

12. Ренука, мать Парашурамы и жена Джамадагни, плача и причитая, просила не убивать ее мужа. Но сыновья Картавирьярджуны, лишенные качеств, которые приличествуют кшатриям, были так жестоки, что, невзирая на ее мольбы, отрубили Джамадагни голову и унесли ее с собой.

13. Скорбя о смерти мужа, добродетельнейшая из женщин, Ренука, стала бить себя кулаками в грудь и громко рыдать: «Рама, мой дорогой сын Рама!»

14. Хотя Господь Парашурама и остальные сыновья Джамадагни были в это время далеко от дома, услышав громкий плач Ренуки: «Рама, сын мой!», они поспешили обратно в ашрам, где нашли своего отца уже мертвым.

15. Придя в крайнее замешательство от горя, гнева, негодования, боли и скорби, сыновья Джамадагни воскликнули: «Отец наш, о самый набожный и святой из людей, ты покинул нас и вознесся на райские планеты!»

16. Охваченный скорбью, Господь Парашурама поручил мертвое тело заботам братьев, а сам взялся за топор, решив уничтожить всех кшатриев в мире.

17. Затем, о царь, Господь Парашурама направился в Махишмати, город, который уже был обречен за тяжкий грех — убийство брахмана. Посреди этого города Парашурама сложил гору из отрубленных голов сыновей Картавирьярджуны.

18-19. Из крови сыновей Картавирьярджуны Господь Парашурама сотворил ужасную реку, которая заставила дрожать от страха царей, утративших почтение к брахманической культуре. Поскольку кшатрии погрязли в пороке, Господь Парашурама под предлогом мести за смерть отца двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле. В месте, известном как Саманта-панчака, он наполнил их кровью девять озер.

20. Затем на подстилке из травы куша Парашурама соединил голову отца с его телом. Принеся жертву огню, он стал поклоняться Господу Всудеве, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех полубогов и каждого живого существа.

21-22. Завершив жертвоприношение, восточную часть света Господь Парашурама подарил хоте, южную — брахме, западную — адхварью, северную — удгате, а северо-восток, юго-восток, северо-запад и юго-запад — другим жрецам. Место, лежащее между сторонами света, он подарил мудрецу Кашьяпе, а землю, именуемую Арьявартой, — упадраште. Все, что осталось после этого, он раздал садасьям, жрецам, помогавшим проводить жертвоприношение.

23. Когда жертвоприношение было завершено, Господь Парашурама совершил омовение, которое называется авабхритха-снаной. Стоя на берегу великой реки Сарасвати, Господь Парашурама, искупивший все свои грехи, сиял, как солнце в безоблачном небе.

24. Так Джамадагни, которому поклонялся Господь Парашурама, ожил, сохранив память о прошлом. Он стал одним из семи мудрецов, обитающих в созвездии семи звезд.

25. Любезный царь Парикшит, в следующей манвантаре лотосоокий сын Джамадагни, Господь Парашурама, Личность Бога, станет великим провозвестником ведического знания. Иными словами, он станет одним из семи мудрецов.

26. Господь Парашурама в образе мудрого брахмана и поныне живет в горной местности, именуемой Махендрой. Полностью умиротворенный, он оставил свое оружие воина, и теперь за его возвышенные качества и необычайные подвиги ему беспрестанно оказывают почтение, поклоняются и возносят молитвы обитатели небес — сиддхи, чараны и гандхарвы.

27. Так Высшая Душа, Верховная Личность Бога, высший повелитель, низойдя в этот мир, появился в роду Бхригу и избавил вселенную от бремени недостойных царей, уничтожив их род много раз подряд.

28. Сын Махараджи Гадхи, Вишвамитра, не уступал в силе пылающему огню. Хотя Вишвамитра был кшатрием, силой покаяний и аскезы он достиг положения могущественного брахмана.

29. О царь Парикшит, у Вишвамитры был сто один сын, среднего из которых звали Мадхуччхандой. По его имени всех прочих сыновей Вишвамитры стали называть Мадхуччхандами.

30. Вишвамитра усыновил сына Аджигарты, Шунахшепху, также известного под именем Девараты. Он принадлежал к роду Бхригу. Вишвамитра приказал своим сыновьям относиться к Шунахшепхе как к своему старшему брату.

31. Отец Шунахшепхи продал царю Харишчандре собственного сына, чтобы во время ягьи его принесли в жертву как человекоподобное животное. Когда Шунахшепху привели на арену жертвоприношения, он стал молиться полубогам и их милостью был спасен.

32. Хотя Шунахшепха принадлежал к роду Бхригу, он был очень возвышенным духовным человеком, поэтому полубоги, которым была предназначена жертва, спасли его. После этого его стали называть Деваратой, потомком Гадхи.

33. Пятьдесят старших Мадхуччхандов, сыновей Вишвамитры, отказались подчиниться отцу и признать Шунахшепху своим старшим братом. Тогда Вишвамитра, разгневавшись, проклял их. «Негодные сыновья, — сказал он, — станьте же млеччхами за свое непочтение к обычаям ведической культуры».

34. Когда были прокляты старшие Мадхуччханды, пятьдесят младших братьев вместе с Мадхуччхандой изъявили готовность подчиниться воле своего отца. «Дорогой отец, — сказали они, — мы подчинимся любому твоему повелению».

35. Младшие Мадхуччханды приняли Шунахшепху своим старшим братом и сказали ему: «Мы готовы исполнить любое твое желание». Тогда Вишвамитра сказал своим послушным сыновьям: «Я очень доволен тем, что вы признали Шунахшепху своим старшим братом. Исполнив мою волю, вы прославили меня как отца достойных детей, поэтому по моему благословению вы тоже станете отцами».

36. Вишвамитра сказал: «О Кушики [потомки Каушики], Деварата — мой сын и ваш брат. Пожалуйста, во всем слушайтесь его». О царь Парикшит, у Вишвамитры было много других сыновей — Аштака, Харита, Джая, Кратуман и т. д.

37. Одних сыновей Вишвамитра проклял, других — благословил. Кроме того, у него был приемный сын. Поэтому потомки Каушики отличались друг от друга, но Деварата считался старшим из них.

Глава 17. Потомки сыновей Пуруравы

1-3. Шукадева Госвами сказал: У Пуруравы был сын по имени Аю, сыновьями которого были могучие Нахуша, Кшатравриддха, Раджи, Рабха и Анена. О Махараджа Парикшит, узнай же о потомках Кшатравриддхи. Его сына звали Сухотрой, а у Сухотры было три сына: Кашья, Куша и Гритсамада. Сыном Гритсамады был Шунака, а сыном Шунаки был Шаунака, великий мудрец, лучший из знатоков «Риг-веды».

4. Сына Кашьи звали Каши, а его сыном был Раштра, отец Диргхатамы. Дханвантари, сын Диргхатамы, был основоположником медицины и воплощением Господа Всудевы, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Тот, кто помнит имя Дханвантари, может излечиться от всех болезней.

5. Сына Дханвантари звали Кетуманом, а его сына звали Бхимаратхой. У Бхимаратхи был сын по имени Диводаса, а у Диводасы был сын по имени Дьюман, которого также звали Пратарданой.

6. Дьюман также известен под именами Шатруджит, Ватса, Ритадхваджа и Кувалаяшва. У него был сын по имени Аларка и другие сыновья.

7. О любезный царь Парикшит, Аларка, сын Дьюмана, правил Землей шестьдесят шесть тысяч лет подряд. Никто кроме него не правил миром так долго, оставаясь при этом молодым.

8. У Аларки был сын по имени Сантати, а у него был сын по имени Сунитха. Сына Сунитхи звали Никетаной, сына Никетаны звали Дхармакету, а сына Дхармакету — Сатьякету.

9. О царь Парикшит, у Сатьякету был сын по имени Дхриштакету, а сыном Дхриштакету был Сукумара, ставший императором всего мира. Сына Сукумары звали Витихотрой, сына Витихотры звали Бхаргой, а сына Бхарги — Бхаргабхуми.

10. О Махараджа Парикшит, все эти цари принадлежали к роду Каши, но их также называют потомками Кшатравриддхи. У Рабхи был сын по имени Рабхаса, сына Рабхасы звали Гамбхирой, а сына Гамбхиры звали Акрией.

11. О царь, у Акрии был сын, которого звали Брахмавитом. Узнай же о потомках Анены. Сына Анены звали Шуддхой, а его сына звали Шучи. У Шучи был сын по имени Дхармасаратхи, которого также звали Читракритом.

12. Сын Читракрита по имени Шантараджа совершал всевозможные ведические ритуалы и был осознавшей себя душой. Поэтому он не стал зачинать потомство. У Раджи было пятьсот сыновей, и все они были наделены необыкновенным могуществом.

13. По просьбе полубогов Раджи уничтожил демонов и вернул Господу Индре его небесное царство. Однако Индра, опасаясь таких демонов, как Прахлада, отдал свое царство Раджи, приняв покровительство его лотосных стоп.

14. После того как Раджи умер, Индра попросил его сыновей вернуть ему райские планеты. Сыновья Раджи не сделали этого, но согласились отдавать Индре принадлежащую ему долю жертвенных даров.

15. Тогда Брихаспати, духовный учитель полубогов, принес жертву огню, чтобы заставить сыновей Раджи сойти с пути добродетели. Когда сыновья Раджи совершили грехопадение, Господь Индра без труда убил их, падших, всех до единого.

16. У Куши, внука Кшатравриддхи, был сын по имени Прати. Сына Прати звали Санджаей, а сына Санджаи — Джаей. Крита был сыном Джаи, а царь Харьябала — сыном Криты.

17. У Харьябалы был сын по имени Сахадева, а у Сахадевы был сын по имени Хина. Сына Хины звали Джаясеной, а сына Джаясены — Санкрити. Сын Санкрити по имени Джая был могучим и искусным воином. Все эти цари — потомки Кшатравриддхи. Теперь позволь мне рассказать тебе о потомках Нахуши.

Глава 18. Царь Яяти обретает утраченную молодость

1. Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, как у обусловленной души есть шесть чувств, так у царя Нахуши было шестеро сыновей, которых звали Яти, Яяти, Самьяти, Аяти, Вияти и Крити.

2. Становясь царем или главой правительства, человек забывает о важности самоосознания. Зная об этом, Яти, старший сын Нахуши, невзирая на уговоры отца, отказался принять бразды правления царством.

3. Когда Нахуша, отец Яяти, попытался овладеть Шачи, женой Индры, она пожаловалась на него Агастье и другим брахманам. По проклятию этих святых мудрецов Нахуша пал с райских планет и превратился в питона. Поэтому царем стал Яяти.

4. У царя Яяти было четверо младших братьев, которые от его имени правили четырьмя сторонами света. Сам Яяти, взяв в жены Деваяни, дочь Шукрачарьи, и Шармиштху, дочь Вришапарвы, стал править всей землей.

5. Махараджа Парикшит сказал: Шукрачарья был очень могущественным брахманом, а Махараджа Яяти — кшатрием. Поэтому я хочу узнать, при каких обстоятельствах между детьми кшатрия и брахмана был заключен брак, именуемый пратиломой.

6-7. Шукадева Госвами сказал: Дочь Вришапарвы по имени Шармиштха была чиста, но гневлива от природы. Однажды она гуляла с Деваяни, дочерью Шукрачарьи, и тысячами других подруг в дворцовом саду. В саду росли лотосы и деревья, усыпанные плодами и цветами, сладкозвучно пели птицы и жужжали пчелы.

8. Когда юные лотосоокие девушки пришли на берег пруда, им захотелось искупаться. Оставив свои одежды на берегу, они стали играть и брызгать друг в друга водой.

9. Играя в водах озера, девушки внезапно увидели Господа Шиву и его супругу Парвати, едущих верхом на быке. Устыдившись своей наготы, они поспешно вышли из воды и прикрыли себя одеждой.

10. Когда Шармиштха по ошибке надела одежды Деваяни, та, рассердившись, произнесла такие слова.

11. Только посмотрите, как ведет себя эта служанка Шармиштха! Позабыв обо всех правилах приличия, она взяла мое платье, как собака крадет топленое масло, предназначенное для жертвоприношения.

12-14. Нас, ученых брахманов, считают устами Верховной Личности Бога. Силой своей аскезы брахманы сотворили вселенную, и в своем сердце они всегда хранят Абсолютную Истину. Брахманы указуют путь к успеху, путь ведической цивилизации, и, поскольку в этом мире они одни достойны почитания, им возносят молитвы и поклоняются великие полубоги, вершащие дела вселенной, и даже Сама Верховная Личность Бога, Сверхдуша, наичистейший, супруг богини процветания. Мы же, потомки Бхригу, занимаем еще более высокое положение. И хотя отец этой девушки, как и прочие демоны, наш ученик, она осмелилась надеть мое платье, уподобившись шудре, который берется изучать ведическое знание.

15. Шукадева Госвами сказал: Эти резкие слова разгневали Шармиштху. Закусив нижнюю губу и тяжело дыша, как змея, она так ответила дочери Шукрачарьи.

16. Если ты, нищенка, не знаешь своего места, зачем так много говорить? Разве вы не ждете от нас подачек, слетевшись к нашему дому, как воронье?

17. Так гневными словами Шармиштха отругала Деваяни, дочь Шукрачарьи. Разгневавшись, она отобрала у Деваяни одежду, а саму ее бросила в колодец.

18. Бросив Деваяни в колодец, Шармиштха вернулась во дворец. Тем временем царь Яяти, охотившийся в лесу на диких зверей, случайно набрел на этот колодец и, решив напиться из него, увидел Деваяни.

19. Увидев обнаженную Деваяни, царь не раздумывая отдал ей свою верхнюю одежду. Затем он милостиво протянул ей руку и вытащил из колодца.

20-21. Деваяни обратилась к царю Яяти со словами, исполненными нежности и любви: О великий герой, о царь, покоривший крепости своих врагов, взяв меня за руку, ты стал моим мужем. Я не хочу принадлежать никому другому, ибо наш союз устроен не кем-то из смертных, а самим провидением.

22. Я встретилась с тобой благодаря тому, что попала в колодец. Воистину, это произошло по воле судьбы. Когда я прокляла Качу, сына мудреца Брихаспати, он в ответ проклял меня, сказав, что я не смогу выйти замуж за брахмана. Поэтому, о могучерукий, я никогда не стану женой брахмана.

23. Шукадева Госвами продолжал: Поскольку писания не одобряют такой брак, царь Яяти не был ему рад. Все же он согласился взять Деваяни в жены, так как был очарован ее красотой и знал, что их союз устроен самим провидением.

24. После того как сведущий в писаниях царь отправился к себе во дворец, заплаканная Деваяни вернулась домой и рассказала своему отцу, Шукрачарье, обо всем, что случилось с ней по вине Шармиштхи. Она рассказала ему о том, как очутилась в колодце и как царь спас ее.

25. Узнав, что произошло с Деваяни, Шукрачарья очень огорчился. Проклиная свое положение жреца и превознося унчха-вритти [собирание зерен в поле], он вместе с дочерью вышел из дома.

26. Царь Вришапарва понял, что Шукрачарья собирается или наказать, или проклясть его. Поэтому, прежде чем Шукрачарья вошел во дворец, Вришапарва вышел ему навстречу и посреди дороги упал ему в ноги. Этим он удовлетворил своего гуру и сдержал его гнев.

27. Могущественный Шукрачарья еще несколько мгновений продолжал сердиться на Вришапарву, но потом, довольный им, сказал: «Любезный царь, пожалуйста, исполни желание Деваяни, ибо она — моя дочь, и ничто в этом мире не заставит меня отказаться от нее или пренебречь ею».

28. Выслушав просьбу Шукрачарьи, Вришапарва согласился исполнить желание Деваяни и стал ожидать ее слов. Деваяни сказала: «Когда отец решит выдать меня замуж, Шармиштха и ее подруги, став моими служанками, должны последовать за мной в дом моего мужа».

29. Вришапарва мудро рассудил, что сердить Шукрачарью опасно, но если он удовлетворит его, то получит выгоду. Поэтому он исполнил волю Шукрачарьи, пресмыкаясь перед ним, как раб. Вришапарва отдал свою дочь Шармиштху в служанки Деваяни, и Шармиштха вместе с тысячами других девушек стала ее рабыней.

30. Когда Шукрачарья выдал Деваяни замуж за Яяти, он отдал с ней и Шармиштху, но предупредил царя: «Любезный царь, никогда не позволяй этой девушке, Шармиштхе, делить с тобой ложе».

31. О царь Парикшит, видя, что у Деваяни родился хороший сын, Шармиштха пришла к царю Яяти, мужу своей подруги Деваяни, когда настало время, подходящее для зачатия ребенка. В уединенном месте она обратилась к царю с просьбой подарить ей сына.

32. Несомненно, царь Яяти был осведомлен о принципах религии, поэтому, когда царевна Шармиштха попросила его зачать с ней сына, он согласился исполнить ее желание. Хотя царь помнил предупреждение Шукрачарьи, он согласился соединиться с Шармиштхой, поскольку считал, что это угодно Всевышнему.

33. Так у Деваяни родились Яду и Турвасу, а у Шармиштхи — Друхью, Ану и Пуру.

34. Когда надменная Деваяни узнала о том, что Шармиштха вынашивает ребенка от ее мужа, она, вне себя от гнева, направилась в дом своего отца.

35. Царь Яяти, который был очень страстен, помчался вслед за своей женой, догнал ее, остановил и попытался успокоить, говоря ей приятные слова и массируя стопы, но ничто не могло утешить ее.

36. Шукрачарья пришел в великий гнев. «О неверный муж, обуянный вожделением, о глупец! Ты совершил непростительную ошибку! — сказал он, — Пусть же по моему проклятию старость поразит тебя, обезобразив твое тело».

37. Царь Яяти сказал: «О мудрый и почтенный брахман, я еще недостаточно насладился твоей дочерью». На это Шукрачарья ответил: «Ты сможешь отдать свою старость тому, кто согласится поменять ее на свою юность».

38. Яяти, благословленный Шукрачарьей, обратился к своему старшему сыну с такой просьбой: Мой дорогой сын Яду, прошу тебя, отдай мне свою молодость и возьми мою немощь и старость.

39. Мой дорогой сын, я еще не удовлетворил свои страсти. Пожалей меня, возьми мою старость, на которую обрек меня отец твоей матери, и дай мне взамен свою молодость, чтобы я мог наслаждаться жизнью еще несколько лет.

40. Яду ответил: Дорогой отец, ты уже состарился, хотя в свое время тоже был молодым. Мне не нужна твоя старость и немощь, ибо невозможно отказаться от материального счастья, не насладившись им.

41. О Махараджа Парикшит, затем Яяти попросил Турвасу, Друхью и Ану отдать ему свою молодость и взять у него старость, но, поскольку его сыновья не ведали заповедей религии, они думали, что их недолгая юность продлится вечно, и отказались исполнить волю отца.

42. Тогда царь Яяти обратился с просьбой к Пуру, который был младше, но достойней трех старших братьев: «Мой дорогой сын, исполни волю своего отца, ибо тебе не подобает проявлять непослушание, как это сделали твои старшие братья».

43. Пуру ответил: Дорогой царь, кто из живущих в этом мире способен отплатить долг своему отцу? По милости отца мы обрели человеческое тело, благодаря чему можно стать приближенным Верховного Господа.

44. Из сыновей лучше всего тот, который предвосхищает желания отца. Посредственным называют сына, который делает только то, о чем отец просит его, а хуже всего сын, исполняющий отцовскую волю без должного почтения. Если же сын отказывается подчиняться своему отцу, считается, что он ничем не лучше его испражнений.

45. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, так Пуру с радостью взял себе старость своего отца, Яяти, а тот, получив взамен молодость своего сына, стал наслаждаться жизнью.

46. Впоследствии царь Яяти стал повелителем всего мира, состоящего из семи островов, и правил своими подданными, заботясь о них как отец. С тех пор как к царю вернулась молодость, его чувства обрели былую силу, и он не отказывал себе ни в каких удовольствиях.

47. Деваяни, любимая жена Махараджи Яяти, всегда старалась доставить своему мужу наивысшее блаженство, служа ему в уединенных местах умом, речью, телом и всем, что было в ее распоряжении.

48. Царь Яяти совершил многочисленные жертвоприношения, щедро вознаградив брахманов, чтобы удовлетворить этим Верховного Господа Хари, средоточие всех полубогов и цель ведического знания.

49. Всудева, Верховный Господь, сотворивший материальный космос, вездесущ, как небо, в котором плавают облака. Когда вселенная разрушается, все сущее входит в Верховного Господа, Вишну, и проявленному разнообразию мира приходит конец.

50. Избавившись от материальных желаний, Махараджа Яяти поклонялся Верховному Господу, который обитает в сердце каждого в образе Нараяны, вездесущего, но невидимого для глаз обычных людей Господа.

51. Хотя Махараджа Яяти был царем всего мира и в течение тысячи лет услаждал материальными богатствами свой ум и пять чувств, он так и не смог насытиться.

Глава 19. Царь Яяти обретает освобождение

1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

2. Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

3. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.

4. Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

5-6. Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушен в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.

7. Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.

8. Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему хозяину.

9. Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить козу, но так и не сумел умилостивить ее.

10. Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

11. Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.

12. Моя дорогая прекраснобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели — постижении себя.

13. Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.

14. Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]

15. Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.

16. Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.

17. Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.

18. Я провел целую тысячу лет в наслаждениях, но мое желание наслаждаться только растет день ото дня.

19. Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.

20. Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, — тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.

21. Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.

22. Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную — Яду, западную — Турвасу, а северную — Ану. Так он поделил царство между своими сыновьями.

23. Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.

24. О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждения Яяти привык к удовольствиям, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него вырастают крылья.

25. Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Всудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою духовную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцендентном [Парабрахмане, Всудеве] и так стал одним из приближенных Господа.

26. Услышав от Махараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение.

27-28. Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает жизнь в обществе путников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности Бога и подобны сну. По милости Кришны Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Полностью сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.

29. О Господь Всудева, о Верховная Личность Бога, Тобой сотворено все мироздание. Как Сверхдуша Ты обитаешь в сердце каждого, и Ты меньше самого маленького. В то же время Ты больше самого большого и присутствуешь повсюду. Кажется, что Ты неизменно хранишь молчание и у Тебя нет никаких дел, но это объясняется тем, что Ты вездесущ и владеешь всеми богатствами. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Глава 20. Династия Пуру

1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, потомок Махараджи Бхараты, теперь я поведаю тебе о роде, берущем начало от Пуру, к которому принадлежишь ты сам, в котором родилось много праведных царей и от которого берут начало многие династии брахманов.

2. Одним из потомков Пуру был царь Джанамеджая. Сыном Джанамеджаи был Прачинван, а его сыном — Правира. У Правиры родился сын, которого назвали Манусью, а у Манусью родился сын по имени Чарупада.

3. Сыном Чарупады был Судью, а его сыном — Бахугава. Сына Бахугавы звали Самьяти. У Самьяти был сын по имени Ахамьяти, который стал отцом Раудрашвы.

4-5. У Раудрашвы было десять сыновей: Ритею, Какшею, Стхандилею, Критеюка, Джалею, Саннатею, Дхармею, Сатьею, Вратею и, младший, Ванею. Подобно тому как десять чувств, порожденных жизненной силой вселенной, подчинены жизненной силе тела, эти сыновья Раудрашвы были послушны своему отцу. Матерью их была апсара по имени Гхритачи.

6. Сына Ритею звали Рантинавой, а троих сыновей Рантинавы звали Сумати, Дхрува и Апратиратха. У последнего был только один сын, Канва.

7. Сына Канвы звали Медхатитхи. Все его сыновья во главе с Прасканной были брахманами. У Сумати, сына Рантинавы, был сын, которого звали Ребхи. Махараджа Душманта — знаменитый сын Ребхи.

8-9. Однажды царь Душманта, отправившийся на охоту в лес, чувствуя сильную усталость, вышел к ашраму Канвы Муни. Там он увидел прекрасную девушку, в точности похожую на богиню процветания. Она сидела в ашраме, озаряя его своим сиянием. Очарованный девушкой, царь с несколькими воинами приблизился к ней и заговорил.

10. При виде красивой девушки царь оживился, и от усталости, вызванной охотой, не осталось и следа. Привлеченный к ней охватившим его вожделением, он, шутя, стал расспрашивать ее.

11. Кто ты, о прекрасная лотосоокая девушка? Чья ты дочь? Как ты оказалась в этом дремучем лесу, и что ты делаешь здесь?

12. О несравненная красавица, мне кажется, что ты дочь кшатрия. Знай же, что мне, как потомку Пуру, претят наслаждения, противоречащие законам религии.

13. Шакунтала ответила: Я дочь Вишвамитры. Моя мать, Менака, бросила меня в лесу. О герой, все это известно великому мудрецу Канве. Теперь же скажи, чем я могу тебе служить.

14. О царь, чьи глаза прекрасны, словно лепестки лотоса, прошу тебя, сядь и позволь мне по мере сил оказать тебе достойный прием. У меня припасено немного дикого риса, и ты можешь отведать его. Если хочешь, оставайся здесь, сколько сочтешь нужным.

15. Царь Душманта ответил: О прекраснобровая Шакунтала, ты родилась в семье великого мудреца Вишвамитры, и оказанный тобой прием достоин твоего происхождения. К тому же царские дочери обычно сами выбирают себе мужей.

16. Ответив на предложение Махараджи Душманты молчанием, Шакунтала подтвердила этим свое согласие. Тогда царь, которому были известны правила бракосочетания, произнеся ведическую пранаву [омкару], тотчас женился на ней по обычаям гандхарвов.

17. Царь Душманта, который никогда не испускал семени напрасно, ночью оплодотворил свою жену, царицу Шакунталу, а утром вернулся к себе во дворец. В должный срок Шакунтала родила сына.

18. В лесу Канва Муни провел для новорожденного все необходимые обряды. Когда мальчик подрос, он стал таким сильным, что иногда ловил львов и играл с ними.

19. Однажды лучшая из красавиц, Шакунтала, вместе со своим сыном, который был частичным воплощением Верховного Господа и обладал необыкновенным могуществом, пришла к своему мужу, Душманте.

20. Когда царь отверг свою жену и сына, хотя их не в чем было упрекнуть, с небес раздался голос, который услышали все.

21. Голос произнес: О Махараджа Душманта, знай, что сын на самом деле принадлежит отцу. Мать просто носит его в своем чреве. Она подобна оболочке кузнечных мехов. Веды гласят, что отец рождается вновь в образе своего сына. Поэтому заботься о своем сыне и не обижай Шакунталу.

22. О царь Душманта, тот, кто дает семя, и есть истинный отец. Сын спасает его от суда Ямараджи. Поистине, это ты дал жизнь мальчику. Шакунтала говорит правду.

23. Шукадева Госвами сказал: Когда Махараджа Душманта оставил эту планету, императором всего мира, состоящего из семи островов, стал его сын. Его почитают как частичное проявление Верховной Личности Бога на земле.

24-26. Ладонь правой руки Махараджи Бхараты, сына Душманты, украшал знак диска Господа Кришны, а ступни — знак лотоса. Проведя в честь Верховной Личности Бога пышный обряд, Махараджа Бхарата стал императором всего мира. Затем, назначив своим главным жрецом Маматею, Бхригу Муни, он совершил пятьдесят пять жертвоприношений коня на берегах Ганги, от ее устья до истока, и семьдесят восемь жертвоприношений коня на берегах Ямуны от Праяга, места ее слияния с Гангой, до истока. Махараджа Бхарата выбирал для жертвенного огня самое лучшее место и раздавал брахманам щедрые дары. Поистине, он раздал столько коров, что на каждого из многих тысяч брахманов их пришлось по одной бадве [13084].

27. Для этих жертвоприношений сын Махараджи Душманты, Бхарата, связал три тысячи триста лошадей, изумив этим всех прочих царей. Его богатство затмевало даже богатства полубогов, ибо он достиг Хари, высшего духовного учителя.

28. На жертвоприношении, именуемом Машнарой [или проводимом в месте под таким названием], Махараджа Бхарата раздал четырнадцать лакхов превосходных черных слонов с белыми бивнями. Слоны эти были с ног до головы покрыты золотыми украшениями.

29. Подобно тому как райских планет нельзя достичь лишь силой рук [ибо кто может коснуться райских планет рукой?], нельзя повторить удивительные деяния Махараджи Бхараты. Никто не совершал ничего подобного в прошлом и никогда не совершит в будущем.

30. Отправившись в поход, Махараджа Бхарата подчинял своей власти или убивал киратов, хунов, яванов, паундров, канков, кхасов, шаков и царей, выступавших против ведических принципов брахманической культуры.

31. В свое время, нанеся поражение полубогам, демоны возвратились на низшую планетную систему, Расаталу, уведя с собой всех жен и дочерей полубогов. Махараджа Бхарата вызволил этих женщин и их служанок из рук демонов и вернул их полубогам.

32. Махараджа Бхарата обеспечивал своих подданных, живущих как на Земле, так и на небесах, всем необходимым на протяжении двадцати семи тысяч лет. Он издавал указы и рассылал своих воинов во все стороны света.

33. Императору Бхарате, как правителю всей вселенной, принадлежало огромное царство и армия непобедимых воинов. Казалось, что сыновья и члены семьи были ему дороги, как сама жизнь, но однажды он счел все эти богатства препятствием на духовном пути и отказался от них.

34. О царь Парикшит, у Махараджи Бхараты было три очаровательных жены, дочери царя Видарбхи. Родив сыновей, непохожих на отца, царицы испугались, что муж обвинит их в измене и откажется от них. Поэтому они убили своих детей.

35. Оставшись без наследника, царь совершил жертвоприношение марут-стома, чтобы получить сына. Довольные царем, полубоги, именуемые Марутами, дали ему сына, которого звали Бхарадваджей.

36. Однажды полубог по имени Брихаспати, охваченный страстью к жене своего брата, Мамате, которая в то время была беременна, пожелал вкусить с ней супружеской близости. Ребенок во чреве Маматы запретил ему это делать, но Брихаспати проклял его и насильно испустил семя в ее чрево.

37. Страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына, Мамата решила отказаться от него. Но полубоги нашли выход из затруднительного положения, дав ребенку имя.

38. Брихаспати сказал Мамате: «Послушай меня, неразумная женщина, хотя ребенок, рожденный тобой, зачат не твоим мужем, а другим мужчиной, ты должна заботиться о нем». На это Мамата ответила: «О Брихаспати, сам заботься о нем!» После этого и Брихаспати, и Мамата ушли. С тех пор их ребенка стали звать Бхарадваджа.

39. Хотя полубоги уговаривали Мамату позаботиться о ребенке, она отказалась от своего сына, сочтя его бесполезным, поскольку он был незаконнорожденным. Так ее ребенок оказался на попечении полубогов, именуемых Марутами. Когда Махараджа Бхарата уже отчаялся получить наследника, они дали ему этого ребенка в сыновья.

Глава 21. Династия Бхараты

1. Шукадева Госвами сказал: Поскольку Бхарадваджу принесли полубоги Маруты, его назвали Витатхой. У Витатхи родился сын Манью, а у Манью было пятеро сыновей: Брихаткшатра, Джая, Махавирья, Нара и Гарга. Сына Нары звали Санкрити.

2. О потомок Панду, Махараджа Парикшит, у Санкрити было двое сыновей, Гуру и Рантидева. Рантидева славится не только в этом мире, но и в небесном царстве, ибо ему поют славу как люди, так и полубоги.

3-5. Рантидева никогда не пытался добыть средств к существованию. Сам он всегда довольствовался тем, что посылало ему провидение, но, когда к нему приходили гости, он отдавал им все, что имел. Так Рантидева и члены его семьи подвергали себя суровым лишениям. От голода и жажды Рантидеву и его родных бросало в дрожь, но даже тогда он оставался спокойным. Однажды утром Рантидеве, который до этого постился в течение сорока восьми дней, принесли воду и яства, приготовленные на молоке и топленом масле, но, когда царь с членами своей семьи уже собрался поесть, в гости к ним пришел брахман.

6. Поскольку Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, он с верой и почтением встретил гостя и накормил его. Поев, брахман удалился.

7. Затем, разделив остатки пищи со своими родными, Рантидева уже собирался поесть, как вдруг к нему пришел еще один гость — шудра. Понимая связь шудры с Верховной Личностью Бога, царь Рантидева накормил и его.

8. Как только шудра удалился, пришел другой гость со сворой псов и сказал: «О царь, пожалуйста, накорми меня и моих псов, ибо мы очень голодны».

9. С большим почтением Рантидева отдал последние остатки пищи псам и их владельцу. Накормив гостей, царь смиренно поклонился им.

10. После этого у царя не осталась ничего, кроме воды, которой едва хватило бы одному человеку, но, как только царь собрался утолить ей жажду, пришел чандал и сказал: «Прошу тебя, дай мне, низкорожденному, напиться воды».

11. Тронутый жалобной просьбой несчастного, изнуренного жаждой чандала, Махараджа Рантидева произнес такие бессмертные слова.

12. Я не прошу Верховную Личность Бога наделить меня восемью совершенствами, которые дает мистическая йога, или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей. Я хочу лишь одного — находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений.

13. Отдав свою воду, чтобы спасти несчастного чандала, борящегося за жизнь, я сам избавился от голода, жажды, усталости, дрожи, горя, страданий, скорби и иллюзии.

14. С этими словами царь Рантидева, который от природы был очень добр и терпелив, без колебаний отдал воду чандалу, хотя сам почти умирал от жажды.

15. Тогда Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, которые способны удовлетворить желания всех стремящихся к материальным благам, предстали перед царем Рантидевой, ибо это они приходили к нему в облике брахмана, шудры и чандала.

16. Царь Рантидева не ждал от полубогов никакого материального вознаграждения. Он поклонился им, но, поскольку он был привязан только к Господу Вишну, Всудеве, Верховной Личности Бога, он сосредоточил мысли на Его лотосных стопах.

17. О Махараджа Парикшит, поскольку царь Рантидева был чистым преданным, всегда помнившим о Кришне и избавившимся от материальных желаний, иллюзорная энергия Господа, майя, не смела появиться перед ним. Для него майи больше не существовало — она растаяла, как сон.

18. Все, кто следовал примеру царя Рантидевы, по его милости стали чистыми преданными Верховной Личности Бога, Нараяны. Так они достигли совершенства йоги.

19-20. У Гарги был сын по имени Шини, сына которого звали Гаргьей. Хотя Гаргья был кшатрием, от него берет начало род брахманов. У Махавирьи был сын, которого звали Дуритакшаей, сыновей Дуритакшаи звали Траяруни, Кави и Пушкараруни. Хотя эти сыновья Дуритакшаи родились в семье кшатриев, они тоже стали брахманами. У Брихаткшатры был сын по имени Хасти, который основал город Хастинапур [современный Дели].

21. У царя Хасти было трое сыновей: Аджамидха, Двимидха и Пурумидха. Сыновья Аджамидхи во главе с Приямедхой стали брахманами.

22. У Аджамидхи был еще один сын, Брихадишу. Сына Брихадишу звали Брихаддхану, сына Брихаддхану — Брихаткая, а его сына — Джаядратха.

23. Сына Джаядратхи звали Вишада, а его сына — Сьенаджит. Сыновей Сьенаджита звали Ручирашва, Дридхахану, Кашья и Ватса.

24. Сына Ручирашвы звали Пара, а сыновей Пары звали Притхусена и Нипа. У Нипы было сто сыновей.

25. Критви, дочь Шуки, родила царю Ними сына, которого назвали Брахмадаттой. Впоследствии у великого йога Брахмадатты и его жены Сарасвати родился сын по имени Вишваксена.

26. По велению великого мудреца Джайгишавьи Вишваксена составил подробное описание метода мистической йоги. Удаксена был сыном Вишваксены, а Бхаллата — сыном Удаксены. Всех их считают потомками Брихадишу.

27. Сына Двимидхи звали Явинарой, а его сына — Критиманом. Сын Критимана прославился под именем Сатьядхрити. А сын Сатьядхрити, Дридханеми, стал отцом Супаршвы.

28-29. Сына Супаршвы звали Сумати, сына Сумати — Саннатиман, а сына Саннатимана — Крити. Крити, которого Брахма наделил мистическими силами, объяснил своим ученикам смысл шести самхит прачьясамы, стихов «Сама-веды». Нипа был сыном Крити, Удграюдха был сыном Нипы, Кшемья — сыном Удграюдхи, Сувира — сыном Кшемьи, а Рупинджая — сыном Сувиры.

30. У Рупинджаи был сын по имени Бахуратха. Пурумидха же был бездетен. Жена Аджамидхи, Налини, родила ему сына, которого назвали Нилой. Сына Нилы звали Шанти.

31-33. Сына Шанти звали Сушанти. Сына Сушанти звали Пуруджа, а сына Пуруджи — Арка. У Бхармьяшвы, сына Арки, было пятеро сыновей — Мудгала, Явинара, Брихадвишва, Кампилла и Санджая. Бхармьяшва попросил своих сыновей: «Дорогие сыновья, вы уже стали достаточно взрослыми для того, чтобы править пятью подвластными мне царствами». С тех пор пятерых его сыновей стали звать Панчалами. Мудгала положил начало роду брахманов, который именуется Маудгалья.

34. У Мудгалы, сына Бхармьяшвы, родились близнецы: мальчик и девочка. Мальчика назвали Диводасой, а девочку — Ахальей. У Ахальи и ее мужа Гаутамы родился сын по имени Шатананда.

35. Сатьядхрити, сын Шатананды, был искусен в стрельбе из лука. Сына Сатьядхрити звали Шарадван. Повстречавшись однажды с Урваши, Шарадван потерял семя, которое упало на траву шара. Из его семени родились два дивных младенца — мальчик и девочка.

36. Охотясь в лесу, Махараджа Шантану нашел мальчика и девочку и из жалости взял их во дворец. Поэтому мальчика назвали Крипа, а девочку — Крипи. Впоследствии Крипи вышла замуж за Дроначарью.

Глава 22. Потомки Аджамидхи

1. Шукадева Госвами сказал: У Митраю, сына Диводасы, было четверо сыновей: Чьявана, Судаса, Сахадева и Сомака. Сомака стал отцом Джанту.

2. У Сомаки было сто сыновей, младшего из которых звали Пришатой. В семье Пришаты родился наделенный огромной силой и могуществом царь Друпада.

3. У Махараджи Друпады родилась дочь Драупади и много сыновей, старшим из которых был Дхриштадьюмна. Сына Дхриштадьюмны звали Дхриштакету. Всех их называют потомками Бхармьяшвы, продолжателями рода Панчалов.

4-5. У Рикши, другого сына Аджамидхи, был сын по имени Самварана. У Самвараны и Тапати, дочери бога Солнца, родился Куру, ставший царем Курукшетры. У Куру было четверо сыновей: Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха. Сухотра был сыном Судхану, а Чьявана — сыном Сухотры. Сына Чьяваны звали Крити.

6. Сына Крити звали Упаричара Васу. Старшим из его сыновей был Брихадратха. Других сыновей Упаричары Васу звали Кушамба, Матсья, Пратьягра и Чедипа. Все они правили царством Чеди.

7. Сына Брихадратхи звали Кушагрой, сына Кушагры — Ришабхой, а сына Ришабхи — Сатьяхитой. Пушпаван, сын Сатьяхиты, стал отцом Джаху.

8. Другая жена Брихадратхи родила мальчика, чье тело было разделено пополам. Увидев, что младенец состоит из двух частей, мать бросила его. Впоследствии демоница Джара, играючи, соединила две половины детского тела, сказав: «Живи! Живи же!». Так на свет появился мальчик, которого стали называть Джарасандхой.

9. Сына Джарасандхи звали Сахадевой, сына Сахадевы — Сомапи, а сына Сомапи — Шруташравой. Сын Куру по имени Парикши был бездетен, но у Джахну, другого сына Куру, был сын, которого звали Суратхой.

10. Сын Суратхи, Видуратха, был отцом Сарвабхаумы. Сына Сарвабхаумы звали Джаясеной, сына Джаясены — Радхикой, а сына Радхики — Аютаю.

11. У Аютаю был сын, которого звали Акродханой, а его сына звали Деватитхи. Сына Деватитхи звали Рикшей, сына Рикши — Дилипой, а сына Дилипы — Пратипой.

12-13. Сыновей Пратипы звали Девапи, Шантану и Бахлика. Когда Девапи отказался от царства своего отца и поселился в лесу, на трон был возведен его брат, Шантану. Шантану, которого в прежней жизни звали Махабхишей, обладал способностью превращать любого старика в цветущего юношу, просто возложив на него руки.

14-15. Поскольку царь мог осчастливить любого одним прикосновением руки, вернув ему способность удовлетворять свои чувства, его прозвали Шантану. Когда в царстве Шантану на двенадцать лет прекратились дожди, он обратился за советом к брахманам, которые сказали ему: «Ты посягнул на то, что по праву принадлежит другому. Ради блага собственного рода и всего царства передай бразды правления своему старшему брату».

16-17. Царь обязан защищать своих подданных, поэтому, последовав совету брахманов, Махараджа Шантану отправился в лес и попросил своего старшего брата Девапи вступить на престол. Но незадолго до этого другие брахманы, по наущению Ашвавары, советника Шантану, побудили Девапи преступить заповеди Вед. Так он стал недостойным царского сана. Из-за брахманов Девапи сошел с пути Вед, поэтому на просьбу Шантану стать царем Девапи ответил отказом. Более того, он принялся поносить ведические принципы, что привело его к падению. Так Шантану сохранил за собой престол, а Индра, довольный им, пролил на землю дожди. Впоследствии, чтобы обуздать свой ум и чувства, Девапи стал заниматься мистической йогой и поселился в деревне Калапаграма, где он и живет до сих пор.

18-19. В наступившую Кали-югу династия бога Луны оборвется, и в начале следующей Сатья-юги Девапи продолжит род Сомы. У Бахлики [брата Шантану] был сын по имени Сомадатта, у которого было трое сыновей: Бхури, Бхуришрава и Шала. У Шантану и его жены Ганги родился Бхишма, великий мудрец и возвышенный преданный, постигший природу духа.

20. В бою Бхишмадеве не было равных. Господь Парашурама остался очень доволен Бхишмадевой, когда тот победил его в поединке. У Шантану и дочери рыбака, Сатьявати, родился Читрангада.

21-24. Читрангаду, которому Вичитравирья приходился младшим братом, убил гандхарв, чье имя также было Читрангада. Сатьявати до своего замужества с Шантану родила великого знатока Вед Вьясадеву, который известен под именем Кришны Двайпаяны. Его отцом был Парашара Муни. Я [Шукадева Госвами] — сын Вьясадевы. С его помощью я изучил этот великий труд, «Шримад-Бхагаватам». Воплощение Бога, Ведавьяса, отверг своих учеников, возглавляемых Пайлой, и поведал «Шримад-Бхагаватам» мне, поскольку я был свободен от всех материальных желаний. Вичитравирья взял в жены двух дочерей Кашираджи, Амбику и Амбалику, но, так как он был чрезмерно привязан к ним, у него случился сердечный приступ. Позже он умер от туберкулеза.

25. Бадараяна, Шри Вьясадева, по велению своей матери Сатьявати зачал троих сыновей: двух с Амбикой и Амбаликой, женами своего брата Вичитравирьи, и одного с его служанкой. Их сыновей назвали Дхритараштрой, Панду и Видурой.

26. О царь, жена Дхритараштры, Гандхари, родила ему сто сыновей и одну дочь. Их старшего сына звали Дурьйодханой, а дочь — Духшалой.

27-28. Из-за проклятия мудреца Панду был вынужден обуздывать свои желания, поэтому его жена Кунти родила трех сыновей — Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну — соответственно от Дхармараджи, бога ветра и бога дождя. Мадри, другая жена Панду, родила Накулу и Сахадеву от Ашвини-кумаров. Пятеро братьев во главе со старшим, Юдхиштхирой, подарили своей жене Драупади пятерых сыновей, которым ты приходишься племянником.

29. У Юдхиштхиры родился сын по имени Пративиндхья, у Бхимы — сын по имени Шрутасена, у Арджуны — сын по имени Шрутакирти, а у Накулы — сын по имени Шатаника.

30-31. У Сахадевы родился сын по имени Шрутакарма. У Юдхиштхиры и его братьев были также сыновья, рожденные другими женами. Паурави, жена Юдхиштхиры, родила ему сына по имени Девака. Хидимба, жена Бхимасены, родила ему Гхатоткачу, а другая жена жена Бхимасены, Кали, родила сына по имени Сарвагата. У Сахадевы и его жены Виджаи, дочери царя гор, родился сын, которого назвали Сухотрой.

32. У Накулы и его жены, Каренумати, родился сын по имени Нарамитра. Дочь царя нагов, Улупи, родила своему мужу Арджуне сына по имени Ираван, а другая жена Арджуны, царевна Манипура, родила сына по имени Бабхрувахана. Царь Манипура усыновил Бабхрувахану.

33. Любезный царь Парикшит, у Субхадры и Арджуны родился Абхиманью, твой отец. В бою перед ним не мог устоять ни один атиратха [тот, кто способен сражаться одновременно с тысячей воинов, сражающихся на колесницах]. У Абхиманью и Уттары родился ты.

34. В сражении на Курукшетре полегли почти все Кауравы, и ты тоже чуть не погиб от брахмастры, выпущенной сыном Дроначарьи, но Кришна, Верховная Личность Бога, милостиво спас тебя от смерти.

35. Дорогой царь, четверо твоих сыновей — Джанамеджая, Шрутасена, Бхимасена и Уграсена — наделены необыкновенным могуществом.

36. Узнав о том, что ты умер от укуса змея Такшаки, твой сын Джанамеджая, охваченный гневом, совершит жертвоприношение, задавшись целью убить всех змей на свете.

37. Покорив весь мир и назначив своим жрецом Туру, сына Калаши, Джанамеджая совершит ашвамедха-ягью, за что его назовут Турага-медхашат.

38. Сын Джанамеджаи, Шатаника, под руководством Ягьявалкьи изучит три Веды и овладеет искусством проведения ритуалов. У Крипачарьи он обучится воинскому искусству, а от мудреца Шаунаки получит духовное знание.

39. У сына Шатаники, Сахасраники, родится сын по имени Ашвамедхаджа. Сына Ашвамедхаджи будут звать Асимакришной, а его сына — Немичакрой.

40. Когда город Хастинапур [Дели] затопят воды реки, Немичакра переселится в место под названием Каушамби. Его сын прославится под именем Читраратха, а сына Читраратхи назовут Шучиратхой.

41. У Шучиратхи родится сын по имени Вриштиман. Сын Вриштимана, Сушена, станет правителем всего мира. У Сушены родится сын по имени Сунитха, его сына назовут Нричакшу, а сына Нричакшу будут звать Сукхиналой.

42. Сына Сукхиналы назовут Париплавой, а его сына — Сунаей. У Сунаи родится сын по имени Медхави, у Медхави — Нрипанджая, у Нрипанджаи — Дурва, а у Дурвы — Тими.

43. У Тими родится Брихадратха, у Брихадратхи — Судаса, а у Судасы — Шатаника. У сына Шатаники, Дурдаманы, родится сын по имени Махинара.

44-45. Сына Махинары назовут Дандапани. У его сына, Ними, родится Кшемака. Я рассказал тебе о династии бога Луны, которая дала миру многих брахманов и кшатриев. Ей поклоняются полубоги и великие святые. В эту Кали-югу царь Кшемака будет последним монархом. Теперь услышь от меня, что ждет династию Магадхи.

46-48. У Сахадевы, сына Джарасандхи, родится сын по имени Марджари. У Марджари родится Шруташрава, у Шруташравы — Ютаю, а у Ютаю — Нирамитра. Сына Нирамитры назовут Сунакшатрой, сына Сунакшатры будут звать Брихатсеной, а сына Брихатсены — Кармаджитом. У сына Кармаджита, Сутанджаи, родится Випра, чьим сыном будет Шучи. У Шучи родится Кшема, у Кшемы родится Суврата, а у Сувраты — Дхармасутра. У Дхармасутры родится Сама, у Самы — Дьюматсена, у Дьюматсены — Сумати, а у Сумати — Субала.

49. У Субалы родится Сунитха, у Сунитхи — Сатьяджит, у Сатьяджита — Вишваджит, а у Вишваджита — Рипунджая. Все они принадлежат к роду Брихадратхи, который будет править миром в течение тысячи лет.

Глава 23. Династии сыновей Яяти

1. Шукадева Госвами сказал: У Ану, младшего из сыновей Яяти, было трое сыновей: Сабханара, Чакшу и Парешну. О царь, Сабханара породил Каланару, а Каланара — Сринджаю.

2. Сына Сринджаи звали Джанамеджаей. Джанамеджая родил Махашалу, Махашала — Махаману, а Махамана породил на свет двух сыновей, Ушинару и Титикшу.

3-4. У Ушинары было четверо сыновей: Шиби, Вара, Крими и Дакша. У Шиби также было четверо сыновей: Вришадарбха, Судхира, Мадра и атма-таттва-вит Кекая. Сына Титикшу звали Рушадратхой. Рушадратха родил Хому, Хома — Сутапу, а Сутапа — Бали.

5. У Диргхатамы и жены Бали, императора мира, родилось шестеро сыновей: Анга, Ванга, Калинга, Сухма, Пундра и Одра.

6. Шестеро сыновей Диргхатамы, старшим из которых был Анга, правили шестью царствами на востоке Индии. Назывались эти царства в честь своих правителей. У Анги родился сын по имени Кхалапана, а у Кхалапаны — сын по имени Дивиратха.

7-10. У Дивиратхи родился сын, которого назвали Дхармаратхой. Сын Дхармаратхи, Читраратха, был также известен под именем Ромапада. У Ромапады не было детей, поэтому его друг, Махараджа Дашаратха, отдал ему собственную дочь по имени Шанта. Ромапада удочерил Шанту, которая вышла замуж за Ришьяшрингу. Когда полубоги, обитающие на райских планетах, перестали посылать на землю дожди, Ришьяшринга, приведенный из леса обольстительными блудницами, которые заключали его в свои объятия и поклонялись ему, танцевали перед ним и устраивали музыкальные представления, был назначен главным жрецом жертвоприношения. Когда он пришел, сразу начался дождь. Впоследствии Ришьяшринга совершил другое жертвоприношение, благодаря чему у Махараджи Дашаратхи, не имевшего сыновей, родилось четыре сына. У Ромапады по милости Ришьяшринги родился Чатуранга, а у Чатуранги — Притхулакша.

11. Сыновей Притхулакши звали Брихадратха, Брихаткарма и Брихадбхану. Старший, Брихадратха, произвел на свет сына, которого звали Бриханмана, а Бриханмана родил сына, которого звали Джаядратха.

12. У Джаядратхи и его жены Самбхути родился Виджая, а у Виджаи — Дхрити. Дхрити родил Дхритаврату, Дхритаврата — Саткарму, а Саткарма — Адхиратху.

13. Играя на берегу Ганги, Адхиратха нашел младенца, лежащего в корзине. Мать младенца, Кунти, бросила его, поскольку он был рожден ею до замужества. Поскольку у Адхиратхи не было детей, он усыновил ребенка [которого назвали Карной].

14. О царь, у Карны был только один сын, Вришасена. У Друхью, третьего сына Яяти, родился сын по имени Бабхру. Сына Бабхру звали Сету.

15. У Сету был сын по имени Арабдха, у Арабдхи — сын по имени Гандхара, а у Гандхары — сын по имени Дхарма. Сына Дхармы звали Дхрита, сына Дхриты — Дурмада, а сына Дурмады — Прачета. У Прачеты было сто сыновей.

16. Сыновья Прачеты, которых звали Прачетами, стали править северной частью Индии, где не была распространена ведическая культура. Второй сын Яяти, Турвасу, стал отцом Вахни. Сына Вахни звали Бхаргой, а сына Бхарги — Бхануманом.

17. Сына Бханумана звали Трибхану. Его сыном был великодушный Карандхама. У Маруты, сына Карандхамы, не было своих сыновей, поэтому он усыновил потомка династии Пуру [Махараджу Душманту].

18-19. Хотя Махараджа Душманта признал Маруту своим отцом, пожелав взойти на престол, он вновь вернулся в свою семью [династию Пуру]. О Махараджа Парикшит, теперь я расскажу тебе о потомках Яду, старшего сына Махараджи Яяти. Повествование это исполнено благочестия и способно спасти человечество от неминуемой расплаты за грехи. Тот, кто просто услышит о потомках Яду, избавится от всех последствий своих греховных поступков.

20-21. Кришна, Верховная Личность Бога, Сверхдуша, обитающая в сердце каждого, в Своем изначальном человеческом облике появился на свет в роду Яду. У Яду было четверо сыновей: Сахасраджит, Крошта, Нала и Рипу. У старшего из них, Сахасраджита, был сын по имени Шатаджит. У него было трое сыновей: Махахая, Ренухая и Хайхая.

22. Сына Хайхаи звали Дхармой. У Нетры, сына Дхармы, был сын по имени Кунти. У Кунти родился сын по имени Соханджи, у Соханджи родился Махишман, а у Махишмана — Бхадрасенака.

23. У Бхадрасены было двое сыновей: Дурмада и Дханака. Сыновей Дханаки звали Критавирья, Критагни, Критаварма и Критауджа.

24. Сына Критавирьи звали Арджуной [Картавирьярджуной]. Он правил всем миром, состоящим из семи островов, и по милости Даттатреи, воплощения Верховной Личности Бога, обрел мистические способности, ашта-сиддхи.

25. Ни один царь в мире не мог сравниться с Картавирьярджуной по числу совершенных им жертвоприношений или соперничать с ним в щедрости, аскетичности, обладании мистическими силами, учености, могуществе и милосердии.

26. В течение восьмидесяти пяти тысяч лет Картавирьярджуна, обладавший неистощимой телесной силой и безупречной памятью, всеми своими шестью чувствами без устали наслаждался неизмеримыми материальными богатствами.

27. После схватки с Парашурамой в живых остались только пятеро из тысячи сыновей Картавирьярджуны. Их звали Джаядхваджа, Шурасена, Вришабха, Мадху и Урджита.

28. У Таладжангхи, сына Джаядхваджи, было сто сыновей. Все кшатрии династии Таладжангхи погибли от руки Махараджи Сагары, которого Аурва Риши наделил необыкновенной силой.

29. Старшим из сыновей Таладжангхи был Витихотра. У Мадху, сына Витихотры, родился прославленный царь Вришни. Всего у Мадху было сто сыновей, из которых Вришни был старшим. Ядавы, Мадхавы и Вришни ведут свой род от Яду, Мадху и Вришни.

30-31. О Махараджа Парикшит, поскольку Яду, Мадху и Вришни были родоначальниками трех великих династий, их потомков называют Ядавами, Мадхавами и Вришни. У сына Яду, которого звали Кроштой, родился Вриджинавана. У Вриджинавана родился Свахита, у Свахиты — Вишадга, у Вишадги — Читраратха, а у Читраратхи — Шашабинду. Счастливейший из людей, Шашабинду, был обладателем четырнадцати сокровищ. Так этот великий мистик стал императором всего мира.

32. У прославленного Шашабинду было десять тысяч жен, каждая из которых родила ему по сто тысяч сыновей. В общей сложности число его сыновей достигало десяти тысяч лакхов.

33. Из этих многочисленных сыновей особо выделяют шестерых; прежде всего Притхушраву и Притхукирти. Сына Притхушравы звали Дхармой, а его сына — Ушаной. Ушана совершил сто жертвоприношений коня.

34. У Ручаки, сына Ушаны, было пятеро сыновей: Пуруджит, Рукма, Рукмешу, Притху и Джьямагха. Теперь я поведаю тебе о них.

35-36. У Джьямагхи не было сыновей, но из страха перед собственной женой, Шайбьей, он не мог жениться еще раз. Однажды Джьямагха привез из дворца своего врага блудницу. Увидев ее, Шайбья очень рассердилась и сказала своему мужу: «Мошенник, что это за девушка восседает на моем месте в колеснице?» Джьямагха ответил: «Это твоя будущая невестка». Услышав шутливый ответ мужа, Шайбья с улыбкой произнесла такие слова.

37. Шайбья сказала: «Я бесплодна, и кроме меня у тебя нет других жен. Пожалуйста, скажи мне, как эта девушка может быть моей невесткой?» Джьямагха ответил: «Дорогая царица, я позабочусь о том, чтобы у тебя родился сын, и эта девушка стала твоей невесткой».

38. Задолго до того Джьямагха сумел своим поклонением умилостивить полубогов и питов. Теперь по их милости слова Джьямагхи сбылись. Хотя Шайбья была бесплодна, по благословению полубогов она забеременела и в должный срок родила сына, которого назвали Видарбхой. Поскольку еще до рождения Видарбхи та девушка стала его невестой, он действительно взял ее в жены, когда вырос.

Шримад Бхагаватам

Песнь 9 «Освобождение»

Глава 24. Кришна, Верховная Личность Бога

1. Шукадева Госвами сказал: У Видарбхи и девушки, которую привел ему отец, родилось трое сыновей, которых назвали Куша, Кратха и Ромапада. Ромапада был любимцем всего рода Видарбхи.

2. Сын Ромапады, Бабхру, произвел на свет сына, которого назвали Крити. Сына Крити звали Ушикой, а сына Ушики — Чеди. У Чеди родился Чайдья и другие.

3-4. Сына Кратхи звали Кунти, сына Кунти — Вришни, сына Вришни — Нирврити, а сына Нирврити — Дашарха. Дашарха родил Вьому, Вьома — Джимуту, Джимута — Викрити, Викрити — Бхимаратху, Бхимаратха — Наваратху, а Наваратха — Дашаратху.

5. Дашаратха произвел на свет сына по имени Шакуни, а Шакуни — сына по имени Карамбхи. Сына Карамбхи звали Деварата, сына Девараты — Девакшатра, а сына Девакшатры — Мадху. У сына Мадху по имени Куруваша родился сын, которого назвали Ану.

6-8. Сына Ану звали Пурухотра, сына Пурухотры — Аю, а сына Аю — Сатвата. О великий царь ариев, у Сатваты было семеро сыновей: Бхаджамана, Бхаджи, Дивья, Вришни, Девавридха, Андхака и Махабходжа. У Бхаджаманы было две жены, и обе родили ему по трое сыновей: одна родила Нимлочи, Кинкану и Дхришти, а другая — Шатаджита, Сахасраджита и Аютаджита.

9. У Девавридхи был сын по имени Бабхру. В их честь наши предки сложили известную молитву-песнь, которую некогда довелось услышать и мне. Эта молитву поют и поныне [ибо достоинства Девавридхи и Бабхру прославляли и будут прославлять всегда].

10-11. «Бабхру называют лучшим из людей, а про Девавридху говорят, что он ничем не уступает полубогам. Благодаря общению с Бабхру и Девавридхой все их потомки, число которым 14065, обрели освобождение». Все цари Бходжи были потомками в высшей степени праведного царя Махабходжи.

12. О покоритель врагов, Махараджа Парикшит, у Вришни было два сына, Сумитра и Юдхаджит. Сыновей Юдхаджита звали Шини и Анамитра, а сына Анамитры звали Нигна.

13. Сыновей Нигны звали Сатраджит и Прасена. У Шини, другого сына Анамитры, был сын, которого звали Сатьяка.

14. У сына Сатьяки, Ююдханы, был сын по имени Джая. Сына Джаи звали Куни, а сына Куни — Югандхара. У Анамитры был еще один сын, которого звали Вришни.

15. Сыновей Вришни звали Швапхалка и Читраратха. У Швапхалки и его жены Гандини родился Акрура. Помимо старшего сына, Акруры, у Швапхалки было двенадцать других сыновей, которые покрыли свой род неувядаемой славой.

16-18. Сыновей Швапхалки звали Асанга, Сарамея, Мридура, Мридувит, Гири, Дхармавриддха, Сукарма, Кшетропекша, Аримардана, Шатругхна, Гандхамада и Пратибаху. У этих двенадцати братьев была сестра по имени Сучара. У Акруры было двое сыновей, которых звали Деваван и Упадева. Многочисленные сыновья Читраратхи во главе со старшими, Притху и Видуратхой, известны как потомки династии Вришни.

19. Четверых сыновей Андхаки звали Кукура, Бхаджамана, Шучи и Камбалабархиша. Сына Кукуры звали Вахни, а его сына — Вилома.

20. Сына Виломы звали Капотарома. У сына Капотаромы, Ану, был друг по имени Тумбуру. Ану произвел на свет Андхаку, Андхака — Дундубхи, а Дундубхи — Авидьйоту. У Авидьйоты был сын, которого звали Пунарвасу.

21-23. У Пунарвасу был сын по имени Ахука и дочь Ахукӣ. У Ахуки родились двое сыновей, Девака и Уграсена. У царя Деваки было четверо сыновей, которых звали Деваван, Упадева, Судева и Девавардхана, и семь дочерей: Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита, Сахадева, Деваки и, старшая, Дхритадева. Всех этих сестер взял в жены Васудева, отец Кришны.

24. Сыновей Уграсены звали Камса, Сунама, Ньягродха, Канка, Шанку, Шини, Раштрапала, Дхришти и Туштиман.

25. Дочерей Уграсены звали Камс, Камсавати, Канк, Шурабху и Раштрапалика. Они вышли замуж за младших братьев Васудевы.

26. У Читраратхи был сын по имени Видуратха, У Видуратхи был сын по имени Шура, а у Шуры — сын по имени Бхаджамана. Сына Бхаджаманы звали Шини, сына Шини звали Бходжа, а сына Бходжи — Хридика.

27. Троих сыновей Хридики звали Девамидха, Шатадхану и Критаварма. Шура, сын Девамидхи, женился на Марише.

28-31. У царя Шуры и его жены Мариши родилось десятеро сыновей, которые были безупречно добродетельными. Их звали Васудева, Девабхага, Девашрава, Анака, Сринджая, Шьямака, Канка, Шамика, Ватсака и Врика. Когда на свет появился Васудева, полубоги, обитающие на небесах, били в барабаны. Поэтому Васудеву, чьим сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога, иногда называют Анакадундубхи. Пять дочерей царя Шуры, которых звали Притха, Шрутадева, Шрутакирти, Шруташрава и Раджадхидеви, приходились Васудеве сестрами. У друга Шуры, по имени Кунти, не было детей, и Шура отдал ему свою дочь, Притху. Поэтому другое имя Притхи — Кунти.

32. Когда Дурваса гостил в доме отца Притхи, он остался доволен служением Кунти (Притхи). За это она обрела мистическую способность призывать к себе любых полубогов. Желая испробовать ее, добродетельная Кунти тотчас призвала к себе бога Солнца.

33. Стоило Кунти призвать к себе бога Солнца, как он, к ее изумлению, предстал перед ней. Кунти сказала богу Солнца: «Я всего лишь хотела удостовериться в действенности обретенной мною мистической силы. И я прошу прощения за то, что без нужды побеспокоила тебя. Пожалуйста, прости меня и уходи».

34. Бог Солнца сказал: О прекрасная Притха, встреча с полубогами не может пройти для тебя бесследно. Поэтому я вложу в твое чрево свое семя, и ты родишь сына. Но, поскольку ты еще не замужем, я сделаю это так, что ты сохранишь девственность.

35. С этими словами бог Солнца вложил семя в лоно Притхи, а затем вернулся в свое царство. Кунти тотчас родила младенца, который как две капли воды походил на бога Солнца.

36. Боясь порицания со стороны окружающих, Кунти с большим трудом разорвала узы связывающие ее с ребенком. Она заставила себя положить собственного сына в корзину и пустила ее плыть по течению реки. О Махараджа Парикшит, впоследствии на Кунти женился твой прадед, благочестивый и мужественный царь Панду.

37. Вриддхашарма, царь Каруши, взял в жены сестру Кунти, Шрутадеву, у которой впоследствии родился Дантавакра. Дантавакра, проклятый Санакой и другими мудрецами, в прежней жизни был Хираньякшей, сыном Дити.

38. Дхриштакету, царь Кекаи, взял в жены другую сестру Кунти, Шрутакирти. Она родила пятерых сыновей, старшего из которых звали Сантардана.

39. У Джаясены и Раджадхидеви, еще одной сестры Кунти, родилось двое сыновей: Винда и Анувинда. Другую сестру Кунти, Шруташраву, взял в жены Дамагхоша, царь государства Чеди.

40. У Шруташравы родился сын по имени Шишупала, о чьем рождении уже было рассказано [в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»]. У брата Васудевы, которого звали Девабхага, и его жены по имени Камса родилось двое сыновей: Читракету и Брихадбала.

41. Другой брат Васудевы, Девашрава, взял в жены Камсавати, которая родила ему двоих сыновей: Сувиру и Ишумана. Канка и его жена Канк породили троих сыновей: Баку, Сатьяджита и Пуруджита.

42. У царя Сринджаи и его жены Раштрапалики родились сыновья, старших из которых звали Вриша и Дурмаршана. Царю Шьямаке его жена Шурабхуми родила двоих сыновей: Харикешу и Хираньякшу.

43. У царя Ватсаки и его жены, апсары по имени Мишракеши, родилось несколько сыновей, старшего из которых звали Врика. У Врики и его жены, Дурвакши, родились Такша, Пушкара, Шала и другие сыновья.

44. У царя Самики и его жены Судамани родились Сумитра, Арджунапала и другие сыновья. Карника, жена царя Анаки, родила ему двоих сыновей по имени Ритадхама и Джая.

45. Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Мадира, Рочана, Ила и другие дочери царя Деваки стали женами Анакадундубхи [Васудевы]. Главной из них была Деваки.

46. У Васудевы и его жены Рохини родились Бала, Гада, Сарана, Дурмада, Випула, Дхрува, Крита и другие сыновья.

47-48. Паурави стала матерью двенадцати сыновей: Бхуты, Субхадры, Бхадрабаху, Дурмады и остальных. Мадира родила Нанду, Упананду, Критаку, Шуру и других сыновей. У Бхадры [Каушальи] был только один сын, Кеши.

49. У Васудевы и его жены Рочаны родились Хаста, Хемангада и другие сыновья. Жена Васудевы по имени Ила родила ему нескольких сыновей, старшего из которых звали Урувалка. Все они были вождями рода Яду.

50. У Дхритадевы, еще одной жены Анакадундубхи [Васудевы], родился сын по имени Випришта. У Шантидевы, другой жены Васудевы, родились Прашама, Прасита и прочие сыновья.

51. У Васудевы была еще одна жена, Упадева. Она родила ему десятерых сыновей, старшими из которых были Раджанья, Калпа и Варша. У другой его жены, Шридевы, родились Васу, Хамса, Сувамша и трое других сыновей.

52. У Васудевы и Деваракшиты родилось девятеро сыновей во главе с Гадой. У Васудевы, которого считают олицетворением религии, была еще одна жена по имени Сахадева. С ней он зачал восьмерых сыновей, старших из которых звали Шрута и Правара.

53-55. Восемь сыновей Сахадевы, старшими из которых были Правара и Шрута, как две капли воды походили на восемь Васу, обитающих на райских планетах. Деваки родила Васудеве еще восьмерых достойных сыновей. Это были Киртиман, Сушена, Бхадрасена, Риджу, Саммардана, Бхадра и Санкаршана — Верховный повелитель, воплощение Господа в образе змея. Восьмым сыном Деваки стал Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Добродетельнейшая из женщин, Субхадра, единственная дочь Васудевы, приходится тебе бабушкой.

56. Всякий раз, когда на земле приходят в упадок устои религии и набирает силу безбожие, верховный владыка, Господь Хари, Личность Бога, нисходит сюда по собственной воле.

57. О царь Парикшит, явление, уход и деяния Господа вершатся по Его воле, и нет у них никакой другой причины. Как Сверхдуша Господь знает все. Следовательно, ничто не может повлиять на Него, даже последствия кармы.

58. Поскольку Верховный Господь исполнен сострадания к живым существам, Он посредством Своей материальной энергии творит, сохраняет и разрушает космическое мироздание лишь для того, чтобы избавить живых существ от необходимости рождаться, умирать и вести материальное существование. Так Господь помогает им вернуться домой, в духовное царство.

59. Хотя демоны, захватившие государственную власть, рядятся в одежды правителей, они не знают, в чем заключаются обязанности правительства. Поэтому по воле Господа эти демоны, накопившие огромную военную мощь, начинают сражаться друг с другом, тем самым устраняя лежащее на Земле бремя. Демоны накапливают военные силы по воле Всевышнего, который желает, чтобы их ряды поредели, а преданные могли совершенствоваться в сознании Кришны.

60. Кришна, Верховная Личность Бога, и Баларама, Санкаршана, совершали деяния, недоступные пониманию даже таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива. [Например, чтобы уничтожить полчища демонов и улучшить положение в мире, Кришна устроил сражение на Курукшетре.]

61. Желая пролить беспричинную милость на Своих преданных, которым суждено родиться в наступивший век Кали, Верховная Личность Бога, Кришна, вел Себя таким образом, чтобы при одном воспоминании о Нем можно было избавиться от всех скорбей материального существования. [Другими словами, Он позаботился о том, чтобы Его преданные, которым суждено родиться в будущем, могли преодолеть все тяготы материального существования, следуя наставлениям Кришны, изложенным в «Бхагавад-гите».]

62. Слушая чистым духовным слухом повествования о славе Господа, преданные Господа немедленно избавляются от могущественных материальных желаний и привычки к кармической деятельности.

63-64. Господь Кришна, которому помогали потомки родов Бходжи, Вришни, Андхаки, Мадху, Шурасены, Дашархи, Куру, Сринджаи и Панду, совершил множество удивительных деяний. Своей пленительной улыбкой и Своей любовью, Своими наставлениями и необыкновенными подвигами, например когда Он поднял холм Говардхана, Господь, пришедший на землю в духовном теле, подарил радость всем людям.

65. Лицо Кришны украшают серьги в виде акул и другие драгоценности. Его уши безупречно прекрасны, щеки гладки, а улыбка пленяет каждого. Его образ — это праздник для глаз, поэтому преданные гневаются на творца за то, что моргание век мешает им беспрерывно видеть Кришну.

66. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, которого называют лила-пурушоттамой, родился в семье Васудевы, но потом сразу же оставил отчий дом и направился во Вриндаван, чтобы наслаждаться любовью Своих самых близких преданных. Убив во Вриндаване многих демонов, Господь поселился в Двараке. Чтобы утвердить в обществе принципы семейной жизни и законы ведических писаний, Он взял в жены много красивых женщин, подарил им сотни сыновей и совершил многочисленные жертвоприношения в Свою же честь.

67. Затем Господь Шри Кришна посеял вражду между Своими родственниками, которые были для Земли слишком тяжелым бременем. Одним Своим взглядом Он уничтожил всех грешных царей на Курукшетре и позволил Арджуне одержать победу в сражении. Наконец Он рассказал Уддхаве о законах духовной жизни и преданного служения, после чего в Своем изначальном облике вернулся в Свою обитель.