Шримад-Бхагаватам

Глава 1. Брахманы проклинают род Яду

1:

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, который вместе с Господом Баларамой жил среди Ядавов, уничтожил множество демонов. Затем, чтобы еще больше облегчить бремя Земли, Господь устроил великую битву между Кауравами и Пандавами, разразившуюся с неистовой силой на Курукшетре.

2:

Враги втянули сыновей Панду в нечестную игру, поносили их грубыми словами, схватили за волосы Драупади и совершили множество других преступлений, чем разгневали их. Верховный Господь воспользовался этим гневом Пандавов и сделал их орудием Своей воли. Под предлогом битвы на Курукшетре Господь собрал всех обременявших Землю царей вместе с их армиями и выстроил их на противоположных сторонах поля сражения. Так, посредством войны, Господь уничтожил их, и Земля избавилась от своего бремени.

3:

С помощью Ядавов, которых Он защищал собственными руками, Верховный Господь уничтожил тех царей, которые вместе со своими армиями были для Земли бременем. После всех этих событий непостижимый Господь подумал: «Кто-то скажет, что теперь Земля избавлена от бремени, однако, на Мой взгляд, это не так, ибо Ядавы, чья мощь невыносима для Земли, по-прежнему остаются здесь».

4:

Господь Кришна размышлял: «Никакая внешняя сила не сможет сокрушить род Яду, представители которого всегда беззаветно преданы Мне и обладают безграничным могуществом. Но, если Я посею вражду между членами семьи, эта вражда вспыхнет, подобно пожару, возникающему от трения друг о друга стеблей бамбука. Тогда Моя цель будет достигнута и Я вернусь в Свою вечную обитель».

5:

Мой дорогой царь Парикшит, приняв такое решение, всемогущий Верховный Господь, чьи желания всегда исполняются, забрал с Земли Свою семью, воспользовавшись проклятием брахманов.

6-7:

Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всей красоты. Все, что есть прекрасного в мироздании, исходит из Него. Его облик настолько привлекателен, что похищает взор всех, кто смотрит на Него, лишая их глаза способности замечать любые другие объекты, которые в сравнении с Господом уже кажутся некрасивыми. Когда Господь Кришна находился на Земле, Он привлекал взоры всех вокруг. Когда Кришна говорил, Его слова завораживали ум каждого, кто их запоминал. Видя следы Господа Кришны, люди тянулись к Нему, становились Его приверженцами и загорались желанием посвятить Ему все, чем занимались. Так Кришна с легкостью распространил славу о Себе, которую в самых возвышенных и важных стихах воспевают Веды, разнося ее по всему миру. Господь Кришна знал, что, просто слушая и рассказывая о Его славных качествах и деяниях, обусловленные души, которые родятся в будущем, смогут преодолеть тьму невежества. Устроив все таким образом, Он остался доволен и отправился туда, куда хотел.

8:

Царь Парикшит спросил: Как случилось, что брахманы прокляли потомков Вришни, которые всегда с почтением относились к брахманам, отличались щедростью, с готовностью служили старшим, а также другим уважаемым людям и постоянно помнили о Господе Кришне?

9:

Царь Парикшит продолжал задавать вопросы: Что побудило мудрецов проклясть этих юношей? В чем заключалось их проклятие, о чистейший из дваждырожденных? И как между потомками рода Яду, которые все стремились к одной и той же цели, могли возникнуть какие-то разногласия? Пожалуйста, разъясни мне все это.

10:

Шукадева Госвами сказал: Господь, в чьем облике соединилось все самое прекрасное, находясь на Земле, из чувства долга совершил деяния, которые принесли ее обитателям величайшее благо. Сам Он был всегда удовлетворен, ибо Ему не требуется прилагать усилия для осуществления Своих желаний. Он наслаждался жизнью в собственной обители, однако какая-то малая часть того, что Он должен был сделать, оставалась невыполненной, и Господь, прославление которого само по себе благотворно, решил теперь уничтожить Свой род.

11-12:

Однажды Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашьяпа, Вамадева, Атри, Васиштха, Нарада и другие мудрецы проводили кармические обряды, одного рассказа о которых достаточно, чтобы даровать слушателям плоды множества благочестивых дел, огромное счастье и свободу от грехов Кали-юги. Все обряды мудрецы выполняли в доме главы Ядавов, Васудевы, отца Кришны. Когда же все церемонии были завершены, Господь Кришна, который жил в доме Васудевы как олицетворенное время, почтительно проводил мудрецов, после чего те отправились в святое место под названием Пиндарака.

13-15:

Юноши из рода Яду, среди которых был и Самба, сын Джамбавати, тоже пришли в это святое место. Переодев Самбу женщиной, юноши решили посмеяться над мудрецами. Они обхватили стопы мудрецов и с притворным смирением обратились к ним: «О многомудрые брахманы, эта черноокая беременная женщина хочет задать вам вопрос, но стесняется, поэтому не может говорить сама. Она очень хочет, чтобы ребенок, который у нее вот-вот родится, оказался сыном. Вы все великие мудрецы, и ваш взгляд безошибочен. Скажите нам, кого она родит: мальчика или девочку?»

16:

О царь, мудрецы, которых юноши попытались обмануть и выставить на посмешище, разгневались и сказали в ответ: «Глупцы! Она произведет на свет железную булаву, которая уничтожит весь ваш род».

17:

Услышав проклятие мудрецов, перепуганные юноши торопливо размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и действительно увидели там железную булаву.

18. Юные Ядавы воскликнули: «Что же мы натворили! Какое несчастье! Что нам теперь скажут родственники?» Причитая так, они с неспокойным сердцем отправились домой, забрав с собой булаву.

19. С потемневшими лицами юные отпрыски рода Яду вошли в царское собрание. Принеся с собой булаву, они в присутствии всех Ядавов рассказали царю Уграсене, что произошло.

20. О царь Парикшит, когда жители Двараки услышали о брахманском проклятии, которому невозможно было противостоять, и увидели булаву, их охватило изумление и страх.

21:

Повелев истолочь булаву в пыль, царь Ядавов Ахука [Уграсена] сам выбросил эту пыль вместе с оставшимся куском железа в океанские воды.

22:

Какая-то рыба проглотила этот кусок железа, а пыль волнами прибило к берегу, где она проросла и превратилась в высокий и острый по краям тростник.

23:

Эта рыба вместе с другими попалась в рыболовные сети, и охотник по имени Джара, забрав кусок железа, что нашли у нее в желудке, сделал из него наконечник для своей стрелы.

24:

Верховный Господь прекрасно понимал, что́ все это значит. Он мог нейтрализовать проклятие брахманов, но не захотел этого делать. Напротив, присутствуя в форме времени, Он с радостью допустил, чтобы события развивались именно таким образом.

Глава 2. Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами

1. Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из потомков Куру! Нарада Муни, горя желанием поклоняться Господу Кришне, оставался долгое время в Двараке, которую всегда хранят руки Самого Говинды.

2. Дорогой царь, в материальном мире смерть подстерегает обусловленные души на каждом шагу. Так найдется ли среди них такая душа, что не станет служить лотосным стопам Господа Мукунды, которым поклоняются даже величайшие из освобожденных душ?

3. Однажды Нарада, мудрец среди полубогов, пришел в дом Васудевы. Проведя в честь Нарады соответствующий обряд, удобно усадив мудреца и почтительно склонившись перед ним, Васудева обратился к нему с такими словами.

4. Шри Васудева сказал: Мой господин, ты подобен отцу, который спешит на помощь своим детям. Куда бы ты ни пришел, твое появление приносит благо всем живым существам. Ты помогаешь в первую очередь тем, кто пал на самое дно жизни, но также и тем, кто утвердился на пути, ведущем к Верховному Господу, Уттамашлоке.

5. Деяния полубогов иногда приносят живым существам горе, а иногда — счастье, но деяния великих святых, таких как ты, которые воспринимают непогрешимого Господа как свою душу, приносят всем только счастье.

6. Полубоги отвечают тем, кто им поклоняется, в зависимости от принесенных даров. Полубоги — служители кармы; они связаны с ней, как тень — с человеком. Но садху воистину милосердны к падшим.

7. О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.

8. В своем прошлом рождении на Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, единственному, кто способен даровать освобождение. Но я не просил Его об освобождении, ибо мечтал о ребенке. Так иллюзорная энергия Господа обманула меня.

9. Мой господин, ты всегда верен своим обетам. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от полного опасностей материального существования, которое держит нас в постоянном страхе.

10. Шукадева Госвами сказал: О царь, вопросы Васудевы, наделенного глубоким разумом, обрадовали Деварши Нараду. Эти вопросы подразумевали обсуждение трансцендентных качеств Верховной Личности Бога и потому напомнили Нараде о Господе Кришне. Нарада ответил Васудеве так.

11. Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно сделал, что спросил о вечных обязанностях живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что способно очистить всю вселенную.

12. Чистое преданное служение Верховному Господу обладает необычайной духовной силой. Даже тот, кто ненавидит полубогов и всех прочих живых существ, может в мгновение ока очиститься, стоит ему услышать об этом трансцендентном служении, в свою очередь прославить его, погрузиться в размышления о нем, с почтением отнестись к нему либо похвалить служение других преданных.

13. Сегодня по твоей милости я вспомнил о моем Господе, исполненном высочайшего блаженства Нараяне, Личности Бога. Верховный Господь — всеблагой, и потому любой, кто слушает о Нем и прославляет Его, становится праведником.

14. Чтобы объяснить, что такое преданное служение Господу, мудрецы донесли до нас древнее сказание о беседе между великим царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

15. У Сваямбхувы Ману был сын по имени Махараджа Прияврата, одним из сыновей которого был Агнидхра. Сыном Агнидхры был Набхи, а сыном Набхи — Ришабхадева.

16. Шри Ришабхадеву считают экспансией Верховного Господа, Васудевы. Он пришел в этот мир, чтобы дать людям заповеди, следуя которым они могут обрести высшее освобождение. У Него было сто сыновей, и каждый из них в совершенстве знал Веды.

17. Бхарата, старший из ста сыновей Господа Ришабхадевы, был всем сердцем предан Господу Нараяне. В честь Бхараты эту планету по сей день называют великой Бхарата-Варшей.

18. Считая все материальные удовольствия временными и бессмысленными, царь Бхарата отрекся от мира. Он оставил семью, покинул молодую красавицу-жену и, поклоняясь Господу Хари с помощью суровой аскезы, за три жизни достиг обители Господа.

19. Девять других сыновей Ришабхадевы правили девятью островами Бхарата-Варши, подчинив своей власти всю планету. Остальные Его сыновья стали дваждырожденными брахманами, которые помогли положить начало карма-канде, ведическому пути жертвоприношений, совершаемых ради осуществления желаний.

20-21. Другие девять сыновей Ришабхи были великими мудрецами. Эти поистине счастливые души странствовали по свету нагими, и жизнь их была посвящена распространению знания о Высшей Истине. Их звали Кави, Хавис, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

22. Эти мудрецы странствовали по Земле, видя всю вселенную со всеми ее тонкими и грубыми объектами как проявление Верховного Господа, неотличное от души.

23. Девять Йогендр — это освобожденные души, беспрепятственно посещающие планеты полубогов, совершенных мистиков, садхьев, райских музыкантов, якшей, людей и младших полубогов, таких как киннары и наги [змеи]. Ничто не может помешать их передвижению, и они, когда пожелают, наведываются в миры, населенные мудрецами, ангелами, призраками из свиты Господа Шивы, видьядхарами, брахманами и коровами.

24. Однажды, странствуя по Аджанабхе [так раньше называлась Земля], они попали на жертвоприношение, которое под руководством возвышенных мудрецов совершал Махараджа Ними, великая душа.

25. Дорогой царь, увидев чистых преданных Господа, чье сияние бросало вызов солнцу, все присутствующие — Махараджа Ними, брахманы и даже языки жертвенного пламени — поднялись в почтении.

26. Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов — возвышенные преданные Верховной Личности Бога. Обрадованный, царь усадил их на почетное место и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Самого Бога.

27. Охваченный трансцендентной радостью, царь смиренно склонил голову и начал задавать девяти мудрецам вопросы. Эти девять великих душ сияли, словно четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы.

28. Царь Видеха сказал: Вы, должно быть, приближенные Верховного Господа, которого славят как врага демона Мадху. Воистину, чистые преданные Господа Вишну странствуют по вселенной не ради собственных интересов, а ради очищения всех обусловленных душ.

29. Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.

30. Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, — бесценное сокровище для любого человека.

31. Пожалуйста, расскажите, как нужно заниматься преданным служением Верховному Господу, если вы считаете меня способным должным образом слушать об этом. Стоит живому существу с любовью послужить Верховному Господу, как Господь тут же чувствует удовлетворение и в ответ может даровать предавшейся душе даже Самого Себя.

32. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил девять Йогендр о том, как с преданностью служить Господу, эти добродетельнейшие из святых искренне поблагодарили царя за его вопросы и в присутствии жрецов-брахманов, а также всех, кто собрался на жертвоприношении, ласково ответили ему.

33. Шри Кави сказал: Я считаю, что человек, который отождествляет себя с бренным материальным миром и чей разум поэтому постоянно пребывает в тревоге, может достичь истинного бесстрашия только одним способом: поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. Благодаря такому преданному служению все страхи полностью исчезают.

34. Следуя методам, которые дал людям Сам Верховный Господь, даже невежественные живые существа с легкостью позна́ют Его. Путь, рекомендованный Господом, именуется бхагавата-дхармой, преданным служением Верховной Личности Бога.

35. О царь, тот, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, никогда не собьется со своего пути в этом мире. Он не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами.

36. Какой бы характер ни приобрел человек за время обусловленной жизни, всем, что у него есть — телом, речью, умом, чувствами, разумом и очищенным сознанием, — он должен поклоняться Всевышнему, думая при этом: «Всё это я делаю ради удовольствия Господа Нараяны».

37. Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью и душой.

38. Хотя двойственности материального мира как таковой не существует, обусловленная душа, под влиянием своего обусловленного разума, воспринимает ее как реальность. Такое восприятие мира - в его мнимой отделенности от Кришны - можно сравнить со сновидениями или мечтами. Ночные сны обусловленной души, в которых она видит нечто приятное либо, наоборот, ужасное, или дневные мечты о том, как достичь желаемого и избежать проблем, - это реальность, существующая только в ее воображении. Ум все время с чем-то соглашается или что-то отвергает, в зависимости от того, принесет ли это наслаждение чувствам. Поэтому разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.

39. Разумный человек, обуздавший свой ум и победивший страх, должен избавиться от привязанности к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и без тени смущения странствовать по свету, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны называют всеблагими, ибо они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире ради спасения обусловленных душ. Его святые имена поют повсюду в мироздании.

40. Повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своем обете вечно служить Господу, и постепенно в нем развивается привязанность к определенному имени и форме Верховной Личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазе любви, и он то громко смеется, то рыдает, то взволнованно вскрикивает, то поет и танцует, подобно безумцу, ибо ему уже все равно, что скажут люди.

41. Преданный должен видеть все связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, воздух, огонь, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как проявления Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа, Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа.

42. Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод.

43. Человек, который неустанно поклоняется лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, обретает непоколебимую преданность, отрешенность от мира и глубокое знание о Личности Бога. Так, о царь, этот преданный Господа достигает духовного успеха и высочайшего покоя.

44. Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне подробнее о преданных Верховного Господа. По каким признакам я могу различать самых возвышенных преданных, преданных среднего уровня и неофитов? Какой дхарме следуют вайшнавы и как они говорят? Особенно мне важно узнать, какие качества делают вайшнавов столь дорогими Верховному Господу.

45. Шри Хавис сказал: Преданный, достигший высочайшей стадии преданного служения, во всем видит Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает во Всевышнем.

46. Преданный промежуточной категории, мадхьяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит со всеми преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и обходит стороной тех, кто враждебно относится к Верховному Господу.

47. Преданный, который с верой служит Божеству в храме, но неподобающе ведет себя с другими преданными и людьми в целом, находится на низшем уровне преданного служения и зовется пракрита-бхактой, или материалистичным преданным.

48. Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.

49. В материальном мире так заведено, что тело сначала рождается, а через какое-то время превращается в прах. Голод и жажда терзают жизненный воздух [прану], ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, чего достичь невозможно, а все чувства в конце концов истощаются от непрерывной борьбы в царстве материальной природы. Человека, который не впадает в замешательство из-за страданий, неизбежных в материальном мире, но отстраняется от них, просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, называют бхагавата-прадханой, наилучшим среди преданных Господа.

50. Тот, кто нашел единственное прибежище в Верховном Господе, Васудеве, освобождается от оков кармической деятельности, в основе которой лежит материальное вожделение. На самом деле у того, кто укрылся в сени лотосных стоп Господа, даже нет желания наслаждаться материальными чувственными удовольствиями. У такого человека не может возникнуть стремление к сексуальным наслаждениям, престижному общественному положению или богатству. Поэтому его считают бхагаватоттамой, чистым преданным высочайшего уровня.

51. Принадлежность к аристократической династии, аскетические подвиги и благочестивые поступки неизбежно внушают человеку гордыню. Еще больше человек начинает гордиться, если его родители занимают уважаемое положение в обществе варнашрамы. Но тот, кто при всех этих материальных достоинствах не испытывает никакой потребности в самолюбовании, считается самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.

52. Когда преданный избавляется от эгоизма, из-за которого мы обычно делим всё на «свое» и «чужое», когда у него уже нет ни стремления доставить наслаждение собственному материальному телу, ни безразличия к неудобствам других живых существ, он становится полностью спокойным и удовлетворенным. Он видит себя просто одной из множества равных духовных частиц Верховной Личности Бога. Считается, что такой умиротворенный вайшнав достиг высшей ступени преданного служения.

53. Лотосные стопы Верховного Господа — цель духовных поисков для таких великих полубогов, как Брахма и Шива, которые считают Всевышнего своей жизнью и душой. Чистый преданный ни при каких обстоятельствах не перестает думать о лотосных стопах Господа и не покинет их ни на долю, ни на полдоли секунды — <&> пусть даже в обмен на это ему посулят власть над всей вселенной со всеми ее богатствами. Такого человека следует считать лучшим среди вайшнавов.

54. Разве может огонь материальных страданий по-прежнему жечь сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Лотосные стопы Господа совершили бесчисленные героические подвиги. Прекрасные ногти на Его пальцах похожи на драгоценные камни, и сияние, исходящее от них, напоминает прохладный лунный свет, ибо это сияние мгновенно уносит боль из сердца чистого преданного, подобно тому как прохладный свет луны ослабляет жгучий жар солнца.

55. Верховный Господь, Личность Бога, так добр к обусловленным живым существам, что, если те взывают к Нему, произнося Его святое имя даже ненамеренно, Он готов истребить в сердцах этих людей бесчисленные последствия их грехов. Поэтому Господь ни за что не покинет сердце преданного, который нашел прибежище у Его лотосных стоп и с непритворной любовью воспевает святое имя Кришны. Тот, кому так удалось заключить Верховную Личность Бога в свое сердце, зовется бхагавата-прадханой, самым возвышенным из всех преданных Господа.

Глава 3. Освобождение из плена иллюзорной энергии

1:

Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.

2:

Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.

3:

Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.

4:

Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ и приводит в активное состояние их ум и органы чувств, побуждая тем самым обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы ради чувственных наслаждений.

5:

Индивидуальное живое существо, господин материального тела, пытается использовать свои материальные чувства, приведенные в действие Сверхдушой, ради наслаждения объектами чувств, созданными из трех гун природы. Так живое существо принимает сотворенное материальное тело за свое нерожденное, вечное «я» и запутывается в иллюзорной энергии Господа.

6:

Побуждаемое материальными желаниями, которые пустили глубокие корни, воплощенное живое существо использует свои активные органы чувств в деятельности ради ее плодов. Эти материальные поступки приводят к тому, что живое существо блуждает по свету, испытывая то счастье, то страдания.

7:

Так обусловленному живому существу снова и снова приходится рождаться и умирать. Подгоняемое последствиями своих собственных поступков, оно беспомощно попадает из одной неблагоприятной ситуации в другую, страдая с момента сотворения космоса и до его разрушения.

8:

Когда приближается момент распада материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своем облике вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких форм, и вся вселенная переходит в непроявленное состояние.

9:

Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучит обитателей всех трех миров.

10:

Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся вверх, испепеляя все на своем пути.

11:

На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых Самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную.

12:

Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.

13:

Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается в воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь.

14:

Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества.

15:

Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву.

16:

Я рассказал тебе о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Господь поручает ей творить, поддерживать и разрушать материальный мир. О чем еще ты желаешь услышать?

17:

Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.

18:

Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.

19:

Богатство — источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?

20:

Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощью обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец своей райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.

21:

Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.

22:

Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.

23:

Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.

24:

Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т. д.

25:

Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа — как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах.

26:

Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.

27-28:

Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

29:

Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.

30:

Человек должен научиться общению с преданными Господа, встречаясь с ними, чтобы вместе воспевать славу Верховной Личности Бога. Никакой другой метод не обладает таким очищающим воздействием. Развивая между собой теплую дружбу, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Воодушевляя друг друга, они обретают силу отказаться от чувственных наслаждений, которые являются причиной всех страданий.

31:

Преданные Господа постоянно говорят между собой о Личности Бога. Так они всегда помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Своей преданностью принципам бхакти-йоги они доставляют удовольствие Верховному Господу, и Он избавляет Своих верных слуг от всего неблагоприятного. Преодолев все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Богу, и тогда в их одухотворенных телах даже в этом мире начинают проявляться признаки трансцендентного экстаза (встающие дыбом волосы и т. д.).

32:

Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.

33:

Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.

34:

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.

35:

Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.

36:

Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.

37:

Единый изначальный Абсолют, Брахман, становится трояким, материализуясь как три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. В результате дальнейшего расширения энергии Брахмана появляется способность действовать и сила сознания вместе с ложным эго, которое покрывает подлинное «я» обусловленного живого существа. Таким образом благодаря расширению многообразных энергий Абсолюта на свет появляются полубоги — само воплощение знания — вместе с материальными чувствами, объектами чувств и плодами материальной деятельности, такими как счастье и горе. Так возникает материальный мир, сочетание тонких причин и их производных в виде грубых физических объектов. Абсолютный Брахман, источник всех тонких и грубых проявлений, в то же время занимает трансцендентное по отношению к ним положение.

38:

Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.

39:

Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.

40:

Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.

41:

Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.

42:

Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.

43:

Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.

44:

Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.

45:

Если невежественный человек, не обуздавший своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнет заниматься греховной, безбожной деятельностью и в результате не обретет ничего, кроме бесконечной череды рождений и смертей.

46:

Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, — это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.

47:

Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, по правилам, приведенным в таких разделах Вед, как Тантры.

48:

Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.

49:

Омывшись и очистив тело с помощью пранаямы, бхута-шуддхи и прочих методов и нанеся для защиты священные знаки тилака, следует сесть лицом к Божеству и поклоняться Верховной Личности Бога.

50-51. Прежде чем начать поклоненне Божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты, подготовить подношения, место, свой ум и Божество, очистить свое сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения Божества и прочие предметы для поклонения. Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте [как физически, так и у себя в уме] и, сосредоточившись, нанести mилак на грудь Божества и остальные части Его тела. После этого он должен провести церемонию поклонения, сопровождая этот процесс уместной манmрой.

52-53:

Следует поклоняться каждой части трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому как Сударшана-чакра, другим Его атрибутам и Его личным спутникам. Каждому из перечисленных трансцендентных аспектов нужно поклоняться с определенной мантрой, поднося Божеству воду для омовения стоп, ароматизированную воду, воду для ополаскивания рта, воду для купания, прекрасные одежды и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные ячменные зерна, гирлянды, благовония и лампады. Завершив церемонию согласно установленным правилам, нужно вознести молитвы Божеству Господа Хари и поклониться Ему.

54:

Тот, кто поклоняется Божеству, должен погрузиться в глубокую медитацию, ощущая себя вечным слугой Господа, и, помня, что Божество пребывает в его сердце, провести церемонию поклонения полностью. Затем он должен поместить остатки того, что было предложено Божеству — например гирлянду, — себе на голову и в завершение аккуратно перенести Божество на место.

55:

Человек должен понимать, что Верховный Господь вездесущ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, солнце, воде и прочих элементах, в сердце гостя, которого он принимает у себя дома, и в своем собственном сердце. Так он очень быстро обретет освобождение.

Глава 4. Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Господа

1:

Царь Ними сказал: Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир по Своему желанию и с помощью собственной внутренней энергии. Так поведайте же нам о разнообразных играх, которые Господь Хари в Своих бесчисленных воплощениях уже явил в этом мире, об играх, которые проходят в настоящий момент, и о тех, что произойдут в будущем.

2:

Шри Друмила сказал: У того, кто полагает, что может описать все бесчисленные качества безграничного Господа, разум наивного ребенка. Даже какой-нибудь гений, способный после долгих и трудных подсчетов назвать количество песчинок на Земле, не смог бы сосчитать удивительные качества Верховной Личности Бога, источника всех энергий.

3:

Когда изначальный Господь Нараяна сотворил Свое вселенское тело из пяти элементов, произведенных из Него же, а затем вошел в это вселенское тело в Своей полной экспансии, Он прославился под именем Пуруша.

4:

В Его теле искусно размещены три планетные системы вселенной. Его трансцендентные органы чувств производят органы познания и органы действия всех обусловленных существ. Его сознание порождает обусловленное знание, а Его могучее дыхание дает воплощенным душам телесную мощь, силу чувств и возможность заниматься мирской деятельностью. Он есть изначальная движущая сила, проявляющаяся через материальные гуны: благость, страсть и невежество. Так создается, поддерживается и уничтожается вселенная.

5:

Для того чтобы создать вселенную, изначальная Верховная Личность проявляет форму Брахмы посредством гуны страсти. Чтобы поддерживать жизнь вселенной, Господь проявляет Свою форму Вишну, повелителя всех жертвоприношений и защитника дваждырожденных (брахманов) и их религиозного долга. А когда существование вселенной подходит к концу, тот же самый Верховный Господь использует гуну невежества и проявляет форму Рудры. Таким образом, живое существо постоянно находится под воздействием сил творения, поддержания и разрушения.

6:

У Дхармы и его супруги Мурти, дочери Дакши, родились полностью умиротворенные Нара-Нараяна Риши, лучшие среди мудрецов. Нара-Нараяна Риши учили преданному служению Господу, которое ведет к прекращению материальной деятельности, и Сами в совершенстве следовали этому учению. Он живут и поныне, и величайшие из святых служат Их лотосным стопам.

7:

Царь Индра испугался, что Нара-Нараяна Риши благодаря Своей суровой аскезе станут необычайно могущественными и отнимут у Индры его небесное царство. Не ведая о трансцендентном величии этого воплощения Господа, Индра попросил бога любви вместе со всей его свитой отправиться в обитель Господа, Бадарикашрам. И вот в Бадарикашраме подул легкий весенний ветерок, создавая романтическое настроение, и бог любви стал посылать в Господа свои неотразимые стрелы — взоры красивых женщин.

8:

Прекрасно понимая, что происходит, изначальный Господь в ответ на оскорбление Индры не проявил ни капли высокомерия. Напротив, Он со смехом заговорил с богом любви и его спутниками, трепетавшими перед Господом: «О могучий бог любви, о бог ветра, о жены полубогов, не бойтесь! Пожалуйста, примите Наши дары и освятите этот ашрам своим присутствием».

9:

Дорогой царь Ними, слова Господа рассеяли страх полубогов, и те, стыдливо опустив голову, обратились к Нему так, взывая к Его милосердию: «Дорогой наш Господь! Ты всегда трансцендентен, недосягаем для иллюзии, и потому Ты вечно неизменен. Невзирая на то, что мы жестоко оскорбили Тебя, Ты беспричинно являешь нам Свое сострадание, и это неудивительно, ибо сонмы великих мудрецов, которые постигли себя и избавились от гнева и гордыни, смиренно склоняются к Твоим лотосным стопам».

10:

«Полубоги чинят множество препятствий тем, кто поклоняется Тебе в надежде миновать временные обители полубогов и попасть в Твою высшую обитель. Тот, кто подносит полубогам причитающиеся им дары, проводя жертвоприношения, не сталкивается с подобными трудностями. Но, поскольку Ты собственноручно защищаешь Своего преданного, он наступает на голову любому препятствию, воздвигнутому полубогами на его пути».

11:

«Некоторые люди совершают суровую аскезу, чтобы преодолеть наше влияние, подобное бескрайнему океану с бесчисленными волнами голода, жажды, жары, холода и прочих обстоятельств, возникающих под воздействием времени, таких как ласковый ветерок, побуждения языка и половых органов. Однако, даже переплыв этот океан чувственных наслаждений силой аскезы, такие люди по неосторожности тонут в лужице от следа коровьего копыта, когда оказываются во власти бесполезного гнева. Так они растрачивают впустую все блага, которые получили в результате своих аскетических подвигов».

12:

Слушая, как полубоги возносят Ему хвалу, всемогущий Господь неожиданно явил их взору множество необычайно красивых женщин в изумительных нарядах. Все эти красавицы с преданностью служили Господу.

13:

Когда спутники полубогов увидели этих обворожительных, мистически прекрасных женщин, сотворенных Нарой-Нараяной Риши, и вдохнули аромат их тел, они пришли в замешательство. Перед красотой и притягательной силой этих женщин все великолепие посланцев небес поблекло.

14:

Затем Верховный Господь, Бог всех богов, слегка улыбнулся и промолвил, обратившись к склонившимся пред Ним обитателям небес: «Выберите любую из этих женщин, какая вам понравится, и пусть она станет украшением райских планет».

15:

Со священным слогом ом̇ на устах слуги полубогов выбрали Урваши, лучшую из апсар. Поместив ее в знак почтения впереди себя, они вернулись на райские планеты.

16:

Слуги полубогов вошли в собрание Индры и там в присутствии обитателей трех райских планетных систем поведали о несравненном могуществе Нараяны. Услышав о Наре-Нараяне Риши и поняв, что нанес Им оскорбление, Индра испугался, но одновременно с этим и восхитился.

17:

Непогрешимый Господь Вишну, Верховная Личность Бога, нисходит в этот мир в Своих частичных воплощениях, таких как Хамса [лебедь], Даттатрея, четыре Кумара и наш отец, могучий Ришабхадева. Воплощаясь в этих обликах, Господь учит науке самоосознания, призванной даровать благо всему миру. Явившись как Хаягрива, Он убил демона Мадху и вернул Веды с Паталалоки, адских планет.

18:

Явившись в облике рыбы, Господь спас от вселенского потопа царя Сатьяврату, Землю и ее целебные травы. В облике вепря Господь убил Хираньякшу, сына Дити, и поднял Землю из океана на дне вселенной. Явившись в облике черепахи, Он водрузил Себе на спину гору Мандара, благодаря чему полубоги и демоны смогли пахтать океан и добыть из него нектар. Господь спас царя слонов Гаджендру, когда Гаджендра, выбившись из сил в схватке с крокодилом, предался Господу.

19:

Когда Валакхильи, крошечные аскеты-мудрецы, свалились в воду, скопившуюся в следе от коровьего копыта, а Индра смеялся над ними, Господь помог им. А когда тьма окутала Индру за то, что он совершил грех — убил Вритрасуру, — Господь спас и его. Господь пришел на помощь беззащитным женам полубогов, томившимся в заточении во дворце у демонов. Воплотившись как Нрисимха, Господь уничтожил царя демонов Хираньякашипу и тем самым избавил от страха святых преданных.

20:

Между полубогами и демонами часто вспыхивают войны, и Верховный Господь пользуется этим, чтобы истреблять предводителей демонов. Так Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную в Своих разнообразных воплощениях, приходящих в период правления каждого Ману. Однажды Господь воплотился как Вамана и, попросив всего лишь три шага земли, отобрал у Махараджи Бали все его царство. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити.

21:

В роду Бхригу появился Господь Парашурама, который, подобно огню, испепелил династию Хайхаев, двадцать один раз освободив Землю от бремени кшатриев. Тот же Господь пришел в этот мир как Рамачандра, муж Ситадеви, и уничтожил десятиглавого Равану, а вместе с ним и всю армию Ланки. Пусть победа всегда сопутствует Шри Раме, чья слава освобождает мир от скверны!

22:

Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь родится в династии Яду и свершит подвиги, которые не под силу даже полубогам. Затем Господь явится как Будда и хитрыми доводами собьет с толку тех, кто совершает ведические жертвоприношения, не имея на это никаких прав. А в конце Кали-юги Господь явится в образе Калки и уничтожит всех негодяев, которые выдают себя за правителей Земли.

23:

О сильнорукий царь, нет числа воплощениям и деяниям Верховного Господа, повелителя Вселенной. Я поведал тебе лишь о некоторых из них. Воистину, слава Верховного Господа не знает границ!

Глава 5. Нарада наставляет Васудеву

1. Царь Ними задал свой следующий вопрос: Дорогие Йогендры, каждый из вас в совершенстве познал науку о душе. Объясните мне, куда попадают люди, которые почти никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не могут утолить свои материальные желания и не имеют власти над собой?

2. Шри Чамаса сказал: Из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа, сообразно различным сочетаниям гун материальной природы, произошли четыре сословия, начиная с брахманов. Вместе с ними появились и четыре духовных уклада жизни.

3. Если представители четырех варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют свое положение и падают в адские условия существования.

4. У многих людей нет возможности участвовать в беседах о Верховной Личности Бога, Хари, а потому они не в состоянии прославлять непогрешимого Господа. Женщины, а также шудры и другие представители низших слоев общества всегда заслуживают милости таких великих душ, как ты.

5. С другой стороны, брахманы, члены царских семей и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение через Ведическое посвящение, могут быть введены в заблуждение и принимать различные материалистические философии.

6. Не понимая тонкого искусства деятельности, такие заносчивые глупцы, завороженные и ободренные сладкими словами Вед, считают себя великими знатоками писаний и подобострастно обращаются с просьбами к полубогам.

7. Из-за влияния гуны страсти материалистичные последователи Вед становятся жертвой всевозможных отвратительных желаний и неуемного вожделения. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, непомерно гордые, погрязшие в грехе, они осмеивают преданных, которые дороги Господу Ачьюте.

8. Забыв о Боге, материалистичные приверженцы ведических обрядов поклоняются своим женам, и вся жизнь в их домах сосредоточивается вокруг половых отношений. Встречаясь, такие материалистичные главы семей вдохновляют друг друга продолжать в том же духе. Считая жертвоприношения одним из средств, необходимых для поддержания тела, они вопреки предписаниям шастр проводят церемонии, на которых не раздают ни угощения, ни подарков брахманам и прочим уважаемым людям. Вместо этого они с жестокостью режут глотки несчастным животным, не ведая о страшных последствиях своих действий.

9. Гордыня ослепляет разум жестокосердных людей, которые кичатся своим имуществом, накопленным состоянием, родственными связями, образованием, отрешенностью, красотой, силой и возможностью проводить ведические обряды. Одурманенные этой гордыней, они поносят Верховного Господа и Его преданных.

10. Бог вечно пребывает в сердце каждого существа, воплощенного в теле, но в то же время Он находится в стороне, подобно небу, которое, пронизывая собой всё, не смешивается при этом ни с чем. Господь — высший объект поклонения и абсолютный повелитель всего сущего. Веды поют Ему хвалу, однако люди, лишенные рассудка, не любят слушать повествования о Нем. Они предпочитают впустую тратить время, обсуждая свои надуманные теории, которые в конечном счете сводятся к тому, как получить еще больше грубых материальных удовольствий, таких как секс и поедание плоти животных.

11. Обусловленная душа в материальном мире всегда хочет заниматься сексом, есть мясо и пить спиртное. Однако священные писания на самом деле никогда не поощряют ничего подобного. Хотя писания допускают секс в законном браке, а также поедание мяса после заклания животного в соответствующем обряде и употребление алкоголя в виде ритуальных чаш вина, истинная цель этих церемоний — помочь человеку отказаться от таких действий.

12. Единственный ценный плод обретенных богатств — это религиозность, на основе которой можно развить в себе философское понимание жизни. Со временем это понимание перерастет в непосредственное восприятие Абсолютной Истины, избавляя таким образом человека от всех страданий. Однако материалистичные люди используют богатство только для того, чтобы улучшать положение своей семьи. Они не видят, что неотвратимая смерть вскоре разрушит их бренное тело.

13. Согласно предписаниям Вед, вином, освященным в ходе жертвоприношения, наслаждаются, вдыхая его запах, а не употребляя внутрь. Аналогичным образом Веды допускают принесение в жертву животных, однако нигде в ведических писаниях нет разрешения на повсеместное открытие скотобоен. Половые отношения также допустимы, но только в законном, религиозном браке с целью зачатия детей, а не для того, чтобы выжимать из тела как можно больше наслаждений. К сожалению, скудоумные материалисты не способны понять, что все обязанности следует исполнять исключительно на духовном уровне.

14. Грешники, не знающие истинных принципов религии, но при этом считающие себя в высшей степени благочестивыми, без всякого сожаления творят насилие над невинными животными. В следующей жизни те самые животные, которые доверяли им и которых они так вероломно убили в этом мире, будут есть их плоть.

15. Привязанность к своему телу, подобному трупу, а также к родственникам и личному имуществу полностью порабощает обусловленные души. Идя на поводу у гордыни и безрассудства, обусловленные души завидуют остальным живым существам, в том числе и Верховной Личности Бога, Господу Хари, который находится в сердце каждого. Так, из зависти оскорбляя других, обусловленные души постепенно скатываются в ад.

16. Те, кто не обрел знания об Абсолютной Истине, но еще не целиком погрузился в дремучее невежество, как правило, идут путем благочестивой материальной жизни, преследуя три цели: религиозность, экономическое развитие и чувственные удовольствия. Не находя времени на то, чтобы задуматься о более высокой цели, такие люди становятся убийцами собственной души.

17. Убийцы души считают, что разум дан человеку для материального развития, и потому им неведом покой. Пренебрегая своим истинным, духовным долгом, они непрерывно страдают. Они полны великих чаяний и надежд, но неумолимый ход времени превращает в прах все их мечты.

18. Тот, кто отвернулся от Верховной Личности Бога, Васудевы, пребывая под влиянием иллюзорной энергии Господа, вынужден в конце концов расстаться со своими так называемыми домами, детьми, друзьями, женами и любовницами, сотворенными все той же иллюзорной энергией, и против своей воли попадает в темнейшие области вселенной.

19. Царь Ними спросил: В каких обликах, в телах какого цвета Господь приходит в каждую из эпох? Под какими именами Он известен в человеческом обществе и с помощью каких правил и методов люди поклоняются Ему?

20. Шри Карабхаджана ответил: В каждую из четырех юг, или эпох — Крита, Трета, Двапара и Кали, — Господь Кешава является под разными именами в определенном облике того или иного цвета, и люди поклоняются Ему разными способами.

21. В Сатья-югу у Господа тело белого цвета; у Него четыре руки, Он связывает Свои волосы в пучок и облачается в древесную кору. На Нем черная шкура оленя, священный шнур и молитвенные четки, а в руках Он держит посох и кувшин, какой обычно носят с собой брахмачари.

22. В Сатья-югу люди умиротворены, не испытывают ни к кому зависти, дружелюбны ко всем и невозмутимы в любой ситуации. Они занимаются суровой практикой медитации и обуздывают свои чувства и ум; таков их метод поклонения Верховному Господу.

23. В Сатья-югу Господа прославляют, называя Его Хамсой, Супарной, Вайкунтхой, Дхармой, Йогешварой, Амалой, Ишварой, Пурушей, Авьяктой и Параматмой.

24. В Трета-югу Господь является в облике красного цвета. У Него четыре руки, золотистые волосы, и Он носит три пояса, которые символизируют посвящение в каждую из трех Вед. Он олицетворяет Собой знание о жертвоприношениях, описанных в «Риг-веде», «Сама-веде» и «Яджур-веде», и Его символы — это ковш, ложка и другие предметы, используемые в обрядах.

25. В Трета-югу те, кто утвердился на пути религии и серьезно стремится постичь Абсолютную Истину, поклоняются Господу Хари, в котором объединились все полубоги. Они служат Господу посредством жертвоприношений, проводить которые учат три основные Веды.

26. В Трета-югу Господа прославляют, именуя Вишну, Ягья, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джаянта и Уругая.

27. В Двапара-югу Верховный Господь приходит в облике темно-синего цвета, и на Нем желтые одежды. Трансцендентное тело Господа украшено Шриватсой и прочими особыми знаками, и Он являет Свое личное оружие.

28. Дорогой царь, в Двапара-югу люди, желающие постичь Верховного Господа, высшего наслаждающегося, поклоняются Ему в настроении подданных, которые чествуют великого царя. При этом они следуют правилам и Вед, и Тантр.

29-30. «Поклоны Тебе, о Верховный Господь Васудева, и Твоим экспансиям — Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, мы в почтении склоняемся перед Тобой. О Господь Нараяна Риши, творец мироздания, лучший из всех живущих, повелитель космоса, изначальная форма Вселенной, Сверхдуша всех сотворенных существ, Тебе поклоняемся мы!»

31. О царь, так люди прославляют Господа Вселенной в Двапара-югу. Жители Кали-юги тоже поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным правилам священных писаний. Пожалуйста, послушай, что я расскажу тебе об этом.

32. В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные.

33. «О Господь! Ты Маха-Пуруша, Верховная Личность Бога, и я склоняюсь к Твоим лотосным стопам, которые являются единственным достойным объектом непрерывной медитации. Твои лотосные стопы уничтожают невыносимые условия материального существования и щедро исполняют величайшее желание души — желание чистой любви к Богу. Дорогой Господь, Твои лотосные стопы служат прибежищем для всех святых мест и всех хранителей тайн преданного служения. Даже великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, склоняются к Твоим лотосным стопам. О Господь, Ты так добр, что, стоит кому-то с почтением склониться к Твоим лотосным стопам, как Ты с радостью становишься защитником такого человека и из сострадания избавляешь его от невзгод. Воистину, мой Господь, Твои лотосные стопы — это надежный корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей, и потому даже Господь Брахма и Господь Шива желают укрыться в сени Твоих стоп».

34. «О Маха-Пуруша, я кланяюсь Твоим лотосным стопам. Ты отказываешься от того, от чего практически невозможно отказаться , — от богини процветания со всеми ее богатствами, о которых грезят даже великие полубоги! Будучи самым честным из всех, кто идет путем религии, Ты покоряешься проклятию брахмана и отправляешься в лес. Движимый чистым состраданием, Ты Сам бежишь на помощь падшим обусловленным душам, которые постоянно страдают в погоне за иллюзорными наслаждениями, и одновременно с этим ищешь сокровище Своего сердца — Господа Шьямасундару».

35. Так, о царь, разумные люди в разные эпохи поклоняются соответствующим формам и именам Верховного Господа Хари, источника и повелителя всех духовных благ.

36. Те, кто обладает глубокими познаниями, способны по достоинству оценить век Кали. Такие просвещенные души поют хвалу Кали-юге, ибо в эту порочную эпоху человек может легко достичь всех желаемых целей в жизни, просто участвуя в санкиртане.

37. Воистину, для воплощенных душ, которые вынуждены скитаться по всему материальному миру, нет лучшего приобретения, чем движение санкиртаны, участвуя в котором любой может обрести высшее умиротворение и освободиться из круговорота рождений и смертей.

38. Дорогой царь, те, кто живет в Сатья-югу и другие эпохи, мечтают родиться в Кали-югу, поскольку в этот век будет много преданных Верховного Господа, Нараяны. Такие преданные появятся повсюду, но особенно много их будет в Южной Индии. О повелитель людей, в Кали-югу почти каждый, кто пьет воду из святых рек Дравидадеши — Тамрапарни, Критамалы, Паясвини, благодатной Кавери и Пратичи-Маханади, — будет с чистым сердцем служить Верховной Личности Бога, Васудеве.

41. О царь, тот, кто оставил все мирские обязанности и сделал своим единственным прибежищем лотосные стопы Мукунды, дарующего прибежище каждому, больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни простым смертным, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству в целом, ни даже почившим предкам. Поскольку все перечисленные живые существа — неотъемлемые части Верховного Господа, человеку, который целиком поглощен служением Господу, нет необходимости служить каждому из них в отдельности.

42. Тот, кто оставляет всё и укрывается в сени лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога, очень дорог Господу. Более того, если такая предавшаяся душа случайно совершает грех, то Верховный Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, тут же уничтожает последствия этого греха.

43. Нарада Муни сказал: Услышав о науке преданного служения, Ними, царь Митхилы, испытал глубокое удовлетворение и вместе со своими жрецами провел обряд поклонения мудрым сыновьям Джаянти.

44. Затем на глазах у всех присутствующих мудрецы исчезли. Царь Ними честно следовал принципам духовной жизни, о которых он узнал от Нава-Йогендр, и так достиг наивысшей цели.

45. О Васудева, о самый удачливый из людей, просто примени в своей жизни те принципы преданного служения, о которых ты сегодня узнал, и так, освободившись от мирского общения, ты достигнешь Всевышнего.

46. Поистине, слава о тебе и твоей жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Хари, Верховная Личность Бога, стал вашим сыном.

47. Дорогой Васудева, ты и твоя благородная жена Деваки проявляете великую, трансцендентную родительскую любовь к Кришне. Вы практически каждый день видите Господа, обнимаете Его, говорите с Ним, отдыхаете вместе с Ним, сидите рядом с Ним и принимаете пищу вместе с Ним. Благодаря столь близкому и нежному общению ваши сердца, безусловно, очистились. Иначе говоря, вы уже достигли совершенства.

48. Такие цари, как Шишупала, Паундрака и Шалва, неотрывно думали о Господе Кришне как о своем враге. Чем бы они ни занимались — лежали, сидели и так далее, — они с завистью медитировали на телодвижения Кришны, на Его озорные лилы, Его нежные взгляды, которыми Он одаривает Своих преданных, и на все другие привлекательные качества Господа. Так, поглощенные мыслями о Кришне, они получили духовное освобождение, отправившись в личную обитель Господа. Что уж тогда говорить о благословениях, которые получает человек, непрестанно размышляющий о Господе Кришне с любовью?

49. Не думай о Кришне как о простом ребенке, ибо Он неисчерпаемая Верховная Личность Бога, Душа всех существ. Скрывая Свои непостижимые достояния, Господь предстает перед нашим взором обычным человеком.

50. Верховный Господь нисшел в этот мир, чтобы убить царей-демонов, ставших тяжким бременем для Земли, и защитить святых преданных. Однако по милости Господа все они — и демоны, и преданные — получили освобождение. Вот почему Его трансцендентная слава разнеслась по всем планетам вселенной.

51. Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав Нараду, необычайно удачливый Васудева долго не мог прийти в себя от изумления. Все иллюзии и тревоги, проникшие в сердце Васудевы и его почтенной супруги Деваки, ушли без следа.

52. Тот, кто сосредоточенно медитирует на это всеблагое повествование, уже в этой жизни очистится от всякой скверны и обретет высшее духовное совершенство.

Глава 6. Потомки Яду уходят в Прабхасу

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Затем Господь Брахма, сопровождаемый сыновьями, а также полубогами и великими Праджапати, отправился в Двараку. Туда же пошел и благодетель всех живых существ Господь Шива, окруженный многочисленными призраками.

2-4. Надеясь на встречу с Господом Кришной, в Двараке появился и могучий Господь Индра. С ним прибыли Маруты, Адитьи, Васу, Ашвини-Кумары, Рибху, потомки Ангиры Муни, Рудры, Вишведевы, Садхьи, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки, великие мудрецы, предки, видьядхары и киннары. Трансцендентный облик Кришны, Верховного Господа, покорил сердца всех людей, и слава о Нем разнеслась по всем мирам, очищая вселенную от скверны.

5. Здесь, в Двараке, граде изобилия, сверкающем божественной роскошью и красотой, полубоги увидели чудесного Шри Кришну и никак не могли насытить свои взоры, созерцая Его облик.

6. Надев на верховного владыку мироздания гирлянду из цветов, собранных в райских садах, полубоги прославили лучшего из династии Яду стихами, которые отличались глубиной мысли и красотой слога.

7. Полубоги начали возносить молитвы: О наш Господь! Мы, полубоги, вручаем Твоей Милости наш разум, чувства, жизненный воздух и дар речи и склоняемся к Твоим лотосным стопам, на которые в своем сердце медитируют возвышенные йоги-мистики, желая освободиться от невыносимого рабства кармической деятельности.

8. О непобедимый Господь, Ты поручаешь Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун, создавать, поддерживать и разрушать непостижимый космос, и все это происходит внутри Тебя. Ты повелитель майи, и может показаться, будто Ты находишься в сфере действия гун природы. Однако Ты никогда не соприкасаешься с материальной деятельностью. На самом деле Ты всегда погружен в вечное, духовное блаженство, и потому никакая грязь материи не может коснуться Тебя.

9. Обыкновенное поклонение в храмах, изучение Вед, благотворительность, аскеза и обряды сами по себе не помогут очиститься людям, разум которых осквернен иллюзией. О наш Господь, о величайший, чистые души, развившие глубокую трансцендентную веру в Твою славу, достигают чистой стадии бытия, недоступной тем, у кого такой веры нет.

10. Великие мудрецы, желая обрести высшее благо, помещают Твои лотосные стопы в свое сердце, тающее от любви к Тебе. Так и Твои преданные, которые владеют собой и стремятся подняться выше материального райского царства, чтобы обрести богатство, равное Твоему, поклоняются Твоим лотосным стопам утром, в полдень и вечером, медитируя на четверную экспансию Твоей Милости. Пусть Твои лотосные стопы станут ярким пламенем, сжигающим дотла наше неблагоприятное стремление к материальным чувственным удовольствиям.

11. Те, кто согласно предписаниям «Риг-веды», «Яджур-веды» и «Сама-веды» собирается поднести дары жертвенному огню, медитируют на Твои лотосные стопы. Те, кто следует путем трансцендентной йоги, также медитируют на Твои лотосные стопы в надежде проникнуть в тайну Твоей божественной мистической силы. И самые возвышенные чистые преданные со всем тщанием поклоняются Твоим лотосным стопам, желая выйти из-под власти Твоей иллюзорной энергии.

12. О всемогущий Господь! Ты настолько добр к Своим слугам, что согласился носить гирлянду из увядших цветов, которую мы надели Тебе на грудь. Поскольку богиня процветания обитает на Твоей трансцендентной груди, она, заметив там наше подношение, конечно же, рассердится, подобно ревнивой второй жене. Но Ты столь милостив, что, не обращая внимания на Свою вечную супругу Лакшми, принимаешь наш дар, считая его самым лучшим видом поклонения. О всемилостивый Господь, пусть же Твои лотосные стопы всегда будут ярким пламенем, испепеляющим неблагоприятные желания в наших сердцах!

13. О всемогущий Господь, в облике Тривикрамы Ты вознес Свою ногу, будто флагшток, и пробил оболочку вселенной, позволив священной Ганге хлынуть вниз, подобно разворачивающемуся знамени победы, и тремя потоками омыть все три планетные системы. Тремя могучими шагами Своих лотосных стоп Ты победил Махараджу Бали и завоевал его царство, которое простиралось на всю вселенную. Твои лотосные стопы порождают в демонах страх, загоняя их в ад, и бесстрашие в сердцах Твоих преданных, приводя их к совершенству райской жизни. Мы искренне стараемся поклоняться Тебе, о наш Господь, так пусть же Твои лотосные стопы милостиво избавят нас от всех последствий наших грехов.

14. Ты Верховная Личность Бога, трансцендентное существо, которое находится выше как материальной природы, так и тех, кто наслаждается ею. Пусть же Твои лотосные стопы одарят нас трансцендентным блаженством. Все великие полубоги, начиная с Брахмы, — это воплощенные живые существа. Мучительно борясь друг с другом под строгим надзором Твоего посредника — времени, они напоминают быков, которых тянут за продетую в нос веревку.

15. Ты причина созидания, поддержания и разрушения вселенной. В образе времени Ты упорядочиваешь и тонкое, и проявленное состояния материальной природы и надзираешь за всеми живыми существами. Проявляясь как трехдольное колесо времени, Ты незаметно вызываешь увядание всего сущего, и потому Ты — Верховная Личность Бога.

16. Маха-Вишну, изначальная пуруша-аватара, получает созидательную энергию от Тебя, о Господь. Вкладывая в материальную природу Свое могучее семя, Маха-Вишну производит на свет махат-таттву. Затем махат-таттва, совокупная материальная энергия, наделенная силой Господа, порождает изначальное золотое яйцо вселенной, покрытое оболочками из различных материальных элементов.

17. О Господь! Ты высший творец этого мира и абсолютный владыка всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты Хришикеша, верховный повелитель деятельности чувств, и потому, надзирая за бесконечным взаимодействием чувств с их объектами в материальном мире, Ты никогда не оскверняешься этой деятельностью и не запутываешься в ней. В отличие от Тебя, другие живые существа, включая йогов и философов, замирают от страха при одной только мысли о материальных объектах, от которых они якобы отреклись в поисках просветления.

18. О Господь, Ты живешь с шестнадцатью тысячами несравненно прекрасных, благородных жен. Своими неотразимыми улыбками и застенчивыми взглядами, посланными из-под изящно изогнутых бровей, они намекают о страстном желании насладиться с Тобой супружеской любовью. Однако никакими ухищрениями они не могут потревожить ум и чувства Твоей Милости.

19. Нектарные реки повествований о Тебе и святые реки, берущие начало от вод, которые омывали Твои лотосные стопы, способны смыть всю скверну со всех трех миров. Те, кто старается очиститься, погружают свой слух в святые повествования о Твоей славе, а тело — в святые реки, стекающие с Твоих лотосных стоп.

20. Шри Шукадева Госвами продолжал: Вознеся вместе с Господом Шивой и остальными полубогами эти молитвы, Господь Брахма поднялся в небо и обратился к Верховному Господу, Говинде, с такими словами.

21. Господь Брахма сказал: О Господь, в свое время мы попросили Тебя облегчить бремя Земли. О безграничная Личность Бога, сейчас та просьба, несомненно, исполнена.

22. Мой Господь, Ты восстановил религиозные принципы среди праведных людей, которые всегда привержены истине. Ты сделал так, что слава о Тебе разнеслась по всему космосу, и теперь все обитатели вселенной могут очиститься, слушая рассказы о Твоих деяниях.

23. Придя в этот мир как потомок царя Яду, Ты явил Свой необыкновенный трансцендентный облик и совершил множество великодушных трансцендентных поступков на благо всего мира.

24. Дорогой Господь, в эпоху Кали праведные и святые люди, которые услышат о Твоих трансцендентных деяниях и будут прославлять их, с легкостью выберутся из тьмы этого века.

25. О Верховная Личность Бога, о Господь, Ты пришел в этот мир как отпрыск рода Яду и оставался со Своими преданными сто двадцать пять осеней.

26-27. Дорогой Господь, на сегодняшний день не осталось ничего, что Тебе нужно было бы сделать ради полубогов. Ты уже практически уничтожил Свой род, позволив брахманам проклясть его. О Господь, Ты основа всего, и, если Ты того желаешь, возвращайся теперь в Свою обитель в духовном мире. В то же время мы смиренно молим Тебя всегда защищать нас. Мы Твои смиренные слуги, правящие вселенной от Твоего имени. Мы сами, а также наши планеты и подданные нуждаемся в Твоей постоянной защите.

28. Верховный Господь сказал: О повелитель полубогов, Брахма, Я понимаю, о чем ты молишь Меня. Избавив Землю от бремени, Я исполнил все, о чем вы просили.

29. Эти потомки Яду, в чьем роду Я появился, так возгордились своими выдающимися качествами, особенно храбростью и физической силой, что начали представлять собой угрозу всему миру. Поэтому Я остановил их, подобно тому как берег сдерживает натиск могучей океанской волны.

30. Если бы Я покинул вселенную, оставив чрезмерно гордых потомков Яду здесь, они наводнили бы весь мир и поставили бы его на грань уничтожения.

31. Гибель Моего рода от проклятия брахманов уже началась. О безгрешный Брахма, когда все закончится, по пути на Вайкунтху Я посещу твою обитель.

32. Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав Господа вселенной, великий саморожденный Брахма припал к Его лотосным стопам, а затем в сопровождении всех полубогов вернулся в свою обитель.

33. Вскоре Верховный Господь увидел, что в Двараке, святом городе, начинает твориться что-то ужасное. Тогда Господь собрал старейшин рода Яду и обратился к ним с такими словами.

34. Верховный Господь сказал: Наш род проклят брахманами. Противостоять этому проклятию невозможно, и потому нас повсюду преследуют беда за бедой.

35. О почтенные старейшины, мы не должны больше оставаться здесь, если хотим сохранить свою жизнь. Давайте сегодня же уйдем в Прабхасу, в высшей степени святое место. Медлить нам нельзя.

36. Однажды Луна, проклятая Дакшей, заболела чахоткой, но, омывшись в Прабхасакшетре, тут же освободилась от последствий своих грехов и вновь стала прибывать.

37-38. В Прабхасакшетре мы будем купаться в священных водах, проводить жертвоприношения во имя предков и полубогов, кормить почтенных брахманов изысканными яствами и подносить им богатые дары. Так, сделав объектом нашей благотворительности тех, кто более всего ее достоин [брахманов], мы, безусловно, избежим ужасной опасности, подобно тому как на крепком корабле человек может переплыть океан.

39. Шукадева Госвами сказал: О любимец династии Куру, вняв совету Личности Бога, Ядавы решили отправиться в святое место Прабхасакшетра и запрягли лошадей в колесницы.

40-41. Дорогой царь, Уддхава всегда был верным соратником Господа Кришны. Он заметил, что Ядавы собираются в путь, и узнал о наставлении, которое дал им Господь. Видя повсюду зловещие знамения, он в безлюдном месте подошел к верховному повелителю Вселенной, склонился к Его лотосным стопам и, сложив ладони, обратился к Господу с такими словами.

42. Шри Уддхава сказал: О Господь, о высший Бог всех богов, чтобы стать по-настоящему добродетельным, человеку достаточно слушать повествования о Тебе и прославлять Тебя. Мой Господь, похоже, Ты собираешься забрать отсюда Свой род, а значит, Ты завершишь Свои игры в этой вселенной. Ты верховный владыка, повелевающий всей мистической силой, и Тебе ничего не стоит воспрепятствовать брахманскому проклятию, посланному на Твой род. Но Ты не делаешь этого, и я догадываюсь, что близится время Твоего ухода.

43. О Господь Кешава, мой дорогой господин, я не в силах вынести разлуку с Твоими лотосными стопами даже на полмгновения. Умоляю Тебя, забери меня с Собой в Твою обитель!

44. Дорогой мой Кришна, Твои развлечения несут благо всем людям, они — пьянящий напиток для ушей. Отведав нектара Твоих игр, люди забывают обо всем остальном.

45. О Господь, Ты Высшая Душа, и потому для нас нет никого дороже Тебя. Как же тогда мы — Твои преданные — сможем отвергнуть Тебя или прожить без Тебя хотя бы мгновение? Лежим ли мы или сидим, идем или стоим, омываемся, отдыхаем или принимаем пищу — что бы мы ни делали, мы непрестанно служим Тебе.

46. Просто надевая на себя одежды, украшения и гирлянды, которыми Ты уже насладился, умащая себя ароматными маслами, предложенными Тебе, и вкушая остатки Твоей трапезы, мы, Твои слуги, несомненно победим Твою иллюзорную энергию.

47. Строго следуя своей духовной практике и переместив свое семя вверх, умиротворенные и безгрешные санньяси, чьей одеждой является воздух, достигают духовной обители, именуемой Брахманом.

48-49. О величайший из мистиков, хотя мы — обусловленные души, блуждающие по дорогам кармы, нам, несомненно, удастся преодолеть тьму материального мира, если мы будем просто слушать повествования о Твоей Милости, общаясь с Твоими преданными. Находясь в обществе Твоих верных слуг, мы всегда помним о Твоих удивительных речах и поступках и прославляем их. С восторгом мы воскрешаем в памяти Твои игры любви, которые Ты устраивал со Своими сокровенными служанками, связанными с Тобой супружескими узами. Мы вспоминаем Твои смелые улыбки и телодвижения, которые Ты являл в этих юношеских забавах, напоминающих, на первый взгляд, поступки обыкновенных людей в материальном мире.

50. Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, выслушав Уддхаву, Своего дорогого, чистого сердцем слугу, Верховный Господь Кришна, сын Деваки, стал давать ему личные наставления.

Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве

1. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, тебе всегда сопутствует удача, и ты верно угадал Мое желание забрать Ядавов с Земли и отправиться в Свою обитель. Вот почему сейчас Господь Брахма, Господь Шива и другие правители планет просят Меня возвратиться туда, на Вайкунтху.

2. В ответ на молитву Господа Брахмы Я вместе со Своей полной экспансией, Господом Баладевой, пришел в этот мир и совершал здесь различные деяния на благо полубогов. Теперь Моя задача полностью выполнена.

3. Вскоре из-за проклятия, наложенного брахманами, потомки Яду в ссоре перебьют друг друга, и вся династия, несомненно, погибнет. А на седьмой день, если считать от сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит этот город, Двараку.

4. О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.

5. Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.

6. Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.

7. Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

8. В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.

9. Поэтому, подчинив себе чувства и таким образом покорив ум, ты должен увидеть, что весь мир находится внутри души, которая простирается повсюду, а затем увидеть это индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховной Личности Бога.

10. Обретя совершенное знание Вед и на своем опыте поняв их высшую цель, ты сможешь постичь свою неоскверненную духовную сущность, и ум твой будет полностью удовлетворен. В этот момент ты станешь дорог всем живым существам, в первую очередь полубогам, и ничто больше не потревожит тебя.

11. Тот, кто поднялся над материальными понятиями о добре и зле, естественным образом действует согласно религиозным заповедям и не совершает запрещенных поступков. Такой человек, осознавший свою духовную природу, делает это непроизвольно, как невинный ребенок, а не потому, что мыслит мирскими категориями добра и зла.

12. Тот, кто желает добра всем живым существам, кто умиротворен и обладает твердым знанием и духовным опытом, видит Меня во всем сущем. Такой человек никогда больше не попадет в круговорот рождений и смертей.

13. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна, давал наставления Своему чистому преданному Уддхаве, который горел желанием получить от Него знание. Выслушав Господа, Уддхава поклонился Ему и произнес следующее.

14. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, Ты, и никто другой, награждаешь человека результатами занятий йогой, и Ты так добр, что Своей властью даруешь совершенство йоги Своим преданным. Ты Высшая Душа, которую постигают при помощи йоги, и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил, как разорвать связь с материальным миром посредством санньясы, отречения от мира.

15. О Господь, о Высшая Душа, для тех, чей ум привязан к чувственным удовольствиям, особенно для тех, у кого нет преданности Тебе, очень трудно отказаться от материальных наслаждений. Таково мое мнение.

16. О Господь, нет никого глупее меня, поскольку мое сознание поглощено порождениями Твоей иллюзорной энергии — материальным телом и телесными отношениями. «Я — тело, а все, что с ним связано, — мое», — таков мой образ мыслей. Поэтому, о Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Скажи, как легче всего выполнить Твои указания?

17. Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты являешь Себя Своим преданным. Кроме Твоей Милости, я не знаю никого, кто мог бы дать мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже на небесах, среди полубогов. В действительности все полубоги, во главе с Господом Брахмой, сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Все они — обусловленные души, принимающие свои материальные тела и телесные отношения за высшую истину.

18. Поэтому, о Господь, устав от мирской жизни, измученный ее страданиями, я предаюсь Тебе. Ты совершенный господин, бесконечная и всеведущая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель, Вайкунтха, свободна от всех тревог, и Тебя недаром называют Нараяной, ибо Ты — истинный друг всех живых существ.

19. Верховный Господь ответил: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

20. Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.

21. Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня вместе со всеми Моими энергиями.

22. В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех этих форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.

23. Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получил человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам — как явным, так и косвенным.

24. В связи с этим мудрецы вспоминают одно предание, в котором говорится о беседе между необычайно могущественным царем Яду и неким авадхутой.

25. Как-то раз Махараджа Яду повстречал незнакомого молодого брахмана-авадхуту, который выглядел весьма ученым и бесстрашно странствовал по свету. Будучи и сам весьма сведущим в духовной науке, царь воспользовался случаем и обратился к нему с такими словами.

26. Шри Яду сказал: О брахман, я вижу, что ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, но при этом в совершенстве понимаешь все и вся в этом мире. Скажи мне, господин, как ты обрел такой необычайный разум и почему ты путешествуешь по всему свету, ведя себя как ребенок?

27. Люди в большинстве своем прилагают немалые усилия к тому, чтобы стать более религиозными, обеспечить себе материальное благополучие и чувственные удовольствия, а также обрести знание о душе. Как правило, их побуждает к этому желание увеличить продолжительность жизни, добиться славы и наслаждаться материальным богатством.

28. Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.

29. Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.

30. О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?

31. Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.

32. Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.

33-35. О царь, я принял покровительство двадцати четырех гуру: земли, воздуха, неба, воды, огня, луны, солнца, голубя, питона, моря, мотылька, медоносной пчелы, слона и сборщика меда, а также оленя, рыбы, блудницы Пингалы, птицы курара, ребенка, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. Дорогой царь, изучая их свойства и действия, я постиг науку о своем «я».

36. О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих гуру.

37. Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.

38. Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

39. Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

41. В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

42. Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

43. Хотя могучий ветер гонит по небу облака и грозовые тучи, само небо эти передвижения не затрагивают. Точно так же, приходя в соприкосновение с материей, душа не затрагивается ею и не меняется. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и подчиняется трем гунам природы, созданным вечным временем, его вечная духовная природа от этого не меняется.

44. Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.

45. Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.

46. Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.

47. Подобно тому как огонь по-разному проявляется в поленьях разного размера и качества, всемогущая Сверхдуша, войдя в тела высших и низших видов жизни, созданных Ее же собственной энергией, перенимает, на первый взгляд, их свойства.

48. Разные этапы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, относятся к телу и не затрагивают душу, подобно тому как изменения видимой формы Луны в разных ее фазах не влияют на саму Луну. Все эти перемены вызваны незаметным ходом времени.

49. Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

50. Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.

51. Даже отражаясь в различных объектах, солнце никогда не разделяется на части и не сливается со своим отражением. Только те, чей разум слаб, могут думать иначе. Аналогичным образом, хотя душа отражается в различных материальных телах, она остается неделимой и нематериальной.

52. Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае человек будет тяжко страдать, подобно одному глупому голубю.

53. В одном лесу некогда жил голубь. Он свил на дереве гнездо и провел там вместе со своей женой несколько лет.

54. Голубь и голубка тщательно исполняли свои домашние обязанности. Нежная любовь скрепила их сердца, и они восхищались взглядами, красотой и настроением друг друга. Так они связали друг друга своей любовью.

55. Наивно доверяя будущему, неразлучные супруги вместе спали, сидели, ходили, стояли, беседовали, играли, ели и занимались прочими делами на лесных деревьях.

56. О царь, всякий раз, когда голубке хотелось чего-нибудь, она ласково просила об этом своего мужа. И он с радостью исполнял все ее желания, даже если это было сопряжено с большими трудностями, ибо в ее обществе не мог совладать со своими чувствами.

57. Затем голубка впервые почувствовала, что скоро отложит яйца. Когда пришло время, добродетельная жена в присутствии своего мужа снесла в гнезде несколько яиц.

58. В должный срок из яиц вылупились птенцы с нежными тельцами и перышками, созданными непостижимыми энергиями Господа.

59. Родители-голуби испытывали огромную любовь к своим детям и с замиранием сердца слушали их нескладное щебетание, получая от этого невообразимое удовольствие. Так, с любовью, они растили своих птенцов.

60. Родители безмерно радовались, глядя на нежные крылышки своих детей, слушая их щебетание, наблюдая за тем, как мило и невинно те ходят по гнезду, пытаясь подпрыгнуть и улететь. Видя своих детей счастливыми, родители тоже испытывали счастье.

61. Полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, глупые птицы, сердца которых были связаны взаимной любовью, продолжали заботиться о своих юных отпрысках.

62. Однажды оба родителя отправились искать пищу для детей. Желая как следует накормить своих птенцов, они углубились далеко в лес и долго собирали там еду.

63. Тем временем некий охотник, проходя по лесу, увидел птенцов, прыгавших возле гнезда. Растянув сеть, он поймал их всех до одного.

64. Голубь и его жена всегда думали о том, как обеспечить детей всем необходимым, и в таких мыслях блуждали по лесу. Собрав подходящую еду, они вернулись к своему гнезду.

65. Когда голубка увидела своих детей пойманными в охотничью сеть, она в ужасе с криком бросилась к ним, а те стали кричать ей в ответ.

66. Голубка всегда была опутана веревками сильной материальной привязанности, и потому сейчас ее пронзила мучительная боль. Находясь во власти иллюзорной энергии Господа, она совсем забыла о себе и, ринувшись к своим беспомощным детям, сама тут же попала в охотничью сеть.

67. Увидев в охотничьей сети своих детей, которые были для него дороже жизни, и там же — супругу, которую он считал своим вторым «я», бедный голубь начал надрывно причитать.

68. Голубь воскликнул: Горе мне! Все кончено! Только посмотрите на этого глупца, который не занимался как следует благочестивой деятельностью. Я не достиг ни удовлетворения, ни цели жизни. Теперь же моя милая семья, оплот моей религиозности, благосостояния и наслаждений, безнадежно разрушена.

69. Мы с женой были идеальной парой. Она всегда беспрекословно слушалась меня, да что там говорить — она считала меня своим божеством, достойным всяческого поклонения! Но сейчас, видя, что малыши ее погибли, а дом опустел, она покинула меня и ушла на небеса вместе с нашими святыми детьми.

70. Теперь я жалкий голубь, живущий в пустом доме. Моя жена мертва, и дети тоже мертвы. Зачем мне жить? Сердце мое так разрывается от разлуки с семьей, что сама жизнь превратилась для меня в сплошную муку.

71. Отец-голубь жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сеть охотника.

72. Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов, отправился домой.

73. Итак, человек, слишком привязанный к семейной жизни, в глубине сердца становится беспокойным. Подобно голубю, он пытается найти радость в половых отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью, этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден будет жестоко страдать.

74. Перед теми, кто получил человеческое тело, широко открыты врата освобождения. Но человек, который просто посвящает себя семейной жизни, подобно глупой птице из этой истории, напоминает того, кто, взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда.

Глава 8. История Пингалы

1. Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.

2. Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

3. Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

4. Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.

5. Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

6. В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.

7. Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

8. Легкомысленный глупец, видя нарядно одетую женщину с золотыми и прочими украшениями, сразу же приходит в возбуждение. Охваченный желанием наслаждаться, такой глупец теряет разум и погибает, подобно мотыльку, летящему в пылающий огонь.

9. Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи. Таким образом, он должен заниматься тем, чем занимается шмель.

10. Подобно тому как шмель собирает нектар со всех цветов — и маленьких, и больших, — разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

11. Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.

12. Святой странник не должен собирать пищу впрок, с мыслями насладиться ею вечером или завтра утром. Если же он пренебрегает этим правилом и, подобно пчеле, собирает как можно больше изысканной пищи, все, что он скопил, погубит его.

13. Святой странник никогда не должен прикасаться к юной девушке. На самом деле ему даже не следует дотрагиваться стопой до деревянной куклы, имеющей облик женщины. Притрагиваясь к женщине, он, несомненно, попадет в плен иллюзии, подобно слону, который попадает в ловушку из-за того, что желает прикоснуться к телу слонихи.

14. Умный человек ни при каких обстоятельствах не должен предпринимать попытки насладиться женщиной. Слона, который пытается весело провести время со слонихой, убивают более сильные самцы, которые тоже хотят получить удовольствие в ее компании. Точно так же человек, наслаждающийся обществом женщины, в любой момент может погибнуть от рук прочих ее любовников, превосходящих его по силе.

15. Жадный человек, рискуя подчас здоровьем и жизнью, накапливает много денег. Однако ему не всегда удается насладиться полученным богатством или пожертвовать его другим. Жадный человек подобен пчеле, чей мед — плод ее кропотливого труда — достается вору, который съедает мед сам или продает другим. Как бы тщательно человек ни прятал свои богатства, заработанные тяжким трудом, и ни пытался их защитить, всегда найдутся те, кто сумеет их найти и украсть.

16. Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленной теми, кто наслаждается домашним уютом.

17. Святой человек, отрекшись от мира и поселившись в лесу, никогда не должен слушать песни или музыку, пробуждающие дух материальных удовольствий. Ему следует внимательно изучить пример оленя, который погибает, завороженный сладкими звуками охотничьего рожка.

18. Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, привлеченный мирским пением прекрасных женщин, их танцами и игрой на музыкальных инструментах, оказался всецело в их власти, подобно домашнему животному.

19. Рыба, побуждаемая желанием потешить свой язык, неминуемо попадется на крючок рыбака. Так же и глупец, который не находит себе места от побуждений языка, утрачивает разум и погибает.

20. Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.

21. До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.

22. О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.

23. Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.

24. О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.

25-26. Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат… Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.

27. Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.

28. С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.

29. О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.

30. Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.

31. Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.

32. О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.

33. Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?

34. Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.

35. Бог, Верховная Личность, — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.

36. Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?

37. Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.

38. Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.

39. Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Верховной Личности Бога.

40. Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.

41. Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?

42. Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.

43. Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.

44. Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.

Глава 9. Отрешенность от всего материального

1. Святой брахман сказал: Каждый считает те или иные вещи в материальном мире самыми дорогими для себя. Вследствие привязанности к ним люди в конечном счете страдают. Тот, кто понял это, отказывается от собственнических чувств и, освободившись от мирских привязанностей, обретает безграничное счастье.

2. Однажды стая огромных ястребов, которым не удалось найти жертву, напала на более слабого ястреба, который нес кусок мяса. Увидев, что жизнь его в опасности, ястреб бросил мясо и тут же ощутил прилив счастья.

3. Семейные люди постоянно тревожатся о доме, детях и добром имени, но я не имею с этим ничего общего. Я не беспокоюсь ни о какой семье, и меня не заботит честь или бесчестие. Наслаждаюсь я исключительно жизнью души, а любовь нахожу на духовном уровне. Так и скитаюсь я по свету, похожий на ребенка.

4. В этом мире два типа людей свободны от всех тревог и погружены в великое счастье: те, кто отстал в умственном развитии, и те, кто приблизился к Верховному Господу, пребывающему вне гун материальной природы.

5. Однажды некая девушка на выданье осталась дома одна, поскольку в тот день ее родители и другие родственники куда-то ушли. В это время к ней постучалось несколько мужчин, желавших жениться на ней, и она встретила их очень радушно.

6. Желая накормить нежданных гостей, девушка уединилась в одной из комнат и принялась готовить. Когда она обмолачивала рис, сделанные из раковин браслеты на ее руках с шумом ударялись друг о друга.

7. Застенчивая девушка испугалась, что мужчины сочтут ее семью бедной, поскольку она занята столь низкой работой — обмолотом риса. Будучи очень разумной, она сломала почти все свои браслеты, оставив на каждом запястье по паре.

8. Затем юная девушка снова стала молотить рис, но две пары браслетов на ее запястьях продолжали с шумом ударяться друг о друга. Поэтому она сняла по браслету с каждой руки, и, когда на ее запястьях осталось по одному украшению, шум исчез.

9. О покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого случая с юной девушкой.

10. Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.

11. В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.

12. Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

13. Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.

14. Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.

15. Любой обитатель бренного материального тела, который пытается построить себе дом, тратит силы напрасно, так как вместо радости это принесет ему несчастья. Но змея поселяется в доме, построенном другими, и счастливо живет там.

16. Господь вселенной, Нараяна, — это тот самый Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Он в одиночку творит вселенную посредством Своей энергии, а когда срок, отмеренный для вселенной, подходит к концу, Он уничтожает ее через Свою личную экспансию, проявление силы времени, вбирая в Себя весь космос, в том числе и всех обусловленных живых существ. Таким образом, Его безграничное «Я» — прибежище и источник всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего мироздания, сохраняется внутри Господа, и потому ее считают неотличной от Него. После уничтожения космоса остается только Господь.

17-18. Проявляя Свою энергию в форме времени и направляя Свои материальные энергии, такие как гуна благости, в нейтральное состояние равновесия, Верховная Личность Бога остается абсолютным повелителем как этого нейтрального состояния, называемого прадханой, так и всех живых существ. Кроме того, Он высший объект поклонения для всех и каждого, в том числе и для освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь всегда свободен от всех материальных обозначений. Он есть совокупность духовного блаженства, которое испытывает живое существо, увидев духовный облик Господа. Так Господь являет миру подлинный смысл слова «освобождение».

19. О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.

20. По мнению великих мудрецов, то, что имеет своей основой три гуны материальной природы и проявляет многообразие этой вселенной, называется сутрой, или махат-таттвой. Поистине, вся вселенная располагается внутри махат-таттвы, и именно благодаря махат-таттве душа может жить в материальном мире.

21. Паук вытягивает из своего рта нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает обратно. Аналогичным образом Верховная Личность Бога, распространяя Свою личную энергию, проявляет сеть материального космоса, использует ее согласно Своему замыслу и через какое-то время полностью вбирает обратно в Себя.

22. Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.

23. О царь, однажды оса загнала более слабое насекомое в свое гнездо и не выпускала его оттуда. Оцепенев от страха, слабое насекомое погрузилось в мысли о своем мучителе и постепенно, оставаясь в том же теле, стало таким же, как оса. Итак, мы входим в определенное состояние в зависимости от того, на чем постоянно сосредоточен наш ум.

24. О царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.

25. Материальное тело тоже мой гуру, поскольку оно учит меня отрешенности. Этому телу, подверженному рождению и смерти, суждено встретить мучительный конец. Таким образом, используя тело для получения знания, я всегда помню, что в свой срок оно обязательно станет для кого-то пищей. Так, без привязанности к нему, я странствую по свету.

26. Человек, привязанный к телу, с огромными трудностями накапливает деньги, чтобы улучшить и сохранить положение жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Все это он делает ради удовлетворения собственного тела. Как дерево перед смертью производит на свет семя будущего дерева, так и тело умирающего демонстрирует всю накопленную этим человеком карму, которая становится семенем его следующего материального тела. Обеспечив таким образом человеку продолжение материального существования, тело падает и умирает.

27. Если у человека много жен, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленные души, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питье. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждет приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.

28. Распространив Свою энергию, майя-шакти, Всевышний создал бесчисленные виды жизни, чтобы предоставить обусловленным душам места для обитания. Однако, сотворив все эти деревья, животных, птиц и змей, Господь в глубине сердца был неудовлетворен. И тогда Он создал человека. Именно эта форма жизни дает обусловленной душе разум, с помощью которого душа может увидеть Абсолютную Истину и стать счастливой.

29. Пройдя через бесконечное количество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо. В конце концов, удовлетворять чувства можно даже в самых отвратительных формах жизни, тогда как сознание Кришны доступно только людям.

30. Получив уроки от своих духовных учителей, я развил в себе отрешенность от всего мирского и постиг Верховную Личность Бога. Свято храня этот духовный опыт, я странствую теперь по свету, свободный от привязанностей и ложного эго.

31. Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по-разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.

32. Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.

33. Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.

Глава 10. Природа кармической деятельности

1. Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.

2. Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.

3. Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.

4. Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.

5. Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.

6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.

7. При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

8. Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.

9. В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по-разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.

10. Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.

11. Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.

12. Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.

13. Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.

14-16. Дорогой Уддхава, Я изложил тебе совершенное знание. Но есть философы, которые оспаривают Мой окончательный вывод. Они утверждают, что заниматься кармической деятельностью естественно для живого существа, и считают живое существо тем, кто наслаждается счастьем и несчастьем, порожденными его поступками. По словам этих материалистичных философов, мир, время, священные писания и душа разнообразны и вечны в бесконечном потоке собственных изменений. Более того, по их мнению, знание не может быть единым или вечным, поскольку происходит из разнообразных и меняющихся форм объектов и потому само подвержено постоянным изменениям. Дорогой Уддхава, даже если ты придерживаешься этих философских представлений, вспомни, что в этом мире есть бесконечная череда рождения, смерти, старости и болезней, ибо все воплощенные существа вынуждены поселяться в материальных телах, подверженных влиянию времени.

17. Хотя люди, занятые кармической деятельностью, желают обрести непрерывное счастье, ни для кого не секрет, что такие труженики-материалисты зачастую несчастны и лишь время от времени бывают довольны. Это доказывает, что они не обладают независимостью и не властны над своими судьбами. А разве можно, находясь постоянно в чьей-то власти, рассчитывать на какой-либо достойный результат собственной кармической деятельности?

18. В материальном мире мы видим, что даже разумный человек порой несчастен, и наоборот, даже последний глупец бывает счастлив. Мысль о том, что можно стать счастливым, искусно занимаясь материальной деятельностью, — это всего лишь бессмысленное проявление ложного эго.

19. Даже если люди знают, как обрести счастье и избежать горя, им все равно неведом метод, благодаря которому они смогут вырваться из-под власти смерти.

20. Смерть — отнюдь не самый приятный опыт, а поскольку каждый здесь подобен осужденному, которого ведут к месту казни, много ли счастья люди могут извлечь из материальных предметов или получаемых от этих предметов удовольствий?

21. Материальное счастье, о котором мы слышим — например, неземные наслаждения, доступные на райских планетах, — в точности то же самое, что материальное счастье, которое мы уже видели здесь. И то и другое осквернено ревностью, завистью, увяданием и смертью. Это значит, что любая попытка обрести материальное счастье, будь то на Земле или на райских планетах, окажется бесплодной из-за бесчисленных препятствий, так же как попытка вырастить урожай может оказаться неудачной из-за болезни самих растений, нашествия насекомых или засухи.

22. Если человек проводит ведические жертвоприношения и совершает кармические обряды, не допуская ошибок и храня чистоту, в следующей жизни он будет жить в раю. Но даже этот результат, достижимый исключительно с помощью безупречного проведения обрядов, будет уничтожен временем. Послушай же об этом.

23. Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.

24. Достигнув райских планет, человек, проводивший ритуальные жертвоприношения, летает повсюду на сверкающем воздушном корабле, полученном в награду за его благочестие на Земле. Прославляемый гандхарвами в песнях, облаченный в необыкновенно прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении небесных богинь.

25. Человек, наслаждающийся плодами своих жертвоприношений, в сопровождении райских женщин совершает увеселительные прогулки на этом чудесном воздушном корабле, украшенном рядами нежно звенящих бубенчиков и летящем туда, куда он пожелает. Расслабленный, довольный и счастливый отдыхает он в садах райских наслаждений, не ведая о том, что запас его праведности подходит к концу и что скоро ему суждено упасть в мир смертных.

26. Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.

27-29. Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

30. Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.

31. Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

32. До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.

33. До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.

34. Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.

35. Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено гунами природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими гунами. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?

36-37. О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?

Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных душ

1. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, из-за влияния материальных гун природы, находящихся под Моей властью, живое существо иногда называется обусловленным, а иногда — освобожденным. Однако на самом деле душа никогда не бывает обусловлена или свободна, и, поскольку Я — верховный господин майи, которая является первопричиной гун природы, Меня тоже никогда нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным.

2. Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием майи суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.

3. О Уддхава, и знание, и невежество, будучи порождениями майи, суть экспансии Моей энергии. Знание и невежество не имеют начала и являются для воплощенных живых существ вечной причиной освобождения и рабства.

4. О великий разумом Уддхава, живое существо, называемое дживой, — Моя частица. Из-за невежества джива с незапамятных времен страдает, находясь в материальном рабстве, однако благодаря знанию она может обрести освобождение.

5. Поэтому, дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы можем видеть противоположные состояния, такие как безмятежное счастье и безутешное горе. Причина этого в том, что в теле живет и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.

6. Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.

7. Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.

8. Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.

9. Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных гунами природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми гунами.

10. Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.

11. Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

12-13. Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.

14. Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.

15. Иногда без всякой видимой причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте телу вдруг оказывают огромные почести. Однако по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.

16. Святой мудрец смотрит на все одинаково, и потому материальные понятия о хорошем и плохом не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.

17. Мудрец, достигший освобождения, не должен просто ради своего тела действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть в глазах обывателей умственно отсталым человеком.

18. Если человек досконально изучил ведические писания, однако не пытается сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, его труды, несомненно, сродни трудам того, кто в поте лица своего ухаживает за коровой, не дающей молока. Иными словами, плодами его напряженного изучения Вед будут только сами затраченные усилия. Никакого другого ощутимого результата человек не получит.

19. Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.

20. Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые так называемые источники знания, в которых не отдается должное Моим деяниям, — пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.

21. Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.

22. Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.

23-24. Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с лилы Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

25. Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрел чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.

26-27. Шри Уддхава сказал: О Господь, Верховная Личность Бога, кого Ты называешь истинным преданным? Какое служение одобрено великими преданными и считается достойным того, чтобы предлагать его Тебе? О повелитель тех, кто управляет вселенной, о владыка Вайкунтхи, всемогущий Господь мироздания, я Твой верный слуга, и, поскольку я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне все это.

28. Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина и потому трансцендентен материальной природе. Подобно небу, Ты всегда остаешься свободным и ни с чем не связанным. Однако, подчиняясь любви Своих верных слуг, Ты предстаешь перед ними в самых разнообразных обликах, воплощаясь в этом мире согласно их желаниям.

29-32. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, святой человек исполнен милости и не причиняет другим боль. Он терпелив, даже если окружающие обращаются с ним дурно, и готов всегда простить любое живое существо. Источник его силы и смысла жизни - сама истина. Он полностью свободен от зависти и ревности, а ум его остается невозмутимым как в счастье, так и в горе. Он постоянно трудится ради благополучия других, и его разум не пятнается материальными желаниями. Его чувства находятся у него в подчинении, и его поведение достойно подражания. Он всегда обращается с другими вежливо и никому не грубит. Он свободен от чувства собственности. Он никогда не занимается обычной, мирской деятельностью и не ест больше, чем необходимо. Поэтому он всегда остается умиротворенным и невозмутимым. Святой человек вдумчив и считает Меня своим единственным прибежищем. Такой человек тщательно исполняет свой долг и не поддается внешним переменам, оставаясь спокойным и благородным даже в самых сложных ситуациях. Он одержал победу над шестью материальными состояниями: голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Он не думает о почете и всегда готов оказать почтение другим. Он умеет пробуждать в сердцах людей сознание Кришны и потому никогда никого не обманывает. Он настоящий друг и доброжелатель каждого, потому что испытывает ко всем сострадание. Такого возвышенного человека следует считать самым образованным среди людей. Он в совершенстве знает, насколько благоприятно следовать обычиым религиозным заповедям, которые даны Мною в различных ведических писаниях. Он также знает, что, пренебрегая этими правилами, человек навлекает на себя множество неприятностей. Однако, окончательно укрывшись у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном итоге отказывается от обычных религиозных обязанностей и поклоняется только Мне. Поэтому его считают лучшим среди всех живых существ.

33. Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.

34-41. Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на экадаши, и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить мандалами. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.

42. О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Мое присутствие в солнце, огне, брахманах, коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.

43-45. Дорогой Уддхава, поклоняться Мне в солнце следует, произнося особые ведические мантры, а также проводя соответствующие обряды и падая ниц передо Мной. Поклоняться Мне в огне можно, возливая в него топленое масло. Поклоняться Мне в брахманах можно, с почтением принимая их в своем доме как дорогих гостей, даже когда они приходят без приглашения. Можно поклоняться Мне в коровах, предлагая им траву и подходящие злаки и заботясь о том, чтобы коровы были счастливы и здоровы. Можно поклоняться Мне в вайшнавах, предлагая им свою искреннюю дружбу и относясь к ним с глубочайшим почтением. Человек может поклоняться Мне с помощью непрерывной медитации, заключив Меня во внутреннее пространство своего сердца. А в воздухе Мне поклоняются, постигая прану, жизненный воздух, как главный среди всех элементов. Мне, присутствующему в воде, поклоняются, предлагая саму воду и другие предметы, в частности цветы и листья туласи. Поклоняться Мне в земле можно, правильно пользуясь секретными биджа-мантрами. Можно поклоняться Мне в конкретном живом существе, предлагая ему еду и другие вещи, доставляющие удовольствие. А можно поклоняться Мне и во всех живых существах, видя Сверхдушу, пребывающую в каждом из них, и потому ко всем относясь одинаково.

46. Таким образом, следуя этим методам поклонения Мне в местах, которые Я упомянул, человек должен медитировать на Мой трансцендентный, исполненный умиротворения облик, в четырех руках которого находятся раковина, диск Сударшана, палица и цветок лотоса. Так, созерцая Меня, человек должен поклоняться Мне с неослабным вниманием.

47. Тот, кто проводит жертвоприношения и совершает благочестивые поступки ради того, чтобы порадовать Меня, и кто тем самым поклоняется Мне с неослабным вниманием, обретает непоколебимое преданное служение Мне. Благодаря превосходному качеству своего служения такой человек обретает подлинное знание обо Мне.

48. Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.

49. Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.

Глава 12. Выше отрешенности и знания

1-2. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, общение с Моими чистыми преданными способно уничтожить любую привязанность к наслаждению объектами материальных чувств. Благодаря такому очищающему общению человек подчиняет Меня себе. Кто-то может заниматься аштанга-йогой, философски анализировать элементы материальной природы, придерживаться не насилия и других принципов обычного благочестия, произносить нараспев Веды, совершать аскезу, отрекаться от мира, устраивать жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья, заниматься другой общественно полезной деятельностью, давать пожертвования, соблюдать строгие обеты, поклоняться полубогам, читать секретные мантры, посещать святые места, следовать главным и второстепенным заповедям, - но, даже занимаясь всем этим, человек не подчинит Меня себе.

3-6. В каждую югу многие живые существа, находящиеся во власти гун страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, равно как и вайшьи, шудры, женщины и другие представители малообразованных слоев человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, гопи Вриндавана, а также жены брахманов, совершавших жертвоприношение.

7. Те, кого Я только что перечислил, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.

8. Жители Вриндавана: гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, существа с затуманенным сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, — все они благодаря своей чистой любви ко Мне достигли совершенства и легко пришли ко Мне.

9. Даже с великим усердием занимаясь мистической йогой, философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические мантры, изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.

10. Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увез Нас с Моим братом Баларамой в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.

11. Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда гопи оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.

12. Дорогой Уддхава, сознание гопи было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.

13. Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, гопи обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.

14-15. Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические мантры и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что еще услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я — Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и по Моей милости будь свободен от страха при любых обстоятельствах.

16. Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен.

17. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, — это грубая форма Верховной Личности Бога.

18. От трения на воздухе друг о друга двух палочек возникает жар и вспыхивает небольшой огонек. Если в него возлить топленое масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.

19. Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой прадханы и взаимодействие трех гун материальной природы — все это следует считать Моей формой, проявленной в материи.

20. Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он вместилище трех гун материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому как из одного источника — плодородного поля, засеянного разными семенами, — возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.

21. Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времен меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

22-23. У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

24. Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.

Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

1. Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.

2. Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

3. Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.

4. Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.

5. Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в гуне благости, порицают и отвергают те, что находятся в гуне невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в гуне страсти.

6. До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

7. В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

8. Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

9-10. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

11. Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

12. Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.

13. Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.

14. Истинный метод йоги, которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.

15. Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку йоги? Я хотел бы узнать об этом.

16. Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель йоги.

17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.

18. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.

19. Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.

20. Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»

21. Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.

22. О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?

23. Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

24. Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

25. Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

26. Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

27. Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

28. Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

29. Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

30. Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.

31. Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

32. Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.

33. Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

34. Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.

35. Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

36. Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.

37. Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

38. Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.

39. О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.

40. Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, — все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне.

41. [Господь Кришна продолжал:] Дорогой Уддхава, Мои слова рассеяли все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой. Исполненные трансцендентной любви, они с великой преданностью стали по всем правилам поклоняться Мне, славя Меня прекрасными гимнами.

42. Так величайшие мудрецы во главе с Санакой Риши совершенным образом прославили Меня и провели обряд поклонения Мне. Затем, провожаемый взглядом Господа Брахмы, Я вернулся в Свою обитель.

Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

1. Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые разъясняют смысл ведических писаний, советуют нам разные пути самосовершенствования. Учитывая эти разнообразные точки зрения, пожалуйста, о мой Господь, скажи мне, одинаково ли важны все эти пути или же среди них есть один высший?

2. Мой Господь, Ты подробно рассказал о пути чистого преданного служения, следуя по которому человек избавляется от всякого материального общения и получает возможность сосредоточить на Тебе свой ум.

3. Верховный Господь сказал: Под влиянием времени в процессе уничтожения вселенной трансцендентное ведическое знание было утрачено. Поэтому на заре нового творения Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии, установленные в Ведах, — это Я Сам.

4. Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а от него то же самое знание получили семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни.

5-7. У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие. Все эти многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порожденные тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов, мантр и наград.

8. Так, благодаря тому что люди имеют разнообразные желания и наклонности, на свете существует множество теистических философских систем, которые передаются через традиции. Есть также учители, которые открыто придерживаются атеистических взглядов.

9. О достойнейший, разум людей введен в заблуждение Моей иллюзорной энергией, и потому они под влиянием собственных поступков и желаний выдвигают бесчисленные идеи о том, что же в действительности может принести людям счастье.

10. Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой, религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастливым невозможно стать без славы или чувственных удовольствий. Третьи считают, что для счастья нужно быть правдивым, владеть собой, обрести умиротворение, заботиться о самом себе и иметь политическую власть, богатства, отречься от мира, потреблять материальные блага, совершать жертвоприношения, аскезу, заниматься благотворительностью, хранить обеты, исполнять обязанности или соблюдать строгие правила. И у каждого из этих путей есть свои сторонники.

11. Все, кого Я здесь упомянул, получают временные результаты от своей материальной деятельности. Более того, то жалкое, мучительное положение, в которое они попадают, основано на невежестве и в будущем непременно обернется несчастьем. Даже наслаждаясь плодами своих трудов, такие люди по-прежнему скорбят.

12. О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

13. Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.

14. Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не хочет обрести ни положение Господа Брахмы, ни пост Господа Индры, ни власть над всей Землей, ни возможность управлять низшими планетами, ни восемь совершенств йоги, ни освобождение из череды рождений и смертей. Такой человек желает Меня, и только Меня.

15. Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.

16. Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить все материальные миры, которые покоятся во Мне. Поэтому Я всегда иду по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от эгоистических желаний, неустанно размышляют о Моих играх, ни с кем не враждуют, всегда умиротворены и невозмутимы.

17. Тем, кто не желает услаждать свои чувства и чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворен, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, — тем Я дарую счастье, недоступное людям, привязанным к материальному миру.

18. Дорогой Уддхава, если Мой преданный еще не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако благодаря стойкой преданности Мне он не падет жертвой чувственных удовольствий.

19. Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.

20. Дорогой Уддхава, чистое преданное служение, которое предлагают Мне Мои преданные, подчиняет Меня им. Такой власти надо Мной не могут добиться те, кто следует путем мистической йоги, овладевает философией санкхьи, занимается благочестивой деятельностью, изучает Веды, совершает аскезу или дает обет отречения от мира.

21. Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения.

22. Ни религиозная деятельность, украшенная правдивостью и милосердием, ни знание, обретаемое в результате аскезы, не могут полностью очистить сознание человека, если они не сопровождаются любовным служением Мне.

23. Если волосы на теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А если сердце не станет мягким, разве польются из глаз слезы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?

24. Преданный, чей голос иногда прерывается, чье сердце тает, у кого в глазах постоянно стоят слезы, кто порой смеется, а иногда в смущении взывает ко Мне и затем танцует, — такой преданный, утвердившийся в любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

25. Подобно тому как расплавленное в огне золото избавляется от всех примесей и вновь становится чистым и блестящим, душа, погруженная в пламя бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порожденной ее прошлой кармической деятельностью, и получает возможность служить Мне в духовном мире, занимая тем самым свое изначальное положение.

26. Когда больной глаз смазывают лечебной мазью, к нему постепенно возвращается зрение. Аналогичным образом живое существо, которое очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благие повествования о Моих славных деяниях, вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой, духовной форме.

27. Ум того, кто размышляет об объектах чувственных наслаждений, без сомнения, запутывается в этих объектах; однако, если человек постоянно помнит обо Мне, его ум погружается в Меня.

28. Поэтому следует отвергнуть все материальные пути развития, которые ничем не лучше фантазий, увиденных во сне, и целиком погрузить ум в Меня. Размышляя обо Мне постоянно, человек очищается.

29. Помня о своем вечном «я», человек должен прекратить общение с женщинами, а также с теми, кто к ним привязан. Отбросив страх и найдя тихое место, он должен сесть и с неослабным вниманием сосредоточивать на Мне свой ум.

30. Из всех видов страданий и порабощенности, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые — это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.

31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.

32-33. Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.

34. Подобно тому как соки поднимаются по волокнам в стебле лотоса, человек должен постепенно поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры вверх, к сердцу, где, словно колокол, гудит священный слог ом. Затем нужно поднять это священное сочетание букв, омкару, на высоту двенадцати ангул и соединить его с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.

35. Утвердившись в омкаре, нужно по всем правилам каждый день на рассвете, в полдень и на закате десять раз подряд совершать пранаяму. Через месяц таких упражнений человек подчинит себе жизненный воздух.

36-42. Прикрыв глаза и устремив взгляд на кончик носа, но сохраняя бодрость духа и свежесть восприятия, человек должен медитировать на цветок лотоса, расположенный в его сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Нужно медитировать на солнце, луну и огонь, помещая их друг за другом в венчик этого лотоса. Затем, поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации. В этом трансцендентном облике Я нежен и весел и обладаю безупречным телосложением. У Меня четыре прекрасных длинных руки, очаровательная шея, красивый лоб, невинная улыбка и сверкающие серьги в форме акул, свисающие с двух одинаковых ушей. Тело Мое, одетое в золотисто-желтый шелк, цветом напоминает темную грозовую тучу. Моя грудь — обитель знака Шриватса и богини процветания, и украшен Я раковиной, диском, палицей, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Мои две сияющие лотосные стопы украшены колокольчиками и ножными браслетами, а тело Мое озарено сиянием камня Каустубха. На голове Моей — сверкающая корона, на бедрах — золотой пояс, а руки Мои украшены драгоценными браслетами. Этот прекрасный образ пленяет сердца, и Мой добрый взгляд делает Мое лицо еще красивее. Отрывая чувства от объектов чувств, нужно хранить серьезность, обуздывать себя и, призвав на помощь разум, сосредоточивать свой ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Именно так нужно медитировать на самую изысканную из Моих трансцендентных форм.

43. Затем нужно отвлечь свое сознание от всех частей этого трансцендентного тела и погрузиться в медитацию исключительно на лик Господа, озаренный удивительной улыбкой.

44. Утвердившись в медитации на лик Господа, необходимо отстранить свое сознание от внешнего мира и сосредоточить его на небе. Прекратив затем и эту медитацию, следует утвердиться во Мне и полностью оставить практику медитации.

45. Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, видит Меня, Верховную Личность Бога, в своей собственной душе, а вечную душу — во Мне. Индивидуальная душа предстает взору такого человека в единстве с Высшей Душой, подобно тому как лучи солнца воспринимаются едиными с самим солнцем.

46. Когда с помощью глубокой, сосредоточенной медитации йог обуздывает свой ум, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью быстро улетучивается.

Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги

1. Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, йог, который обуздал чувства, укрепил ум, подчинил себе дыхание и сосредоточился на Мне, обретает мистические совершенства.

2. Шри Уддхава сказал: О мой Господь Ачьюта, все йоги развивают эти удивительные способности исключительно по Твоей милости. Пожалуйста, расскажи мне, каким образом можно обрести мистические совершенства, какова природа этих способностей и сколько всего их существует.

3. Верховный Господь сказал: Мастера йоги утверждают, что всего существует восемнадцать видов мистических совершенств и медитации, из которых восемь главных пребывают во Мне, а десять остальных, второстепенных, порождены материальной гуной благости.

4-5. Из восьми главных совершенств три позволяют йогу видоизменять свое тело. К ним относятся анима, способность становиться меньше наименьшего, махима, способность становиться больше наибольшего, и лагхима, способность становиться легче самого легкого. Совершенство прапти позволяет обретать все, что мы пожелаем, а благодаря пракамья-сиддхи можно испытать любые наслаждения, доступные в этом и других мирах. Обретя ишита-сиддхи, можно манипулировать вторичными энергиями майи, а овладев энергией власти, называемой вашита-сиддхи, можно управлять тремя гунами природы. Тот, кто обрел камавасаита-сиддхи, получает неограниченный доступ ко всему, что угодно, где бы оно ни находилось. Мой добрый Уддхава, считается, что в этом мире нет ничего, превосходящего эти восемь естественных мистических совершенств.

6-7. Десять второстепенных мистических совершенств, порожденных гунами природы, — это свобода от голода, жажды и других потребностей тела, способность слышать и видеть то, что находится очень далеко, способность передвигаться со скоростью ума, способность принимать любой облик, способность проникать в тела других, способность умереть по своему желанию, способность созерцать развлечения полубогов и небесных куртизанок [апсар], а также способность достигать задуманного и отдавать приказы, которые обязательно будут исполнены.

8-9. Способность знать прошлое, настоящее и будущее, терпеть жару, холод и другие проявления двойственности, способность читать чужие мысли, противодействовать силе огня, солнца, воды, яда и так далее, а также способность всегда оставаться непобедимым — таковы следующие пять совершенств мистической йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их названия и отличительные признаки. Теперь же узнай от Меня о том, на что и каким образом надо медитировать, чтобы обрести то или иное мистическое совершенство.

10. Тот, кто поклоняется Моей атомарной форме, пронизывающей все тонкие первоэлементы, и сосредоточивает ум на ней одной, обретает мистическое совершенство под названием анима.

11. Тот, кто погружает свой ум в особую форму материи — махат-таттву — и медитирует на Меня как на Высшую Душу всего материального бытия, обретает мистическое совершенство махима. Затем, погружая ум в состояние каждого первоэлемента в отдельности — пространства, воздуха, огня и т. д., — человек постепенно обретает могущество, присущее этим элементам.

12. Я существую во всем, и потому Я основа атомарных структур, образующих материальные элементы. Устремляя свой ум к этому Моему проявлению, йог может обрести совершенство лагхима, с помощью которого он постигает тонкую элементарную субстанцию времени.

13. Полностью сосредоточив свой ум на Мне, пребывающем в элементе ложного эго, порожденном гуной благости, йог обретает мистическую способность доставать все что угодно откуда угодно, благодаря чему подчиняет себе чувства всех живых существ. Он обретает это могущество, потому что ум его погружен в Меня.

14. Тот, кто сосредоточивает всю деятельность своего ума на Мне как на Сверхдуше того аспекта махат-таттвы, в котором проявляется цепь кармической деятельности, получает от Меня, непостижимого для материальных органов чувств, самое удивительное мистическое совершенство, называемое пракамья.

15. Сосредоточивая свое сознание на Вишну, Сверхдуше, главной движущей силе и Верховном Повелителе внешней энергии, состоящей из трех гун, человек обретает мистическую власть над другими обусловленными душами, их материальными телами и всем, что связано с этими телами.

16. Йог, который погружает свой ум в Мою форму Нараяны, обладателя всех богатств, называемого четвертым фактором, обретает природу, подобную Моей, и мистическое совершенство вашита.

17. Тот, кто сосредоточивает свой чистый ум на Брахмане, Моем безличном проявлении, обретает величайшее счастье, ибо все желания такого человека полностью сбываются.

18. Человек, который сосредоточивается на Мне как на хранителе заповедей религии, олицетворенной чистоте и повелителе Шветадвипы, обретает чистое бытие, не омраченное шестью материальными беспокойствами — голодом, жаждой, дряхлостью, смертью, скорбью и иллюзией.

19. Сосредоточивая свой ум на трансцендентных звуках, которые возникают во Мне — олицетворенном пространстве и изначальном дыхании жизни, очистившееся живое существо получает возможность воспринимать звучащие в пространстве разговоры всех живых существ.

20. Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце — в свои глаза, человек должен медитировать на Меня, пребывающего в этом союзе Солнца и зрения; таким образом он обретает способность видеть любую вещь на далеком расстоянии.

21. Йог, который целиком погружает в Меня свой ум и использует воздушный поток, следующий за умом, чтобы погрузить в Меня свое материальное тело, силой медитации на Меня обретает мистическое совершенство, позволяющее его телу мгновенно перемещаться вслед за умом, где бы тот ни оказался.

22. Используя по-особому свой ум, йог по своему желанию мгновенно принимает любой облик. Эту способность можно обрести, если сделать пристанищем для ума Мою непостижимую мистическую энергию, с помощью которой Я принимаю бесчисленные облики.

23. Если совершенный йог хочет проникнуть в тело другого живого существа, он должен медитировать на себя, находящегося в чужом теле, а затем, покинув собственное физическое тело, проникнуть по воздушным каналам в другое тело, подобно тому как пчела с легкостью перелетает с цветка на цветок.

24. Йог, который обрел мистическое совершенство под названием сваччханда-мритью, закрывает анальное отверстие пяткой и начинает поднимать душу из сердца к груди, затем к основанию шеи и наконец к голове. Достигнув брахма-рандхры, йог покидает материальное тело и направляет душу к выбранному месту назначения.

25. Йог, который хочет развлекаться в райских рощах, принадлежащих полубогам, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая находится во Мне, и тогда райские красавицы, порожденные гуной благости, появятся перед ним на своих воздушных кораблях.

26. Йог, который верит в Меня, который погружает в Меня свой ум и осознает, что все Мои замыслы неизменно исполняются, достигнет любой своей цели, причем теми самыми способами, к которым он решил прибегнуть.

27. Человек, который достиг совершенства в медитации на Меня, обретает Мою природу верховного повелителя, властвующего надо всем сущим. Его воля, так же как и Моя, никогда не нарушается.

28. Йог, который очистил свое существование преданностью Мне и потому досконально понимает, что такое медитация, обретает знание о прошлом, настоящем и будущем. Эта способность позволяет ему предвидеть рождение и смерть любого человека, начиная с самого себя.

29. Подобно тому как вода не может навредить обитателям водной стихии, огонь, солнце, вода, яд и любые виды оружия не в состоянии причинить вред телу йога, который умиротворил свое сознание преданностью Мне и в совершенстве овладел наукой йоги.

30. Медитируя на Мои могущественные, великолепные воплощения, украшенные знаком Шриватса, держащие в руках различного вида оружие и окруженные атрибутами царской власти, такими как флаги, опахала и балдахины, Мой преданный становится непобедимым.

31. Сведущий преданный, который поклоняется Мне с помощью йогической медитации, безусловно, обретает все описанные Мною мистические совершенства.

32. Есть ли на свете такая мистическая способность, которую было бы трудно обрести мудрецу, обуздавшему чувства, дыхание и ум, овладевшему собой и всегда погруженному в медитацию на Меня?

33. Те, кто сведущ в преданном служении, утверждают, что мистические совершенства, о которых Я рассказал, на самом деле являются помехой и пустой тратой времени для того, кто идет по пути высшей йоги, ибо с помощью этой йоги человек достигает высшего совершенства жизни, которое дарую ему Я Сам.

34. Любые мистические способности, доступные тем, кто родился в хорошем теле, или приходящие в результате употребления лекарственных трав, совершения аскезы и повторения мантр, можно обрести, просто преданно служа Мне. На самом деле истинного совершенства йоги невозможно достичь никаким иным путем.

35. Дорогой Уддхава, Я причина, хранитель и повелитель всех мистических совершенств, системы йоги, философского аналитического знания о мире, чистой деятельности и всех учителей ведической мудрости.

36. Подобно тому как одни и те же материальные стихии находятся внутри и вне всех материальных тел, Я, которого ничто не может заслонить, существую внутри всего как Сверхдуша и вне всего в Своей вездесущей ипостаси.

Глава 16. Великолепие Господа

1. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, Ты не имеешь ни начала, ни конца, Ты Сама Абсолютная Истина, не ограниченная ничем. Ты защитник, и Ты источник жизни, причина гибели и появления на свет всего сущего.

2. Дорогой Господь, неблагочестивым людям сложно понять, что Ты находишься во всех высших и низших созданиях, но брахманы, которые действительно поняли философские выводы Вед, поклоняются Тебе по-настоящему.

3. Пожалуйста, расскажи мне, каких совершенств достигают великие мудрецы, с преданностью поклоняющиеся Тебе. Помимо этого, будь добр, поведай мне о том, каким из Твоих многочисленных образов они поклоняются.

4. О мой Господь, о хранитель всех и вся, Ты — Сверхдуша всех живых существ, однако Ты остаешься скрытым от их взоров. Введенные Тобой в заблуждение, живые существа не видят Тебя, хотя Ты видишь их.

5. О Господь, обладающий высшим могуществом, пожалуйста, поведай мне о Своих бесчисленных энергиях, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и повсюду. Я смиренно припадаю к Твоим лотосным стопам, прибежищу всех святых мест.

6. Верховный Господь сказал: О лучший из тех, кто знает искусство задавать вопросы, на поле битвы Курукшетра Арджуна, желая сражаться со своими противниками, задал Мне такой же вопрос, какой ты задаешь сейчас.

7. На поле битвы Курукшетра Арджуна решил, что убивать родственников просто ради обретения царства — это отвратительный, безбожный поступок. Поэтому он не хотел сражаться, рассуждая следующим образом: «Мне придется стать убийцей своих близких. Они должны будут погибнуть». Так мирское сознание завладело Арджуной.

8. Тогда с помощью логики Я рассеял невежество Арджуны, тигра среди людей, после чего он, готовый вступить в сражение, задал Мне те же самые вопросы, которые ты задаешь сейчас.

9. Мой дорогой Уддхава, Я Сверхдуша всех живых существ, и но тому Я их вечный доброжелатель и верховный повелитель. Будучи тем, кто создает, поддерживает и уничтожает их всех, Я неотличен от них.

10. Я высшая цель всех, кто стремится к развитию, и Я — время среди всех обладающих властью. Я равновесное состояние гун материальной природы, и Я же — праведность праведных.

11. Среди вещей, обладающих качествами, Я первичное проявление природы, а среди необъятных творений — все мироздание. Среди тонких объектов Я вечная душа, а из всего того, что трудно одолеть, Я ум.

12. Среди Вед Я изначальный учитель Вед, Господь Брахма; из всех мантр Я ом, состоящий из трех звуков. Среди букв Я первая буква, «а», а из священных стихотворных размеров Я мантра гаятри.

13. Среди полубогов Я Индра, среди Васу Я Агни, бог огня. Из сыновей Адити Я Вишну, а из Рудр — Господь Шива.

14. Среди праведных брахманов Я Бхригу Муни, а среди святых царей Я Ману. Среди святых полубогов Я Нарада Муни, а среди коров — камадхену.

15. Среди существ, достигших совершенства, Я Господь Капила, из птиц Я Гаруда, среди прародителей человечества Я Дакша, а среди предков — Арьяма.

16. Дорогой Уддхава, знай же, что среди потомков Дити Я Махараджа Прахлада, святой повелитель асуров. Среди звезд и целебных трав Я их господин, Чандра (Луна), а среди якшей и ракшасов Я Кувера, владыка богатств.

17. Из могучих слонов Я Айравата, а из обитателей вод — Варуна, повелитель морей. Среди всего, что опаляет и освещает, Я солнце, а среди людей — царь.

18. Из коней Я Уччайхшрава, из металлов — золото. Из тех, кто карает и пресекает беззаконие, Я — Ямараджа, а среди змеев Я — Васуки.

19. О безгрешный Уддхава, среди самых могучих змеев Я Анантадева, а среди животных с острыми рогами или зубами Я лев. Из укладов жизни Я четвертый уклад (уклад жизни отрекшихся от мира), а из сословий — первое сословие (брахманы).

20. Среди святых мест и рек Я священная Ганга, а среди неподвижных водоемов — океан. Из оружия Я лук, а из тех, кто умеет обращаться с луком, — Господь Шива.

21. Среди мест для проживания Я гора Сумеру, а из твердынь Я Гималаи. Среди деревьев Я священный баньян, а из трав Я — злаки.

22. Среди жрецов Я Васиштха Муни, а из великих знатоков ведической культуры Я Брихаспати. Из военачальников Я Карттикея, а из тех, кто приумножает свое благочестие, — великий Господь Брахма.

23. Среди жертвоприношений Я изучение Вед, а среди обетов — обет не причинять никому вреда. Из всего того, что очищает, Я ветер, огонь, солнце, вода и речь.

24. Из восьми ступеней йоги Я высшая ступень, самадхи, на которой душа полностью отстраняется от иллюзии. Для тех, кто жаждет победы, Я мудрый совет. Из методов распознавания истинной природы вещей Я наука о душе, с помощью которой человек может отличить дух от материи, а для адептов умозрительной философии Я их особая форма восприятия.

25. Среди женщин Я Шатарупа, а среди мужчин Я ее супруг, Сваямбхува Ману. Среди мудрецов Я Нараяна, а среди брахмачари — Санат-Кумар.

26. Среди заповедей религии Я отречение от мира, а из всех видов защищенности Я понимание вечности души. Среди тайн Я учтивые речи и безмолвие, а среди продолжателей рода — Брахма.

27. Из периодов недремлющего времени Я год, а из времен года — весна. Из месяцев Я месяц маргаширша, а из лунных домов Я несущий удачу Абхиджит.

28. Среди исторических эпох Я Сатья-юга, век истины, а среди невозмутимых мудрецов — Девала и Асита. Среди тех, кто упорядочивал Веды, Я Кришна-Двайпаяна Ведавьяса, а среди знатоков писаний Я Шукрачарья, сведущий в науке о душе.

29. Среди тех, кто носит титул Бхагаван, Я Васудева, а ты, Уддхава, — Мой представитель среди преданных. Среди кимпурушей Я Хануман, а среди видьядхаров — Сударшана.

30. Среди драгоценных камней Я рубин, а среди всего прекрасного — венчик лотоса. Среди всех трав Я священная трава куша, а из подношений огню Я топленое масло и другие продукты, которые получают от коровы.

31. Среди начинаний Я удача, а среди способов обмана — азартная игра. Я всепрощение терпеливых и добродетель праведников, находящихся в гуне благости.

32. Я телесная и умственная сила тех, кто отличается особым могуществом, и Я служение тех, кто предан Мне. Мои преданные поклоняются Моим девяти образам, среди которых Я — изначальный Верховный Господь, Васудева.

33. Среди гандхарвов Я Вишвавасу, а из обитающих в раю апсар Я Пурвачитти. Я неподвижность гор и благоухание земли.

34. Я сладкий вкус воды, и среди всего сияющего Я солнце. Я свет солнца, луны и звезд, и Я трансцендентный звук, пронизывающий собой пространство.

35. Среди приверженцев брахманической культуры Я Махараджа Бали, сын Вирочаны, а среди героев Я Арджуна. Воистину, Я есть возникновение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

36. Я — функции пяти рабочих органов чувств: ног, речи, ануса, рук и гениталий, а также пяти познающих чувств: осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. И Я же та энергия, благодаря которой эти органы воспринимают соответствующие объекты чувств.

37. Я форма, вкус, запах, прикосновение и звук; Я ложное эго, махат-таттва, земля, вода, огонь, воздух и эфир; Я живое существо и материальная природа; Я гуны благости, страсти и невежества; Я — трансцендентный Господь. Все эти элементы творения, вместе со знанием об их индивидуальных признаках и твердой убежденностью, которая возникает из этого знания, представляют Меня.

38. Будучи Верховным Господом, Я есть основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом, Я есть всё, и нет ничего, что существовало бы помимо Меня.

39. Даже если через какое-то время Мне удалось бы счесть все атомы в мироздании, Я все равно не смог бы перечислить все Мои достояния, проявленные в миллионах и миллионах вселенных.

40. Любые проявления могущества, красоты, славы, изобилия, смирения, отрешенности, удовлетворения ума, удачи, силы, терпения и духовного знания есть не что иное, как искорки Моего великолепия.

41. Я вкратце рассказал тебе обо всех Моих духовных достояниях, а также об удивительных материальных аспектах Моего творения, воспринимаемых умом и в разных обстоятельствах описываемых по-разному.

42. Поэтому овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный воздух, обуздай чувства и с помощью очистившегося разума научись управлять своими мыслительными функциями. Делая это, ты никогда вновь не вступишь на путь материальной жизни.

43. Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.

44. Предавшись Мне, человек должен обуздать свою речь, ум и жизненный воздух, и тогда с помощью разума, пронизанного любовью и преданностью, он до конца выполнит миссию своей жизни.

Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрамы

1-2. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, ранее Ты поведал мне о принципах преданного служения, которых должны придерживаться последователи варнашрамы и даже обычные люди, не следующие в своей жизни ее правилам. Мой лотосоокий Господь, теперь объясни мне, каким образом люди могут обрести любовное преданное служение Тебе, выполняя свои предписанные обязанности.

3-4. Мой дорогой могучерукий Господь, когда-то в облике Господа Хамсы Ты поведал Господу Брахме о религиозных принципах, которые даруют тому, кто им следует, высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты учил, о покоритель врагов, скоро почти повсеместно забудут.

5-6. Дорогой Господь Ачьюта, ни на Земле, ни даже в собрании Господа Брахмы, где пребывают олицетворенные Веды, никто, кроме Твоей Милости, не может ни провозгласить, ни создать, ни защитить высшие религиозные принципы. Так кто же снова откроет миру эту утраченную науку после того, как Ты, дорогой Господь Мадхусудана, творец, защитник и глашатай духовного знания, покинешь Землю?

7. О Господь, Ты — знаток всех религиозных принципов, поэтому поведай мне, кто из людей может следовать путем любовного служения Тебе и как нести это служение.

8. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, обратился к Господу, и Шри Кришна, Личность Бога, обрадованный его вопросом, стал ради блага всех обусловленных душ рассказывать о вечных религиозных принципах.

9. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, твой вопрос находится в согласии с законами религии и потому дает возможность как обычным людям, так и последователям системы варнашрамы достичь совершенства жизни, чистого преданного служения. Услышь же от Меня о тех высших религиозных принципах.

10. В самом начале, в Сатья-югу, существовало только одно сословие — хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху человек с самого рождения был чистым преданным Господа, а потому мудрецы называют этот первый век Крита-югой — веком, в который все религиозные обязанности выполнялись в совершенстве.

11. В Сатья-югу неразделенная Веда выражена слогом ом, а единственный объект, на который направлена умственная деятельность человека, — это Я Сам. Я проявлен в облике четырехногого быка, олицетворяющего религию, и люди, живущие в Сатья-югу, приверженные аскезе и свободные от любых грехов, поклоняются Мне как Господу Хамсе.

12. О самый удачливый, на заре Трета-юги из Моего сердца, обители жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех частях — «Риг», «Сама» и «Яджур». Затем из этого знания появился Я Сам в форме трехчастного жертвоприношения.

13. В Трета-югу из гигантской вселенской формы Личности Бога появились четыре сословия общества. Из лица Господа возникли брахманы, из рук Господа — кшатрии, из Его бедер — вайшьи, а из ног — шудры. Сословия можно отличить друг от друга по характерным для них обязанностям и поведению их представителей.

14. Из чресл Моей вселенской формы появилась семейная жизнь, а из сердца — период, в который человек овладевает знаниями и хранит целомудрие. Уклад тех, кто отошел от дел и живет в лесу, появился из Моей груди, а жизнь тех, кто отрекся от мира, пребывает в голове Моей вселенской формы.

15. Различные сословия и уклады жизни человеческого общества выделяются согласно природным наклонностям — высоким или низким, — которые человек приобретает в результате рождения в тех или иных обстоятельствах.

16. Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, удовлетворенность, терпимость, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — таковы природные качества брахманов.

17. Энергичность, физическая сила, решительность, героизм, выносливость, щедрость, огромная целеустремленность, постоянство, преданность брахманам и способность вести за собой — таковы природные качества кшатриев.

18. Приверженность ведической культуре, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и неотступное желание накапливать больше денег — таковы природные качества вайшьев.

19. Бесхитростное служение брахманам, коровам, полубогам и другим достойным поклонения живым существам, а также полная удовлетворенность тем, что приходит в результате такого служения, — вот природные качества шудр.

20. Неопрятность, лживость, склонность к воровству, безверие, привычка затевать ссоры на пустом месте, похотливость, гневливость и жадность — таковы природные качества тех, кто занимает низшее положение, находясь вне системы варнашрамы.

21. Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия для всех живых существ, а также свобода от вожделения, гнева и жадности — таковы обязанности всех членов общества.

22. Двиджа рождается во второй раз, когда проходит через ряд очистительных церемоний, завершающихся посвящением в мантру гаятри. Повинуясь указанию гуру, духовного учителя, он должен поселиться в его ашраме и, обуздав свой ум, тщательно изучать Веды.

23. Брахмачари должен носить пояс из соломы и оленью шкуру. Волосы его должны быть спутаны, в руках он должен держать палку и сосуд для воды, а из украшений иметь только бусы акша и священный шнур. Он должен держать в руке чистую траву куша и никогда не сидеть на роскошных, мягких сиденьях. Ему не следует без необходимости начищать до блеска зубы, а также отбеливать и гладить свою одежду.

24. Омываясь, принимая пищу, участвуя в жертвоприношениях, повторяя джапу, а также опорожняя кишечник и мочевой пузырь, брахмачари должен всегда хранить молчание. Кроме того, ему не следует стричь ногти и волосы, в том числе волосы в подмышках и в области гениталий.

25. Тот, кто следует обету целомудрия, никогда не должен терять семени. Если же семя выйдет самопроизвольно, брахмачари надлежит немедленно омыться водой, отрегулировать дыхание с помощью пранаямы и повторить мантру гаятри.

26. На рассвете и закате, очистившись и сосредоточившись, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарье, коровам, брахманам, гуру, уважаемым людям старшего возраста и полубогам, не вступая при этом в разговоры и повторяя беззвучно или шепотом соответствующие мантры.

27. Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов.

28. Утром и вечером ученику следует выходить просить подаяние, и все, что ему удалось собрать — пищу и прочее, — он должен приносить духовному учителю. Сохраняя самообладание, ученик должен довольствоваться тем, что дает ему ачарья.

29. Служа духовному учителю, нужно всегда оставаться смиренным, и, когда гуру куда-либо идет, слуга смиренно следует за ним. Когда гуру ложится отдыхать, слуга также должен лечь неподалеку, а когда гуру просыпается, слуга должен сесть рядом и массировать его лотосные стопы, а также служить ему иными подобными способами. Когда гуру садится на асану, слуга должен встать рядом, сложив ладони, и ожидать от гуру приказов. Так человек должен непрестанно почитать духовного учителя.

30. До тех пор, пока ученик не закончит изучать Веды, ему следует жить в ашраме духовного учителя, полностью избегая мирских чувственных наслаждений и не нарушая обета целомудрия [брахмачарьи].

31. Если брахмачари желает подняться на Махарлоку или Брахмалоку, он должен полностью подчинить свою деятельность указаниям духовного учителя и, до конца жизни соблюдая могущественный обет безбрачия, посвятить себя изучению высшего ведического знания.

32. Так, постигнув благодаря служению духовному учителю ведическую мудрость, избавившись от всех грехов и двойственности, человек должен поклоняться Мне как Сверхдуше, пребывающей в огне, в духовном учителе, в нем самом и во всех живых существах.

33. Неженатым людям — санньяси, ванапрастхам и брахмачари — <&>нельзя смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними, шутить или играть с ними в игры. Им также не следует общаться с теми живыми существами, которые вступают в половые отношения.

34-35. Мой дорогой Уддхава, обуздывая свой ум, речь и тело, все члены общества — неважно, к какому укладу жизни они принадлежат, — должны соблюдать чистоту, мыть руки и тело, совершать религиозные обряды на восходе, в полдень и на закате, поклоняться Мне, посещать святые места, повторять джапу, избегать всего, чего нельзя касаться, что нельзя употреблять в пищу или обсуждать, и всегда помнить о том, что Я как Сверхдуша присутствую во всех живых существах.

36. Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

37. Если брахмачари, завершив изучение Вед, пожелает вступить в брак, он должен дать достойное вознаграждение духовному учителю, омыться, подстричь волосы, надеть подобающую одежду и т. п. Затем, получив позволение гуру, он может вернуться домой.

38. Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахману следует отречься от мира. Пусть тот, кто не предан Мне, постепенно переходит из одного ашрама в другой и никогда не поворачивает вспять.

39. Тот, кто хочет обзавестись семьей, должен взять в жены девушку того же сословия, с незапятнанной репутацией и младше его по возрасту. Если же человек хочет иметь много жен, ему позволяется сделать это по прошествии некоторого времени после первой женитьбы, и каждая следующая его жена должна принадлежать к более низкому сословию, чем предыдущая.

40. Все дваждырожденные — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны проводить жертвоприношения, изучать Веды и раздавать пожертвования. Однако принимать пожертвования, обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения от имени других имеют право только брахманы.

41. Если брахман сочтет, что пожертвования, полученные от других, уничтожат его аскетизм, духовную силу и доброе имя, ему следует поддерживать себя двумя другими занятиями, предписанными брахманам, — обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения. Если же он решит, что и эти два занятия могут поставить под угрозу его духовное положение, он должен собирать оставшиеся на полях зёрна и жить, не принимая никакой помощи от других.

42. Тело брахмана не предназначено для ничтожных мирских чувственных наслаждений; напротив, брахман проводит жизнь в суровой аскезе и после смерти обретает безграничное счастье.

43. Брахман-семьянин должен быть полностью удовлетворен, подбирая зерна с полей или рыночных площадей. Свободный от эгоистических желаний, он должен следовать религиозным принципам, предписывающим быть великодушным, и полностью погрузить свое сознание в Меня. Так брахман может жить дома, с семьей, не слишком привязываясь к семейной жизни, и в конце концов достичь освобождения.

44. Подобно тому как корабль спасает тех, кто тонет в океане, Я быстро спасаю от всех невзгод тех, кто помогает страдающим от нищеты брахманам и вайшнавам.

45. Подобно тому как вожак слонов защищает всех остальных слонов в своем стаде и при этом не забывает защитить себя, бесстрашный царь, подобный отцу, должен избавлять всех своих подданных от невзгод и при этом защищать себя самого.

46. Земной царь, который защищает себя и своих подданных, изгоняя из царства все грехи, без сомнения, будет наслаждаться вместе с Господом Индрой на сверкающих, словно солнце, воздушных кораблях.

47. Если брахман страдает от того, что не может заработать на пропитание выполнением своих обязанностей, ему дозволяется стать торговцем и поправить свое положение, покупая и продавая материальные предметы. Если же он, даже став торговцем, продолжает страдать от крайней нищеты, ему дозволяется взять в руки меч и исполнять обязанности кшатрия. Однако ни при каких обстоятельствах брахману нельзя уподобляться собаке, устраиваясь на работу к хозяину.

48. Царь или любой другой представитель царского сословия, у которого не получается поддерживать себя исполнением своих обычных обязанностей, может действовать как вайшья, добывать пропитание охотой или, подобно брахману, обучать других людей Ведам. Однако ни при каких обстоятельствах он не должен опускаться до занятий шудр.

49. Вайшья, который не в состоянии прокормить себя, может исполнять обязанности шудры, а шудра, которому не удается найти хозяина, может заниматься каким-нибудь простым ремеслом, например плести корзины и соломенные коврики. Тем не менее, как только пройдут трудные времена, каждый член общества, которому пришлось выполнять обязанности более низкого сословия, должен прекратить этим заниматься.

50. Грихастха должен ежедневно поклоняться мудрецам, изучая Веды, предкам — произнося мантру свадха̄, полубогам — повторяя мантру сва̄ха̄, всем живым существам — делясь своей пищей, а людям — предлагая им зерно и воду. Так, видя в полубогах, мудрецах, предках, всех живых существах и людях проявления Моей энергии, человек должен ежедневно проводить эти пять видов жертвоприношений.

51. Глава семьи должен без особых усилий содержать своих домочадцев на деньги, которые либо приходят к нему сами собой, либо появляются в результате честного исполнения своих обязанностей. Ему также необходимо, сообразуясь со своими возможностями, совершать жертвоприношения и другие религиозные обряды.

52. Заботясь о своих многочисленных родственниках, нуждающихся в его покровительстве, человек не должен испытывать к ним материальной привязанности. Не нужно также терять голову, считая себя их господином. Разумный семьянин должен понимать, что все наслаждения, которые могут прийти к нему в будущем, так же временны, как и всё, с чем ему уже доводилось сталкиваться в своей жизни.

53. Общение с детьми, женой, родственниками и друзьями подобно мимолетной встрече путешественников. Каждый раз, когда душе приходится менять тело, она разлучается со всеми этими спутниками, подобно тому как, проснувшись, человек теряет все, чем владел во сне.

54. Глубоко осознав истинное положение вещей, освобожденная душа должна жить в своем доме как гость, без всякого чувства собственности и ложного эго. Сохраняя такое умонастроение, человек никогда не погрязнет в домашних делах.

55. Преданный-семьянин, который поклоняется Мне посредством выполнения своих семейных обязанностей, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть взрослый сын, принять санньясу.

56. Однако семейный человек, чей ум привязан к дому и который поэтому не находит себе места от желания наслаждаться деньгами и обществом своих детей, который с вожделением смотрит на женщин, ни с кем ничем не делится и в невежестве своем думает: «Всё принадлежит мне, а я есть всё», без сомнения, связан путами иллюзии.

57. «О мои бедные пожилые родители, моя жена с младенцем на руках и мои остальные маленькие дети! Без меня их совсем некому будет защитить и впереди их ждут невыносимые страдания. Разве смогут мои бедные родственники прожить без меня?»

58. Так из-за своей глупости семьянин, чье сердце охвачено привязанностью к домочадцам, никогда не бывает удовлетворен. Постоянно думая о своих родственниках, он умирает и после смерти попадает в непроглядную тьму невежества.

Глава 18. Описание варнашрама-дхармы

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.

2. Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

3. Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.

4. В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.

5. Он может есть пищу, приготовленную на огне (например, из зерновых), или питаться фруктами, которые созрели естественным путем, под влиянием времени. Пищу он может измельчать камнем в ступке или собственными зубами.

6. Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.

7. Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.

8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.

9. Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.

10. Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.

11. Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.

12. Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять санньясу.

13. Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять санньясу.

14. «Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.

15. Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.

16. Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

17. Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

18. Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.

19. Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.

20. Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.

21. Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

22. Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.

23. Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.

24. Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.

25. Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.

26. Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.

27. Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.

28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.

29. Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.

30. Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.

31. Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и при этом сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес и никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.

32. Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.

33. Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.

34. При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.

35. Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.

36. Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.

37. Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.

38. Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.

39. Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.

40-41. Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.

42. Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.

43. Семейный человек может вступать в половые отношения со своей женой только в период, подходящий для зачатия детей. Все остальное время он должен хранить целомудрие, предаваться аскезе, поддерживать чистоту ума и тела, быть довольным своим положением и по-дружески относиться ко всем существам. Поклоняться же Мне — долг всех людей, вне зависимости от их социального статуса или профессии.

44. Тот, кто поклоняется Мне выполнением своих обязанностей, не имея иного объекта поклонения, и кто всегда осознает, что Я присутствую во всех живых существах, обретает способность с неослабной преданностью служить Мне.

45. Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров и, будучи высшей причиной существования этой вселенной, Я ее создатель и разрушитель. Следовательно, Я — Абсолютная Истина, и тот, кто с непоколебимой преданностью поклоняется и служит Мне, приходит ко Мне.

46. Итак, тот, кто очистил свое бытие выполнением предписанных обязанностей, кто полностью осознал Мое верховное положение, кто хорошо изучил священные писания и обладает глубоким духовным опытом, очень скоро встретится со Мной.

47. Последователи системы варнашрамы соблюдают религиозные принципы, согласующиеся с авторитетными традициями правильного поведения. Когда человек выполняет эти обязанности как любовное служение Мне, он получает в награду высшее совершенство жизни.

48. Мой дорогой праведный Уддхава, отвечая на твой вопрос, Я рассказал тебе о способах, посредством которых Мой преданный, тщательно выполняющий предписанные обязанности, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Глава 19. Совершенство духовного знания

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто осознал себя, кто, изучая священные писания, достиг просветления, кто воздерживается от умозрительных рассуждений и понимает, что материальная вселенная не более чем иллюзия, должен посвятить Мне как само это знание, так и способы, которыми оно было получено.

2. Для мудрых, постигших свою душу философов Я единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я — причина их счастья и свободы от страданий, и потому у таких мудрых душ нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

3. Для тех, кто посредством философского познания и глубокого духовного опыта обрел полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому мудрец-трансценденталист для Меня дороже всех, и своим совершенным знанием он неизменно радует Меня.

4. Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых других праведных дел.

5. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, тебе нужно с помощью знания постичь свое истинное «я». Затем, углубляя свое знание осмыслением истин Вед, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне.

6. В прежние времена великие мудрецы изучали Веды и достигали духовного просветления, считая это ягьей. Так они поклонялись Мне, пребывающему в их сердцах, понимая, что Я Верховный Господь всех жертвоприношений и Сверхдуша в сердце каждого. Обращаясь таким образом ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.

7. Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, образованные тремя гунами материальной природы, соединяются с тобой, однако на самом деле они иллюзорны, ибо проявлены только в настоящем: их не было в начале и не будет в конце. Так могут ли различные стадии существования тела, такие как рождение, рост, размножение, сохранение, увядание и смерть, иметь хоть малейшее отношение к твоей вечной душе? Эти стадии относятся только к материальному телу, которого раньше не было и в конце тоже не будет. Тело существует только сейчас.

8. Шри Уддхава сказал: О Господь Вселенной! О вселенский образ! Пожалуйста, разъясни мне тот трансцендентный, издревле хранимый великими, святыми философами метод познания, с помощью которого у человека естественным образом развивается непривязанность к мирскому и способность непосредственно воспринимать истину. Это знание, которое мечтают обрести возвышенные личности, объясняет, как с любовью и преданностью служить Тебе.

9. Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

10. О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

11. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

12. После великой битвы на Курукшетре царь Юдхиштхира был охвачен горем из-за смерти многих дорогих его сердцу доброжелателей. Выслушав наставления о самых разных религиозных принципах, он наконец стал спрашивать о пути к освобождению.

13. Сейчас Я изложу тебе религиозные принципы, о которых мы услышали тогда из уст Бхишмадевы. Я расскажу о ведической мудрости, отречении от мира, самоосознании, вере и преданном служении.

14. Я лично подтверждаю истинность того знания, с помощью которого можно увидеть сочетания девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах и в конечном счете один элемент во всех этих двадцати восьми.

15. Опыт непосредственного восприятия, когда человек перестает видеть по отдельности двадцать восемь материальных элементов, возникающих из единой первопричины, а видит саму эту первопричину, Личность Бога, называется вигьяной, или самоосознанием.

16. Начало, конец и продолжение существования — таковы стадии причинности в материальном мире. То, что последовательно сопровождает все эти стадии от одного акта творения к другому и продолжает свое существование, когда все материальные стадии завершаются, называют Единым Вечным.

17. Воспользовавшись четырьмя видами свидетельств — ведическим знанием, непосредственным восприятием, народной мудростью и логикой, — человек может понять, что материальный мир преходящ, иллюзорен, и таким образом выйти из-под власти царящей в нем двойственности.

18. Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец.

19. О безгрешный Уддхава, поскольку ты с любовью относишься ко Мне, Я уже объяснил тебе путь преданного служения. Сейчас Я вновь расскажу о наивысшем способе, которым можно обрести любовное служение Мне.

20-24. Твердо верить в приносящие блаженство рассказы о Моих играх, постоянно воспевать Мою славу, быть привязанным к ритуальному поклонению Мне, прославлять Меня в прекрасных гимнах, с благоговением относиться к преданному служению Мне, кланяться Мне всем телом, как можно лучше поклоняться Моим преданным, сознавать Мое присутствие во всех живых существах, заниматься повседневной деятельностью, направленной на поддержание тела, в духе преданного служения Мне, использовать речь для описания Моих качеств, посвящать Мне свои мысли, отказываться от всех материальных желаний и богатств ради преданного служения Мне, отвергать материальные чувственные удовольствия и материальное счастье, заниматься всевозможной праведной деятельностью (к которой относятся, в частности, благотворительность, жертвоприношения, чтение мантр, обеты и аскеза) для того, чтобы приблизиться ко Мне, — вот настоящие религиозные принципы, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать Мой преданный?

25. Человек, чье сознание, умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Личности Бога, обретает религиозность, знание, отрешенность и богатство.

26. Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета.

27. Говорится, что настоящие религиозные принципы — это те, что приводят человека к преданному служению Мне, истинное знание — это способность видеть Мое присутствие повсюду, отрешенность — это полное равнодушие к объектам материальных чувственных удовольствий, а богатство — это восемь мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи.

28-32. Шри Уддхава сказал: О Кришна, мой дорогой Господь, о покоритель врагов, пожалуйста, поведай мне, сколько существует правил духовной дисциплины и видов повседневных обязанностей. Еще, мой Господь, объясни мне, что такое уравновешенность и самообуздание и в чем истинный смысл понятий «терпеливость» и «стойкость». Что такое благотворительность, аскетизм и героизм и как следует описывать реальность и истину? Что такое непривязанность и что такое богатство? Чего следует желать? Что есть жертвоприношение и что представляет собой ритуальное вознаграждение? О Кешава, о самый удачливый из всех, в чем заключается сила, богатство и выгода для человека? Какое образование можно считать лучшим? Что есть истинное смирение и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кого считать ученым, а кого глупцом? Каков верный путь в жизни и каков ложный путь? Что такое рай и ад? Кого считать настоящим другом и что такое настоящий дом? Кто богач, а кто бедняк? Кого считать несчастным и жалким, а кого — повелителем? О господин преданных, пожалуйста, милостиво разъясни мне смысл этих понятий вместе с их противоположностями.

33-35. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Не прибегать к насилию, говорить только правду, не желать чужого и не воровать, быть отрешенным, смиренным и свободным от чувства собственности, верить в принципы религии, хранить целомудрие, молчание и постоянство, прощать и ничего не бояться — таковы двенадцать основных ограничивающих принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имен Господа, аскетизм, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, поступки и желания, направленные на высшее благо, удовлетворенность и служение духовному учителю — таковы двенадцать элементов, из которых должны складываться повседневные обязанности. Эти двадцать четыре принципа даруют тем, кто с верностью следует им, все желаемые благословения.

36-39. Уравновешенность — это погруженность разума в Меня, а самообуздание — это полная власть над чувствами. Терпеливость — это способность мужественно переносить страдания, а стойкостью называется умение обуздывать свой язык и гениталии. Благотворительность в своем высшем проявлении состоит в том, чтобы отказаться от агрессивности по отношению к другим, а настоящая аскеза — забыть о вожделении. Настоящий героизм — в том, чтобы победить свою врожденную склонность наслаждаться материальной жизнью, а видеть реальность — значит видеть присутствие во всем Верховной Личности Бога. Великие мудрецы утверждают, что правдивость означает умение преподносить правду в приятной форме. Чистота заключается в том, чтобы, занимаясь кармической деятельностью, оставаться свободным от привязанностей, а отрешенность — это образ жизни, который ведут санньяси. Истинно желанное для всех людей богатство — это религиозность, а жертвоприношение — это Я, Верховная Личность Бога. Ритуальное вознаграждение — это преданность ачарье ради получения духовных наставлений, а величайшая сила — это пранаяма, система управления дыханием.

40-45. Настоящее богатство — это Моя природа Личности Бога, посредством которой Я проявляю шесть Своих безграничных достояний. Высшая награда в жизни — это преданное служение Мне, а подлинная образованность — это избавление от ошибочного восприятия души как подверженной двойственности. Истинная скромность — это отвращение к недостойным поступкам, а красота заключается в обладании добродетелями, такими как отрешенность. Настоящее счастье состоит в том, чтобы подняться над материальным счастьем и горем, а настоящее горе — это постоянный поиск половых наслаждений. Мудрец — это тот, кто знает, как освободиться от рабства, а глупец — тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Верный путь в жизни — тот, который ведет ко Мне, а ложный путь — это чувственные наслаждения, приводящие к помутнению рассудка. Настоящий рай — это преобладание гуны благости, тогда как ад — это преобладание невежества. Я — истинный друг каждого, ибо выступаю в роли духовного учителя всей Вселенной, а дом живого существа — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, знай же, что тот, кто наделен возвышенными качествами, — настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворенный своей жизнью, поистине беден. Жалок тот, кто не может совладать со своими чувствами. Человек, который свободен от привязанности к чувственным удовольствиям, — настоящий повелитель, а тот, кто привязывается к ним, превращается в полную его противоположность — в раба. Итак, дорогой Уддхава, Я ответил на все твои вопросы. Более подробно описывать эти хорошие и плохие качества не стоит, ибо все время различать, что плохо, а что хорошо, само по себе плохо. Самое лучшее из качеств — это способность возвыситься над материальным добром и злом.

Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты Верховный Господь, а потому ведические писания, состоящие из указаний и запретов, суть выражение Твоей воли. В этих писаниях особое внимание уделяется хорошим и дурным свойствам поступков.

2. Согласно Ведам, в системе варнашрамы человек занимает более или менее высокое положение в зависимости от того, каким способом — благочестивым или греховным — была создана его семья. Таким образом, благочестие и грех — это своего рода неизменные опорные точки, используемые в ведическом анализе составляющих той или иной ситуации: материальных компонентов, места, возраста и времени. Более того, в Ведах говорится о существовании материального рая и ада, и в основе этого разделения лежат все те же понятия благочестия и греха.

3. Разве можно, не видя разницы между добродетелью и грехом, понять Твои наставления в форме Вед, в которых предписывается поступать благочестиво и запрещается грешить? А без авторитетных ведических писаний, которые в конечном счете приводят к освобождению, разве смогут люди достичь совершенства жизни?

4. Дорогой Господь, чтобы понять вещи, которые находятся за пределами непосредственного восприятия, — например, духовное освобождение или достижение рая и других недоступных в настоящий момент материальных наслаждений, — и чтобы понять в общем все цели и средства, ведущие к ним, предки, полубоги и люди должны сверяться с Ведами, Твоими законами, ибо они — высшее свидетельство и откровение.

5. Дорогой Господь, способность видеть разницу между добродетелью и грехом возникает не сама по себе, а благодаря ведическому знанию, которое исходит от Тебя. Если те же Веды вдруг сотрут границу между этими двумя понятиями, неизбежно возникнет хаос.

6. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

7. Тем, кто испытывает отвращение к материальной жизни и потому не привязан к обычной деятельности ради плодов, из этих трех путей рекомендован путь философских рассуждений, гьяна-йога. Тем же, кому не опротивела материальная жизнь и кто по-прежнему хочет исполнить свои многочисленные желания, следует искать совершенства, встав на путь карма-йоги.

8. Если же вдруг человеку улыбнется удача и у него разовьется вера в слушание и повторение рассказов о Моей славе, такой человек, не питающий особой неприязни к материальной жизни и в то же время не слишком привязанный к ней, призван обрести совершенство на пути любовной преданности Мне.

9. До тех пор, пока человек не пресытится кармической деятельностью и при помощи ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ не пробудит в себе вкус к преданному служению, ему следует действовать согласно регулирующим принципам, рекомендованным Ведами.

10. Мой дорогой Уддхава, тот, кто выполняет свой долг, добросовестно поклоняясь Мне посредством ведических жертвоприношений и при этом не стремясь наслаждаться их плодами, не отправится на райские планеты. А поскольку он избегает запретных действий, он не попадет в ад.

11. Тот, кто неуклонно выполняет свои обязанности, кто свободен от греха и материальной скверны, уже в этой жизни овладевает трансцендентным знанием или, если повезет, обретает возможность с преданностью служить Мне.

12. И небожители, и обитатели ада хотят родиться на Земле людьми, поскольку в человеческой форме жизни легче обрести трансцендентное знание и любовь к Богу. Тела жителей райского царства и адских миров не дают их обладателям такой хорошей возможности.

13. Мудрый человек ни в коем случае не должен стремиться попасть ни в рай, ни в ад. Кроме того, человек не должен стремиться вечно жить на Земле, ибо, погружаясь таким образом в заботы, связанные с материальным телом, он начинает безрассудно пренебрегать своими истинными интересами.

14. Мудрый человек знает, что, хотя материальное тело когда-нибудь умрет, с его помощью можно достичь совершенства жизни. Поэтому, пока не пришла смерть, ему не следует безрассудно пренебрегать такой возможностью.

15. Когда люди, жестокие, словно сама смерть, срубают дерево, на котором птица свила себе гнездо, она без тени сожаления улетает оттуда и находит счастье в другом месте.

16. Понимая, что проходящие дни и ночи подобным же образом укорачивают его жизнь, человек должен трепетать от страха. Так, освободившись от всех материальных привязанностей и желаний, он постигает Верховного Господа и обретает полное умиротворение.

17. Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется всеми этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души.

18. Трансценденталист, которому опротивели попытки обрести материальное счастье и который лишился всякой надежды стать счастливым в этом мире, полностью подчиняет себе чувства и развивает отрешенность. Достигнув этого уровня, он с помощью духовной практики должен сосредоточить ум на духовной реальности и не отвлекаться ни на что другое.

19. Всякий раз, когда ум, сосредоточенный на духовной реальности, неожиданно отклоняется от своих духовных занятий, необходимо, пользуясь предписанными методами, аккуратно возвратить его под власть своего «я».

20. Человек никогда не должен терять из виду подлинную цель деятельности ума. Обуздав свой жизненный воздух и чувства и задействовав разум, укрепленный гуной благости, он должен привести ум под власть своего «я».

21. Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе.

22. До тех пор, пока ум не начнет постоянно чувствовать духовное удовлетворение, человек должен анализировать временную природу материальных объектов на всех уровнях — космическом, земном и атомарном. Ему следует постоянно наблюдать, как естественным путем возникают материальные явления и как они уходят в небытие, распадаясь на составные части.

23. Если человек питает отвращение к временной, иллюзорной природе этого мира и потому не испытывает привязанности к ней, его ум, ведомый наставлениями духовного учителя, вновь и вновь размышляет о природе этого мира и в конце концов перестает отождествлять себя с материей.

24. Следуя разнообразным правилам, проходя через очистительные процессы практики йоги, овладевая логикой и развивая духовное знание или же служа и поклоняясь Мне, человек должен постоянно удерживать свой ум на Личности Бога, цели йоги. Никакими иными методами для достижения этой цели пользоваться не следует.

25. Если, утратив на мгновение бдительность, йог случайно совершил дурной поступок, он должен сжечь дотла последствия своего греха с помощью той же самой практики йоги и никогда не пользоваться для этого никакими иными методами.

26. Утверждается, что истинное благочестие для трансценденталиста — строго выполнять обязанности, соответствующие его духовному положению, тогда как грех — это пренебрежение своими обязанностями. Тот, кто именно так понимает праведность и греховность и со всей искренностью пытается изжить в себе привычки, связанные с прошлыми чувственными наслаждениями, способен отстраниться от материальной деятельности, которая по самой своей природе нечиста.

27-28. Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хотя и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках.

29. Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне посредством любовного преданного служения, о котором Я говорил, его сердце укрепляется во Мне. Тогда все материальные желания, которые живут в этом сердце, исчезают.

30. Когда человек видит, что Я — Верховная Личность Бога, узел в его сердце распадается, все опасения развеиваются, а цепь кармической деятельности обрывается.

31. Вот почему для преданного, который всегда думает обо Мне и служит Мне с любовью, развитие знания и отрешенности, как правило, не являются подходящими методами для достижения высшего совершенства в этом мире.

32-33. Все, чего можно достичь с помощью кармической деятельности, аскезы, знания, отречения от мира, мистической йоги, благотворительности, исполнения религиозных обязанностей и всех прочих методов, способствующих обретению совершенства жизни, Мой преданный легко получает, с любовью служа Мне. Если по какой-то причине Мой преданный хочет попасть на райские планеты, освободиться от материального рабства или жить в Моей обители, он без труда обретает эти благословения.

34. Поскольку Мои преданные праведны и обладают глубоким разумом, они целиком посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. Поистине, даже если Я предложу им освобождение из круговорота рождений и смертей, они не примут этот дар.

35. Говорится, что полная отрешенность от мирского есть высшая ступень свободы. Поэтому тот, у кого нет эгоистических желаний и кто не ищет выгоды для себя, может получить возможность преданно и с любовью служить Мне.

36. Материальные добродетель и грех, порожденные добром и злом этого мира, не затрагивают Моих чистых преданных, ибо такие преданные, свободные от материальных устремлений, при любых обстоятельствах сохраняют устойчивое духовное сознание. Поистине, они обрели Меня, Верховного Господа, который пребывает выше всего, что можно охватить материальным разумом.

37. Итак, Я рассказал о методах, с помощью которых можно прийти ко Мне. Люди, которые со всей серьезностью следуют этими путями, обретут свободу от иллюзии и, достигнув Моей личной обители, в совершенстве позна́ют Абсолютную Истину.

Глава 21. Господь Кришна объясняет путь Вед

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Те, кто пренебрегает этими путями, которыми можно прийти ко Мне, — преданным служением, аналитическим познанием и тщательным выполнением предписанных обязанностей, — а вместо этого, побуждаемые материальными чувствами, предаются ничтожным мирским наслаждениям, без сомнения, вынуждены будут вновь и вновь рождаться в материальном мире.

2. Постоянство в своем положении провозглашается истинной добродетелью, тогда как отказ от своего положения есть порок. Таковы точные определения этих двух понятий.

3. О безгрешный Уддхава, чтобы понять, что правильно, а что нет, человек должен оценить каждый конкретный объект в рамках той категории, к которой объект принадлежит. Так, анализируя религиозные принципы, следует принимать во внимание такие понятия, как чистота и нечистота. Аналогичным образом в повседневной деятельности нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а для выживания необходимо отличать полезное от вредного.

4. Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.

5. Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.

6. Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.

7. О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.

8. Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.

9. Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.

10. Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта.

11. Нечистые вещи могут вызвать греховные последствия, а могут и не вызвать: это зависит от силы или слабости человека, от его разума, богатства, местонахождения и состояния здоровья.

12. Различные предметы — зерно, деревянная утварь, поделки из кости, нити, жидкости, продукты огня, кожаные изделия и все, что состоит из земли, — могут быть очищены временем, ветром, огнем, землей или водой, а также сочетаниями этих элементов.

13. Считается, что вещество обладает очищающим свойством, если его применение устраняет неприятный запах или грязь и помогает оскверненному предмету восстановить свою изначальную природу.

14. Самого себя можно очистить омовением, благотворительностью, аскезой, возрастом, внутренней силой, проведением очистительных церемоний, выполнением предписанных обязанностей и, самое главное, памятованием обо Мне. Перед тем как приступить к своим делам, брахманы и другие дваждырожденные должны как следует очиститься.

15. Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.

16. Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.

17. Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.

18. Воздерживаясь от какой-либо греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от ее оков. Такое отречение составляет основу религиозной жизни, дарующей людям благо, и уносит прочь все страдания, иллюзию и страх.

19. Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.

20. Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.

21. О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.

22. Поглощенный чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.

23. Награды, которые священные писания сулят человеку, не являются высшим благом для людей; все эти обещания суть приманки, необходимые для того, чтобы человек согласился выполнять религиозные обязанности, которые принесут ему пользу. Именно так, обещая дать конфету, ребенка побуждают принять лекарство.

24. Просто родившись в материальном мире, люди привязываются к чувственным наслаждениям, долгой жизни, деятельности чувств, физической силе, половой потенции, друзьям и семье. Таким образом, их ум поглощен тем, что заведомо вредит их настоящим интересам.

25. Те, кто не понимает, в чем заключается подлинное благо для них, скитаются по дорогам материального бытия, шаг за шагом уходя во тьму. Зачем же Ведам и дальше подталкивать таких людей к чувственным наслаждениям, если те, хоть и глупы, но покорно следуют ведическим наставлениям?

26. Люди с извращенным разумом не понимают этой подлинной цели ведического знания и провозглашают высшей истиной Вед цветистые обещания материальных наград. Те, кто по-настоящему знает Веды, никогда не станут утверждать такое.

27. Те, кто одержим вожделением, скупостью и жадностью, принимают цветы за настоящие плоды жизни. Завороженные ярким пламенем и задыхающиеся от его дыма, они не могут понять, кем являются на самом деле.

28. Мой дорогой Уддхава, люди, чьи интересы сводятся к чувственным наслаждениям, приходящим к ним в награду за соблюдение ведических ритуалов, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Поистине, эти люди похожи на тех, чьи глаза застилает туман.

29-30. Те, кто привержен чувственным наслаждениям, не могут понять сокровенную суть ведического знания, поведанную Мной. Черпая удовольствие в насилии, такие люди ради собственного наслаждения жестоко убивают невинных животных, принося их в жертву полубогам, предкам и предводителям призраков. Однако ведические жертвоприношения никоим образом не поощряют подобную страсть к насилию.

31. Подобно недалекому предпринимателю, который в результате неудачной игры на бирже теряет свои деньги, глупые обыватели растрачивают все, что у них есть подлинно ценного в жизни, и вместо этого стремятся попасть на райские планеты. О наслаждениях, доступных в материальном раю, приятно слушать, однако на самом деле они не более реальны, чем сон. Такие заблудшие души лелеют в своем сердце мечту, что они обретут все материальные благословения.

32. Те, кто находится под влиянием материальных гун страсти, благости и невежества, поклоняются полубогам и другим возглавляемым Индрой небожителям, на которых воздействуют те же самые гуны — страсть, благость и невежество. Однако такие люди не оказывают должного почтения Мне.

33-34. Люди, которые поклоняются полубогам, размышляют так: «В этой жизни мы будем служить полубогам и с помощью жертвоприношений отправимся в рай, где много наслаждений. Когда срок наших наслаждений подойдет к концу, мы вернемся в этот мир и, родившись в одной из аристократических династий, станем великими главами семей». Непомерно гордые и жадные, эти люди сбиты с толку цветистыми словами Вед. Рассказы обо Мне, Верховном Господе, их нисколько не интересуют.

35. Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая, нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.

36. Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях: в пране, чувствах и уме. Он словно океан — безграничный, необычайно глубокий и неизмеримый.

37. Я, безграничный, неизменный и всемогущий Господь, Личность Бога, пребывающая в сердцах всех живых существ, лично вкладываю во все души ведический звук в форме омкары. Он очень трудноразличим и тонок, словно нить волокнистого стебля лотоса.

38-40. Подобно пауку, который в своем сердце производит паутину и испускает ее через рот, Господь, Верховная Личность Бога, проявляет Себя как наполненный звуком изначальный жизненный воздух. Этот воздух содержит в себе все священные стихотворные размеры Вед и исполнен трансцендентного блаженства. Таким образом Господь посредством Своего ума, хранящего в себе образы различных звуков, таких как спарши, в эфирном пространстве Своего сердца рождает великий и безграничный ведический звук. Этот звук разветвляется в тысячах направлений, украшенный множеством других звуков — согласных, гласных, шипящих и полугласных, — возникших из слога ом. Затем Веда обогащается многочисленными способами словесного выражения, проявляющимися как стихотворные размеры, у каждого из которых на четыре слога больше, чем у предыдущего. Когда же подходит срок, Господь сворачивает все разнообразие ведического звука и вновь вбирает его в Себя.

41. Гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиччханда, атьяшти, атиджагати и ативират — таковы ведические стихотворные размеры.

42. Никто во всем мире, кроме Меня, не понимает сокровенного смысла ведического знания. Поэтому люди не знают, что́ именно предписывают Веды в ритуальных наставлениях карма-канды, на какой объект поклонения в действительности указывается в текстах упасана-канды и по поводу чего выдвигается столько различных гипотез в разделе гьяна-канда.

43. Я — ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я Божество, которому следует поклоняться. Именно Я представлен различными философскими гипотезами, и только Я — тот, кого отвергают в ходе философского анализа. Трансцендентный звук утверждает Меня как суть всего ведического знания. Подробно анализируя материальную двойственность и определяя ее как Мою иллюзорную энергию, Веды в конце концов целиком отвергают эту двойственность к полному своему удовлетворению.

Глава 22. Перечень элементов материального творения

1-3. Уддхава спросил: Дорогой Господь, о Владыка Вселенной, сколько элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал от Тебя, что всего элементов существует двадцать восемь — Бог, джива, махат-таттва, ложное эго, пять грубых элементов, десять органов тела, ум, пять тонких объектов восприятия и три гуны природы. Однако некоторые ученые говорят, что этих элементов двадцать шесть, другие перечисляют двадцать пять или же семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а есть и такие, кто считает, что их семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Как получается, что мудрецы указывают разное количество элементов творения? Что каждый из них имеет в виду? О вечный Всевышний, пожалуйста, объясни мне это.

4. Господь Кришна ответил: Материальные элементы присутствуют повсюду, а потому нет ничего удивительного в том, что разные ученые брахманы анализируют их по-разному. Все эти философы находятся под покровительством Моей мистической энергии, а потому могут сказать все что угодно, не противореча при этом истине.

5. Философы спорят: «Я не буду анализировать это явление так же, как это делаешь ты», однако все их разногласия — это просто результат действия Моих неодолимых энергий.

6. От взаимодействия Моих энергий возникают различные мнения. Однако для тех, кто сосредоточил свой разум на Мне и обуздал чувства, различия в восприятии исчезают, и, следовательно, устраняется сама причина спора.

7. О лучший из людей, тонкие и грубые элементы проникают друг в друга, а потому философы при подсчете основных материальных элементов могут применять разные подходы, в зависимости от желания самого философа.

8. Все тонкие материальные элементы присутствуют в своих грубых производных; подобно этому, все грубые элементы присутствуют в своих тонких причинах, поскольку во время творения материальные элементы проявляются один из другого, от тонких ко все более грубым. Таким образом, в каждом элементе можно обнаружить все остальные материальные элементы.

9. Поэтому неважно, кто именно из этих мыслителей говорит и включает ли он в свои расчеты материальные элементы в их тонких причинах или же в последующих производных. Я признаю их выводы авторитетными, ибо любую из этих теорий всегда можно объяснить с помощью логики.

10. Душа, которую с незапамятных времен покрывает тьма невежества, не может своими силами постичь себя, и потому ей нужен кто-то другой, кто действительно познал Абсолютную Истину и может дать ей это знание.

11. Согласно знанию в материальной гуне благости, между живым существом и верховным повелителем нет качественной разницы. Теории о том, что они качественно отличны друг от друга, — просто бесполезные домыслы.

12. Природа изначально представляет собой равновесие трех материальных гун, которые относятся только к природе и не имеют ничего общего с трансцендентной душой. Эти гуны — благость, страсть и невежество — являются действенными причинами поддержания, сотворения и уничтожения этой вселенной.

13. В этом мире гуна благости проявляется как знание, гуна страсти — как кармическая деятельность, а гуна тьмы — как невежество. Время воспринимается как взаимодействие материальных гун в возбужденном состоянии, а совокупность их функциональных свойств воплощена в первичном состоянии, именуемом сутра или махат-таттва.

14. Девять основных элементов, о которых Я говорил, — это наслаждающаяся душа, природа, первичное проявление природы в виде махат-таттвы, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля.

15. Мой дорогой Уддхава, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус — это пять познающих чувств, а орган речи, руки, гениталии, анус и ноги — пять рабочих органов. Ум принадлежит к обеим этим категориям.

16. Звук, тактильное ощущение, вкус, запах и форма — вот объекты познающих чувств. Перемещение, речь, выведение из организма отходов жизнедеятельности и изготовление чего-либо — таковы функции органов действия.

17. В начале творения природа посредством гун благости, страсти и невежества принимает свой облик, в котором воплощены все тонкие причины и грубые проявления в этой вселенной. Верховная Личность Бога не входит во взаимодействие с материальным проявлением и лишь бросает взгляд на природу.

18. Материальные элементы, начиная с махат-таттвы, в ходе трансформации получают свои особые энергии из взгляда Верховного Господа. Объединяясь под воздействием природы, они образуют вселенную, формой похожую на яйцо.

19. Некоторые философы полагают, что существует семь элементов — земля, вода, огонь, воздух, эфир, а также обладающая сознанием душа и Высшая Душа, являющаяся основой как материальных элементов, так и души. Согласно этой теории, тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления возникают из этих семи элементов.

20. Другие философы утверждают, что существует шесть элементов — пять физических элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) и Верховная Личность Бога, шестой элемент. Этот Верховный Господь с помощью элементов, порожденных Им, творит вселенную, а затем лично входит в нее.

21. Некоторые философы полагают, что есть четыре первоэлемента, три из которых (огонь, вода и земля) возникли из четвертого — Высшего «Я». Возникнув, эти элементы создают космическое проявление, в котором происходит сотворение всей материальной вселенной.

22. Некоторые насчитывают семнадцать основных элементов: пять грубых элементов, пять объектов восприятия, пять органов чувств, ум и семнадцатый элемент — душу.

23. Есть также теория о шестнадцати элементах, и единственная ее разница с предыдущей состоит в том, что душа здесь — то же самое, что и ум. Если же принимать во внимание только пять физических элементов, пять чувств, ум, душу и Верховного Господа, получится тринадцать.

24. Одиннадцать элементов — это душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов, а также Верховный Господь составляют девять.

25. Так великие философы множеством разных способов проанализировали материальные элементы. Все эти теории вполне разумны, поскольку убедительно доказываются с помощью логики. Поистине, нет ничего удивительного в том, что по-настоящему ученые мужи демонстрируют столь выдающиеся способности к философии.

26. Шри Уддхава спросил: О Господь Кришна, хотя природа и живое существо различаются по самой своей сути, кажется, что между ними нет разницы, поскольку они как бы находятся друг в друге: душа пребывает внутри природы, а природа — внутри души.

27. О лотосоокий Кришна, о всеведущий Господь, будь милостив, разруби тугой узел этого сомнения в моем сердце Своими речами, которые демонстрируют Твое безупречное владение логикой.

28. От Тебя одного все живые существа получают знание, и только силой Твоей энергии это знание уходит от них. Поистине, никто, кроме Тебя, не способен понять подлинную природу Твоей иллюзорной энергии.

29. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, материальная природа и тот, кто наслаждается ею, полностью отличны друг от друга. Видимое глазу творение, построенное на возбуждении гун природы, подвергается постоянным преобразованиям.

30. Дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, которая состоит из трех гун и действует через их посредство, проявляет все многообразие этого мира вместе с соответствующими видами сознания, способными воспринять это многообразие. Конечный результат материальных преобразований проявляется в трех аспектах — адхьятма, адхидайва и адхибхута.

31. Зрение, видимая форма и отраженный образ солнца в зрачке функционируют сообща, чтобы проявить друг друга. Однако изначальное солнце, сияющее в небе, проявлено само по себе. Так и Высшая Душа, изначальная причина всех явлений, тем самым отделенная от них, действует, озаренная Своим собственным трансцендентным опытом, ибо Она есть высший источник проявления всех взаимно проявляющихся объектов.

32. Аналогичным образом органы чувств (кожа, уши, глаза, язык и нос), а также функции тонкого тела (обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго) можно проанализировать, разложив их на три составляющих: само чувство, его объект и управляющее этим чувством божество.

33. Когда три гуны природы приходят в возбуждение, в результате их трансформации появляется ложное эго в трех аспектах — в благости, страсти и невежестве. Это ложное эго, появившееся из махат-таттвы, которая, в свою очередь, возникла из непроявленной прадханы, становится причиной материальной иллюзии и двойственности.

34. Умозрительные аргументы философов — «Этот мир реален» или «Нет, он иллюзорен» — основаны на неполном знании о Высшей Душе и направлены лишь на постижение материальной двойственности. Хотя споры эти бесполезны, люди, которые перестали обращать внимание на Меня, их истинную Душу, не могут удержаться от них.

35-36. Шри Уддхава сказал: О верховный владыка, безусловно, разум людей, посвятивших себя кармической деятельности, отвернулся от Тебя. Пожалуйста, расскажи, как из-за своих мирских поступков эти души получают и оставляют то более развитые, то более примитивные тела. О Говинда, глупцам очень сложно понять это. Обманутые иллюзией материального мира, они, как правило, ничего не знают об этом.

37. Господь Кришна сказал: Материальный ум человека принимает форму в зависимости от последствий его кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами ум путешествует из одного тела в другое, а душа, хоть и отличается от ума, следует за ним.

38. Привязанный к последствиям кармической деятельности, ум постоянно сосредоточен на объектах чувств, как уже увиденных в этом мире, так и тех, о которых человек услышал из Вед. В результате кажется, что ум рождается, а затем уходит в небытие вместе с объектами своего восприятия. По этой причине ум утрачивает способность различать прошлое и будущее.

39. Когда живое существо переходит из одного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретенного тела и полностью забывает обо всем, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.

40. О милостивейший Уддхава, то, что называют рождением, — это лишь полное самоотождествление души с новым телом. Душа воспринимает новое тело точно так же, как воспринимает происходящее с ней во сне или в фантазиях, которые считает реальностью.

41. Подобно тому как человек, видя сон или грезя наяву, не помнит своих прошлых снов или фантазий, тот, кто попадает в новое тело, думает, будто появился лишь недавно, хотя на самом деле он существовал и прежде.

42. Ум, место, где покоятся чувства, заставляет душу отождествлять себя с новым телом. В результате у души возникает материальное представление о тройственном разделении всего сущего на высшее, среднее и низшее, причем кажется, что это представление затрагивает саму природу души. Таким образом, душа создает внешнюю и внутреннюю двойственность, подобно тому как человек может стать отцом недостойного сына.

43. Мой дорогой Уддхава, под влиянием времени, чей ход незаметен, материальные тела постоянно создаются и уничтожаются. Однако, поскольку время по природе своей трудноуловимо, никто не видит этого.

44. Разные ступени изменений всех материальных тел похожи на горение свечи, течение реки или созревание плодов на дереве.

45. Хотя свет лампы состоит из бесчисленных лучей, которые постоянно создаются, изменяются и исчезают, человек, чей разум затемнен иллюзией, бросает взгляд на этот свет и заявляет: «Вот свет лампы». Стоя на одном месте и разглядывая быструю реку, в которой все новые и новые струи воды сменяют друг друга, недалекий человек тем не менее говорит: «Вот речная вода». Точно так же, хотя материальное тело человека постоянно претерпевает изменения, люди, которые тратят впустую свою жизнь, по ошибке считают и объявляют каждую из ступеней развития тела подлинной индивидуальностью данного человека.

46. На самом деле живое существо не рождается из семени своей прошлой деятельности и не умирает, ибо оно бессмертно. Под влиянием иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, в точности как огонь, который при соприкосновении с дровами появляется, а потом исчезает.

47. Зачатие, созревание во чреве матери, рождение, младенчество, детство, юность, зрелый возраст, старость и смерть — таковы девять возрастов тела.

48. Материальное тело отлично от души, однако из-за невежества, вызванного соприкосновением с материей, живое существо ошибочно отождествляет себя с телесными состояниями, которые могут быть лучше или хуже. Некоторым счастливцам удается избавиться от этого заблуждения.

49. Когда умирает отец или дед, человек может догадаться, что и его ожидает смерть, а когда у него рождается сын, он понимает, через что ему самому пришлось пройти при рождении. Человек, который знает правду о сотворении и уничтожении материальных тел, уже не подвержен этой двойственности.

50. Дерево вырастает из семечка и, достигнув полного развития, умирает, но человек, который видит это, несомненно, остается сторонним наблюдателем, отличным от самого дерева. Точно так же свидетель рождения и смерти материального тела остается в стороне от них.

51. Неразумный человек, который не может отличить себя от материальной природы, считает эту природу реальностью. Соприкасаясь с ней, он становится полностью сбит с толку и попадает в круговорот материального бытия.

52. Вынужденная скитаться из-за последствий своей кармической деятельности, обусловленная душа, соприкасаясь с гуной благости, появляется на свет в семьях мудрецов или полубогов. Взаимодействуя с гуной страсти, она становится демоном или человеком, а погружаясь в гуну невежества, рождается привидением или животным.

53. Подобно человеку, который, наблюдая за певцами и танцорами, начинает подражать им, душа, не совершающая материальных действий, очаровывается материальным разумом и вынуждена подражать его качествам.

54-55. На самом деле, о потомок Дашархи, материальная жизнь души со всем ее опытом чувственных наслаждений — просто иллюзия, напоминающая иллюзию дрожания деревьев, отраженных в покрытой рябью воде, или кружения предметов перед взором человека, который вращает глазами. Эта жизнь иллюзорна, как мир фантазий и снов.

56. Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.

57. Поэтому, о Уддхава, не пытайся удовлетворить материальные чувства, предаваясь мирским наслаждениям. Узри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает живому существу постичь его подлинную сущность.

58-59. Тот, кто стремится к высшей цели жизни, порой сталкивается с дурными людьми, которые могут оскорбить его, высмеять, отказать ему в помощи или позавидовать; невежды могут снова и снова причинять ему беспокойства, избивая, связывая, лишая средств к существованию, оплевывая или оскверняя мочой. Однако, несмотря на все эти трудности, он должен использовать свой разум, чтобы удержаться на духовном уровне.

60. Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно понимать Твои слова.

61. О Господь, Душа Вселенной, живые существа очень сильно обусловлены материальной природой, а потому даже мудрецам чрезвычайно трудно терпеть оскорбления, которые наносят им невежественные люди. Только Твои преданные, которые, обретя покой у Твоих лотосных стоп, постоянно с любовью служат Тебе, могут выдержать эти испытания.

Глава 23. Песнь брахмана из Аванти

1. Шукадева Госвами сказал: Выслушав почтительные вопросы Шри Уддхавы, лучшего из Своих преданных, Господь Мукунда, глава династии Дашархи, вначале отдал должное речам Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги как ничто другое достойны того, чтобы о них слушать, начал ему отвечать.

2. Господь Шри Кришна сказал: О ученик Брихаспати, поистине, во всем мире нет святого, который смог бы вновь успокоить свой ум после того, как тот был взбудоражен оскорблениями некультурных людей.

3. Острые стрелы, пронзающие грудь и достающие до сердца, ранят не так сильно, как стрелы грубых оскорблений, слетающих с уст жестоких людей и оседающих глубоко в сердце.

4. Мой дорогой Уддхава, в связи с этим рассказывают одну весьма поучительную историю, и сейчас Я поведаю ее тебе. Пожалуйста, слушай очень внимательно.

5. Жил когда-то один санньяси, которого всячески оскорбляли безбожники. Несмотря на их оскорбления, решимость не покидала его, ибо он помнил, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я поведаю тебе его историю и то, что он сам говорил по этому поводу.

6. В стране Аванти жил один брахман. Был он очень состоятельным и владел всевозможными богатствами, а основным занятием его была торговля. Однако при всем этом он был скупцом — похотливым, жадным и очень раздражительным.

7. Ни праведность, ни дозволенные чувственные наслаждения не обитали в его доме. Там никогда не выказывали, даже на словах, должного почтения ни членам семьи, ни гостям. Даже собственному телу этот человек не давал в достаточной мере наслаждаться в надлежащее время.

8. Он был столь жестокосерден и скуп, что сыновья, родственники со стороны жены, сама жена, дочери и слуги обозлились на него. Они прониклись к нему отвращением, и он не слышал от них доброго слова.

9. Этого скупого брахмана не ожидало ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Он не был религиозен и не знал чувственных наслаждений и только стерег свое богатство, подобно якше. И вот главенствующие божества пяти семейных жертвоприношений разгневались на него.

10. О великодушный Уддхава, пренебрегая этими полубогами, он исчерпал весь запас своего благочестия и богатства. Все усилия, которые он так долго прилагал, оказались напрасны.

11. Дорогой Уддхава, часть богатства этого так называемого брахмана забрали его родственники, что-то досталось ворам, а что-то ушло по воле провидения. Что-то забрало время, что-то — обычные люди, а что-то — представители власти.

12. Наконец, когда этот брахман, не знавший в жизни ни религиозных устремлений, ни чувственных удовольствий, растерял все свое богатство, родственники отвернулись от него, и от этого он впал в страшное смятение.

13. Утратив все, что имел, он испытывал невыносимые страдания и сокрушался. Его душили слезы, и он постоянно думал о своей судьбе. Вскоре в его сердце проснулось сильнейшее чувство непривязанности к мирскому.

14. Брахман говорил так: О, какое несчастье! Я просто напрасно мучил себя, изо всех сил стараясь заработать побольше денег и при этом даже не собираясь тратить их на религиозные цели или мирские наслаждения.

15. Как правило, богатство не приносит скупцам счастья. В этой жизни оно заставляет их мучить себя, а после смерти отправляет в ад.

16. Сколь бы чиста ни была слава тех, кто знаменит, и сколь бы похвальными качествами ни обладали добродетельные, всего одна капля жадности способна погубить все это, в точности как пятнышко белой проказы губит всю красоту и привлекательность тела.

17. Зарабатывая деньги, получая, умножая, защищая, тратя, теряя их и наслаждаясь ими, люди вынуждены тяжко трудиться и терпеть страх, беспокойство и смятение.

18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, вожделение, гнев, замешательство, гордость, ссоры, враждебность, безверие, зависть и опасности, возникающие от увлечения женщинами, азартными играми и опьяняющими веществами, — таковы пятнадцать нежелательных явлений, вызванных жадностью к деньгам и оскверняющих человека. Хотя все эти явления носят нежелательный характер, люди находят в них какую-то ценность. Тот, кто стремится к подлинному благу в жизни, должен держаться подальше от материального богатства, от которого нет ничего, кроме вреда.

20. Даже братья, жена, родители и друзья, связанные с человеком узами любви, тут же порывают с ним и становятся его врагами из-за одной-единственной монетки.

21. При виде даже небольшого состояния всех этих родственников и друзей охватывает возбуждение, и в их сердцах разгорается гнев. Превращаясь в соперников, они быстро теряют всякое расположение к человеку и при первой же возможности отвергают его, иногда не гнушаясь даже убийством.

22. Те, кто получил человеческое тело, о котором молят даже полубоги, и в этой жизни стал первоклассным брахманом, необычайно удачливы. Если они пренебрегают выпавшей им возможностью, то, несомненно, действуют себе во вред и в конце их ждет самая незавидная участь.

23. Какой смертный, достигнув рождения в теле человека — этих райских врат и пути к освобождению, — добровольно станет привязываться к материальной собственности — этой обители всего бесполезного?

24. Человек, который не делится своим богатством с теми, кому оно по праву причитается, — полубогами, мудрецами, предками, всеми живыми существами, близкими родственниками и семьей со стороны жены, — и не тратит его на себя, просто охраняет это богатство, точно якша, и непременно падет.

25. Разумные люди могут воспользоваться своими деньгами, молодостью и силой, чтобы достичь совершенства. Я же лихорадочно растрачивал все это в бессмысленной погоне за новым богатством. Теперь же, состарившись, разве смогу я чего-то достичь?

26. Зачем разумному человеку страдать в постоянной погоне за богатством, которая никогда не увенчается успехом? Поистине, весь мир совершенно сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.

27. Какая польза тому, кто оказался в тисках смерти, от богатства и тех, кто его дает, от чувственных удовольствий и тех, кто их предлагает, и, раз уж на то пошло, от любой деятельности ради плодов, которая попросту заставляет человека вновь рождаться в материальном мире?

28. Должно быть, Верховная Личность Бога, Господь Хари, в ком пребывают все полубоги, доволен мной. Поистине, это Он заставил меня страдать и так пробудил в моем сердце непривязанность к мирскому, которая, словно лодка, перенесет меня через этот океан материальной жизни.

29. Если в этой жизни мне отведено еще хоть сколько-то времени, я стану предаваться аскезе, а телу буду давать только то, что ему необходимо. Избавившись от заблуждений, я стану стремиться лишь к тому, что является истинным благом для меня, и всегда буду чувствовать внутреннее удовлетворение.

30. Так пусть же полубоги, управляющие этими тремя мирами, одарят меня своей милостью. Поистине, Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира всего за один миг.

31. Господь Шри Кришна продолжал: Так, мысленно преисполнившись решимости, этот лучший из брахманов Аванти смог распутать узлы желаний в своем сердце и стал нищим санньяси, умиротворенным и молчаливым.

32. Он бродил по земле, держа в узде свой разум, чувства и жизненный воздух. Странствуя в одиночку, он ходил по разным городам и деревням, где просил подаяние. Он никогда не выставлял напоказ свое возвышенное духовное положение, а потому никто не выказывал ему особого почтения.

33. О царь Уддхава, видя перед собой этого старого, грязного нищего, невежественные люди поносили его, как только могли.

34. Некоторые из этих людей отбирали у него посох санньяси, а другие — сосуд для воды, который он использовал как чашу для подаяний. Кто-то забирал у него оленью шкуру, на которой брахман сидел, некоторые отнимали четки, а другие воровали его рваную, ветхую одежду. Показывая ему эти вещи, они делали вид, будто собираются их вернуть, однако затем снова прятали их.

35. Когда, сидя на берегу реки, он готовился принимать пищу, собранную в качестве подаяния, эти грешники и негодяи приходили и мочились на нее, а некоторые осмеливались плевать ему на голову.

36. Хотя он хранил обет молчания, они пытались заставить его заговорить, а когда он отказывался, били его палками. Другие поносили его, заявляя: «Этот человек — просто вор», а некоторые с криками «Свяжите его! Свяжите его!» связывали его веревкой.

37. Они ругали и оскорбляли его, говоря: «Этот человек — просто лицемер и обманщик. Религия для него всего лишь способ заработать, ведь он потерял все свое богатство и родственники вышвырнули его из дома».

38-39. Некоторые смеялись над ним, говоря: «Взгляните на этого могущественного святого! Он непоколебим, точно Гималаи. Следуя обету молчания, он неуклонно движется к своей цели, решительный, словно цапля». Другие выпускали перед ним газы, а были и такие, кто заковывал этого дваждырожденного брахмана в цепи и держал его на привязи, как домашнее животное.

40. Брахман понимал, что все его страдания — будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему провидением.

41. Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

42. Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

43. Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

44. Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.

45. Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдения главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам — это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем — это совершенство йоги.

46. Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворен, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?

47. Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.

48. Многие, не сумев одолеть этого неукротимого врага, чьим побуждениям невозможно сопротивляться и который терзает их сердце, впадают в замешательство и затевают бессмысленные ссоры с другими. В итоге они приходят к выводу, что люди делятся на друзей, врагов и тех, кто придерживается нейтралитета.

49. Люди, отождествляющие себя с телом, которое есть не что иное, как порождение материального ума, слепы разумом, ибо мыслят категориями «я» и «мое». Пребывая в иллюзии, они думают: «Это я, а это кто-то другой» — и блуждают в бескрайней тьме.

50. Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль?

51. Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться?

52. Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других?

53. Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. К тому же, как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться?

54. Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться?

55. Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться?

56. Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.

57. Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

58. Господь Шри Кришна сказал: Так, утратив богатство, этот мудрец отказался от материальных привязанностей и больше не унывал. Приняв санньясу, он покинул дом и отправился странствовать по земле. Глупцы и негодяи оскорбляли его, но, несмотря на это, он твердо исполнял свой долг и пел эту песнь.

59. Никакая другая сила, кроме заблуждений собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье или страдание. Дружба, нейтралитет и вражда, а также вся материальная жизнь, которую человек строит вокруг подобных представлений, — это просто результат невежества.

60. Дорогой Уддхава, сосредоточив свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью подчинить себе ум. Такова суть науки о йоге.

61. Тот, кто слушает или читает другим эту песнь санньяси, в которой излагается научное знание об Абсолюте, и кто сосредоточенно, с полным вниманием размышляет над ней, никогда не станет вновь жертвой двойственности материального счастья и страданий.

Глава 24. Философия санкхьи

1. Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я поведаю тебе науку санкхьи, замечательно изложенную мудрецами древности. Постигнув эту науку, человек может сразу же избавиться от иллюзии материальной двойственности.

2. В самом начале, в Крита-югу, когда все люди прекрасно умели различать дух и материю, и даже до этого, в период уничтожения вселенной, существовал лишь созерцающий, который был неотличен от объекта созерцания.

3. Эта единая Абсолютная Истина, пребывающая вне материальной двойственности, не поддающаяся описанию обычными словами и непостижимая для мирского ума, разделила Себя на две составляющие — материальную природу и живых существ, которые пытаются наслаждаться проявлениями этой природы.

4. Одна из этих двух категорий творения — материальная природа, заключающая в себе как тонкие причины материальных элементов, так и грубые их проявления. Вторая категория — это обладающее сознанием живое существо, которое называют наслаждающимся.

5. Когда под Моим взглядом материальная природа вышла из состояния покоя, в ней проявились три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество, — призванные исполнять будущие желания обусловленных душ.

6. Из этих гун возникла первозданная сутра, а также махат-таттва. В результате преобразования махат-таттвы появилось ложное эго, причина иллюзии живых существ.

7. Ложное эго, которое является причиной физических ощущений и источником чувств и ума, заключает в себе дух и материю. Оно проявляется трояко: в гуне благости, страсти и невежества.

8. Из ложного эго в гуне невежества появились тонкие физические ощущения, а из них — грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти возникли чувства, а из ложного эго в гуне благости — одиннадцать полубогов.

9. Побуждаемые Мной, все эти элементы объединились и начали действовать согласованно. Вместе они образовали вселенское яйцо — Мою дивную обитель.

10. Я явился в этом яйце, лежащем на водах Причинного океана. Из Моего пупка вырос вселенский лотос, а из лотоса возник саморожденный Брахма.

11. Господь Брахма — душа вселенной. Будучи наделен энергией гуны страсти, он по Моей милости предавался великой аскезе и так создал планеты трех уровней (Бхур, Бхувар и Свар), а также управляющих ими полубогов.

12. Рай стал обителью полубогов, Бхуварлока — местом пребывания духов и привидений, а Земля была отведена людям и другим смертным созданиям. Мистики, стремящиеся к освобождению, выходят за пределы этих трех миров.

13. Под Землей Господь Брахма создал обитель для демонов и нагов. Так были сотворены три мира, куда живые существа попадают в результате разных видов деятельности в трех гунах природы.

14. Занимаясь мистической йогой, совершая великую аскезу и отрекшись от мира, можно достичь чистейших планет: Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки. Однако, занимаясь йогой преданного служения, человек достигает Моей трансцендентной обители.

15. Всеми плодами кармической деятельности в этом мире награждаю Я, высший творец, действующий как сила времени. И иногда живое существо всплывает на поверхность этой могучей реки гун природы, а иногда вновь погружается в ее пучину.

16. Все воспринимаемое в этом мире — будь оно маленьким или большим, тонким или толстым, — безусловно, содержит в себе как материальную природу, так и душу, которая наслаждается ею.

17. Золото и глина изначально существуют как материалы. Из золота можно сделать золотые украшения — браслеты, серьги и т. п., а из глины — горшки и тарелки. Исходные вещества (золото и глина) существуют до появления изготовленных из них предметов и продолжат существовать после того, как эти предметы уйдут в небытие. Поскольку золото и глина существуют в начале и в конце, они непременно должны существовать и на промежуточной стадии, принимая форму конкретного объекта, которому мы для удобства даем название, например «браслет», «серьга», «горшок» или «тарелка». Отсюда можно сделать вывод, что, поскольку вещественная причина существует до создания предмета и после его уничтожения, та же причина непременно должна присутствовать и на стадии его проявленного бытия, как его основа и то, что поддерживает его существование.

18. Материальный объект, состоящий из породившей его вещественной причины, в результате преобразования порождает другой материальный объект. Так один сотворенный объект становится причиной и основой другого сотворенного объекта. Таким образом, каждый отдельно взятый предмет можно назвать реальным, ибо он заключает в своей основе тот объект, который был его причиной и в который он вновь превратится, прекратив существование.

19. Материальную вселенную можно считать реальной, ибо ее изначальной причиной и конечным состоянием является природа. Материальная природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, переходя в проявленное состояние благодаря силе времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины.

20. Пока Верховная Личность Бога продолжает взирать на природу, материальный мир существует, непрестанно проявляя в процессе порождения величайшее разнообразие и богатство вселенной.

21. Я — основа вселенской формы, которая демонстрирует бесконечное разнообразие посредством повторяющихся циклов творения, поддержания и разрушения планетных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в их непроявленном состоянии, Моя вселенская форма разворачивает все многообразие материальных творений, по-разному сочетая пять элементов.

22-27. Во время уничтожения материального мира смертное тело живого существа сливается с пищей. Пища сливается с зерном, а зерно возвращается в землю. Земля растворяется в своем тонком свойстве, запахе. Запах растворяется в воде, а вода — в своем собственном качестве, вкусе. Вкус растворяется в огне, а огонь — в форме. Форма растворяется в касании, касание — в эфире, а эфир — в ощущении звука. О благородный Уддхава, все чувства растворяются в своих причинах, то есть в управляющих ими полубогах, а те растворяются в повелевающем ими уме, который, в свою очередь, сливается с ложным эго в гуне благости. Звук соединяется с ложным эго в гуне невежества, а его, всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, поглощает совокупная природа. Совокупная материальная природа, изначальное вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Затем эти гуны погружаются в непроявленную форму природы, а та поглощается временем. Время растворяется в Верховном Господе, пребывающем в облике всеведущего Маха-Пуруши, изначальной движущей силы всех живых существ. Этот Пуруша, источник всей жизни, растворяется во Мне, нерожденной Высшей Душе, пребывающей в Своем «Я» — единственном, что остается. Именно эта Высшая Душа является причиной сотворения и уничтожения всего сущего.

28. Подобно тому как восходящее солнце рассеивает темноту в небе, это научное знание об уничтожении вселенной устраняет из ума прилежного ученика всю иллюзорную двойственность. Даже если иллюзия и проникнет в его сердце, остаться там она не сможет.

29. Итак, Я, обладающий совершенным знанием о материальном и духовном, поведал тебе эту науку санкхьи, которая рассеивает сомнения и прогоняет иллюзию посредством научного анализа процессов творения и разрушения мира.

Глава 25. Три гуны природы и мир за их пределами

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, сейчас Я расскажу тебе, как живое существо, соприкасаясь с той или иной материальной гуной, обретает соответствующую природу.

2-5. Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворенность в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность — вот качества гуны благости. Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворенность даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своем превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы — все это качества гуны страсти. Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтвержденные священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счет других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень — таковы основные характеристики гуны невежества. Теперь же послушай об этих трех гунах в их сочетании.

6. Дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун можно наблюдать в складе ума, характеризующемся понятиями «я» и «мое». Кроме того, на сочетании гун основана обычная мирская деятельность, в которой участвуют ум, объекты восприятия, чувства и потоки жизненного воздуха в грубом теле.

7. Когда человек посвящает себя религии, экономическому развитию и удовлетворению чувств, то вера, богатство и наслаждения, обретенные в результате его усилий, отражают в себе взаимодействие трех гун природы.

8. Когда человек, будучи привязан к семейной жизни, стремится к чувственным наслаждениям и для этого начинает строго следовать своим религиозным и профессиональным обязанностям, мы видим сочетание гун природы.

9. Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, — по таким свойствам, как гневливость.

10. Любой, будь то мужчина или женщина, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью и, освободившись от материальных привязанностей, выполняет свой мирской долг как подношение Мне, считается пребывающим в гуне благости.

11. Если человек поклоняется Мне, выполняя свои обязанности, и при этом рассчитывает на материальную выгоду, это означает, что на него влияет гуна страсти. Тот же, кто поклоняется Мне, желая причинить другим боль, находится в невежестве.

12. Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, однако не затрагивают Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Так живое существо попадает в рабство.

13. Когда гуна благости, сияющая, чистая и благодатная, начинает преобладать над страстью и невежеством, человек наполняется счастьем, обретает праведность, знание и другие добродетели.

14. Когда гуна страсти, вызывающая привязанность, желание независимости и тягу к деятельности, одерживает верх над невежеством и благостью, человек начинает упорно трудиться, чтобы заработать уважение и богатство. Так, находясь под влиянием гуны страсти, он проводит свои дни в тревоге и борьбе.

15. Когда гуна невежества побеждает страсть и благость, она затмевает сознание человека и делает его унылым и глупым. Предаваясь скорби и впадая в иллюзию, человек в гуне невежества слишком много спит, тешит себя пустыми надеждами и причиняет боль другим живым существам.

16. Когда сознание очищается и чувства избавляются от привязанности к материи, живое существо в материальном теле становится бесстрашным и отстраняется от материального ума. Знай же, что эти признаки указывают на преобладание гуны благости, находясь в которой человек имеет возможность постичь Меня.

17. Гуну страсти можно распознать по следующим признакам: деформация разума в результате слишком бурной деятельности, неспособность познающих органов чувств отстраниться от мирских объектов, нездоровое состояние органов действия и беспокойный, мятущийся ум.

18. Когда сознание человека утрачивает ясность и в конце концов совсем угасает, так что он не может ни на чем сосредоточиться, ум его разрушается и погружается в невежество и депрессию. Следует понимать, что на такого человека влияет гуна невежества.

19. Когда растет влияние гуны благости, увеличивается сила полубогов. С увеличением страсти силу получают демоны. Когда же, о Уддхава, усиливается гуна невежества, растет могущество самых злобных существ.

20. Следует понять, что бодрствование в ясном сознании возникает из гуны благости, сон, сопровождающийся сновидениями, берет начало в гуне страсти, а глубокий сон без сновидений появляется из гуны невежества. Четвертое, трансцендентное состояние сознания пронизывает эти три.

21. Ученые люди, хранящие верность принципам ведической культуры, поднимаются все выше и выше, ведомые гуной благости. Гуна невежества понуждает человека стремительно опускаться, воплощаясь каждый раз в более примитивной форме жизни. А под влиянием гуны страсти душа продолжает жизнь за жизнью рождаться человеком.

22. Те, кто покидает этот мир, пребывая под влиянием гуны благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает, охваченный гуной страсти, остаются в мире людей, а те, на кого в момент смерти влияет гуна невежества, должны пойти в ад. Те же, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

23. Действия, совершаемые как подношение Мне и без расчета получить какие-либо плоды, считаются деятельностью в гуне благости. Та деятельность, которая связана с желанием насладиться ее плодами, находится в гуне страсти, а деятельность, вызванная жестокостью и завистью, находится в гуне невежества.

24. Знание Абсолюта — это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления — в гуне невежества. Однако знание обо Мне следует считать трансцендентным.

25. Жизнь в лесу относится к гуне благости, жизнь в городах — к гуне страсти, жизнь в игорном доме — к гуне невежества, а жизнь в местах, где живу Я, полностью трансцендентна.

26. Тот, кто действует без привязанности, находится в гуне благости; тот, кто действует, ослепленный корыстными желаниями, находится в гуне страсти, а тот, кто полностью разучился отличать хорошее от дурного, находится в гуне невежества. Тот же, кто действует, приняв Мое покровительство, считается трансцендентным по отношению к гунам.

27. Вера, питающая духовную жизнь, — это вера в гуне благости, вера, порожденная кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.

28. Полезная, чистая и полученная без особого труда пища находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, тогда как нечистая и приносящая страдания пища принадлежит гуне невежества.

29. Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственных наслаждениях, — к гуне страсти, а счастье, порожденное иллюзией и деградацией, — к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.

30. Таким образом, материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, — все это основывается на трех гунах материальной природы.

31. О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они без исключения состоят из гун природы — всё увиденное, услышанное или представленное в уме.

32. О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порожденной гунами материальной природы. Живое существо, которому удалось одолеть гуны, проявляющиеся из ума, может путем преданного служения полностью вручить себя Мне и так обрести чистую любовь ко Мне.

33. Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание, те, кто разумен, должны избавиться от всей скверны гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне.

34. Свободный от заблуждений и любого общения с материалистами, мудрый человек должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Ему следует победить гуны страсти и невежества, имея дело лишь с тем, что находится в гуне благости.

35. Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен преодолеть и материальную гуну благости, став полностью равнодушным ко всем гунам. Так, свободная от гун, душа, чей ум умиротворен, расстается с причиной своей обусловленной жизни и приходит ко Мне.

36. Освободившись от тонкой обусловленности ума и от гун природы, порожденных материальным сознанием, живое существо видит Мой трансцендентный облик и обретает полное удовлетворение. Такое существо больше не ищет наслаждений во внешней энергии, а также не думает и не вспоминает об этих наслаждениях.

Глава 26. Аила-гита

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Обретя человеческое тело, которое дает возможность постичь Меня, и преданно служа Мне, живое существо может приблизиться ко Мне, источнику всего блаженства и Высшей Душе мироздания, пребывающей в сердце каждого живого существа.

2. Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как всего лишь иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.

3. Никогда не следует общаться с материалистами, жизнь которых посвящена удовлетворению половых органов и желудка. Следуя по их стопам, человек падает в глубочайшую и темнейшую из ям, подобно слепцу, который идет за другим слепцом.

4. Песнь, которую ты сейчас услышишь, пропел знаменитый император Пурурава. Будучи разлучен со своей женой, Урваши, он поначалу пребывал в замешательстве, однако затем совладал со своей скорбью и ощутил свободу от привязанности.

5. Когда она уходила, царь, хотя был обнажен, бросился за ней, как безумец, крича в великом горе: «О жена моя! О ужасная женщина! Остановись!»

6. Хотя многие годы ночами Пурурава наслаждался плотской любовью, эти ничтожные удовольствия так и не утолили его жажды. Его ум был настолько пленен Урваши, что он не замечал, как ночи приходят и уходят.

7. Царь Айла сказал: Увы, посмотрите только, как велика овладевшая мною иллюзия! Эта богиня обнимала меня, обвивая мою шею руками. Мое сердце было так осквернено похотью, что я и думать забыл об уходящих днях жизни.

8. Эта женщина так вскружила мне голову, что я не видел, как встает и садится солнце. Увы, столько лет я проживал свои дни напрасно!

9. Увы, хотя меня считают могущественным императором, лучшим из земных царей, посмотрите только — мои иллюзии сделали меня ручным зверьком у женщин!

10. Я был могущественным властителем, обладающим несметными богатствами, но эта женщина бросила меня, словно я — ничтожная травинка. Но даже тогда, забыв про стыд, обнаженный, я бросился вслед, взывая к ней, как безумец.

11. И куда только делись мое царское величие и власть, сила и независимость? Подобно ослу, которого ослица лягнула в морду, я побежал вслед за этой женщиной, бросившей меня.

12. Какой прок в учености, в аскезе и отречении от мира, какой смысл изучать священные писания, жить в уединении и хранить молчание, если, несмотря на все это, ум похищен женщиной?

13. Проклятье на мою голову! Я настолько глуп, что даже не знал, в чем благо для меня, хотя и самонадеянно мнил себя весьма разумным человеком. Я достиг высокого положения правителя, но позволил женщине взять надо мной верх, будто я — бык или осел.

14. Многие годы я был слугой «нектара» с губ Урваши, но, несмотря на это, в моем сердце вновь и вновь продолжали возникать похотливые желания, которые я никак не мог утолить. Это вожделение было подобно жертвенному огню, который невозможно погасить, возливая в него топленое масло.

15. Кто, если не Верховный Господь, недоступный восприятию материальных чувств, Господь, которому поклоняются мудрецы, черпающие радость в своем «я», сможет спасти мое сознание, похищенное блудницей?

16. Я позволил своему разуму притупиться и не мог совладать со своими чувствами, поэтому даже тогда, когда сама Урваши учтиво дала мне мудрый совет, ум мой так и не прояснился.

17. Как я могу винить ее в своих бедах, когда сам ничего не знаю о своей истинной духовной природе? Я не владею своими чувствами и потому подобен человеку, по ошибке принявшему безобидную веревку за змею.

18. А что есть по сути это нечистое тело — такое мерзкое и источающее дурные запахи? Меня пленили нежное благоухание и красота женского тела, но что представляют собой эти так называемые достоинства? Все это лишь маска, созданная иллюзией.

19-20. Человек никогда не может точно сказать, кому на самом деле принадлежит его тело. Является оно собственностью родителей, подаривших ему жизнь, или жены, доставляющей ему наслаждение, или начальника, который распоряжается им по своему усмотрению? Может, оно принадлежит погребальному огню или собакам и стервятникам, которые в конце концов пожрут его? Или же тело — собственность пребывающей в нем души, которая делит с ним счастье и горе? Или близких друзей, которые воодушевляют и помогают? Хотя человек никогда не может сказать точно, кому принадлежит его тело, он питает к нему огромную привязанность. Материальное тело — нечистая материальная оболочка, которую ожидает самая жалкая участь, но стоит человеку взглянуть на лицо женщины, и он думает: «Какая красавица! Что за очаровательный носик! Только посмотрите на ее чудесную улыбку!»

21. Какая разница между теми, кто пытается наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, экскрементов, мочи и гноя, и обычными червями?

22. Но даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, ни в коем случае не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. В конце концов, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.

23. Поскольку ум не тревожит то, что мы не видим и не слышим, ум человека, обуздывающего свои материальные чувства, сам собой прекращает материальную деятельность и успокаивается.

24. Поэтому никогда не следует позволять своим чувствам свободно вступать в соприкосновение с женщинами или мужчинами, привязанными к женщинам. Даже самые ученые люди не должны доверять шести врагам ума; что уж говорить о глупцах, подобных мне.

25. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пропев эту песнь, Махараджа Пурурава, прославленный среди полубогов и людей, отказался от положения, достигнутого им на планете Урваши. Трансцендентное знание очистило его ум от иллюзии, и он понял, что Я — Высшая Душа, пребывающая в его сердце. Так он наконец обрел умиротворение.

26. Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме.

27. Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне и не зависят ни от чего материального. Они всегда умиротворены, смотрят на всех как на равных, не имеют чувства собственности и свободны от ложного эго, двойственности и жадности.

28. О Уддхава, о самый удачливый из людей! В кругу таких возвышенных преданных всегда идут беседы обо Мне, и любой, кто участвует в них, слушая обо Мне и прославляя Меня, несомненно очищается от всех грехов.

29. Любой, кто слышит, повторяет и трепетно, с почтением хранит в сердце эти рассказы обо Мне, с верой вручает себя Моему покровительству и так обретает преданное служение Мне.

30. Чего еще желать возвышенному преданному, который обрел преданное служение Мне, Высшей Абсолютной Истине, — тому, чьи качества неисчислимы и кто воплощает в Себе все экстатическое блаженство?

31. Как отступают холод, страх и тьма, когда человек приближается к жертвенному огню, так уходят апатия, страх и невежество у того, кто служит преданным Господа.

32. Преданные Господа, умиротворенные и утвердившиеся в абсолютном знании, — высшее прибежище для тех, кто тонет в ужасном океане материальной жизни, то погружаясь, то всплывая на поверхность. Такие преданные подобны крепкой лодке, приплывшей спасти людей, которые вот-вот пойдут ко дну.

33. Как пища — сама жизнь всех созданий, как Я — высшее прибежище для страждущих и как религия — богатство тех, кто покидает этот мир, так и Мои преданные — единственное спасение для тех, кто боится опуститься в ужасные условия жизни.

34. Мои преданные способны даровать другим божественное зрение, тогда как солнце позволяет видеть только земное, и то лишь когда поднимется в небо. Мои преданные — это божества, которым воистину должен поклоняться человек, и его настоящая семья. Они сама душа человека и, по большому счету, неотличны от Меня.

35. Так, утратив желание жить на той же планете, что и Урваши, Махараджа Пурурава отправился странствовать по земле, свободный от всякого мирского общения и полностью удовлетворенный в душе.

Глава 27. Наставления Господа Кришны о поклонении Божеству

1. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, о повелитель преданных, объясни мне, пожалуйста, каким образом следует поклоняться Тебе в Твоей форме Божества? Какими качествами должны обладать преданные, которые поклоняются Божеству, что лежит в основе такого поклонения и каковы его особенности?

2. Все великие мудрецы неоднократно утверждали, что такое поклонение приносит человеку величайшее благо в жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вьясадевы и моего духовного учителя, Брихаспати.

3-4. О великодушный Господь, первоначально наставления о поклонении Божеству изошли из Твоих лотосных уст. Затем великий Господь Брахма передал их своим сыновьям во главе с Бхригу, а Господь Шива — своей жене Парвати. Эта практика признана представителями всех сословий и всех укладов духовной жизни и подходит для каждого. Поэтому я считаю поклонение Тебе в облике Божества самым благотворным видом духовной практики, который подходит даже для женщин и шудр.

5. О лотосоокий, о Верховный Господь всех владык этого мира, поведай Своему преданному слуге об этом пути к освобождению от рабства деятельности.

6. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, в Ведах содержится бессчетное количество предписаний о том, как поклоняться Божеству, поэтому Я расскажу тебе об этом вкратце, последовательно.

7. Человек должен со всем вниманием поклоняться Мне, избрав один из трех способов, посредством которых Я принимаю жертвенные подношения: ведический, тантрический или смешанный.

8. Теперь с верой выслушай Мой рассказ о том, каким образом человек, получивший согласно соответствующим его положению предписаниям Вед статус дваждырожденного, должен преданно поклоняться Мне.

9. Дваждырожденный должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, не лицемеря и с любовью и преданностью поднося подходящие предметы, — Мне, принявшему облик Божества или проявившемуся в земле, огне, солнце, воде или его собственном сердце.

10. Сначала человек должен очистить свое тело. Для этого нужно почистить зубы и помыться. Затем надлежит выполнять второе очищение, нанося на тело глину и повторяя ведические и тантрические мантры.

11. Сосредоточив на Мне свой ум, человек должен поклоняться Мне посредством выполнения предписанных обязанностей, таких как чтение мантры гаятри в определенное время суток (на рассвете, в полдень и на закате). Такие действия рекомендованы Ведами и избавляют поклоняющегося от последствий его кармической деятельности.

12. Говорится, что Божества бывают восьми видов: каменные, деревянные, металлические, глиняные, нарисованные, сделанные из песка, мысленные и сделанные из драгоценных камней.

13. Божество, прибежище всех живых существ, можно установить двумя способами: временно или для постоянного поклонения. Дорогой Уддхава, во втором случае, после того как Божество призвали, Его уже нельзя отозвать обратно.

14. Божество, которое устанавливают на время, можно и призывать, и отзывать по желанию, однако два эти ритуала обязательны, когда Божество представляет собой рисунок, нанесенный на землю. При омовении Божества следует использовать воду, за исключением тех случаев, когда Божество изготовлено из глины, дерева либо раскрашено. В таких случаях полагается просто тщательно очистить Его, без воды.

15. Человек должен поклоняться Мне в Моей форме Божества, используя в качестве подношений всё самое лучшее. Однако преданный, полностью свободный от мирских желаний, может поклоняться Мне с тем, что ему удалось раздобыть. Он даже может поклоняться Мне мысленно, в собственном сердце, рисуя в уме всё необходимое для этого.

16-17. Дорогой Уддхава, в поклонении храмовому Божеству наилучшими подношениями считаются омовение и украшение. Божеству, нарисованному на освященной земле, наибольшее удовольствие доставляет ритуал таттва-виньяса. Подношения из кунжута и ячменя, вымоченных в ги, — это то, что стоит предлагать жертвенному огню, а лучшими формами поклонения Солнцу являются упастхана и аргхья. Поклоняться Мне в форме воды следует, предлагая Мне саму же воду. В действительности, что бы ни предложил Мне с верой Мой преданный — даже если это немного воды, — его подношение очень дорого Мне.

18. Даже самые роскошные дары не доставляют Мне удовольствия, если их приносит непреданный. Однако Я рад любому, даже самому скромному подношению, которое предлагает Мне Мой любящий слуга. И конечно, Я необычайно рад, когда Мне с любовью подносят такие чудесные дары, как ароматическое масло, благовония, цветы и изысканные угощения.

19. Очистившись и собрав все необходимое для поклонения, преданный должен устроить себе сиденье из травы куша, кончики которой направлены на восток. Затем ему следует сесть лицом к востоку или к северу, или, если Божество все время стоит на одном и том же месте, лицом к Нему.

20. Преданный должен освятить разные части своего тела, прикасаясь к ним и произнося определенные мантры. Затем он должен сделать то же самое для Божества, Моего воплощения, после чего рукой снять с Него старые цветы и убрать остатки прежних подношений. Далее нужно по всем правилам подготовить священный сосуд и сосуд с водой для кропления.

21. Затем водой из этого сосуда, прокшании, он должен окропить место, где ему предстоит поклоняться Божеству, а также предметы, которые он собирается поднести, и собственное тело. Далее он должен украсить всевозможными благоприятными субстанциями три сосуда с водой.

22. Затем поклоняющийся должен очистить эти три сосуда. Сосуд с водой для омовения стоп Господа надлежит освятить, повторив хр̣дайа̄йа намах̣, сосуд с водой для аргхьи — со словами ш́ирасе сва̄ха̄, а сосуд, где находится вода для очищения уст Господа, — произнеся ш́икха̄йаи вашат̣. Кроме того, над всеми тремя сосудами следует прочесть мантру гаятри.

23. Поклоняющийся должен медитировать на Меня, в тонкой форме присутствующего в его собственном теле (теперь уже очищенном воздухом и огнем), как на источник всех живых существ. Эта форма Господа открывается осознавшим себя мудрецам в заключительной части священного звука ом.

24. Преданный размышляет о Сверхдуше, чье присутствие переполняет его тело, представляя Ее в облике, соответствующем его духовному опыту. Так он поклоняется Господу со всем старанием и становится полностью поглощен мыслями о Нем. Касаясь разных частей тела Божества и повторяя соответствующие мантры, преданный должен пригласить Сверхдушу войти в Божество. После этого он должен поклоняться Мне.

25-26. Вначале поклоняющийся должен представить себе Мое сиденье, украшенное божествами, олицетворяющими религию, знание, отрешенность и богатство, а также девятью Моими духовными энергиями. Сиденье Господа надлежит представлять себе в виде лотоса о восьми лепестках, шафрановые тычинки в чашечке которого излучают сияние. Затем, следуя предписаниям Вед и Тантр, нужно предложить Мне воду для омовения стоп, воду для очищения уст, аргхью и другие предметы для поклонения. Благодаря этому человек обретет и мирские наслаждения, и освобождение от материального рабства.

27. Далее нужно по порядку поклоняться: диску Господа, Сударшане, Его раковине Панчаджанья, Его палице, мечу, стрелам, луку и плугу, Его оружию мушала, Его драгоценному камню Каустубха, Его цветочной гирлянде и завитку волос на Его груди, называемому Шриватса.

28. Нужно поклоняться спутникам Господа: Нанде и Сунанде, Гаруде, Прачанде и Чанде, Махабале и Бале, а также Кумуде и Кумудекшане.

29. Совершая прокшану и другие ритуалы, следует поклоняться Дурге, Винаяке, Вьясе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все они должны находиться на своих местах, обращенные лицом к мурти Господа.

30-31. Поклоняющийся должен омывать Божество каждый день, и делать это с максимальной роскошью, какую он может себе позволить. Для этого следует использовать воду, ароматизированную сандалом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. При этом он должен петь гимны из Вед: ануваку под названием «Сварна-гхарма», «Махапуруша-видью», «Пуруша-сукту» и различные песни из «Сама-веды», такие как «Раджана» и «Рохинья».

32. Затем Мой преданный должен с любовью нарядить Меня по всем правилам, надев на Меня одежды, брахманский шнур и всевозможные украшения и гирлянды, а также нанеся на Мое тело знаки тилака и умастив его ароматическими маслами.

33. Поклоняющийся должен с верой поднести Мне воду для омовения стоп и очищения уст, ароматические масла, цветы и цельные зерна, а также благовония, светильники и другие предметы.

34. Преданный, если позволяют средства, должен предложить Мне леденцы, сладкий рис, ги, шашкули [пирожные из рисовой муки], апупу [различные сладкие пирожки], модаку [приготовленные на пару вареники из рисовой муки с начинкой из сладкого кокоса и сахара], самьяву [печенья из муки, на ги и молоке, посыпанные сахаром и специями], йогурт, разные овощные супы и прочие изысканные блюда.

35. По особым случаям, а если возможно, то и каждый день, Божеству нужно делать массаж с притираниями, подносить зеркало, предлагать веточки для чистки зубов, омывать Его пятью видами нектара, подносить Ему всевозможные роскошные яства и развлекать Господа пением и танцами.

36. На арене, сооруженной согласно наставлениям священных писаний, преданный должен провести огненное жертвоприношение, используя священный пояс, углубление для подношений и возвышение для алтаря. Разжигая жертвенный огонь, преданный должен воспользоваться собственноручно заготовленными дровами.

37. Разложив на земле траву куша и окропив ее водой, человек должен совершить ритуал анвадхана, как это предписано правилами. Затем ему нужно разложить по местам предметы, предназначенные для подношения, и освятить их, сбрызнув водой из соответствующего сосуда. Затем он должен медитировать на Меня, пребывающего в огне.

38-41. Разумный преданный должен медитировать на Господа, тело которого цветом подобно расплавленному золоту, на Господа, чьи четыре руки украшены блистающими раковиной, диском, палицей и цветком лотоса, на Господа, который всегда умиротворен и облачен в одежды, цветом напоминающие тычинки лотоса. Его шлем, браслеты, пояс и изящные ручные украшения ослепительно сияют. На Его груди — знак Шриватса, сверкающий камень Каустубха и гирлянда из лесных цветов. Далее преданный должен поклоняться этому Господу, бросая в огонь дрова, пропитанные жертвенным ги. Пусть он совершит ритуал агхара, принося на огонь различные жертвенные дары, смоченные ги. Затем ему надлежит совершить подношение шестнадцати полубогам во главе с Ямараджей, называемое свишти-крит. При этом нужно повторять мула-мантры каждого божества и гимн «Пуруша-сукта», содержащий шестнадцать стихов. Выливая в огонь подношение после каждого из стихов «Пуруша-сукты», он должен произносить определенную мантру, называющую каждое божество по имени.

42. Совершив таким образом обряд поклонения Господу, пребывающему в жертвенном огне, преданный должен выразить почтение Его близким спутникам, склонившись перед ними, а затем поднести им дары. После этого ему следует беззвучно повторить мула-мантру Божества, памятуя о том, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Нараяна.

43. Еще раз предложив Божеству воду для очищения уст, человек должен отдать остатки трапезы Господа Вишваксене. Затем пусть он поднесет Божеству душистую воду, чтобы Господь мог освежить рот, и смесь с орехами бетеля.

44. Громко распевая песни вместе с другими преданными, танцуя, разыгрывая представления о Моих трансцендентных играх, слушая и рассказывая истории обо Мне, преданный должен на какое-то время полностью погрузиться в это веселье.

45. Преданный должен выразить почтение Господу, повторяя всевозможные гимны и молитвы из Пуран и других древних книг, а также из обычных, земных преданий. Взывая: «О Господь, будь милостив ко мне!» — он должен пасть ниц, подобно палке, принося поклоны.

46. Склонив голову к стопам Божества, он должен затем встать перед Господом со сложенными руками и молить Его: «О мой Господь, я предаюсь Тебе; пожалуйста, защити меня! Я очень боюсь этого океана материального существования, ибо смерть разверзла надо мною свою пасть».

47. Так вознося Господу молитвы, преданный должен с почтением возложить себе на голову остатки подношений, которые Я вернул ему. Если данное Божество принято отзывать в конце поклонения, то настало время сделать это, и преданный должен вновь поместить свет божественного присутствия в свет лотоса, который находится в его собственном сердце.

48. Человек должен поклоняться Мне в той форме, благодаря которой крепнет его вера. Это может быть как Божество, так и другие Мои истинные проявления. Разумеется, Я пребываю во всех сотворенных созданиях и в то же время обладаю самостоятельным бытием в Своей изначальной форме, ибо Я — Высшая Душа всего сущего.

49. Человеку, который поклоняется Мне разными способами, описанными в Ведах и Тантрах, Я дарую желанное совершенство как в этой жизни, так и в следующей.

50. Преданный должен довести установление Моего мурти до конца, построив для Него прочный храм и разбив прекрасные сады. Эти сады должны служить для того, чтобы поставлять цветы для ежедневного поклонения в храме, для особых процессий с Божеством и для праздничных торжеств.

51. Тот, кто подносит в дар Божеству землю, рынки, города и деревни, чтобы ежедневное поклонение и особые торжества в честь Господа продолжались и впредь, обретает богатства, равные Моим.

52. Установив мурти Господа, человек становится царем над всей землей. Возведя для Господа храм, он получает власть над всеми тремя мирами. Поклоняясь и служа Божеству, он достигает планеты Господа Брахмы, а выполнив все три этих условия, он обретает трансцендентное тело, подобное Моему.

53. Но тот, кто просто преданно служит Мне, не думая о награде за свое служение, приходит ко Мне. Итак, любой, кто поклоняется Мне согласно тому, что Я поведал, в конце концов обретет чистое преданное служение Мне.

54. Любой, кто присваивает имущество полубогов или брахманов, будь то его собственное пожертвование, сделанное прежде, или дар, поднесенный кем-то другим, должен будет стать червем и сто миллионов лет прожить в испражнениях.

55. Не только укравший, но и тот, кто помогал ему, кто подстрекал к преступлению или просто одобрил это деяние, в следующей жизни должны будут разделить с вором последствия его поступка. Каждому из них придется страдать сообразно степени своего участия.

Глава 28. Гьяна-йога

1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Никогда не следует превозносить или критиковать обусловленную природу и деятельность других людей. Этот мир следует воспринимать как просто сочетание материальной природы и наслаждающегося ею живого существа, за которыми стоит единая Абсолютная Истина.

2. Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и тем самым вредит себе.

3. Подобно тому как воплощенная душа утрачивает внешнее сознание, когда ее чувства одолевает посылающая сны иллюзия или глубокий сон, подобный смерти, так и человеку, воспринимающему мир с позиций материальной двойственности, приходится столкнуться с иллюзией и смертью.

4. То, что описывают материальные слова и о чем размышляет материальный ум, не является высшей истиной. А если так, то что в этом иллюзорном мире двойственности может быть воистину хорошим или дурным? И как можно измерить величину этого хорошего и дурного?

5. Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь иллюзорные отражения реальных предметов, они создают видимость чего-то постижимого и наполненного содержанием. Аналогичным образом, хотя самоотождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно пробуждает в ней страх, который не покидает ее до самой смерти.

6-7. Только Сверхдуша — верховный повелитель и творец этого мира, и, следовательно, лишь Она есть то, что создается. И именно Она, Душа всего сущего, поддерживает его и поддерживается, вбирает его и вбирается. Строго говоря, ни одно другое существо не может быть признано отделенным от Нее, Высшей Души, но при этом Она отлична от всего и всех. Облик тройственной материальной природы, постигаемый в Ней, не имеет реального основания. Знай, что материальная природа, состоящая из трех гун, лишь порождение Ее иллюзорной энергии.

8. Итак, Я рассказал, как утвердиться в теоретическом знании и духовном опыте. Человек, который правильно понял это, не занимается мирской критикой или прославлениями. Подобно Солнцу, он свободно странствует по миру.

9. Опираясь на непосредственное восприятие, логические умозаключения, свидетельства священных писаний и личный опыт, человек должен понять, что у этого мира есть начало и конец, следовательно он не является высшей реальностью. Поэтому нужно жить в этом мире, ни к чему не привязываясь.

10. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, материальное бытие не может быть ни ощущением души, или созерцателя, ни ощущением тела, которое является объектом созерцания. Душа по самой своей природе наделена совершенным знанием, а тело — это не обладающая сознанием мертвая материя. Кто же в таком случае ощущает материальное бытие?

11. Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна, и ничто материальное не может покрыть ее. Она подобна огню. Однако неживое материальное тело, подобно дровам, бесчувственно и не обладает сознанием. Так что же в этом мире является субъектом, или носителем, ощущения материальной жизни?

12. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пока физическое тело, чувства и жизненная сила привлекают глупую душу, ее материальное существование будет цвести пышным цветом, хотя по большому счету оно и бессмысленно.

13. Живое существо трансцендентно материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному бытию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

14. Хотя сны могут доставить человеку множество неприятных ощущений, когда он просыпается, его больше не смущает то, что он пережил во сне.

15. Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть — все это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души.

16. Живое существо, ошибочно отождествляющее себя с телом, чувствами, жизненным воздухом и умом и обитающее внутри этих оболочек, принимает облик, который соответствует его качествам и деятельности, обусловленным материей. В зависимости от своих отношений с совокупной материальной энергией оно получает разные имена и под неусыпным контролем верховного времени вынуждено скитаться там и тут по материальному миру.

17. Хотя ложное эго не имеет под собой реальной основы, его можно воспринять во множестве форм — как функции ума, речи, жизненного воздуха и тела. Но уравновешенный мудрец мечом трансцендентного знания, заостренным поклонением истинному духовному учителю, срубит это ложное самоотождествление и будет жить в этом мире свободным от всех материальных привязанностей.

18. Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, непосредственному восприятию, слушанию исторических повествований из Пуран и логическим умозаключениям. Абсолютная Истина, единственное, что существовало до сотворения мира и будет существовать после его разрушения, проявляется еще и как время и как первопричина. Даже на промежуточной стадии существования этого мира Абсолютная Истина — единственная подлинная реальность.

19. Только золото существует до изготовления золотых изделий, и только золото остается, когда эти изделия прекращают свое существование. И в промежутке воистину существует лишь золото, которое используют под разными названиями. Аналогичным образом Я один существую до сотворения этой вселенной, после ее уничтожения и на проявленной стадии ее бытия.

20. Материальный ум проявляется в трех состояниях сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне, — которые созданы тремя гунами природы. Кроме того, ум предстает в трех различных ипостасях: воспринимающего, воспринимаемого и того, кто управляет восприятием. Таким образом, ум проявляется по-разному через все эти тройственные обозначения. Но есть и четвертый фактор, существующий отдельно от всего перечисленного, и только он — Абсолютная Истина.

21. То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в дальнейшем, не существует как таковое и в настоящем, представляя собой лишь внешнее обозначение. По Моему мнению, все, что создано и проявлено посредством чего-то другого, в конечном счете и есть только это, другое.

22. Эти внешние формы, возникшие в результате преобразования материи под влиянием гуны страсти, кажутся нам реальными, хотя на самом деле не существуют. Причина этого в том, что за ними стоит самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина, обнаруживающая Себя в разнообразии материальных чувств, объектов чувств, ума и грубых элементов физической природы.

23. Таким образом, четко осознав посредством логического анализа особое положение Абсолютной Истины, следует со знанием дела отвергнуть ошибочное отождествление себя с материей и отмести все сомнения относительно своей подлинной сущности. Обретя полное удовлетворение в естественном для души состоянии экстаза, нужно воздерживаться от любой деятельности материальных чувств, которая продиктована вожделением.

24. Материальное тело, состоящее из земли, не является нашим истинным «я». То же самое можно сказать и о чувствах, и об управляющих ими полубогах, и о жизненном воздухе, и о воздушной стихии, и о воде, и об огне, и об уме живого существа. Все это просто материя. Ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни эфир или землю, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первичное состояние материального равновесия нельзя назвать подлинной сущностью души.

25. Когда человек правильно понимает, кто Я есть, понимает, что Я — Верховный Господь, что хорошего, если он полностью погрузит свои чувства, которые всего лишь порождения материальных гун, в медитацию? С другой стороны, заслуживает ли он упрека, если чувства его вдруг пришли в возбуждение? Что для солнца тучи, которые собираются и рассеиваются?

26. Небо может демонстрировать различные свойства стихий, которые проносятся по нему, — воздуха, огня, воды и земли, — и такие качества, как жара и холод, которые появляются и исчезают со сменой времен года. Однако небо не обусловливается ни одним из этих качеств. Аналогичным образом Высшую Абсолютную Истину никогда не связывает оскверняющее влияние благости, страсти и невежества, которое служит причиной материальных преобразований ложного эго.

27. При этом до тех пор, пока благодаря постоянному преданному служению Мне человек полностью не избавит свой ум от оскверняющего влияния материальной гуны страсти, он должен очень тщательно избегать контактов с материальными гунами, которые суть порождение Моей иллюзорной энергии.

28. Как болезнь, которую неправильно лечили, возвращается, вновь заставляя пациента страдать, так и ум, не полностью очищенный от дурных наклонностей, останется привязан к мирскому и будет по-прежнему мучить несовершенного йога.

29. Иногда духовному росту тех, кто идет по духовному пути, но пока не достиг совершенства, мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим людям, которых специально для этого подсылают им завистливые полубоги. Но, благодаря достигнутому духовному прогрессу, в следующей жизни такие несовершенные йоги вновь вернутся к своей практике. Они больше никогда не попадутся в сети кармической деятельности.

30. Обычное живое существо занимается материальной деятельностью и испытывает на себе ее последствия. Таким образом различные желания заставляют его до самой смерти трудиться ради плодов. Мудрец же, ощутив блаженство, свойственное его изначальному положению, избавляется от всех материальных желаний и не занимается кармической деятельностью.

31. Мудрый человек, чье сознание утвердилось в истинном «я», даже не замечает деятельности своего тела. Стоит ли его тело, сидит, идет, лежит, мочится, ест или исполняет иные функции — он понимает, что тело действует согласно своей природе.

32. Хотя человек, осознавший свою духовную природу, порой видит нечистый объект или становится свидетелем дурного поступка, он не считает их реальными. Логически понимая, что объекты чувств кажутся нечистыми вследствие влияния иллюзорной материальной двойственности, разумный человек видит их как нечто противоположное реальности и отличное от нее. Так проснувшийся человек воспринимает уходящие сновидения.

33. Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальным невежеством, которое благодаря деятельности гун природы принимает множество разных обличий. Но, если человек совершенствуется в духовном знании и получает освобождение, дорогой Уддхава, это невежество уходит. Однако вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть.

34. Поднимаясь, солнце рассеивает тьму, покрывающую глаза людей, но нельзя сказать, что оно создатель тех предметов, которые предстают перед людскими взорами; эти предметы существовали и раньше. Точно так же, когда человек постигнет Меня, этот опыт, убедительный и реальный, прогонит тьму, покрывающую его истинное сознание.

35. Верховный Господь лучезарен и неизмерим. Он не рождается, Он чистое трансцендентное сознание, проницающее все сущее. Единый и единственный, Он постигается лишь тогда, когда умолкают обычные слова. Именно Он наделяет способностью говорить и приводит в движение потоки жизненного воздуха.

36. Если мы вдруг замечаем в душе какую-то двойственность, это следует считать лишь заблуждением ума. В действительности эта кажущаяся двойственность не имеет иной основы помимо нашей собственной души.

37. Двойственность, состоящая из пяти материальных элементов, постигается лишь в именах и формах. Те, кто говорит, будто эта двойственность реальна, — лжеученые, которые напрасно выдвигают фантастические теории, не имеющие под собой никакого основания.

38. Физическое тело йога, который, несмотря на все старания, еще не достиг совершенства в своей практике, время от времени может подвергаться различным заболеваниям. Поэтому рекомендуется следующее.

39. Некоторые из этих трудностей можно преодолеть, прибегнув к медитации по системе йоги или выполняя определенные сидячие позы и сосредоточенно управляя дыханием. С другими трудностями можно справиться при помощи определенных разновидностей аскезы, мантр или целебных трав.

40. Эти трудности, неблагоприятные для духовной жизни, можно постепенно устранить, если постоянно помнить обо Мне, слушать и повторять Мои святые имена в обществе преданных или следовать по стопам великих учителей йоги.

41. Некоторые йоги с помощью различных способов избавляют тело от болезней и старости и надолго сохраняют его молодым. Так они занимаются йогой, чтобы обрести материальные мистические совершенства.

42. Те, кто сведущ в трансцендентной науке, не слишком ценят материальные мистические совершенства. Те усилия, которые прилагают, чтобы обрести эти совершенства, они считают бессмысленными, ибо душа, подобно дереву, неизменна, тело же, как плод дерева, подвержено гибели.

43. Хотя различные практики йоги могут улучшить состояние физического тела, разумный человек, посвятивший свою жизнь Мне, не рассчитывает при помощи йоги сделать свое тело совершенным и бросает подобные занятия.

44. Йог, который обрел прибежище во Мне, свободен от желаний, ибо в сердце испытывает счастье, источником которого является его душа. И никакие препятствия не способны остановить этого человека в его практике йоги.

Глава 29. Бхакти-йога

1. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь Ачьюта, я боюсь, что путь йоги, описанный Тобой, очень труден для того, кто не может совладать с умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне простыми словами, как достичь той же цели иным, более легким способом.

2. О лотосоокий Господь, зачастую йоги, которые пытаются уравновесить ум, испытывают разочарование из-за своей неспособности достичь состояния транса. В своих попытках подчинить себе ум они очень устают.

3. Поэтому, о лотосоокий Господь Вселенной, люди, подобные лебедям, с радостью укрываются под сенью Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентного экстаза. Те же, кто гордится своими достижениями в йоге и карме, не способны обрести у Тебя прибежище, и Твоя иллюзорная энергия побеждает их.

4. Дорогой Господь, о непогрешимый, вряд ли стоит удивляться, что Ты столь близок со Своими слугами, у которых нет иного прибежища, кроме Тебя. В конце концов, когда Ты приходил в облике Господа Рамачандры и даже великие полубоги, такие как Брахма, оспаривали друг у друга право сияющими кончиками своих шлемов коснуться подушки, на которой покоились Твои стопы, Свою особую любовь Ты выказал обезьянам, таким как Хануман, ибо они не знали иного прибежища, кроме Тебя.

5. И кто же тогда посмеет отвергнуть Тебя, Душу мироздания, самого дорогого друга всех живых существ, Верховного Господа, которому поклоняется весь мир, — Тебя, кто дарует все возможные совершенства преданным, принявшим Твое покровительство? Кто окажется столь неблагодарным, зная о тех благах, которыми Ты одариваешь? Кто отвергнет Тебя, прельстившись чем-то ради материальных наслаждений, которые попросту ведут к забвению Тебя? И что теряем мы — те, кто служит пыли с Твоих лотосных стоп?

6. О Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки, проживи они так же долго, как Брахма, не смогли бы до конца выразить Тебе свою благодарность, ибо Ты проявляешься в двух образах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение.

7. Шукадева Госвами сказал: Так Уддхава, чья любовь к Господу необычайно велика, задавал Ему свои вопросы. Господь Кришна, верховный повелитель всех повелителей, тот, для кого и вся вселенная — игрушка, тот, кто принимает облик трех божеств — Брахмы, Вишну и Шивы, начал отвечать с нежной улыбкой на устах, привлекающей всех и каждого.

8. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Да, Я изложу тебе принципы преданного служения Мне, следуя которым смертный человек способен одолеть неодолимую смерть.

9. Человек должен выполнять все свои обязанности ради Меня, не торопясь и всегда помня обо Мне. Посвятив Мне свой ум и разум, он должен устремить все свои помыслы на желание преданно служить Мне.

10. Нужно обрести прибежище в святых местах, где живут Мои возвышенные преданные. В своем поведении надлежит руководствоваться примером Моих преданных, которые являются среди полубогов, демонов и людей.

11. Один или при стечении народа, человек должен с пением, танцами и другими атрибутами царской роскоши отмечать святые дни, торжества и праздники, предназначенные специально для поклонения Мне.

12. С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Высшую Душу, пребывающим во всех существах и в его собственном сердце, не затронутым материальной скверной и присутствующим повсюду, снаружи и внутри всего, подобно вездесущему небу.

13-14. О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердце всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.

15. У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моем присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, — а также ложное эго.

16. Не обращая внимания на насмешки друзей, нужно перестать думать о себе и о других как о телах и забыть о нерешительности, неизбежно сопутствующей подобным представлениям. Нужно склоняться перед всеми — даже перед собаками, неприкасаемыми, коровами и ослами, — падая ниц на землю, словно палка.

17. Пока в человеке полностью не разовьется способность видеть Мое присутствие во всех живых существах, он должен продолжать поклоняться Мне таким образом, используя свои речь, ум и тело.

18. Благодаря этому трансцендентному знанию о вездесущей Личности Бога человек становится способен видеть Абсолютную Истину повсюду. Тогда, избавившись от всех сомнений, он прекращает кармическую деятельность.

19. Этот метод — использование ума, речи и способностей тела для осознания Моего присутствия во всех живых существах — Я считаю лучшим из методов духовного просветления.

20. Дорогой Уддхава, этот путь, преданное служение Мне, создан лично Мною и потому трансцендентен и свободен от любой мирской корысти. Встав на этот путь, преданный абсолютно ничего не теряет. В этом нет сомнения.

21. О Уддхава, о величайший из святых, оказавшись в опасной ситуации, обычный человек плачет, и его сердце наполняется страхом и скорбью, хотя эти эмоции не способны ничего изменить и потому бесполезны. Но действия, которые человек совершает ради Меня, не преследуя личных мотивов, суть настоящая религиозная практика, даже если внешне они кажутся бессмысленными.

22. Этот путь — высший разум разумного и мудрость самого мудрого, ибо, следуя этим путем, человек получает возможность уже в этой жизни приблизиться ко Мне, вечной реальности, посредством временного и иллюзорного.

23. Итак, Я представил тебе — и вкратце, и в подробностях — полный обзор науки об Абсолютной Истине. Даже полубогам очень трудно постичь эту науку.

24. Я несколько раз поведал тебе это знание, используя ясные доводы. Любой, кто правильно поймет эту науку, избавится от всех сомнений и обретет освобождение.

25. Любой, кто сосредоточится на этих ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед — Высшей Абсолютной Истины.

26. Тот, кто щедро, не скупясь, делится этим знанием с Моими преданными, тот дарует им Абсолютную Истину. Такому человеку Я отдаю Самого Себя.

27. Тот, кто громко декламирует эти слова, содержащие высшее знание, ясное и избавляющее от скверны, день ото дня становится чище, ибо при помощи светоча трансцендентного знания являет Меня другим.

28. Любой, кто ежедневно с верой и вниманием выслушивает эти наставления, все это время занимаясь чистым преданным служением Мне, никогда не запутается в последствиях своих материальных действий.

29. Уддхава, дорогой Мой друг, все ли ты понял в этой трансцендентной науке? Рассеялись ли теперь замешательство и скорбь, возникшие в твоем уме?

30. Не следует делиться этими наставлениями с теми, кто лицемерен, кто не верит в Бога, привык обманывать, не готов слушать с верой, не предан Господу или просто не обладает смирением.

31. Эту науку следует преподавать тому, кто свободен от этих пороков, кто заботится о благополучии брахманов, дружелюбен, праведен и чист. Простые рабочие и женщины, если они преданы Верховному Господу, тоже достойны слушать эти наставления.

32. Человеку любознательному, который усвоил эту науку, нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто отведал самого чудесного на вкус нектара, не захочет пить ничего другого.

33. Люди пытаются добиться успеха в религии, экономическом развитии, удовлетворении чувств и на пути к освобождению и прибегают для этого к аналитическому знанию, ритуальной деятельности и мистической йоге, занимаются мирскими делами и политикой. Но, поскольку ты Мой преданный, во Мне ты легко обретешь все то, к чему люди могут прийти этими разнообразными путями.

34. Человек, который оставил всю кармическую деятельность и, горя желанием служить Мне, полностью вверил себя Моему покровительству, освобождается из круговорота рождений и смертей и наслаждается теми же богатствами, что и Я.

35. Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти слова, произнесенные Господом Кришной, Уддхава, взору которого теперь был открыт весь путь йоги, сложил руки, чтобы поклониться Господу. Но голос его прервался от любви, а глаза наполнились слезами, поэтому он ничего не смог сказать.

36. Успокоив ум, взволнованный переполнявшей его любовью, Уддхава ощутил огромную благодарность Господу Кришне, величайшему из героев династии Яду. Дорогой царь Парикшит, Уддхава склонился к лотосным стопам Господа и коснулся их головой, а затем со сложенными руками произнес следующее.

37. Шри Уддхава сказал: О нерожденный, предвечный Господь, хотя я пал в кромешную тьму иллюзии, теперь, по Твоей милости, благодаря общению с Тобой мое невежество рассеялось. И правда, как могут холод, тьма и страх одолеть того, кто приблизился к сияющему солнцу?

38. В ответ на мою ничтожную преданность Ты милостиво одарил меня, Своего слугу, светочем трансцендентного знания. И какой же преданный, у которого есть хоть какое-то чувство благодарности, сможет оставить Твои лотосные стопы и искать покровительства у другого господина?

39. Крепкие путы моей привязанности к семьям Дашархов, Вришни, Андхаков и Сатватов — путы, которые Ты когда-то набросил на меня посредством Своей иллюзорной энергии, чтобы Твое творение расширялось, — ныне разрублены оружием трансцендентного знания о душе.

40. Поклоны Тебе, о величайший из йогов. Пожалуйста, научи меня, предавшуюся Тебе душу, как обрести неослабную привязанность к Твоим лотосным стопам.

41-44. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, вот Мой наказ: иди в Мой ашрам, называемый Бадарика. Там очисти себя, касаясь священных вод, стекающих с Моих лотосных стоп, и омываясь в них. Избавься от всех последствий своих грехов, взирая на священную реку Алакананду. Одевайся в кору деревьев и питайся тем, что можно без всяких усилий достать в лесу. Оставайся удовлетворенным и свободным от желаний, терпеливо сноси любые проявления двойственности, будь добрым, сдержанным и умиротворенным и храни свое трансцендентное знание и духовный опыт. С постоянным вниманием размышляй над теми наставлениями, которые Я дал тебе, и усвой их суть. Посвяти Мне свои слова и помыслы и всегда пытайся глубже постичь Мои трансцендентные качества. Так ты благополучно минуешь цели, к которым ведут три гуны природы, и наконец вернешься ко Мне.

45. Шукадева Госвами сказал: Так наставляемый Господом Кришной, чей разум устраняет все невзгоды материальной жизни, Шри Уддхава обошел вокруг Господа, а затем пал ниц, коснувшись головой стоп Господа. Хотя Уддхава был свободен от влияния материальной двойственности, его сердце разрывалось, и, уходя, он омыл лотосные стопы Господа своими слезами.

46. Испытывая огромный страх разлуки с тем, к кому он питал непоколебимую привязанность, Уддхава пребывал в смятении и не мог оставить общество Господа. Наконец, многократно склонившись перед Ним, он возложил сандалии своего учителя на голову и ушел, чувствуя великую боль.

47. Затем, поместив Господа глубоко в сердце, этот великий преданный, Уддхава, отправился в Бадарикашрам. Там, предаваясь аскезе, он достиг личной обители Господа, той самой, о которой рассказал ему Сам Господь Кришна, единственный друг всей вселенной.

48. Так Господь Кришна, чьим лотосным стопам служат все великие учителя йоги, поведал Своему преданному это знание, подобное нектару, — поистине, целый океан духовного блаженства. Любой в этой вселенной, кто с великой верой выслушает этот рассказ, несомненно, обретет освобождение.

49. Я склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, предвечным, величайшим из всех, Господом Шри Кришной. Он автор Вед, и только для того, чтобы изгнать из сердец Своих преданных страх материального существования, Он собрал, подобно пчеле, эту сладчайшую суть всего знания и духовного опыта. Затем Он дал отведать этого нектара из океана блаженства Своим многочисленным преданным, и по Его милости они испили этот нектар.

Глава 30. Уход династии Яду

1. Царь Парикшит спросил: Что же делал в Двараке Верховный Господь, защитник всех живых существ, после того как Уддхава, великий преданный, ушел в лес?

2. Как мог лучший из Яду оставить Свое тело, отраду очей всех и каждого, когда Его род был уничтожен проклятием брахманов?

3. Женщины, стоило их взору остановиться на Его трансцендентном образе, уже не могли отвести от него глаз, а когда этот образ через слух проникал в сердца мудрецов, он больше никогда не покидал их. Слова великих поэтов, воспевших красоту этого образа, не только приносят славу своим создателям, но и наделены притягательностью и даруют трансцендентное наслаждение. Узрев этот образ Господа, восседавшего на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра обрели освобождение и духовные тела, подобные телу Господа.

4. Шукадева Госвами сказал: Наблюдая многочисленные тревожные знамения, явившиеся на небе, на земле и в космосе, Господь Кришна обратился к Ядавам, собравшимся во дворце Судхарма, со следующими словами.

5. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучшие из рода Яду, взгляните на все эти предвестия беды, что явились в Двараке подобно знаменам смерти. Нам больше не следует оставаться здесь ни на мгновение.

6. Женщинам, детям и старикам нужно уйти из города и отправиться в Шанкходдхару. Мы же пойдем в Прабхасакшетру, где река Сарасвати течет на запад.

7. Там, чтобы очиститься, мы совершим омовение и, соблюдая пост, сосредоточим ум в медитации. Затем мы должны поклоняться полубогам, омывая их изваяния, нанося на них сандаловую пасту и поднося им различные дары.

8. Мы проведем искупительные ритуалы, пригласив для этого удачливейших из брахманов, а затем станем поклоняться этим брахманам, предлагая им коров, землю, золото, одежды, слонов, лошадей, колесницы и жилища.

9. Поистине, это прекрасный способ противостоять надвигающимся бедам, и он, несомненно, принесет нам величайшую удачу. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может обеспечить всем живым существам высшее рождение.

10. Выслушав эти речи Господа Кришны, врага демона Мадху, старейшины рода Яду выразили согласие, сказав: «Будь по-Твоему». Затем, переправившись на лодках через пролив, они сели на колесницы и проследовали в Прабхасу.

11. Там, согласно наставлениям своего Господа, Верховной Личности Бога, Ядавы с великой преданностью совершили религиозные обряды. Помимо этого, они провели и многие другие благоприятные ритуалы.

12. Затем, по воле Провидения, разум их затмился и они вдоволь напились сладкого напитка майрея, который способен полностью одурманить ум.

13. От чрезмерного количества вина герои рода Яду опьянели и стали вести себя заносчиво. Когда личная энергия Господа Кришны ввела их таким образом в заблуждение, между ними вспыхнула ужасная ссора.

14. Разъяренные, они похватали луки и стрелы, мечи, бхаллы, палицы, пики и копья и напали друг на друга на берегу океана.

15. Восседая на слонах и колесницах с реющими флагами, а также на ослах, верблюдах, быках, буйволах, мулах и даже людях, воины, пребывая в великой ярости, сошлись в жестокой битве и осыпали друг друга стрелами, подобно тому, как слоны в лесу бьются друг с другом своими бивнями.

16. В них проснулась взаимная вражда. Прадьюмна яростно сражался с Самбой, Акрура бился с Кунтибходжей, Анируддха — с Сатьяки, Субхадра — с Санграмаджитом, Сумитра — с Суратхой, а два Гады — друг с другом.

17. Да и другие — Нишатха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит, Бхану и прочие — сошлись в схватке и поубивали друг друга, ослепленные вином и полностью сбитые с толку Самим Господом Мукундой.

18. Совершенно позабыв дружеские чувства, которые они естественным образом питали друг к другу, представители разных кланов рода Яду: Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Висарджаны, Кукуры и Кунти — перебили друг друга.

19. Охваченные иллюзией, сыновья бились с отцами, братья с братьями, племянники с дядьями по отцовской и материнской линии, а внуки — с дедами. Друзья сражались с друзьями, доброжелатели — с доброжелателями. Так близкие друзья и родственники убивали один другого.

20. Когда все их луки поломались, а запас стрел иссяк, когда кончились метательные снаряды, они голыми руками схватили высокие стебли тростника.

21. Как только они схватили в руки эти стебли тростника, те превратились в железные палки, твердые, как молнии. Воины стали снова и снова нападать друг на друга с этим оружием, а когда Господь Кришна попытался их остановить, они набросились и на Него.

22. О царь, охваченные иллюзией, они приняли за врага и Господа Балараму. С оружием в руках они бросились к Нему, намереваясь Его убить.

23. О сын Куру, тогда Кришна и Баларама пришли в ярость. Схватив стебли тростника, Они бросились в бой и, перемещаясь по месту сражения, стали убивать воинов этими палицами.

24. Неистовый гнев этих воинов, настигнутых проклятием брахманов и сбитых с толку иллюзорной энергией Господа Кришны, теперь привел их к гибели, подобно огню, который, разгоревшись в бамбуковой роще, уничтожает весь лес.

25. Когда все члены Его рода были таким образом убиты, Господь Кришна подумал, что бремя Земли наконец спало с нее.

26. После этого Господь Баларама сел на берегу океана и погрузился в медитацию на Верховную Личность Бога. Войдя Сам в Себя, Он покинул этот бренный мир.

27. Увидев, что Господь Рама ушел, Господь Кришна, сын Деваки, молча сел на землю под деревом пиппала, что росло неподалеку.

28-32. Господь проявил Свою ослепительно сияющую четырехрукую форму, лучи которой, подобно огню без дыма, рассеяли тьму во всех направлениях. Тело Его цветом напоминало темно-синюю тучу, а сияние было подобно расплавленному золоту. Его всеблагой облик был отмечен знаком Шриватса. Прекрасная улыбка озаряла Его лотосоподобное лицо, а голову украшали локоны иссиня-черных волос. Его лотосные глаза пленяли своей красотой, а в ушах блестели серьги в форме акул. На Нем были шелковые одежды, нарядный пояс, священный шнур, браслеты, украшения для рук, а также шлем, драгоценный камень Каустубха, ожерелья, ножные браслеты и другие царские атрибуты. Его тело опоясывали гирлянды из цветов, а вокруг стояли воплощения Его личного оружия. Усевшись, Он поместил левую ступню, подошва которой цветом напоминала красный лотос, на правое бедро.

33. В это время туда пришел охотник по имени Джара, который по ошибке принял стопу Господа за оленью морду. Думая, что обнаружил добычу, Джара пронзил стопу Господа стрелой, которую он сделал из железного осколка, уцелевшего от палицы Самбы.

34. Затем, увидев этот четырехрукий образ, охотник ужаснулся нанесенному оскорблению и пал ниц, коснувшись головой стоп Господа, врага демонов.

35. Джара сказал: О Господь Мадхусудана, нет большего грешника, чем я. Я совершил этот поступок по неведению. О чистейший Господь, о Уттамашлока, пожалуйста, прости этого грешника!

36. О Господь Вишну, мудрецы говорят, что любой человек может выйти из тьмы невежества, если будет постоянно помнить о Тебе. О господин, я причинил Тебе зло.

37. Поэтому, о Господь Вайкунтхи, пожалуйста, поскорее убей этого грешного охотника, чтобы никогда больше он не смог нанести подобное оскорбление святому.

38. Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни великие мудрецы — знатоки ведических мантр — не могут понять, как действует Твоя мистическая сила, ибо Твоя иллюзорная энергия покрыла их взор. Так что же в таком случае могу сказать я, человек столь низкого происхождения?

39. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Джара, не бойся. Пожалуйста, поднимись. То, что случилось, произошло по Моему желанию. Теперь же, с Моего разрешения, отправляйся в духовный мир, обитель праведных.

40. Так, выслушав наставления Верховного Господа Кришны, который принимает Свой трансцендентный облик по собственной воле, охотник трижды обошел Его и склонился перед Ним. Затем он покинул это место на воздушном корабле, который появился, чтобы забрать его в духовный мир.

41. Тем временем Дарука разыскивал своего господина, Кришну. Приблизившись к месту, где сидел Господь, он почувствовал в воздухе аромат цветов туласи и пошел на него.

42. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножия баньянового дерева и окруженного сияющим оружием, Дарука не мог совладать с собой из-за любви, переполнявшей его сердце. Глаза его наполнились слезами, он бросился с колесницы и упал к ногам Господа.

43. Дарука сказал: О мой Господь, как в безлунную ночь люди, окруженные тьмой, не могут найти дорогу, так и я, не видя Твоих лотосных стоп, утратил зрение и наугад блуждаю в темноте. Я не знаю, куда иду, и не могу обрести покой.

44. [Шукадева Госвами продолжал:] О лучший из царей, пока возничий говорил, колесница Господа, вместе с лошадьми и флагом, на котором был изображен Гаруда, прямо на его глазах поднялась в небеса.

45. Вслед за колесницей в небеса поднялось и божественное оружие Вишну. Затем Господь Джанардана обратился к Своему колесничему, крайне изумленному этим зрелищем.

46. О колесничий, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как их родные истребили друг друга. Еще скажи им об уходе Господа Санкаршаны и о Моем теперешнем состоянии.

47. Ни ты, ни твои родственники не должны оставаться в Двараке, столице Ядавов, ибо этот город, покинутый Мною, будет затоплен океаном.

48. Все соберите свои семьи и, взяв с собой Моих родителей, под защитой Арджуны отправляйтесь в Индрапрастху.

49. Ты, Дарука, должен хранить непоколебимую преданность Мне. Утвердись в духовном знании и оставь все мирские соображения. Будь умиротворен, понимая, что эти игры — проявление Моей иллюзорной энергии.

50. Получив эти указания, Дарука обошел вокруг Господа и принес Ему многочисленные поклоны. Он поставил лотосные стопы Господа Кришны себе на голову, а потом с печальным сердцем отправился обратно в город.

Глава 31. Уход Господа Шри Кришны

1. Шукадева Госвами сказал: Затем в Прабхасу пришли Господь Брахма, сопровождаемый Господом Шивой с супругой, а также мудрецы, Праджапати и все полубоги во главе с Индрой.

2-3. Пришли предки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары и великие змеи, а также чараны, якши, ракшасы, киннары, апсары и родственники Гаруды. Все они горели желанием увидеть уход Верховной Личности Бога. Придя туда, все они, каждый на свой лад, воспевали и прославляли рождение и деяния Господа Шаури [Кришны].

4. О царь, заполонив небо множеством воздушных кораблей, они с великой преданностью сыпали вниз цветы.

5. Видя перед Собой Брахму, прародителя вселенной, и других полубогов, которые суть Его собственные могущественные экспансии, всесильный Господь закрыл Свои лотосные глаза и сосредоточил ум на Себе, Верховной Личности Бога.

6. Не прибегая к мистической медитации а̄гнейӣ, чтобы сжечь Свое трансцендентное тело — прибежище всех миров, пленяющее сердца их обитателей, объект любого созерцания и размышления, — Господь Кришна вошел в Свою обитель.

7. Как только Господь Шри Кришна покинул Землю, Истина, Религия, Вера, Слава и Красота тут же последовали за Ним. В небесах зазвучали литавры, и с неба дождем посыпались цветы.

8. Большинство полубогов и других высших существ во главе с Брахмой не увидели, как Господь Кришна вошел в Свою обитель, ибо Он скрыл от них Свои перемещения. Но некоторым все-таки удалось мельком увидеть Его, и они были крайне изумлены.

9. Как обычные люди не могут проследить путь молнии, когда она покидает тучу, так и полубоги не смогли увидеть передвижения Господа Кришны, когда Он возвращался в Свою обитель.

10. Однако некоторым полубогам — особенно Господу Брахме и Господу Шиве — удалось выяснить, как действует мистическая сила Господа, и это привело их в изумление. Все полубоги восславили мистическую силу Господа, а затем вернулись на свои планеты.

11. Дорогой царь, пойми, что явление и уход Верховного Господа, напоминающие рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности лишь представление, разыгранное Его иллюзорной энергией, подобное игре актера. Создав эту вселенную, Он входит в нее, на какое-то время разворачивает в ней Свои игры, а в конце — уничтожает. Затем Господь, пребывая в блеске Своей трансцендентной славы, удаляется от дел, связанных с материальным космосом.

12. Господь Кришна вернул сына Своего гуру с планеты повелителя смерти, и мальчик при этом был в своем прежнем теле. Будучи верховным защитником, Он спас и тебя, опаляемого жаром брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Он победил в сражении даже Господа Шиву, несущего смерть посланникам смерти, и отправил охотника Джару в человеческом теле прямо на Вайкунтху. Так неужели же Господь не сумеет защитить Самого Себя?

13. Хотя Господь Кришна, обладая безграничными силами, является единственной причиной сотворения, поддержания и уничтожения бесчисленных живых существ, Он попросту не пожелал, чтобы Его тело и дальше оставалось в этом мире. Так Он показал, к чему следует стремиться тем, кто утвердился в своем «я», и продемонстрировал, что этот бренный мир не имеет подлинной ценности.

14. Любой, кто каждый день встает рано утром и внимательно, с преданностью восхваляет трансцендентный уход Господа Шри Кришны и Его возвращение в Свою обитель, несомненно, достигнет той же высшей обители.

15. Прибыв в Двараку, Дарука бросился к ногам Васудевы и Уграсены и омыл их стопы слезами, скорбя о разлуке с Господом Кришной.

16-17. О Парикшит, Дарука рассказал о полном уничтожении династии Вришни, и, услышав это, люди почувствовали великое смятение в сердце и были потрясены горем. Их переполняла боль разлуки с Кришной, и, спеша в то место, где мертвыми лежали их родные, они ударяли себя по лицу.

18. Не найдя своих сыновей, Кришну и Раму, Деваки, Рохини и Васудева потеряли сознание от боли.

19. Терзаемые разлукой с Господом, Его родители тут же упали замертво. Дорогой Парикшит, затем жены Ядавов взошли на погребальные костры, обнимая своих мертвых мужей.

20. Жены Господа Баларамы также вошли в огонь и обняли тело своего мужа, и жены Васудевы обняли тело Васудевы, войдя в его костер. Невестки Господа Хари вошли в погребальные костры своих мужей, из которых старшим был Прадьюмна. А Рукмини и другие жены Господа Кришны, чьи умы были полностью поглощены мыслями о Нем, вошли в Его костер.

21. Арджуна чувствовал огромное горе в разлуке с Господом Кришной, самым дорогим своим другом. Но, вспоминая трансцендентную песнь, пропетую ему Господом, он утешался.

22. Затем Арджуна проследил, чтобы должным образом были проведены погребальные обряды для мертвых, у которых не осталось членов семьи мужского пола. Он выполнил необходимые церемонии поочередно для каждого из Ядавов.

23. О царь, как только Господь, Верховная Личность Бога, покинул Двараку, ее со всех сторон затопил океан, пощадив лишь Его дворец.

24. Господь Мадхусудана, Верховная Личность Бога, вечно присутствует в Двараке. Из всех благоприятных мест это — самое благоприятное, и простое памятование о нем уничтожает всю скверну.

25. Арджуна забрал в Индрапрастху оставшихся в живых потомков династии Яду — женщин, детей и стариков — и там, в Индрапрастхе, поставил Ваджру правителем Ядавов.

26. Дорогой царь, услышав от Арджуны о смерти своего друга, твои деды поставили тебя хранителем династии и отправились готовиться к уходу из этого мира.

27. Человек, который с верой прославляет эти многообразные игры и воплощения Вишну, Бога богов, освободится от всех грехов.

28. Всеблагие подвиги всепривлекающих воплощений Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и те игры, которые Он явил в облике ребенка, описаны здесь, в «Шримад-Бхагаватам», и в других книгах. Каждый, кто доступным образом пересказывает эти описания Его игр, обретет трансцендентное любовное служение Господу Кришне, который является целью всех достигших совершенства мудрецов.