Шримад-Бхагаватам

Глава 1. Верховный Господь ко всем относится одинаково

1. Царь Парикшит спросил: О брахман! Верховная Личность Бога, Господь Вишну, который желает всем добра и очень дорог каждому, ко всем относится одинаково. Как же мог Он, словно обычный человек, проявить пристрастие — встать на сторону Индры и убить его врагов? Возможно ли, чтобы тот, кто одинаково расположен ко всем, поддерживал одних и враждовал с другими?

2. Господь Вишну, Верховная Личность, Сам — источник всех наслаждений. Ради какой же выгоды Он мог встать на сторону полубогов? Какие блага это Ему сулило? Разве мог трансцендентный Господь бояться асуров и ненавидеть их?

3. О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково.

4-5. Мудрейший Шукадева Госвами сказал: Ты задал великолепный вопрос, о царь. Преданные очень любят рассказы о славных деяниях Господа, раскрывающие и величие тех, кто Ему служит. Беседуя на эти возвышенные темы, человек преодолеет любые мирские невзгоды. Вот почему великие мудрецы, подобные Нараде, непрестанно говорят на темы, почерпнутые из «Шримад-Бхагаватам», давая всем возможность слушать об удивительных поступках Господа и рассказывать о них другим. Теперь, выразив почтение Шриле Вьясадеве, я начну свое повествование о Господе Хари.

6. Господь Вишну, Личность Бога, выше любых материальных качеств, поэтому Его называют ниргуной, «не имеющим свойств». Он нерожденный, а значит, у Него нет материального тела, из-за которого возникают привязанности и ненависть. Хотя Господь неизменно трансцендентен, с помощью Своей духовной энергии Он появлялся в этом мире и выступал в роли обыкновенного человека, исполняя те или иные обязанности, словно простая обусловленная душа.

7. Дорогой царь Парикшит, все материальные качества — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — относятся к материальному миру и ничуть не затрагивают Верховную Личность Бога. Кроме того, никогда не бывает, чтобы влияние всех трех гун усиливалось или ослабевало одновременно.

8. Когда царит благость, процветают мудрецы и полубоги, которых Верховный Господь щедро наделяет этим качеством. Когда господствует гуна страсти, процветают демоны, а когда господствует невежество, процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, помогая всем живым существам получать плоды влияния саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

9. Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

10. Намереваясь создать для живых существ различные тела, соответствующие их наклонностям и карме, Верховная Личность Бога пробуждает все качества материальной природы: саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое тело и наделяет всех способностью творить, поддерживать и разрушать; при этом для поддержания Он использует саттва-гуну, для созидания — раджо-гуну, а для разрушения — тамо-гуну.

11. О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.

12. О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.

13. Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.

14-15. О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.

16. Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья-мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?

17. О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?

18. Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.

19. Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.

20. Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?

21. То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.

22. Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.

23. Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.

24. О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.

25. Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.

26. Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.

27. Нарада Муни продолжал: Преданно служа Верховному Господу, человек не может погрузиться в мысли о Нем столь же глубоко, как те, кто относится к Богу враждебно. Таково мое мнение.

28-29. Червь, которого оса замуровывает в расщелине, всегда со страхом и ненавистью думает о ней и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно так же, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне — сач-чид-ананда-виграхе, — она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу или видит в Нем врага — в любом случае, благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретет духовное тело.

30. Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.

31. О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению.

32. Как бы то ни было, очень важно, чтобы душа глубоко сосредоточилась на личности Кришны. Тот, кто, испытывая одно из пяти упомянутых мною чувств, обратит к Господу свои мысли, непременно вернется домой, к Богу. Однако безбожники вроде царя Вены, вообще не способные хранить в уме образ Кришны, никогда не обретут спасения. Поэтому, с любовью или ненавистью, человек всегда должен думать о Кришне.

33. Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетки по матери, раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну, но из-за проклятия, которое наложили на них брахманы, они пали с Вайкунтхи в материальный мир.

34. Махараджа Юдхиштхира спросил: Что за грозное проклятие могло подействовать даже на освобожденных вишну-бхакт и кто оказался способен проклясть спутников Господа? Не может быть, чтобы те, кто непоколебимо предан Господу, снова пали в материальный мир. Я не могу в это поверить.

35. Тела обитателей Вайкунтхи всецело духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Объясни же мне, как случилось, что спутники Личности Бога из-за наложенного на них проклятия были вынуждены воплотиться в материальных телах, словно обыкновенные души.

36. Великий святой Нарада сказал: Однажды четверо сыновей Господа Брахмы — Санака-кумар, Санандана-кумар, Санатана-кумар и Санат-кумар, — странствуя по трем мирам, оказались на Вишнулоке.

37. Хотя эти четыре великих мудреца были самыми старшими из сыновей Брахмы [даже старше Маричи], они выглядели, как пяти-шестилетние мальчики, и ходили нагими. Решив, что это обычные дети, двое стражей, Джая и Виджая, не пропустили их во врата Вайкунтхалоки.

38. Когда Джая и Виджая закрыли перед Санатаной и остальными Кумарами вход на Вайкунтхалоку, те в великом гневе прокляли их. «Вы, двое привратников, сущие глупцы, — сказали Кумары. — Вами движут материальные страсть и невежество, поэтому вы недостойны жить под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, всецело свободных от этих качеств. Лучше вам не мешкая отправиться в материальный мир и родиться в семье самых грешных асуров».

39. Проклятые так мудрецами, Джая и Виджая низверглись в материальный мир, а сами мудрецы, проникшись состраданием к привратникам, сказали им вслед: «После того, как вы родитесь там три раза, срок проклятия истечет и вы снова окажетесь на Вайкунтхе в своем прежнем положении».

40. Низойдя в материальный мир, Джая и Виджая, два спутника Господа, стали сыновьями Дити; старшего из них звали Хираньякашипу, а младшего — Хираньякша. Все Дайтьи и Данавы [демоны] их очень уважали.

41. Верховный Господь Шри Хари, явившись в образе Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. А Хираньякша принял смерть от Господа Варахи, когда попытался помешать Ему спасти Землю, упавшую в океан Гарбходака.

42. Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.

43. Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.

44. Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.

45. Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.

46. А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.

47. Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.

48. Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.

Глава 2. Хираньякашипу — царь демонов

1. Шри Нарада Муни сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в облике вепря, Варахи, убил Хираньякшу, это очень разгневало и расстроило Хираньякашипу, брата Хираньякши.

2. Кипя от ярости и кусая губы, Хираньякашипу устремил к небу сверкающий гневом взгляд, от которого весь небосклон заволокло дымом. Затем он начал говорить.

3. Страшно было смотреть на его лик, искаженный жутким оскалом, свирепым взглядом и нахмуренными бровями. Подняв свое оружие, трезубец, Хираньякашипу обратился к окружавшим его демонам с такими словами.

4-5. О Данавы и Дайтьи! О Двимурдха, Триакша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пулома, Шакуна и остальные демоны! Прошу вас, внимательно выслушайте меня и не откладывая сделайте то, что я скажу.

6. Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.

7-8. Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.

9. Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.

10. Я сделаю все, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманской культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!

11. Суть брахманской культуры в том, чтобы ублажать Господа Вишну — олицетворение всех жертвоприношений и прочих религиозных обрядов. Господь Вишну — это высшая цель законов религии и прибежище для полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если уничтожить брахманов, никто не будет побуждать кшатриев совершать ягьи, и тогда полубоги, лишившись положенных им подношений, очень скоро расстанутся с жизнью.

12. Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и брахманах и где изучают Веды, основываясь на принципах варнашрама-дхармы. Устраивайте там пожары и вырубайте под корень деревья, дарующие людям жизнь.

13. Демоны, с их страстью к злодейству, внимали наставлениям Хираньякашипу, благоговейно склонив перед ним голову. Затем они выразили ему почтение и принялись исполнять его волю, творя зло всему живому.

14. Демоны стали устраивать пожары в городах и деревнях, в лесах, в садах, в коровьих загонах, в рудниках, где добывали ценные металлы, на пастбищах и на полях. Они сжигали обители святых отшельников, дома земледельцев, горные деревни и поселения пастухов, заботившихся о коровах. Столицы государств и те были преданы огню.

15. Некоторые из демонов ломами и кирками крушили мосты, крепостные стены и городские ворота [гопуры]. Другие, взяв топоры, стали вырубать манговые, хлебные и другие деревья, приносящие съедобные плоды. А некоторые демоны головнями поджигали жилые дома.

16. Из-за нескончаемых страшных злодейств, которые творили приспешники Хираньякашипу, люди лишились возможности совершать предписанные Ведами ритуалы. Полубоги, перестав получать плоды жертвоприношений, тоже забеспокоились. Покинув свои небесные обители, они низошли на землю и, недоступные взору демонов, стали странствовать по ней и наблюдать за происходящим.

17. Совершив погребальные обряды над телом своего брата, охваченный горем Хираньякашипу попытался утешить племянников.

18-19. О царь, Хираньякашипу был страшно разгневан, но, оставаясь великим политиком, он прекрасно знал, как действовать с учетом времени и обстоятельств. Приятными речами он начал успокаивать своих племянников — Шакуни, Шамбару, Дхришти, Бхутасантапану, Врику, Каланабху, Маханабху, Харишмашру и Уткачу. Хираньякашипу утешил также их мать, Рушабхану, доводившуюся ему невесткой, и свою родную мать, Дити. Он обратился ко всем с такими словами.

20. Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники! Не скорбите о смерти Хираньякши, ибо он был великим героем, а для героя погибнуть в сражении с врагом — это славная и желанная смерть.

21. О моя мать, подобно тому как странники, встретившись на постоялом дворе или у колодца с прохладной водой, отдохнут, утолят жажду и пойдут потом каждый своей дорогой, живые существа собираются вместе и образуют семьи, но позже, под влиянием своих прошлых поступков, расходятся кто куда.

22. Душа [живое существо] никогда не умирает — она вечна и неистощима. Она не осквернена материей и может отправиться в любую часть материального или духовного мира. Душа обладает совершенным знанием и полностью отлична от материального тела, но, когда она, злоупотребив своей ничтожной независимостью, встает на неверный путь, ей приходится получать тонкие и грубые тела, создаваемые материальной энергией, и испытывать в материальном мире так называемое счастье и горе. Поэтому не надо скорбеть о том, что душа покинула тело.

23. Из-за того что воды реки не стоят на месте, кажется, будто отраженные в них прибрежные деревья тоже движутся. Или, когда у человека из-за помутнения разума начинают бегать глаза, ему представляется, будто земля под ним тоже пришла в движение.

24. Точно так же, о моя благонравная мать, из-за того что ум обусловленной души возбужден гунами материальной природы, она, хотя и не имеет ничего общего с изменениями тонкого и грубого тела, думает, будто переходит из одного состояния в другое.

25-26. Так сбитое с толку живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних считает своими родственниками, а других — чужими людьми. Подобное заблуждение заставляет нас страдать. Причина всех страданий и так называемых радостей, которые обусловленная душа испытывает в материальном мире, кроется именно в том, что она погрязла в надуманных материалистических концепциях. Такая душа вынуждена рождаться среди представителей разных видов жизни и действовать в разном сознании, создавая себе всё новые и новые тела. Этот круговорот материального бытия называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость, беспокойство — все это плоды телесных представлений о жизни. Порой мы возвышаемся до истинного понимания вещей, а порой снова падаем в пучину заблуждений.

27. В связи с этим есть одна древняя история о том, как Ямараджа дал наставления родственникам умершего человека. Послушайте же эту историю.

28. Когда-то государством Ушинара правил знаменитый царь Суягья. После того как враги этого царя убили его в сражении, родные Суягьи, собравшись вокруг его мертвого тела, стали оплакивать дорогого им человека.

29-31. Золотые доспехи царя, отделанные драгоценными камнями, были разбиты вдребезги; с него упали все украшения и гирлянды; волосы его рассыпались, а глаза потускнели. Стрелы врагов поразили его в самое сердце, и теперь он лежал на поле битвы, весь залитый кровью. Царь погиб в тот самый миг, когда он, желая показать в сражении свою доблесть, яростно закусил губы, и сейчас это отчаянное выражение так и застыло на его лице. Раньше лицо Суягьи красотой было подобно лотосу, но во время боя оно почернело от пыли. Его руки, в которых он держал меч и другое оружие, были отрублены и переломаны. Жены царя, увидев обезображенное тело супруга, тотчас заголосили: «О наш господин, смерть пришла за тобой, а значит, и за нами». Снова и снова произнося эти слова и ударяя себя в грудь, они припали к стопам убитого царя.

32. Жены Суягьи рыдали, и слезы их, стекая по груди, смешивались с красной кункумой и капали на его лотосные стопы; их волосы разметались, а украшения попа́дали на землю. Никто не мог без сочувствия смотреть на цариц, которые, оплакивая мужа, выражали свое горе такими словами.

33. О повелитель, безжалостное провидение сделало тебя недоступным нашему взору. Раньше ты заботился о жителях Ушинары и они были счастливы, но теперь, когда ты от нас ушел, они охвачены горем.

34. О царь, для каждой из нас ты был лучшим другом и никогда не отвечал нам неблагодарностью. Как мы будем жить без тебя? Куда бы ты ни отправился, о герой, вели нам идти за тобой следом и продолжать тебе служить. Не оставляй нас, забери с собой!

35. Пора было сжигать тело Суягьи, но царицы не отдавали его. Они продолжали рыдать над мертвым телом, обнимая его, а тем временем солнце, завершив свой дневной путь, уже почти скрылось за горизонтом.

36. Громкие причитания цариц, рыдавших над телом своего супруга, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа, приняв облик мальчика, появился перед родственниками умершего и дал им наставления.

37. Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?

38. Поразительно, что эти, уже немолодые, женщины явно не превосходят меня мудростью. Должно быть, я родился под счастливой звездой: ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребенку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни, я не погиб, не оказался в пасти хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, еще когда я был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде.

39. Затем, обращаясь к царицам, мальчик сказал: О слабые женщины! Весь мир создается, поддерживается и разрушается только по воле Верховной Личности Бога, причем Сам Господь не подвержен изменениям. Так учат Веды. Материальная вселенная вместе со всем, что в ней движется и стоит на месте, подобна игрушке в Его руках. Как Верховный Господь, Он обладает полным правом и разрушать и защищать.

40. Иногда человек теряет деньги на улице, где любой может их увидеть, но по воле провидения они остаются никем не замеченными и позднее потерявший эти деньги находит их там же в целости и сохранности. С другой стороны, человек, лишенный защиты Господа, может остаться без своих денег, даже если надежно спрячет их в собственном доме. Тот, кого хранит Верховный Господь, даже в джунглях будет цел и невредим, несмотря на полное одиночество. А человек, живущий у себя дома и окруженный заботой родных и близких, может внезапно умереть, и никто не в силах будет его спасти.

41. Каждая обусловленная душа в зависимости от своей кармы получает определенное тело, и, когда срок ее пребывания в этом теле подходит к концу, тело умирает. Хотя вечная душа может находиться в оболочке тонкого и грубого материального тела, относящегося к какому-либо виду жизни, ее не затрагивает влияние этой оболочки, ибо душа не имеет с материальным телом ничего общего.

42. Домохозяин отождествляет себя со своим домом, хотя он и его дом — не одно и то же. Так и все обусловленные души из-за своего невежества отождествляют себя с телом, хотя на самом деле тело отлично от души. Оно создается из земли, воды и огня, подвергается различным изменениям и через какое-то время распадается на те же составляющие. Тело создается и разрушается, но к душе это не имеет никакого отношения.

43. Огонь сокрыт в дровах, но отличен от них; воздух можно ощутить во рту и ноздрях, но он существует отдельно; эфир пронизывает собой все, но ни с чем не смешивается — так и душа, хотя она заключена в темницу материального тела и является источником его существования, полностью отлична от него.

44. Ямараджа продолжал: Не будь вы так глупы, вы бы сейчас не рыдали и не причитали. Царь Суягья, которого вы оплакиваете, никуда не ушел: вот он лежит перед вами. О чем же вы горюете? Вы расстроены тем, что раньше ваш супруг внимал вашим речам и отвечал на них, а теперь он этого не делает. Но ведь тот, кто слушал вас и отвечал вам, находился внутри тела, и вы его никогда не видели. А тело, которое вы все эти годы видели, лежит перед вами, так что горевать вам не о чем.

45. Главное в теле — жизненный воздух, однако он тоже не слушает и не говорит. Более того, не только жизненный воздух, но даже душа не может действовать самостоятельно, ибо на самом деле всем руководит Сверхдуша, учитывающая желания индивидуальной души. Хотя Сверхдуша управляет деятельностью тела, Она отлична и от него, и от жизненной силы.

46. Пять стихий, десять чувств и ум соединяются, чтобы образовать различные части грубого и тонкого тела. В зависимости от своего могущества живое существо связывает себя с одним из высокоразвитых или примитивных материальных тел и позже покидает его. О степени могущества живого существа судят по тому, каким именно телом оно способно обладать.

47. До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью.

48. Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения.

49. Тот, кто глубоко осознал свою духовную природу и до конца постиг истину о том, что душа вечна, а тело бренно, никогда не поддается скорби. Над теми же, кому недостает духовного знания, скорбь непременно будет брать верх. Трудно объяснить что-то людям, пребывающим во власти иллюзии.

50. Жил некогда охотник, который приманивал птиц чем-нибудь съестным, а потом ловил их сетью. Казалось, сама смерть поручила ему убивать птиц.

51. Однажды, бродя по лесу, он увидел двух птиц кулинга, самку и самца, и первая из них польстилась на его приманку.

52. О жены царя Суягьи, кулинга-самец, видя, что судьба подвергла его спутницу страшной опасности, преисполнился великой печали. Охваченный нежной любовью к своей жене и неспособный ее спасти, бедный кулинга стал сокрушаться.

53. О, как жестока судьба! Моя жена оказалась в таком ужасном положении, ей неоткуда ждать помощи, и она так тревожится за меня. Ради чего провидение задумало отнять у меня эту несчастную птичку? Кому от этого будет лучше?

54. Если уж провидение безжалостно забирает у меня жену — половину моего тела, то почему Оно не заберет и меня? Какой мне смысл жить в ущербном теле, горестно оплакивая невозвратимую утрату? Зачем нужна такая жизнь?

55. Бедные птенцы, оставшиеся без матери, ждут в гнезде, когда же она их покормит. Они еще совсем маленькие, у них нет даже крыльев. Как я буду их растить?

56. Так безутешный кулинга оплакивал смерть своей супруги. Тем временем неумолимо приближался срок, когда тот же охотник, ловко спрятавшийся неподалеку, убил и эту птицу: он выстрелил из лука и сразил кулингу наповал.

57. В заключение Ямараджа сказал царицам: Не глупо ли скорбеть о мертвом царе и не видеть, что вас тоже ждет смерть? Из-за своего невежества вы не можете понять, что, даже если будете сотни лет оплакивать своего мужа, он не вернется к жизни, а за это время вы и сами умрете.

58. Хираньякашипу сказал: Пока Ямараджа в облике мальчика поучал родственников царя Суягьи, собравшихся у бездыханного тела героя, те с великим изумлением внимали его философским речам. Так они смогли понять, что все материальное невечно, что рано или поздно всему в этом мире приходит конец.

59. Дав эти наставления неразумным родственникам Суягьи, мальчик, который был не кто иной, как Ямараджа, скрылся от их взора. После этого они наконец совершили над телом царя Суягьи погребальный обряд.

60. Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».

61. Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.

Глава 3. Хираньякашипу решает стать бессмертным

1. Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире: Хираньякашипу, царь демонов, возжелал стать непобедимым для врагов и неприступным для телесных недугов и старости. Он решил обрести все мистические совершенства — аниму, лагхиму и прочие, — а также стать бессмертным и единовластно править всеми планетами вселенной, вплоть до Брахмалоки.

2. В долине у подножия горы Мандара Хираньякашипу начал совершать аскезу, стоя лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядя наверх. Стоять в такой позе необычайно трудно, однако он делал это, чтобы достичь своей цели.

3. От волос на голове Хираньякашипу исходил ослепительный свет — такой же нестерпимо яркий, как от солнца во время разрушения вселенной. Видя, что Хираньякашипу подвергает себя столь суровой аскезе, полубоги, странствовавшие по разным планетам, спешно вернулись в свои обители.

4. От такой аскезы из головы Хираньякашипу появился огонь, который вместе с сопровождавшим его дымом разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие, и низшие планеты.

5. Из-за грозной аскезы Хираньякашипу разбушевались реки и океаны, задрожала земля с ее горами и островами, попадали звезды и планеты. Со всех сторон полыхало пламя.

6. Измученные зноем и крайне обеспокоенные аскезой Хираньякашипу, полубоги покинули свои обители и отправились на планету Господа Брахмы, творца этой вселенной. Представ перед Брахмой, они сказали: О величайший из полубогов, о владыка вселенной! Огонь, который от страшной аскезы Хираньякашипу вырывается из его головы, причиняет нам такие страдания, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах, поэтому мы оставили их и пришли к тебе.

7. О достославный повелитель вселенной, если ты согласен внять нашей мольбе, пожалуйста, не дожидаясь, пока все верные тебе подданные погибнут, покончи с этим злом, несущим смерть всему живому.

8. Хираньякашипу подверг себя жесточайшей аскезе. И хотя ты знаешь, ради чего он это сделал, милостиво выслушай, что мы тебе расскажем о его намерениях.

9-10. «Господь Брахма, величайшая личность во вселенной, достиг своего высокого положения, предаваясь суровой аскезе, развивая мистические силы и погружаясь в транс. Так ему удалось создать эту вселенную и стать в ней самым почитаемым полубогом. Я вечен, время тоже вечно, поэтому на протяжении многих жизней я буду стремиться к такому же аскетизму, мистическому могуществу и глубокой медитации и в конце концов займу пост Господа Брахмы».

11. «Совершив аскезу, я смогу сделать так, что за грехи люди будут получать награду, а за праведные поступки — страдать. Я переверну все порядки, установленные в мире. Ведь даже Дхрувалока в конце калпы будет уничтожена. Зачем же она нужна? Но я так и буду занимать положение Брахмы».

12. О владыка, нам доподлинно известно, что Хираньякашипу подвергает себя суровой аскезе с намерением занять твой пост. Ты — повелитель трех миров. Пожалуйста, без промедления сделай то, что считаешь необходимым.

13. О Господь Брахма, управляя вселенной, ты, безусловно, приносишь огромное благо всем, особенно коровам и брахманам. О важности брахманской культуры и заботы о коровах можно говорить не переставая, ибо благополучие брахманов и коров — источник материального счастья, богатства и успеха. Однако, если, не дай Бог, твое место займет Хираньякашипу, всякому благополучию придет конец.

14. О царь, выслушав полубогов, необычайно могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов сразу же отправился туда, где совершал аскезу Хираньякашипу.

15-16. Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

17. Господь Брахма сказал: Поднимись же, поднимись, о сын Кашьяпы Муни. Всех тебе благ! Ты достиг совершенства в аскезе, и я готов даровать тебе благословение. Проси у меня, чего хочешь: я постараюсь исполнить твое желание.

18. Я поражен твоей стойкостью. Тебя кусают и пожирают всевозможные черви и муравьи, но ты продолжаешь аскезу, храня свой жизненный воздух в костях. Это поистине удивительно.

19. Даже такие святые, как Бхригу, родившиеся раньше тебя, не могли совершить столь суровую аскезу, и в будущем тоже никому не удастся этого сделать. Кто из обитателей трех миров способен без единого глотка воды поддерживать в себе жизнь на протяжении ста небесных лет?

20. О сын Дити, благодаря своей небывалой решимости и аскетизму ты совершил то, что не под силу даже великим святым, а значит, ты одержал надо мной победу.

21. Поэтому, о лучший из асуров, я готов дать тебе любые благословения. Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, неподвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не будет напрасной.

22. Шри Нарада Муни продолжал: Сказав это, невероятно могущественный Господь Брахма, первое существо во вселенной, окропил тело Хираньякашипу чудодейственной водой из своего кувшина камандалу. Хотя тело было почти съедено муравьями и другими насекомыми, эта божественная вода вернула его к жизни.

23. Как только вода из кувшина Господа Брахмы коснулась тела Хираньякашипу, оно полностью восстановилось и стало таким крепким, что выдержало бы удар молнии. Подобно тому как огонь появляется из дров, Хираньякашипу появился из муравейника в облике молодого мужчины, могучее тело которого сияло, словно расплавленное золото.

24. Увидев в небе Господа Брахму, который прилетел к нему на своем лебеде, Хираньякашипу несказанно обрадовался. Он поспешил выразить Брахме почтение и простерся ниц перед ним.

25. Поднявшись с земли, главный из Дайтьев вновь увидел перед собой Господа Брахму, и его охватило ликование. По телу его пробегала дрожь, в глазах стояли слезы, и он со сложенными ладонями стал смиренно, прерывистым голосом, возносить молитвы Господу Брахме.

26-27. Хираньякашипу сказал: Я в глубоком почтении склоняюсь перед повелителем этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенную под влиянием времени окутывает непроглядная тьма. Затем, когда наступает следующий день, этот светозарный повелитель сиянием, которое исходит от его тела, проявляет, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он делает это, используя материальную энергию, состоящую из трех гун. Господь Брахма — прибежище гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

28. Я склоняюсь перед первым существом в этой вселенной — Господом Брахмой, который обладает совершенным знанием и, используя свой ум и могучий разум, создает материальный космос. Именно он делает доступным нашему взору все сущее во вселенной. Поэтому Господь Брахма — причина всех проявлений.

29. Ты, о Светлейший, даруешь жизнь этому миру, а значит, ты хозяин и повелитель всех существ — как движущихся, так и неподвижных, — и ты же пробуждаешь в них сознание. Благодаря тебе существуют ум и все органы действия и познания, от тебя зависят все материальные элементы и их свойства, и ты управляешь всеми желаниями.

30. О господин, ты — олицетворенные Веды, и ты даешь знание брахманам, совершающим ягьи. Так ты распространяешь повсюду семь видов ведических жертвоприношений, главное из которых — агништома. Именно ты побуждаешь ведических жрецов проводить обряды, описанные в трех Ведах. Ты — Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, и у тебя нет ни начала, ни конца. Ты всеведущ и не ограничен во времени и пространстве.

31. О владыка, ты всегда бодрствуешь, и ничто не ускользает от твоего взора. Ты — вечное время, и разными его отрезками — мгновениями, секундами, минутами и часами — ты сокращаешь жизненный срок всех существ. Сам же ты остаешься неизменным и всегда покоишься на одном месте как Сверхдуша — свидетель, и Верховный Господь — нерожденный и вездесущий повелитель, источник жизни всего живого.

32. Среди всего движущегося и неподвижного, высшего и низшего, ничто не существует отдельно от тебя. Твое тело состоит из знания, почерпнутого из Упанишад и других дополнений к изначальным Ведам. Ты, о Хираньягарбха, вмещаешь в себя вселенную, и тем не менее материальный мир, образованный тремя гунами природы, не властен над тобой, ибо ты — его верховный повелитель.

33. О всемогущий! Неизменно оставаясь в своей обители, ты проявляешь в материальном мире вселенский облик, словно желая насладиться этим миром. Ты Брахман, Сверхдуша и древнейшее из существ — Личность Бога.

34. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который из Своего необъятного непроявленного облика развернул материальный космос, все мироздание. Господь обладает внутренней и внешней энергиями, а также смешанной энергией, которая называется пограничной и состоит из всех живых существ.

35. О повелитель, о лучший из дарующих благословения, если ты согласен исполнить мое желание, то сделай так, чтобы ни одно из сотворенных тобой существ не стало причиной моей смерти.

36. Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни даже тому, кто не входит в число твоих созданий.

37-38. Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня убить ни полубогу, ни демону, ни какому-нибудь гигантскому змею с низших планет. Тебе нет равных в бою: никто не в силах сразить тебя. Так благослови же меня, чтобы мне тоже не было равных. Даруй мне полную власть над всеми живыми существами, включая божества, которые правят планетами, и всю славу, что сопутствует этому положению. А кроме того, надели меня всеми видами мистической силы, обретаемой в длительной аскезе и практике йоги — той силы, что никогда не утрачивается.

Глава 4. Хираньякашипу держит в страхе вселенную

1. Нарада Муни продолжал: Господь Брахма остался очень доволен аскезой Хираньякашипу, ибо совершить ее было делом нелегким. В награду за пройденное испытание он исполнил все, о чем просил Хираньякашипу, и даровал ему благословения, которые редко кто получает.

2. Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, большинству людей очень трудно получить то, о чем ты меня просишь. И все же, сын мой, я дам тебе эти благословения, какими бы недоступными они ни были.

3. Так Господь Брахма, чьи благословения не бывают напрасны, ответил на поклонение Хираньякашипу, лучшего из демонов, и удалился в свою обитель, прославляемый великими мудрецами и святыми.

4. Хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы желанные благословения и обрел сияющее золотом тело, он помнил о гибели своего брата и все так же ненавидел Господа Вишну.

5-7. Хираньякашипу покорил вселенную. Этот великий демон завоевал все три мира с их высшими, средними и низшими планетами, в том числе и теми, на которых живут люди, гандхарвы, гаруды, гигантские змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Ману, якши, ракшасы, пишачи и их предводители, а также главные привидения и бхуты. Он победил правителей всех остальных обитаемых планет и подчинил их своей власти. Так, завоевав все планеты, он стал единовластным повелителем вселенной.

8. Несметно богатый, Хираньякашипу поселился в раю, где находится знаменитый сад Нандана, дарованный полубогам для наслаждений. Он жил в роскошном дворце Индры, владыки рая. Этот дворец, построенный самим Вишвакармой, зодчим полубогов, был так прекрасен, словно в нем жила богиня процветания вселенной.

9-12. Лестницы в обители Индры были сделаны из кораллов, пол — из бесценных изумрудов, стены — из хрусталя, а колонны — из камня вайдурья. Там были изумительные балдахины, сиденья, украшенные рубинами, и молочно-белые ложа, отделанные жемчугом. Жительницы этого дворца, чьи лица были неописуемо прекрасны и сияли белозубой улыбкой, прогуливались повсюду, мелодично позванивая ножными колокольчиками и ловя свое отражение в драгоценных камнях. Но полубоги, несмотря на всю эту роскошь, были очень подавленны, потому что им приходилось склоняться к стопам Хираньякашипу, который непрестанно ругал и наказывал их безо всякой причины. Живя во дворце Индры, Хираньякашипу был необычайно суров с каждым.

13. О царь, Хираньякашипу очень любил хмельные напитки с крепким запахом, поэтому он всегда был пьян и взгляд его медно-красных глаз блуждал из стороны в сторону. Он вызывал у окружающих отвращение, но из-за того, что, занимаясь мистической йогой и совершая великую аскезу, Хираньякашипу обрел огромное могущество, все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, — всячески старались ублажить его и собственными руками подносили ему разные дары.

14. О сын Панду [Махараджа Юдхиштхира], восседая на троне Индры, необычайно могущественный Хираньякашипу подчинил себе обитателей всех планет. Двое гандхарвов — Вишвавасу и Тумбуру, — а также я и все видьядхары, апсары и мудрецы неустанно пели ему молитвы, всячески восхваляя его.

15. Те, кто строго исполнял обязанности в соответствии со своей варной и ашрамом, приносили Хираньякашипу жертвы и богатые дары, а он, вместо того чтобы разделить эти подношения между полубогами, забирал все себе.

16. Словно в страхе перед Хираньякашипу, Земля, состоящая из семи островов, приносила урожаи не дожидаясь, пока ее вспашут. Этим она напоминала коров сурабхи из духовного мира или коров кама-дугха с райских планет. Земля обеспечивала всех зерном, коровы в изобилии давали молоко, а небо услаждало взор чудесными явлениями.

17. Все океаны, что есть во вселенной, а также их жены — реки, впадающие в эти океаны, — приносили в своих волнах драгоценные камни для Хираньякашипу. Во вселенной есть океаны соленой воды, сока сахарного тростника, вина, топленого масла, молока, йогурта и пресной воды.

18. Долины, раскинувшиеся среди гор, стали местом развлечений Хираньякашипу, который сделал так, что в любое время года деревья и другие растения пышно цвели и давали много плодов. Всеми процессами — будь то орошение, иссушение или сжигание, за которые обычно отвечают Индра, Ваю и Агни, — Хираньякашипу правил сам, не нуждаясь в помощи полубогов.

19. Хотя Хираньякашипу подчинил своей власти все стороны света и мог сколько угодно предаваться желанным его сердцу наслаждениям, он не был удовлетворен, ибо, вместо того чтобы обуздать свои чувства, всегда оставался их слугой.

20. Безмерно гордый своими богатствами, Хираньякашипу очень долгое время нарушал законы и предписания, изложенные в авторитетных шастрах. Так проходила его жизнь после того, как великие брахманы — четыре Кумара — прокляли его.

21. Правители разных планет и все остальные очень страдали от ужасных наказаний, которые им приходилось терпеть от Хираньякашипу. Исполненные страха и отчаяния и неспособные найти иное прибежище, они вверили себя Верховной Личности Бога, Господу Вишну.

22-23. «Мы в глубоком почтении склоняемся перед той стороной горизонта, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются чистые души, отрекшиеся от мира великие святые, и откуда они уже не возвращаются». Таким образом, погрузившись в эту медитацию, не засыпая и на мгновение, полностью владея своим умом и питаясь только воздухом, полубоги, управляющие разными планетами, стали поклоняться Хришикеше.

24. И тогда полубоги услышали божественный глас, который был подобен раскатам грома и прогонял любые страхи. Недоступный материальному зрению, Господь обратился к полубогам с такими словами.

25-26. О лучшие из мудрецов, не бойтесь! Да сопутствует вам удача во всем. Станьте Моими преданными, слушая и пересказывая повествования обо Мне и вознося Мне молитвы. Такая деятельность — источник благословений для всех живых существ. Я прекрасно знаю о злодеяниях Хираньякашипу и очень скоро положу им конец. Пока же наберитесь терпения и подождите.

27. Кто ненавидит полубогов (представителей Верховной Личности Бога), кто ненавидит вайшнавов, брахманов и коров, ненавидит ведическое знание и религиозные заповеди, а в конечном счете ненавидит и Меня, Верховного Господа, — те непременно будут уничтожены вместе с созданной ими цивилизацией.

28. Когда Хираньякашипу станет мучить своего сына Прахладу — великого преданного, спокойного, рассудительного и ни с кем не враждующего, — Я убью Хираньякашипу, несмотря на все благословения, которые он получил от Брахмы.

29. Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховный Господь, духовный учитель каждого, утешил Своими словами полубогов, обитавших на райских планетах, те выразили Ему почтение и спокойно вернулись в свои обители, хорошо понимая, что демон Хираньякашипу, по сути дела, уже мертв.

30. У Хираньякашипу было четыре замечательных сына, наделенных многими достоинствами, и лучшего из них звали Прахладой. Прахлада олицетворял собой все божественные добродетели, ибо был чистым преданным Верховного Господа.

31-32. [В этом стихе описываются качества Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу.] Обладая всеми качествами настоящего брахмана, он отличался благонравием и был полон решимости постичь Абсолютную Истину. Он в совершенстве владел своими чувствами и умом. Подобно Сверхдуше, он был лучшим другом каждого и желал добра всем живым существам. Он с готовностью прислуживал любому уважаемому человеку, а о бедных заботился, как отец о своих детях. Для сверстников он был любящим братом, а своих духовных наставников, школьных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он мог бы возгордиться своим образованием, богатством, красотой или знатным происхождением, однако в нем не было ни капли высокомерия.

33. Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, сам он был великим преданным Господа Вишну. В отличие от своих сородичей, он никогда не питал враждебных чувств к вайшнавам. Он был спокоен, даже если ему грозила опасность, и не проявлял ни малейшего интереса к описанной в Ведах кармической деятельности. Все материальное он считал бесполезным и потому был свободен от мирских желаний. Он всегда владел своими чувствами и жизненной силой и, обладая стойким разумом и решимостью, держал в узде вожделение.

34. О царь, святые мудрецы и вайшнавы по сей день восхваляют Махараджу Прахладу за его великие добродетели. Как все замечательные качества вечно пребывают в Верховной Личности Бога, так они неизменно есть и в Его преданном — Махарадже Прахладе.

35. О Махараджа Юдхиштхира, где бы ни заходила речь о деяниях и качествах святых, даже враги демонов — полубоги, — а тем более ты и другие люди, упоминают о Махарадже Прахладе как о великом преданном.

36. Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Всудеву, Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой [махатмой].

37. С самого младенчества Махараджа Прахлада не проявлял никакого интереса к игрушкам. Он отказался от всех детских развлечений и, полностью погруженный в сознание Кришны, был молчалив и спокоен. Поскольку его ум неизменно влекло к Кришне, он не понимал, как другие могут жить лишь ради чувственных удовольствий.

38. Махараджа Прахлада всецело был поглощен мыслями о Кришне и, пребывая в объятиях Господа, даже не сознавал, как он сидит, ходит, лежит, ест, пьет или разговаривает; любая потребность его тела удовлетворялась сама собой.

39. Пребывая в полном сознании Кришны, он то плакал, то смеялся, а иногда, охваченный ликованием, пел во весь голос.

40. Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм.

41. Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполнявшей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы.

42. Благодаря тому что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарял их трансцендентным блаженством.

43. О царь Юдхиштхира, демон Хираньякашипу мучил этого возвышенного и необычайно счастливого преданного, который был его собственным сыном.

44. Махараджа Юдхиштхира сказал: О лучший из духовных наставников и величайший святой среди полубогов, почему Хираньякашипу причинил столько зла своему родному сыну — Махарадже Прахладе, ведь он был чистой, возвышенной душой, настоящим святым? Пожалуйста, объясни мне это.

45. Отец и мать всегда полны нежной любви к своим детям. Если дети ведут себя непослушно, родители наказывают их, но они делают это в назидание ребенку и ради его же блага, а вовсе не потому, что относятся к нему враждебно. Как же мог Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, подвергать наказаниям такого возвышенного сына? Я очень хотел бы понять это.

46. Махараджа Юдхиштхира продолжал: Разве может отец быть столь жестоким к послушному, благонравному и почтительному с ним сыну? Господин мой, это просто неслыханно, чтобы любящий отец наказывал своего добродетельного сына, желая убить его. Рассей же, о брахман, наши сомнения, объясни, в чем тут дело.

Глава 5. Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

1. Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.

2. Махараджа Прахлада не нуждался в образовании, ибо уже постиг науку преданного служения. Но когда Хираньякашипу отправил его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те приняли Прахладу в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.

3. Хотя Прахлада слушал своих учителей и прилежно повторял за ними правила политики и экономики, он понимал, что жить по этим правилам — значит делить окружающих на друзей и врагов, и потому мирская наука ему не нравилась.

4. О царь Юдхиштхира, как-то раз Хираньякашипу, владыка демонов, усадил Прахладу к себе на колени и с глубокой нежностью спросил его: «Скажи мне, сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?»

5. Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.

6. Нарада Муни продолжал: Когда Хираньякашипу, царь демонов, услышал от Махараджи Прахлады слова о самоосознании и преданном служении Господу — слова, говорившие о приверженности Прахлады к врагам отца, — он рассмеялся и сказал: «Вот как поучения недругов губят детский разум».

7. Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под видом обычных людей».

8. Когда слуги Хираньякашипу привели Прахладу обратно в гурукулу [туда, где брахманы обучали детей], жрецы демонов, Шанда и Амарка, обратились к нему с мягкими словами. Стараясь говорить как можно спокойнее и ласковее, они задали Прахладе такие вопросы.

9. Прахлада, сынок, да будет жизнь твоя мирной и благополучной. Пожалуйста, не обманывай нас, скажи чистую правду. Все другие мальчики, в отличие от тебя, не ведут таких странных речей. Откуда ты получил эти наставления? Как твой разум подвергся столь пагубному влиянию?

10. О лучший из членов твоей семьи, сам ли ты осквернил свой разум или это сделали какие-то враги? Мы, твои учителя, с нетерпением ждем ответа. Пожалуйста, расскажи нам правду.

11. Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.

12. Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы — вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».

13. Человек, привыкший делить окружающих на врагов и друзей, не способен увидеть пребывающую в нем Сверхдушу. Что говорить о таких людях — ведь порой даже Господь Брахма и другие великие знатоки Вед не могут до конца понять, как идти путем преданного служения. Все это происходит по воле Верховного Господа, и только благодаря тому, что Он Сам одарил меня разумом, я встал на сторону того, кого вы считаете своим врагом.

14. О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.

15. Святой мудрец Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям — Шанде и Амарке, отпрыскам Шукрачарьи, — великий Махараджа Прахлада умолк. А эти так называемые брахманы обрушили на него свой гнев. Поскольку они были слугами Хираньякашипу, их очень расстроили слова Махараджи Прахлады, и они принялись его ругать.

16. А ну-ка принесите палку! Этот Прахлада позорит наше доброе имя. Из-за своих порочных убеждений он стал для династии демонов не лучше, чем кусок угля. Надо применить к нему последний из четырех способов обуздания непокорных.

17. Этот негодяй Прахлада — словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу. Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — это топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.

18. Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.

19. Спустя некоторое время учителя Махараджи Прахлады, Шанда и Амарка, решили, что теперь он уже знает, как охлаждать пыл бунтарей, как ублажать их, предоставляя им престижные посты, как применять принцип «разделяй и властвуй» и как наказывать непокорных. Однажды, после того как мать Прахлады сама искупала его и надела на него лучшие одежды и украшения, учителя привели Прахладу к его отцу.

20. Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу, и тот, с нежностью глядя, как кланяется его дитя, стал осыпать мальчика благословениями и обнял его обеими руками. Любой отец, обнимая своего сына, испытывает радость, и Хираньякашипу тоже почувствовал себя очень счастливым.

21. Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, Хираньякашипу усадил Махараджу Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Со слезами отцовской нежности, омывавшими улыбающееся лицо Прахлады, Хираньякашипу обратился к своему сыну.

22. Хираньякашипу сказал: Прахлада, сынок, да будет долгой твоя жизнь. Ты уже давно слушаешь наставления своих учителей. Поведай же мне о лучшем из того, что довелось тебе от них узнать.

23-24. Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

25. Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу ужасно разгневался. Губы его задрожали, и он стал отчитывать Шанду, сына своего гуру Шукрачарьи.

26. О негодный, гнусный потомок брахмана, ты ослушался меня и встал на сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Как ты мог совершить такую глупость?

27. Тот, кто когда-либо совершал грехи, со временем непременно начинает болеть. Точно так же в мире есть много обманщиков, которые выдают себя за наших друзей, однако рано или поздно по их действиям становится ясно, что на самом деле они — наши враги.

28. Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг царя Индры, о владыка! Ни я, ни другие не учили твоего сына тому, что он сейчас сказал. Склонность к преданному служению развилась в нем сама собой, поэтому не гневайся, пожалуйста, и не возводи на нас напраслину. Нехорошо так оскорблять брахманов.

29. Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»

30. Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

31. Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

32. Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.

33. Сказав это, Махараджа Прахлада замолчал, и Хираньякашипу, ослепленный яростью, сбросил его со своих колен на землю.

34. От возмущения и гнева глаза у Хираньякашипу стали красными, как расплавленная медь, и он сказал своим слугам: Заберите от меня этого мальчишку, о демоны! Он достоин смерти. Убейте его сейчас же!

35. Этот мальчик, Прахлада, — убийца моего брата, ибо он отверг свою семью ради того, чтобы, словно простой слуга, преданно служить нашему врагу, Господу Вишну.

36. Прахладе всего пять лет, но он уже разорвал узы любви, связывавшие его с отцом и матерью. Разве можно полагаться на такого человека? Я очень сомневаюсь, что он не предаст однажды и своего Вишну.

37. Лесные травы — не люди, но, если они обладают лечебным действием, к ним относятся очень бережно. Точно так же, если человек, родившийся в другой семье, настроен к тебе благожелательно, надо заботиться о нем, как о родном сыне. С другой стороны, если какая-то часть тела поражена опасной болезнью, ради здоровья остальных частей тела ее нужно отрезать. И даже собственного сына, в жилах которого течет твоя же кровь, надо отвергнуть, если он настроен к тебе враждебно.

38. Необузданные чувства — враги любого йога, идущего путем духовного осознания. Так и Прахлада: хотя кажется, что он настроен доброжелательно, на самом деле он сущий враг, ибо я не в силах подчинить его своей власти. А раз он враг, его необходимо убить — убить любыми средствами и в любое время: когда он ест, спит или просто сидит.

39-40. Тогда демоны-ракшасы, слуги Хираньякашипу, принялись пронзать трезубцами нежное тело Махараджи Прахлады. Сам вид этих демонов наводил ужас: у них были страшные лица с оскаленными острыми зубами и медно-красными бородами и гривами. С оглушительными криками «Руби его! Проткни!» они стали бить Махараджу Прахладу, который сидел молча и неподвижно, погруженный в мысли о Верховной Личности Бога.

41. Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.

42. О царь Юдхиштхира, когда все попытки убить Махараджу Прахладу оказались тщетными, перепуганный Хираньякашипу, царь демонов, стал придумывать другие способы уничтожить его.

43-44. Хираньякашипу бросал своего сына и под ноги огромным слонам, и в самую гущу страшных гигантских змей, и в пропасть с высокой горы; он пытался уничтожить Прахладу с помощью колдовства и всевозможных магических трюков, держал его в темнице, подсыпал ему яд, морил голодом, выгонял его на мороз и ветер, бросал в огонь, в воду, обрушивал на него тяжелые камни, но так и не смог убить его. Увидев, что он не в состоянии причинить безгрешному Прахладе ни малейшего вреда, не на шутку встревоженный Хираньякашипу задумался, что же ему делать дальше.

45. Хираньякашипу думал: Как я только не ругал этого Прахладу и каких только способов не изобрел, чтобы убить его, но, несмотря на все старания, у меня ничего не получилось. Он защитил себя собственными силами и ничуть не пострадал от моего коварства и жестокостей.

46. Хотя Прахлада еще совсем ребенок, даже вблизи меня он не испытывает никакого страха. Он и на миг не забывает о служении своему повелителю, Господу Вишну, и всегда помнит о моих недостойных поступках; он — словно скрученный кольцом собачий хвост, который невозможно выпрямить.

47. Я вижу, что этот мальчик обладает безграничным могуществом: ни одна из моих кар не сломила его бесстрашия. Он будто бы бессмертен. Мне же из-за своей враждебности к нему придется, наверное, умереть. А может быть, этого и не произойдет.

48. От подобных мыслей царь Дайтьев впал в уныние и его тело утратило былой блеск; он молчал и не поднимал головы. Тогда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, отозвав Хираньякашипу в укромное место, сказали ему такие слова.

49. О владыка, мы знаем, что стоит тебе шевельнуть бровями, как правители всех планет приходят в ужас. Ты один, без чьей-либо помощи, завоевал все три мира. Поэтому мы не видим причин для твоего уныния и тревог. Прахлада — всего лишь ребенок и не может принести тебе вреда. В конце концов, его недостатки и достоинства ничего не значат.

50. До возвращения нашего духовного учителя, Шукрачарьи, свяжи этого ребенка путами Варуны, чтобы он с перепугу не убежал. В любом случае, когда он подрастет, усвоит наши наставления, послужит нашему духовному учителю, в его разуме произойдут перемены. Так что тебе не о чем беспокоиться.

51. Хираньякашипу согласился с наставлениями Шанды и Амарки, сыновей его духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу обязанностям, которым следуют представители царских семей.

52. Тогда Шанда и Амарка стали день за днем усердно обучать смиренного и кроткого Махараджу Прахладу принципам мирской религии, а также тому, как приумножать материальные блага и удовлетворять свои чувства.

53. Шанда и Амарка учили Махараджу Прахладу трем видам материальной деятельности, к которым относятся совершение религиозных обрядов, повышение материального благосостояния и удовлетворение чувств. Однако Прахлада был выше этих наставлений и не видел в них ничего ценного, ибо такие наставления основывались на двойственности материального бытия и побуждали человека вести мирскую жизнь, неизменно сопровождаемую муками рождения, болезней, старости и смерти.

54. Когда учителя уходили заниматься домашними делами, другие ученики, сверстники Махараджи Прахлады, звали его, чтобы вместе поиграть в перерыве между занятиями.

55. И тогда Махараджа Прахлада, обладавший высшим знанием, очень доброжелательно обращался к своим одноклассникам. Улыбаясь, он начинал объяснять им бессмысленность материалистического образа жизни и из сострадания к ним давал свои наставления.

56-57. О царь Юдхиштхира, все одноклассники Махараджи Прахлады очень любили и уважали его; поскольку они были еще детьми, их разум был не сильно загрязнен наставлениями и примером их учителей, привязанных к двойственному материальному миру с его жалкими телесными удовольствиями. Забыв о своих игрушках, мальчики усаживались вокруг Махараджи Прахлады и слушали его. Их сердца и взоры были устремлены к нему, и они жадно внимали его словам. Хотя Махараджа Прахлада и родился в семье демона, он был великим преданным и желал этим мальчикам добра. Именно поэтому он стал говорить им о суетности мирского бытия.

Глава 6. Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

1. Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.

2. Родившись человеком, живое существо обретает возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все, особенно люди, должны поклоняться лотосным стопам Господа Вишну и преданно служить Ему. Преданное служение — естественное занятие для каждой души, ибо Господь Вишну, Верховная Личность Бога, очень дорог всем живым существам и Он — их повелитель и благожелатель.

3. Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.

4. Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания.

5. Поэтому если человек, живущий в материальном мире [бхавам рита], способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни.

6. Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни.

7. В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую.

8. Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу.

9. Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье [жене, детям и другим родственникам].

10. Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатства, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.

11-13. Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? Человек, привязанный к семейной жизни, подобен шелкопряду, который вьет кокон, а потом сам же из него не может выбраться. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу?

14. Человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о ее поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит ее. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь на вызывает в нем отвращения.

15. Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.

16. Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.

17-18. Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, — это женщины. Похотливые мужчины — просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нараяны, источника всех полубогов. Только преданные Нараяны способны достичь высшей цели жизни — освободиться от материального рабства.

19. О сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, — Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец. А значит, ничто не может помешать человеку — будь то ребенок или старик — поклоняться Господу и доставлять Ему удовольствие; это можно делать при любых обстоятельствах. Живые существа и Верховный Господь связаны друг с другом вечными отношениями, поэтому удовлетворить Господа совсем не трудно.

20-23. Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхвара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

24. Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.

25. Для того, кто удовлетворил Верховную Личность Бога — причину всех причин, источник всего сущего, — нет ничего недостижимого. Господь обладает бесчисленными духовными добродетелями. Поэтому какой смысл преданным, поднявшимся над гунами материальной природы, стремиться к мирскому благочестию, богатству, чувственным удовольствиям и освобождению — ведь все это приходит к человеку само собой благодаря взаимодействию трех гун? Нам, преданным, которые постоянно прославляют лотосные стопы Господа, незачем просить у Него благ, приносимых дхармой, артхой, камой или мокшей.

26. Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и потому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну.

27. Верховный Господь Нараяна, друг и благожелатель всех живых существ, открыл эти духовные истины великому мудрецу Нараде. Без милости такого святого, как Нарада, необычайно трудно проникнуть в тайны этой сокровенной науки, однако любой, кто примет покровительство одного из духовных учителей — преемников Нарады, — непременно сумеет постичь ее.

28. Махараджа Прахлада продолжал: Я получил духовное знание от великого святого Нарады Муни, который непрестанно служит Господу. Знание это, называемое бхагавата-дхармой, всецело научно. Оно основано на логике и философии и полностью свободно от материальной скверны.

29-30. Сыновья демонов сказали: Дорогой Прахлада, ни ты, ни мы не знаем иных учителей или духовных наставников, кроме Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи. К тому же мы дети и находимся у них в подчинении. А уж тебе получить возможность общаться с великой душой совсем нелегко, ибо ты всегда живешь во дворце своего отца. Поэтому, дорогой наш друг, объясни нам, пожалуйста, как тебе довелось услышать Нараду. Будь добр, рассей наши сомнения.

Глава 7. Знание, полученное Прахладой в лоне матери

1. Шри Нарада Муни сказал: Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, он был величайшим преданным. В ответ на вопрос своих одноклассников, сыновей демонов, он, помня мои слова, стал говорить.

2. Махараджа Прахлада сказал: Когда мой отец, Хираньякашипу, отправился на гору Мандарачала, чтобы совершать суровую аскезу, полубоги во главе с царем Индрой, пользуясь отсутствием Хираньякашипу, решили сломить силы демонов и пошли на них войной.

3. «Подобно тому как змею съедают муравьи, Хираньякашипу, всегда причинявший всем страдания, станет жертвой последствий своих же грехов», — с этими словами полубоги, возглавляемые царем Индрой, вступили с демонами в бой.

4-5. Предводители демонов, видя небывалый натиск полубогов, убивавших одного демона за другим, пустились бежать кто куда. Они думали только о том, как спасти собственную жизнь, и в панике бросали своих жен, детей, дома, скот и имущество. Позабыв обо всем на свете, демоны просто убегали прочь.

6. Полубоги, одержав победу над демонами, разорили царский дворец Хираньякашипу. А мою мать, царицу, владыка рая Индра приказал взять под стражу.

7. Когда полубоги уводили мою мать с собой и она кричала в страхе, словно курари, пойманная орлом, перед полубогами неожиданно появился великий мудрец Нарада, который шел мимо и увидел происходящее.

8. Нарада Муни сказал: О Индра, царь полубогов, эта женщина безгрешна. Ты не имеешь права уводить ее с собой и обходиться с ней так грубо и безжалостно. О счастливейший, она целомудренна и принадлежит другому; ты должен немедленно отпустить ее.

9. Царь Индра сказал: Она жена Хираньякашипу, и в ее чреве — семя этого великого демона. Так что пусть она остается у нас под стражей, пока не родит ребенка, а потом мы ее отпустим.

10. Нарада Муни ответил: Ребенок, которого она носит в своем чреве, свободен от греха и совершенно невинен. Он — великий преданный, могущественный слуга Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь убить его.

11. Вняв словам Нарады Муни, царь Индра, полный почтения к этому великому святому, немедля отпустил мою мать. Когда полубоги узнали, что я — преданный Господа, они обошли вокруг нее и удалились в свою небесную обитель.

12. Махараджа Прахлада продолжал: Великий святой Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и, заверив ее, что теперь она в безопасности, сказал: «Дитя мое, поживи здесь, пока не вернется твой муж».

13. Она последовала наставлению Деварши Нарады и, огражденная от любых опасностей, жила под его опекой до тех пор, пока мой отец, царь Дайтьев, не завершил свою суровую аскезу.

14. Моя беременная мать хотела, чтобы плод ее был в безопасности и чтобы ребенок родился после возвращения ее мужа. Оставшись в этом ашраме, она верой и правдой служила Нараде Муни.

15. Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны.

16. С тех пор прошло много времени и, поскольку моя мать, будучи женщиной, не обладает сильным разумом, она забыла все, что говорил ей Нарада; но я, получив от этого великого мудреца особое благословение, помню его слова по сей день.

17. Махараджа Прахлада продолжал: О друзья, если вы поверите моим словам, то просто благодаря вашей вере так же, как я, обретете духовное знание, хотя вы еще маленькие дети. Наука о душе доступна и женщинам: они тоже могут понять, что есть дух, а что — материя.

18. Подобно тому как плод или цветок на дереве с течением времени претерпевает шесть изменений — рождается, существует, растет, размножается, вянет и умирает, — материальное тело, в которое в силу тех или иных обстоятельств попадает вечная душа, тоже подвергается этим изменениям. Сама же душа всегда остается неизменной.

19-20. Слово атма относится к Верховному Господу и к обыкновенному живому существу. Оба они духовны, неподвластны закону рождения, увядания и смерти и свободны от материальной скверны. Каждый из них личность, обладающая знанием о теле, а также основа и прибежище всего сущего. Они не подвержены материальным изменениям и представляют собой лучезарную вездесущую причину всех причин. Они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их не может скрыть никакая оболочка. Истинно образованный человек, знающий об этих духовных свойствах атмы, должен отбросить ложные представления о жизни, придерживаясь которых душа думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне».

21. Опытный золотоискатель знает, где обнаружить золото и как добыть его из золотоносной жилы. А тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства. С другой стороны, подобно человеку, который не знает, где искать золото, и который никогда не может его найти, глупец, лишенный духовного знания, не в силах понять, как частица духа существует в теле.

22. Восемь отделенных материальных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать принимаемых ими форм [одиннадцать чувств и пять грубых элементов, таких как земля и вода] образуют оболочку, в которой заключена вечная неделимая душа, наблюдающая за их взаимодействием. Поэтому все великие ачарьи говорят, что такая индивидуальная душа обусловлена материальными элементами.

23. Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух.

24. Рассудительные и мудрые люди должны искать душу, очистив свой ум внимательным изучением связи и различий между душой и всем тем, что создается, поддерживается и разрушается.

25. Деятельность разума проявляется в трех состояниях: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне. Того, кто воспринимает эти состояния, называют изначальным господином, повелителем, Верховной Личностью Бога.

26. Воздух можно ощутить по запахам, которые он переносит; точно так же человек, вручивший себя Верховной Личности Бога, может постичь душу, изучая три состояния разума. Эти состояния, однако, отличны от самой души: они образованы из трех гун и порождаются той или иной деятельностью.

27. Обладая оскверненным разумом, душа становится пленницей гун природы и потому вынуждена влачить материальное существование. Такую, основанную на невежестве, жизнь следует считать не менее эфемерной и дурной, чем сон, в котором с человеком случаются всевозможные беды.

28. Поэтому, дорогие мои друзья, сыновья демонов, вам следует развивать в себе сознание Кришны, ибо оно способно сжечь семя кармической деятельности, навязанной душе тремя гунами материальной природы, и может остановить бесконечную смену состояний разума [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна]. Иными словами, когда человек встает на путь сознания Кришны, он очень быстро избавляется от невежества.

29. Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод — значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога.

30-31. Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа.

32. Следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердцах всех живых существ. Поэтому нужно выражать почтение каждому живому существу соответственно его положению в материальном мире.

33. Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.

34. Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобожден. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слезы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда — громко поет, а иногда — плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

35. Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеется и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестает заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

36. В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестает думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдает преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.

37. Главная беда всех обусловленных душ в том, что они вынуждены снова и снова рождаться и умирать, словно повинуясь вращению колеса, которое то поднимает их, то опускает. Однако колесо это останавливается, когда живое существо связывает свою жизнь с Верховной Личностью Бога. Иными словами, тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия. Это хорошо известно всем образованным людям. Поэтому, друзья мои, сосредоточьте свой ум на Господе и поклоняйтесь Ему — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

38. О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?

39. Богатства, красивая жена и подруги, сыновья, дочери, дом, коровы, слоны, лошади и другие домашние животные, казна, материальное благосостояние, чувственные удовольствия, да и сама жизнь, в течение которой можно всем этим наслаждаться, — все это представляет собой лишь нечто зыбкое и недолговечное. Человеческое тело дается нам ненадолго, а раз так, будет ли дорожить мирскими благами тот, кто, имея здравый ум, сознает себя вечной душой?

40. Из ведических писаний известно, что, совершая великие жертвоприношения, можно вознестись на райские планеты. Но, хотя жить на райских планетах в тысячи раз приятнее, чем на Земле, они тоже не чисты [нирмалам], не свободны от скверны мирского бытия. Райские планеты, как и Земля, существуют лишь какое-то время и потому не являются подлинной целью жизни. Господь же, Верховная Личность, свободен от несовершенств: никто никогда не видел и не слышал, чтобы Он вел Себя недостойно. Поэтому ради вашего же блага и познания своей духовной природы поклоняйтесь Господу с безраздельной преданностью, как учат богооткровенные писания.

41. Материалистичный человек, считая себя очень умным, все делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.

42. Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

43. Живое существо стремится обеспечить свое тело всевозможными благами и ради этого строит многочисленные планы, однако его бренное тело на самом деле принадлежит другим. Оно просто обнимает живое существо, а потом покидает его.

44. И если само тело со временем должно превратиться в испражнения или прах, то чего стоит все, что с ним связано: жена, дом, имущество, дети, родственники, слуги, друзья, царство, сокровищница, домашние животные, министры? Все они тоже бренны. Что еще о них можно сказать?

45. Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны; лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?

46. Дорогие мои друзья, сыновья асуров, душа получает то одно, то другое тело в соответствии со своими прошлыми поступками. И в каждом теле, начиная с той минуты, когда она попадает во чрево матери, ей всю жизнь приходится страдать. Поэтому хорошо подумайте и скажите: какая польза живому существу от кармической деятельности, если она приносит ему столько трудностей и несчастий?

47. Живое существо получило определенное тело в результате своей прошлой кармической деятельности, и теперь оно может изжить ее последствия, однако это не значит, что ему больше не придется воплощаться в материальных телах. Теми действиями, которые живое существо совершает в нынешнем теле, оно создает себе следующее тело. Так из-за своего глубокого невежества оно вынуждено снова и снова рождаться и умирать, переселяясь из одного тела в другое.

48. Успех на четырех путях духовного развития человека, именуемых дхармой, артхой, камой и мокшей, полностью зависит от благосклонности Верховной Личности Бога. Поэтому, друзья мои, идите по стопам преданных. Без всяких желаний всецело уповайте на Господа, Высшую Душу, и преданно служите и поклоняйтесь Ему.

49. Верховная Личность Бога, Хари, — это и душа, и Сверхдуша всех живых существ. Каждое существо представляет собой частицу энергии Господа, проявляющейся в виде живой души и материального тела. Поэтому для живых существ нет никого дороже, чем Господь, и все они подвластны Ему.

50. Служа лотосным стопам Мукунды — того, кто способен даровать освобождение, — любой обитатель вселенной, будь то полубог, демон, человек, якша или гандхарв, обретает в жизни истинное счастье, подобное тому, что испытываем мы [махаджаны во главе с Махараджей Прахладой].

51-52. О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие.

53. Дорогие мои друзья, сыновья демонов, так же благожелательно и заботливо, как вы относитесь к самим себе, служите Верховному Господу и старайтесь доставить Ему удовольствие. Он пребывает всюду как Сверхдуша всех живых существ.

54. Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа — все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.

55. Служить лотосным стопам Говинды, причины всех причин, и видеть Его везде и всюду — вот единственное, к чему должны стремиться обитатели материального мира. Именно в этом, как гласят богооткровенные писания, заключается высшая цель человеческой жизни.

Глава 8. Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

1. Нарада Муни продолжал: Сыновья демонов по достоинству оценили духовные наставления Махараджи Прахлады и восприняли их всем сердцем. Они отвергли материалистические науки, которые им преподавали школьные учителя, Шанда и Амарка.

2. Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, увидели, что из-за общения с Махараджей Прахладой все их ученики стали развивать в себе сознание Кришны, их охватил страх. Они пришли к царю демонов и рассказали ему все как есть.

3-4. Осознав, что происходит, Хираньякашипу затрясся от ярости. Он окончательно решил убить своего сына Прахладу. Хираньякашипу от природы был очень жесток, и теперь, почувствовав себя оскорбленным, он зашипел, словно змея, на которую наступили. Его сын Прахлада, всегда спокойный, кроткий, благонравный и сдержанный, стоял перед Хираньякашипу, почтительно сложив ладони. Прахлада был еще маленьким мальчиком и к тому же отличался безупречным поведением, поэтому его не следовало ругать. Но Хираньякашипу, вперив в Прахладу злобный взгляд, стал извергать на него потоки брани.

5. Хираньякашипу сказал: О дерзкий и бестолковый разрушитель нашей семьи, худший из людей, ты не желаешь мне подчиняться. Так я сегодня же отправлю тебя, упрямого глупца, в обитель Ямараджи!

6. Прахлада, ты ведь знаешь, негодяй, что, когда я прихожу в гнев, во всех трех мирах содрогаются планеты и их правители начинают трепетать от страха. Кто же дал тебе такую силу, что ты, ничего не боясь, дерзаешь нарушать мою волю?

7. Махараджа Прахлада сказал: О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога.

8. Господь — это верховный повелитель и само время, Он сила всех чувств, сила ума и физическая сила, Он источник жизнедеятельности органов тела. Его могущество безгранично. Он — лучшее из всех живых существ, и Он управляет тремя гунами природы. Своей силой Он один создает, поддерживает и разрушает материальные вселенные.

9. Махараджа Прахлада продолжал: Отец мой, откажись, пожалуйста, от своего демонического умонастроения. Не дели окружающих на врагов и друзей; научись одинаково относиться ко всем. Кроме необузданного ума, который ведет душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов. Когда человек начинает видеть равенство всех живых существ, он достигает совершенства в поклонении Господу.

10. На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.

11. Хираньякашипу ответил: Мерзавец, ты пытаешься выставить меня глупцом, который хуже тебя владеет своими чувствами. Много же ты о себе мнишь! Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью.

12. О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?

13. За то что ты болтаешь всякий вздор, я сейчас снесу тебе голову. И посмотрим, как Бог, в которого ты так веришь, придет тебе на помощь. Хотел бы я это увидеть!

14. Так разгневанный Хираньякашипу, обладавший огромной силой, ругал своего сына — возвышенного преданного Прахладу. Извергая непрерывные потоки брани, Хираньякашипу взял свой меч, вскочил с царского трона и яростно ударил кулаком по колонне.

15. В этот момент из колонны раздался ужасающей силы гром, от которого, казалось, лопнула оболочка вселенной. Дорогой Юдхиштхира, отзвук этого грома достиг даже обителей Господа Брахмы и других полубогов, и, услышав его, они подумали: «Нашим планетам пришел конец!»

16. Этот поразительный гулкий раскат грома, которого никто раньше не слышал, прогремел в зале собраний в тот момент, когда Хираньякашипу, желавший убить собственного сына, стал демонстрировать свою необычайную силу. Услышав небывалый гром, предводители демонов испугались. Никто из них не мог понять, откуда он донесся.

17. Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу.

18. Пока Хираньякашипу озирался, пытаясь понять, откуда исходит зловещий гром, Господь в образе удивительного существа — то ли льва, то ли человека — вышел из колонны. Хираньякашипу изумился: «Кто это? Получеловек — полулев…»

19-22. Хираньякашипу стал внимательно разглядывать стоявшего перед ним Нрисимхадеву, пытаясь понять, кто же это такой. Господь в этом облике был поистине страшен: Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружавшей его сияющей гривы; оскаленные зубы внушали смертельный страх, а язык, словно острый меч в руках воина, непрестанно двигался из стороны в сторону. Его неподвижные уши стояли торчком, ноздри и отверстый зев напоминали горные пещеры, а разомкнутые челюсти вызывали ужас. Тело Нрисимхадевы касалось небосвода. У Него была очень короткая и толстая шея, широкая грудь и тонкая талия, а тело покрывали серебристые, как лунный свет, волоски. Его руки, напоминавшие армию отважных воинов, простирались во всех направлениях, ибо Он Своим оружием — диском, булавой, раковиной, лотосом и прочим — уничтожал всех демонов и других негодяев-безбожников.

23. Хираньякашипу пробормотал: «Судя по всему, Господь Вишну, обладающий огромным мистическим могуществом, задумал это, чтобы убить меня, но какой смысл в Его попытке? Кто может противостоять мне в бою?» Уверенный в себе, Хираньякашипу схватил палицу и напал на Господа, как слон на льва.

24. Подобно крошечному насекомому, которое, упав в огонь, становится невидимым, Хираньякашипу, ринувшись на лучезарного Господа, тут же потерялся из виду. Этому не стоит удивляться, ибо Господь всегда пребывает в чистой благости. Прежде, когда создавался материальный мир, Он вошел в темную вселенную и озарил ее Своим духовным сиянием.

25. Затем великий демон Хираньякашипу яростно набросился на Нрисимхадеву и стал наносить Ему удары своей палицей. Но Господь Нрисимхадева, словно Гаруда, поймавший огромную змею, тут же схватил вооруженного палицей грозного демона.

26. О славный потомок Бхараты [Махараджа Юдхиштхира], в какой-то миг Господь Нрисимхадева позволил Хираньякашипу выскользнуть из Его рук, подобно тому как Гаруда, играя со змеей, иногда позволяет ей выскользнуть из его клюва. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и в страхе перед Хираньякашипу прятались за тучами, вовсе не были рады случившемуся. Наоборот, они очень встревожились.

27. Вырвавшись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу решил, что Господь испугался его доблести. Поэтому он слегка перевел дыхание и потом, взяв свой меч и щит, снова ринулся на Господа.

28. Быстрый как ястреб, Хираньякашипу носился то по небу, то по земле и, умело действуя мечом и щитом, защищал себя от ударов. Но Верховный Господь Нараяна, обладающий неимоверной силой, громко рассмеялся и схватил Хираньякашипу, который в испуге от пронзительного смеха Нрисимхадевы зажмурил глаза.

29. Подобно тому как змея ловит мышь или Гаруда — очень ядовитую змею, Господь Нрисимхадева поймал Хираньякашипу, неуязвимого даже для громовой стрелы царя Индры. Страдая оттого, что его поймали, Хираньякашипу дергался во все стороны, но Господь Нрисимхадева положил его к Себе на бедра и в дверях зала собраний Своими ногтями играючи разорвал демона на части.

30. Рот и грива Господа Нрисимхадевы были забрызганы кровью, а глаза сверкали таким гневом, что в них невозможно было взглянуть. Верховный Господь Нрисимхадева, облизывающийся, украшенный гирляндой из внутренностей Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона.

31. Верховный Господь, Шри Нрисимхадева, обладающий великим множеством рук, вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил его в сторону, а потом повернулся к воинам этого демона. Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, кинулись сражаться с Господом, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.

32. Тряся Своей гривой, Нрисимхадева разметал в стороны все облака; Его сверкающие глаза затмили сияние небесных светил, а дыхание взволновало моря и океаны. Услышав Его рык, все слоны в мире взревели от страха.

33. От движения волос Нрисимхадевы воздушные корабли забросило в космическое пространство и на высшие планеты. Под невыносимой тяжестью Его лотосных стоп Земля, казалось, сошла с орбиты, и на ее поверхности возникло много новых гор. Из-за сияния, которое исходило от тела Господа, померк свет, озарявший небо во всех направлениях.

34. На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.

35. Хираньякашипу был подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром. Поэтому, когда жены полубогов, обитателей райских планет, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил этого великого демона, их лица засияли радостью. Они стали осыпать Господа Нрисимху цветами, которые дождем сыпались на Него с небес.

36. К тому времени воздушные корабли полубогов, желавших увидеть деяния Верховного Господа, Нараяны, заполнили все небо. Полубоги ударили в барабаны и литавры; небожительницы, услышав эти звуки, начали танцевать, а главные гандхарвы запели сладостными голосами.

37-39. После этого, дорогой царь Юдхиштхира, к Господу Нрисимхадеве стали подходить полубоги. Возглавляли их Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива; среди них были великие святые и мудрецы, жители Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхаралоки и планеты змей. К Господу подошли Ману и правители самых разных планет. За ними последовали ангельской красоты танцовщицы, гандхарвы, чараны, якши, веталы, обитатели Киннаралоки и Кимпурушалоки, а также личные слуги Вишну, в числе которых были Сунанда и Кумуда. Все они по одному подходили к лучезарному Господу и, поднеся сложенные ладони ко лбу, кланялись и возносили Ему молитвы.

40. Господь Брахма молился так: О Господь, Ты безграничен, и силам Твоим нет конца. Никто не способен оценить или измерить Твою доблесть и поразительное могущество, ибо деяния Твои никогда не оскверняются материальной энергией. Используя материальные гуны, Ты очень легко создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь вселенную, но Сам Ты всегда остаешься нетленным и не претерпеваешь никаких изменений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

41. Господь Шива сказал: Ты сполна проявишь Свой гнев в конце калпы. А сейчас, когда этот ничтожный демон Хираньякашипу убит, позаботься, пожалуйста, о его сыне, Махарадже Прахладе, который стоит здесь, около Тебя. Прахлада предан Тебе всем сердцем, а ведь Ты, о Господь, всегда очень добр к Своим преданным.

42. Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты наш спаситель и защитник. Ты отобрал у Хираньякашипу и вернул предназначенные нам жертвенные дары, которые на самом деле принадлежат Тебе. Наши сердца — это Твои обители, но Хираньякашипу, грозный царь демонов, захватил их. Ты же, появившись перед нами, рассеял царившие в наших сердцах мрак и уныние. О Господь, преданное служение выше, чем освобождение от материального рабства, поэтому тем, кто неустанно служит Тебе, любые мирские блага кажутся ничтожными. Такие души не стремятся даже к освобождению, не говоря уже о каме, артхе и дхарме.

43. Собравшиеся там святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, — это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаешь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя. Из-за Хираньякашипу люди почти перестали совершать аскезу, но сейчас, когда Ты явился в облике Нрисимхадевы и, чтобы защитить нас, уничтожил этого демона, Ты вновь утвердил важность аскезы.

44. Обитатели Питрилоки молились так: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, хранителем устоев религии во всей вселенной. Он убил Хираньякашипу, демона, насильно забиравшего себе все, что в каждую годовщину нашей смерти, во время обряда шраддха, предлагали нам наши сыновья и внуки; Хираньякашипу выпивал и всю воду с семенами кунжута, освященную в местах паломничества. О Господь, убив этого демона и вспоров ему ногтями живот, Ты извлек оттуда все похищенные им подношения. Поэтому мы снова и снова склоняемся перед Тобой.

45. Обитатели Сиддхалоки обратились к Господу с такими словами: О Господь Нрисимхадева, у нас, жителей Сиддхалоки, сами собой развиваются все восемь мистических способностей. Но бесчестный Хираньякашипу, обретя огромную силу с помощью аскезы, отобрал у нас эти способности. Он очень гордился тем, что обладал мистическим могуществом. Теперь же Ты Своими ногтями убил этого злодея, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

46. Обитатели Видьядхаралоки молились так: С помощью разных видов медитации мы научились исчезать, когда хотим, и вновь становиться видимыми, а глупый Хираньякашипу, возгордившись своей огромной физической силой и способностью побеждать других, запретил нам это делать. Теперь же Верховный Господь убил его, словно тот был не демоном, а просто животным. Мы вечно простираемся ниц перед Всевышним, который являет Свои игры в образе Господа Нрисимхадевы.

47. Обитатели Нагалоки сказали: Величайший грешник Хираньякашипу отнял все драгоценные камни с наших голов и забрал у нас прекрасных жен. Поэтому, разорвав ему грудь Своими ногтями, Ты доставил нашим женам огромную радость. И теперь мы вместе с ними почтительно склоняемся перед Тобой.

48. Ману молились так: О Господь, исполняя Твою волю, мы, Ману, устанавливаем законы для человеческого общества, но, из-за того что власть во вселенной временно захватил великий демон Хираньякашипу, основанная на этих законах система варнашрамы была разрушена. Теперь, о Господь, когда Ты убил этого страшного демона, все вернулось на свои места. Пожалуйста, скажи нам, Твоим вечным слугам, что мы сейчас должны делать.

49. Праджапати вознесли такие молитвы: О Верховный Господь, властвующий даже над Брахмой и Шивой! Мы, Праджапати, были созданы Тобой, чтобы исполнять Твою волю, однако Хираньякашипу запретил нам производить на свет благонравных потомков. И вот теперь этот демон лежит бездыханный, ибо Ты разорвал ему грудь. На благо всех обитателей вселенной Ты нисшел сюда в теле, состоящем из чистой благости, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

50. Обитатели Гандхарвалоки молились так: О Господь, мы всегда служим Тебе, исполняя танцы и песни в театральных представлениях, но Хираньякашипу грубой физической силой подчинил нас себе. Теперь же по Твоей божественной воле он сам оказался в жалком состоянии. Может ли привести к чему-то хорошему деятельность такого выскочки, как Хираньякашипу?

51. Обитатели Чараналоки сказали: О Господь, когда Ты уничтожил демона Хираньякашипу, который был словно заноза в сердцах всех добродетельных людей, мы почувствовали большое облегчение, поэтому мы готовы вечно укрываться под сенью Твоих лотосных стоп, избавляющих обусловленную душу от скверны мирского бытия.

52. Обитатели Якшалоки молились так: О повелитель двадцати четырех элементов материи, нас считают Твоими лучшими слугами, ибо, по-разному служа Тебе, мы доставляем Твоей Милости большое удовольствие; однако по приказу Хираньякашипу, сына Дити, нам пришлось стать носильщиками паланкинов. О Господь Нрисимхадева, зная, что Хираньякашипу причинял всем страдания, Ты убил этого демона, и теперь его тело смешивается с пятью материальными элементами.

53. Обитатели Кимпурушалоки сказали: Мы — ничтожные живые существа, а Ты — Верховная Личность Бога, высший повелитель. Разве можем мы вознести Тебе достойные молитвы? Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его.

54. Обитатели Вайталикалоки сказали: Дорогой Господь, воспевая в больших собраниях и на аренах жертвоприношений Твое безупречное величие, мы снискали всеобщее уважение. Но Хираньякашипу требовал почтения лишь к себе. Теперь, на наше счастье, Ты избавил нас от великого демона, подобно тому как опытный врач спасает больного от хронической болезни.

55. Киннары сказали: О верховный повелитель, мы — вечные слуги Твоей Милости, но, вместо того чтобы служить Тебе, мы были вынуждены непрестанно и без всякого вознаграждения трудиться для Хираньякашипу. И вот Ты убил этого грешника. О Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, нашим властелином. Пожалуйста, будь и дальше нам верной защитой.

56. Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость.

Глава 9. Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами

1. Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.

2. Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.

3. Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.

4. Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.

5. Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.

6. Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.

7. Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.

8. Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.

9. Махараджа Прахлада продолжал: Человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.

10. Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат-суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.

11. Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.

12. Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.

13. О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.

14. О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.

15. О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.

16. О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?

17. О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.

18. О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

19. О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане.

20. Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьем, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от ее источника, все это — проявления Тебя Самого.

21. О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды [раздела Вед, посвященного кармической деятельности] и шестнадцати материальных начал. Кто сможет выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?

22. Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.

23. О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.

24. О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.

25. В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.

26. О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.

27. Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.

28. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

29. О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.

30. Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.

31. О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.

32. О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.

33. Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.

34. На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где-то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.

35. Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.

36. Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

37. Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

38. Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

39. О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?

40. О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

41. Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

42. О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

43. О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

44. Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

45. Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

46. О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

47. Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.

48. О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.

49. Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.

50. Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?

51. Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.

52. Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.

53. Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.

54. О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.

55. Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.

Глава 10. Прахлада, лучший из возвышенных преданных

1. Святой Нарада Муни продолжал: Хотя Махараджа Прахлада был ребенком, он счел, что благословения, которыми его хотел одарить Господь Нрисимхадева, станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому с кроткой улыбкой на лице Прахлада сказал Господу такие слова.

2. Махараджа Прахлада сказал: Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, я и так привязан к мирским наслаждениям из-за того, что родился в семье богоненавистников. Поэтому, пожалуйста, не искушай меня иллюзорными благами. Я очень боюсь материального существования и хочу от него освободиться. Ради этого я и нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп.

3. О мой Господь и повелитель, зная, что семена вожделения, представляющие собой главную причину материального бытия, есть в сердце каждой обусловленной души, Ты послал меня в этот мир, чтобы показать всем, как должен вести себя чистый преданный.

4. А иначе, о верховный учитель всего мира, Ты никогда бы не стал склонять меня к поступку, который принесет мне вред, ибо Ты очень добр к Своим преданным, о Господь. С другой стороны, того, кто за свое преданное служение хочет получить от Тебя какие-то материальные блага, нельзя назвать чистым преданным. Такой человек — просто торговец, который думает лишь о собственной выгоде.

5. Тот, кто ждет от своего господина каких-то материальных благ, вовсе не является подлинным слугой, чистым преданным. И тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить льстящее его самолюбию положение господина, не может считаться хорошим господином.

6. О Господь, я — Твой бескорыстный слуга, а Ты — мой вечный повелитель. Эти наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты — всегда мой господин, а я — всегда Твой слуга. Никаких других отношений между нами нет.

7. О Господь, лучший из всех, кто дает благословения, если уж Ты хочешь одарить меня Своей милостью, тогда молю Тебя, сделай так, чтобы сердце мое было свободно от материальных желаний.

8. О мой Господь! Вожделение, что живет в человеке с момента его появления на свет, губит в нем все: чувства, ум, жизнь, тело, благочестие, терпение, рассудок, застенчивость, богатство, силу, память и правдивость.

9. О лотосоокий Господь, когда человеку удается избавить свой ум от всех материальных желаний, он обретает право стать таким же богатым и совершенным, как Ты.

10. О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая Душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

11. Верховный Господь сказал: Дорогой Прахлада, преданные, подобные тебе, не ожидают никаких материальных богатств ни в этой жизни, ни в следующей. Тем не менее Я велю тебе оставаться в этом мире до окончания манвантары, править демонами и пользоваться их богатствами для своего наслаждения.

12. Неважно, что ты сейчас в материальном мире. Всегда, непрерывно слушай Мои наставления и в мыслях своих неизменно будь со Мной, ибо Я — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Откажись от корыстной деятельности и поклоняйся Мне.

13. Дорогой Прахлада, наслаждаясь счастьем в этом мире, ты исчерпаешь плоды своей благочестивой деятельности, а поступая благочестиво, избавишься от последствий дурных поступков. Подвластный могущественному времени, ты в положенный срок оставишь тело, но деяния твои будут славить даже обитатели высших планет; ты же, свободный от всех пут, вернешься домой, к Богу.

14. Тот, кто всегда будет помнить о твоих и Моих деяниях и повторять вознесенные тобой молитвы, со временем освободится от последствий своей материальной деятельности.

15-17. Махараджа Прахлада сказал: О мой Господь, Ты очень милостив к падшим душам, поэтому я прошу Тебя об одном благословении. Я знаю, что перед самой смертью мой отец уже очистился благодаря тому, что Ты взглянул на него; но в течение всей жизни, не ведая о Твоем несравненном величии и могуществе и считая Тебя убийцей его брата, он ненавидел Твою Милость. Он открыто поносил Тебя, духовного учителя всех живых существ, и совершал тяжкие грехи по отношению ко мне, Твоему преданному. Я хочу, чтобы все эти грехи были ему прощены.

18. Верховный Господь сказал: О великий святой, дорогой мой безгрешный Прахлада, не только твой отец, но двадцать одно поколение твоих предков избавились от всей скверны. Весь твой род очистился благодаря тому, что ты родился в нем.

19. Даже самые грешные семьи и страны очищаются, если в них рождаются умиротворенные, беспристрастные, благонравные и украшенные всеми другими добродетелями преданные.

20. Дорогой Прахлада, о царь Дайтьев, благодаря тому что Мой преданный поглощен служением Мне, он не делит живые существа на высших и низших. Ни к кому из них он никогда не питает недобрых чувств.

21. Любой, кто последует твоему примеру, непременно станет Моим чистым преданным. Ты — образец преданности Мне, и другие должны идти по твоим стопам.

22. Дитя Мое, твой отец уже очистился, ибо в минуту смерти соприкоснулся с Моим телом. Однако долг сына — совершить по умершему отцу обряд шраддха, чтобы тот стал преданным Господа и добродетельным обитателем одной из высших планет.

23. Совершив этот обряд, встань во главе царства, которым правил твой отец. Взойди на его трон и, занимаясь делами царства, никогда не теряй спокойствия. Всегда думай обо Мне, а внешне исполняй свой долг в строгом соответствии с указаниями Вед.

24. Шри Нарада Муни продолжал: Исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прахлада совершил посмертные обряды по своему отцу. А затем, о царь Юдхиштхира, брахманы возвели его на престол Хираньякашипу.

25. Лицо Господа Брахмы, стоявшего в окружении других полубогов, светилось от радости, ибо он видел, что Всевышний доволен. Брахма стал молиться Господу Нрисимхадеве, и слова его были чисты и свободны от скверны.

26. Господь Брахма сказал: О Бог богов, верховный повелитель, владыка мироздания, о благодетель всех живых существ, о изначальная личность [ади-пуруша]! Нам необычайно повезло, что Ты убил этого грешника, демона, по вине которого страдала вся вселенная.

27. Этот демон, Хираньякашипу, получил от меня благословение, что его не убьет ни один из обитателей сотворенной мною вселенной. Обретя такую защиту и развив с помощью аскезы огромную силу и мистическое могущество, он возгордился и попрал все законы Вед.

28. На наше счастье, сын Хираньякашипу, Махараджа Прахлада, хотя и ребенок, оказался маха-бхагаватой, возвышенным преданным, и Ты пришел, чтобы спасти его от смерти. Теперь Прахлада в полной безопасности, под кровом Твоих лотосных стоп.

29. Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты — Высшая Душа. Тех, кто всегда созерцает в уме Твой божественный образ, Ты непременно защищаешь от любых опасностей — даже от нависшей над ними угрозы смерти.

30. Верховная Господь, ответил: Дорогой Брахма, о великий владыка, родившийся из лотоса, давать благословения демонам, злобным и завистливым от природы, так же опасно, как поить змею молоком. Впредь не давай демонам таких благословений.

31. Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, так Верховный Господь, недоступный взору обыкновенных людей, дал Брахме это наставление. Потом, приняв от творца вселенной полагающиеся почести, Он скрылся из виду.

32. После этого Махараджа Прахлада поклонился и вознес молитвы всем великим полубогам, в том числе Брахме, Шиве и Праджапати, которые представляют собой различные части Господа.

33. Затем восседающий на лотосе Господь Брахма вместе с Шукрачарьей и другими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех демонов и титанов во вселенной.

34. О царь Юдхиштхира, после того как Махараджа Прахлада оказал надлежащие почести всем полубогам, возглавляемым Господом Брахмой, они одарили Прахладу лучшими благословениями и вернулись в свои обители.

35. Так двое приближенных Господа Вишну, ставшие сыновьями Дити, Хираньякшей и Хираньякашипу, были убиты Верховной Личностью Бога. Господь пребывает в сердце каждого, но они под влиянием иллюзии считали Его своим врагом.

36. В следующей жизни те же слуги Господа Вишну, над которыми тяготело проклятие брахманов, стали Кумбхакарной и десятиглавым Раваной. Этих двух ракшасов убил могучий Господь Рамачандра.

37. Пронзенные стрелами Шри Рамачандры, Кумбхакарна и Равана пали на поле битвы и, так же как в предыдущей жизни, когда они были Хираньякшей и Хираньякашипу, оставляя тело, думали только о Господе.

38. В следующий раз они родились людьми, Шишупалой и Дантавакрой, и снова стали врагами Господа. Оба они на твоих глазах погрузились в тело Господа.

39. Не только Шишупала и Дантавакра, но очень многие цари, враждовавшие с Кришной, в минуту смерти обрели спасение. Благодаря тому что эти цари думали о Господе, они обрели духовные тела, подобные Его телу, так же как червь, которого поймала оса, в следующей жизни сам становится осой.

40. Непрестанно думая о Верховном Господе, чистые преданные, которые с любовью служат Ему, обретают такие же тела, как у Господа. Это называется сарупья-мукти. Но, хотя Шишупала, Дантавакра и другие подобные им цари думали о Кришне как о враге, они тоже получили освобождение, именуемое сарупьей.

41. Ты спросил меня, каким образом Шишупала и другие враги Господа могли обрести спасение, и я подробно объяснил тебе это.

42. Я рассказал тебе о некоторых воплощениях Верховной Личности Бога, Кришны, а также о том, как были убиты два демона — Хираньякша и Хираньякашипу.

43-44. Я поведал тебе о возвышенных качествах великого преданного, Махараджи Прахлады, который служил Господу с непоколебимой преданностью, обладал совершенным знанием и не имел никаких привязанностей к материальной скверне. О Верховной Личности Бога в этом повествовании говорится как о причине сотворения, сохранения и уничтожения материального мира. В своих молитвах Махараджа Прахлада воспел божественные качества Господа и объяснил, что обители разных полубогов и демонов, какими бы богатыми в материальном отношении они ни были, разрушаются просто по велению Господа.

45. Религиозные принципы, следуя которым можно по-настоящему постичь Верховную Личность Бога, именуют бхагавата-дхармой. Поскольку повествование о Махарадже Прахладе касается именно этих принципов, оно представляет собой совершенное описание духовности и науки.

46. Тот, кто с глубокой верой слушает и пересказывает это повествование о всемогуществе Верховного Господа, Вишну, несомненно, избавится от рабства в материальном мире.

47. Махараджа Прахлада был лучшим из возвышенных преданных. Любой, кто с неотрывным вниманием слушает повествование о деяниях Махараджи Прахлады и Верховного Господа Нрисимхадевы, убившего Хираньякашипу, непременно вернется в духовное царство, где нет тревог.

48. Нарада Муни продолжал: Дорогой Махараджа Юдхиштхира, всем вам [Пандавам] необычайно повезло, ибо Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем дворце, словно обыкновенный человек. Великие святые прекрасно знают это и потому очень часто навещают вас.

49. Духовное сияние, Брахман, — это Сам Кришна, ибо оно исходит от Него. Кришна — источник духовного блаженства, которого ищут великие святые, и Он же, Верховная Личность, — ваш самый близкий друг и неизменный благожелатель; кроме того, Он ваш родственник, сын дяди по матери. Каждому из вас Он дороже жизни. Кришна — высший объект поклонения, но с вами Он ведет Себя, как слуга, а порой становится вашим духовным учителем.

50. Даже такие возвышенные полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, не сумели по-настоящему описать Верховную Личность Бога, Кришну. Великие святые, отрекшиеся от мира и хранящие обет молчания, святые, посвящающие себя медитации и преданному служению, почитают Верховного Господа как покровителя всех преданных; пусть же этот Господь будет доволен нами.

51. Дорогой царь Юдхиштхира, когда-то давным-давно демон по имени Майя Данава, необычайно сведущий в технических науках, посрамил Господа Шиву. Но Кришна, Верховная Личность Бога, спас Шиву от позора.

52. Махараджа Юдхиштхира спросил: Почему демон Майя Данава посрамил Господа Шиву? И каким образом Господь Кришна спас Шиву и восстановил его доброе имя? Пожалуйста, расскажи об этом.

53. Нарада Муни сказал: Как-то раз полубоги, которые по милости Господа Кришны обладают большим могуществом, сразились с асурами и победили их. Тогда побежденные асуры стали искать защиты у Майи Данавы, величайшего из демонов.

54-55. Майя Данава, великий предводитель демонов, создал для них три невидимых города. Эти города, похожие на гигантские воздушные корабли, были сделаны из золота, серебра и железа и оснащены удивительными приспособлениями. О царь Юдхиштхира, укрывшись в этих трех крепостях, военачальники демонов стали недоступны взору полубогов. Невидимые и пылающие местью демоны принялись разрушать все три мира: высшие, средние и низшие планеты.

56. Когда демоны начали разрушать высшие планеты, правители этих планет отправились к Господу Шиве и, упав перед ним ниц, сказали: Дорогой Господь, нам, богам, живущим в трех мирах, грозит скорая гибель. Спаси нас, ибо мы — твои верные слуги.

57. Господь Шива, обладающий необычайным могуществом, ободрил полубогов, сказав им: «Ничего не бойтесь». Он возложил стрелы на тетиву своего лука и выпустил их в три города, занятые демонами.

58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, были подобны огненным лучам солнца; их сияние полностью скрыло те летающие города.

59. Сраженные золотыми стрелами Господа Шивы, все демоны, обитавшие в трех городах, упали замертво. Тогда великий мистик Майя Данава окунул демонов в созданный им колодец с нектаром.

60. Как только нектар коснулся мертвых тел демонов, они ожили и стали неуязвимыми даже для ударов грома. Обретя небывалую силу, демоны снова ринулись в бой, словно молния, пронзающая тучи.

61. Увидев, что Господь Шива очень огорчился и расстроился, Верховный Господь Вишну, Личность Бога, стал думать, как устранить помеху, созданную Майей Данавой.

62. Тогда Господь Брахма превратился в теленка, а Господь Вишну — в корову; ровно в полдень они вошли в жилища демонов и выпили из колодца весь нектар.

63. Демоны видели, что делают теленок и корова, но, введенные в заблуждение иллюзией, созданной энергией Верховной Личности Бога, не могли остановить их. Великий мистик Майя Данава понял, что теленок и корова выпивают весь нектар и что через них незримо действует провидение. Тогда он обратился к охваченным скорбью демонам.

64. Майя Данава сказал: То, что нам или кому-то другому уготовано Верховной Личностью Бога, невозможно отвратить; еще нигде и никому — ни полубогу, ни демону, ни человеку — не удавалось это сделать.

65-66. Нарада Муни продолжал: Тогда Господь Кришна силой присущих Ему религиозности, знания, отрешенности, богатства, аскетичности, образованности и подвигов наделил Господу Шиву всем необходимым для сражения: колесницей, колесничим, флагом, лошадьми, слонами, луком со стрелами и щитом. Получив все это, Господь Шива взошел на колесницу, готовый сокрушить демонов.

67. Дорогой царь Юдхиштхира, в полдень необычайно могущественный Господь Шива вложил стрелы в совой лук и дотла сжег все три города демонов.

68. В небе появились сотни воздушных кораблей и прилетевшие на них обитатели высших планет ударили в литавры. Полубоги, святые, питы, сиддхи и другие великие праведники стали осыпать Господа Шиву цветами и поздравлять его с победой, а прекрасные апсары радостно запели и закружились в танце.

69. О царь, Господа Шиву называют Трипурари именно за то, что он уничтожил эти три города демонов, спалив их дотла. Восхваляемый всеми полубогами во главе с Господом Брахмой, Господь Шива вернулся в свою обитель.

70. Верховный Господь, Шри Кришна, явился в облике обыкновенного человека, но, используя Свою энергию, совершил много удивительных, необычайных подвигов. Могу ли я сказать о них больше того, что уже сказано великими святыми? Любой человек очистится, если просто будет слушать о деяниях Господа из уст авторитетных учителей.

Глава 11. Идеальное общество: четыре сословия

1. Шукадева Госвами продолжал: С огромным удовольствием выслушав рассказ о деяниях и добродетелях Махараджи Прахлады, который с благоговением обсуждают столь возвышенные души, как Господь Брахма и Господь Шива, Махараджа Юдхиштхира, самый почитаемый из правителей, вновь обратился к великому святому Нараде Муни с вопросом.

2. Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышать от тебя о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни — преданного служения Господу. Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой варнашрама-дхармой.

3. О лучший из брахманов, ты родился от самого Праджапати, Господа Брахмы. И поскольку ты достиг совершенства в аскезе, мистической йоге и медитации, тебя считают лучшим из его сыновей.

4. Никого нет более умиротворенного и милосердного, чем ты, и никто лучше тебя не знает, как заниматься преданным служением и стать самым возвышенным брахманом. Тебе известны все сокровенные тайны духовной жизни, и ты знаешь их лучше, чем кто-либо иной.

5. Шри Нарада Муни сказал: Выразив прежде всего почтение Господу Кришне, хранителю дхармы всех живых существ, я изложу теперь законы вечной религии, о которых я услышал из уст Нараяны.

6. Господь Нараяна вместе со Своим частичным проявлением Нарой явился в этот мир из лона дочери Махараджи Дакши по имени Мурти. Зачатый Махараджей Дхармой, Господь пришел, чтобы принести благо всем живым существам. Он и по сей день совершает суровую аскезу недалеко от Бадарикашрама.

7. Верховное Существо, Личность Бога, — это суть ведического знания, корень всех заповедей религии и Тот, о ком всегда помнят великие учители. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.

8-12. Каждый человек должен быть правдивым, милосердным и аскетичным (соблюдая пост в определенные дни месяца); каждый должен совершать полное омовение два раза в день, стойко переносить невзгоды, уметь отличать хорошее от дурного, владеть своим умом, владеть чувствами, не причинять никому страданий, хранить целомудрие, делать пожертвования, читать священные писания, быть прямодушным и удовлетворенным, служить святым, постепенно отказываться от ненужных занятий, осознавать бессмысленность многих видов человеческой деятельности, быть молчаливым и серьезным, избегая пустых разговоров, изучать самого себя («кто я — тело или душа?»), раздавать пищу всем (и людям, и животным) в соответствии с их потребностями, считать каждую душу (особенно, если она воплощена в человеческом теле) частицей Верховного Господа, слушать о деяниях и наставлениях Верховной Личности Бога (того, кто является прибежищем святых), прославлять эти деяния и наставления, всегда помнить о них, стараться служить Господу, поклоняться Ему, выражать Господу почтение, стать Его слугой, стать другом Господа и вручить Ему всего себя. О царь Юдхиштхира, любому, кто родился человеком, следует обрести эти тридцать добродетелей. Этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

13. Если человек прошел все очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, если процесс его очищения не прерывался и сопровождался ведическими мантрами, если этого человека признал Господь Брахма, его именуют двиджей, дваждырожденным. Такие люди — брахманы, кшатрии и вайшьи, обретшие чистоту благодаря следованию семейным традициям и достойному поведению, — должны поклоняться Господу, изучать Веды и раздавать милостыню. Кроме того, они должны исполнять все обязанности, предписанные для четырех ашрамов [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы].

14. Существует шесть занятий, предназначенных для брахманов. Те же занятия дозволены и кшатриям, за исключением одного: кшатрий не должен принимать пожертвования. Кшатрию-царю также не разрешается взимать налоги с брахманов, но он может обеспечивать себя, взимая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных.

15. Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.

16. Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.

17. Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.

18-20. В чрезвычайных обстоятельствах человек имеет право получать средства к существованию, занимаясь ритой, амритой, мритой, прамритой и сатьянритой, но он никогда не должен опускаться до положения пса. Унчхашилу, или собирание зерна, оставшегося на поле или на рынке, называют ритой. Если человек не просит подаяние, а живет лишь на то, что люди сами дадут ему, это называется амритой; если он просит зерно у земледельцев, его занятие называют мритой; если он сам обрабатывает землю, то он занимается прамритой, а если торгует, его занятие именуют сатьянритой. Служение же представителям низших сословий общества называется шва-вритти, профессией собак. Прежде всего, брахманам и кшатриям не следует идти в услужение к шудрам, ибо для дваждырожденного это крайне недостойное и позорное занятие. Брахманам надлежит хорошо знать все Веды, а кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам.

21. Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.

22. Воинская доблесть, непобедимость, выдержка, сила, щедрость, воздержанность, умение прощать, преданность брахманам, неистощимая жизнерадостность и правдивость — таковы признаки кшатрия.

23. Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну, стремление совершенствоваться в выполнении религиозных обязанностей, обеспечении материального благополучия и удовлетворении чувств [дхарме, артхе и каме], вера в слова духовного учителя и священных писаний, а также умение и неизменное желание зарабатывать деньги — таковы признаки вайшьи.

24. Почитание представителей высших сословий [брахманов, кшатриев и вайшьев], безукоризненная чистоплотность, отсутствие лицемерия, преданность своему господину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, отсутствие склонности к воровству, правдивость и стремление всячески защищать коров и брахманов — таковы признаки шудры.

25. Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины.

26-27. Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства.

28. Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший.

29. Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи.

30. Среди представителей смешанных сословий, именуемых санкарой, тех, кто не ворует, называют антевасайи или чандала [собакоед], и у них тоже есть свои потомственные занятия.

31. Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.

32. Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.

33-34. О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.

35. Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

Глава 12. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

1. Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

2. На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

3. Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

4. Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

5. Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

6. Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.

7. Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.

8. Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.

9. Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

10. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.

11. Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

12. Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.

13-14. Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный — брахман, кшатрий или вайшья — должен жить в гуру-куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гурукулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.

15. Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.

16. Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем, — тогда он сможет постичь Абсолютную Истину.

17. Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи — люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой.

18. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце.

19. Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

20. Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной.

21. Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета.

22. Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия.

23. Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть.

24. Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

25. Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь — порождение воды. Плотные компоненты тела — кожа, мышцы и кости — происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

26-28. Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле.

29-30. Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.

31. Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.

Глава 13. Поведение совершенного человека

1. Шри Нарада Муни сказал: Человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

2. Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

3. Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

4. Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

5. В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

6. Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

7. Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

8. Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

9. Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.

10. По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.

11. Чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.

12-13. Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.

14. Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

15. Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.

16-17. Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

18. О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

19. О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

20. Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.

21. Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.

22. Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.

23. Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.

24. Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.

25. В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.

26. В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.

27. Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.

28. Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.

29. Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

30. Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.

31. Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по-прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.

32. Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

33. Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.

34. Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.

35. Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.

36. Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.

37. Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.

38. Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.

39. Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.

40. Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.

41. О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.

42. Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

43. Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

44. Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

45. Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.

46. Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.

Глава 14. Идеальная семейная жизнь

1. Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: Господин мой, о великий мудрец! Мы живем дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый легкий путь к освобождению предписывают нам Веды.

2. Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Всудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Всудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа.

3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям.

5. По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.

6. Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — «Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели.

7. Природные богатства, созданные Верховной Личностью Бога, следует использовать для удовлетворения нужд всех живых существ. Есть три типа природных богатств: посланные небом [те, что появляются благодаря дождю], порожденные землей [месторождения полезных ископаемых, морские глубины и пахотные земли] и обретенные из воздуха [богатства, появившиеся неожиданно].

8. Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания.

9. К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?

10. Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

11. Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.

12. Мужчина настолько уверен, что для него нет никого дороже жены, что ради нее он иногда бывает способен убить самого себя или других — даже своих родителей и учителя. Поэтому тот, кому удалось избавиться от привязанности к жене, побеждает непобедимого Верховного Господа.

13. Тщательно все обдумав, человек должен избавиться от влечения к телу своей жены: ведь в конечном счете оно превратится в насекомых, испражнения или пепел. Много ли стоит такое тело? Разве может оно сравниться с Верховным Господом, всеобъемлющим, как небо?

14. Разумный человек должен довольствоваться прасадом, предлагая Господу пищу или совершая пять видов ягьи [панча-суну]. Так он сможет избавиться от привязанности к телу и от ложного чувства обладания всем, что имеет к этому телу отношение. Тот, кто сумел это сделать, прочно занимает положение махатмы.

15. Каждый день домохозяин должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого; кроме того, памятуя о Его присутствии, следует также поклоняться полубогам, святым, обыкновенным людям, другим живым существам, своим предкам и собственной душе. Поступая таким образом, человек поклоняется Верховному Существу, пребывающему в глубинах любого сердца.

16. Если человек богат и деньгами, и знаниями, если он может свободно распоряжаться ими и совершать ягью, доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, ему следует в соответствии с предписаниями шастр приносить жертвы огню. Так домохозяин поклоняется Верховному Господу.

17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, наслаждается всем, что приносится в жертву. Однако, хотя Господь съедает все, что сжигают в жертвенном огне, еще большее удовлетворение, дорогой царь, Он испытывает, когда изысканные блюда, приготовленные из зерна и топленого масла, подносятся Ему через уста достойных брахманов.

18. Поэтому, о царь, сначала угощай прасадом брахманов и полубогов, а накормив их досыта, раздавай этот прасад по мере возможности другим живым существам. Так ты будешь поклоняться всему живому, или, иначе говоря, верховному живому существу, пребывающему в сердце каждого.

19. Если брахман достаточно богат, он должен во вторую, темную половину месяца бхадра совершать подношения предкам. Кроме того, в месяце ашвина, во время празднования махалаи*, ему надлежит подносить прасад родственникам своих предков.

20-23. Надо совершать обряд шраддха в день макара-санкранти [когда Солнце начинает свой северный путь] или в день карката-санкранти [когда Солнце начинает свой южный путь]. Кроме того, этот обряд следует совершать в дни меша-санкранти и тула-санкранти, во время йоги, называемой вьятипатой, в день, на который приходятся три титхи, во время лунного или солнечного затмения, на двенадцатый лунный день и в день, когда восходит Шравана-накшатра. Шраддху также нужно совершать в день акшая-трития, на девятый лунный день светлой половины месяца картика, во время четырех зимних и предзимних аштак, в седьмой лунный день светлой половины месяца магха, в день, когда восход Магха-накшатры совпадает с полнолунием, и в дни, когда луна совсем или почти полная, если в эти же дни восходят накшатры, от которых берут свое название различные месяцы. Помимо того, шраддху следует совершать на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом одной из таких накшатр, как Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи и Уттара-бхадрапада. Надо также совершать шраддху в одиннадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи или Уттара-бхадрапады. И наконец, человек должен совершать этот обряд в дни, когда восходит звезда, под которой он родился [джанма–накшатра], или в день восхода Шравана-накшатры.

24. Каждый из этих дней считается необычайно благоприятным для людей. В такие дни человек должен совершать всевозможные ритуалы и обряды — тогда его короткая жизнь увенчается успехом.

25. Если в эти дни [когда происходит смена времен года] человек совершает омовение в Ганге, Ямуне или других священных водоемах, если он повторяет мантры, приносит жертвы огню или исполняет обеты, если он поклоняется Верховному Господу, брахманам, предкам, полубогам и всему живому, то от любых своих подношений он получит непреходящее благо.

26. О царь Юдхиштхира, семейный человек должен совершать все эти обряды в дни, в которые рекомендуется проводить очистительные ритуалы [те, что очищают и его самого, и жену, и детей], а также во время похорон и в годовщины смерти близких: тогда он непременно преуспеет в благочестивой деятельности.

27-28. Нарада Муни продолжал: А теперь я опишу места, в которых лучше всего совершать религиозные обряды. Любое место, где есть вайшнав, идеально подходит для всех видов благочестивой деятельности. Целое мироздание, со всеми движущимися и неподвижными обитателями, покоится на Верховной Личности Бога, поэтому храм, где установлено мурти Господа, — самое святое место. Кроме того, очень благоприятны и священны те места, где ученые брахманы, проявляя свою аскетичность, образованность и милосердие, следуют наставлениям Вед.

29. Воистину благодатны те земли, где есть храмы Верховной Личности Бога, Кришны и где Ему поклоняются должным образом, а также земли, где текут знаменитые священные реки, упомянутые в Пуранах — писаниях, дополняющих Веды. Любой духовный обряд, совершенный в таких местах, приносит человеку огромное благо.

30-33. Священные озера, такие как Пушкара, места паломничества — Курукшетра, Гая, Праяг, Пулаха-ашрам, Наймишаранья и другие земли, где живут праведники, берега реки Пхалгу, Сетубандха, Прабхаса, Дварака, Варанаси, Матхура, Пампа, Бинду-саровара и Бадарикашрам [Нараяна-ашрам], земли, по которым течет река Нанда, места, служившие убежищем Господу Рамачандре и Сите-деви, в частности Читракута, а также горные хребты, именуемые Махендрой и Малаей, — все это исполненные благодати святые места. Кроме того, людям, стремящимся к духовному развитию, следует посещать и почитать те места за пределами Индии, где есть центры Движения сознания Кришны и где поклоняются Божествам Радхи-Кришны. Любому, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, рекомендуется посещать такие места и совершать там религиозные обряды, ибо они принесут ему в тысячу раз большее благо, чем те же обряды, совершённые в любом другом месте.

34. О повелитель Земли, мудрецы, глубоко изучившие наставления шастр и умеющие применять их в жизни, заключили, что Верховная Личность Бога, Кришна, в ком покоится и из кого исходит все движущееся и неподвижное во вселенной, — лучший из тех, кому следует приносить жертвы.

35. О царь Юдхиштхира, на твоей раджасуя-ягье присутствовали и полубоги, и многие великие мудрецы и святые, в том числе даже четверо сыновей Господа Брахмы, и я, но, когда возник вопрос, кому следует оказать почести в первую очередь, все указали на Господа Кришну, Верховную Личность.

36. Вселенная, полная разных живых существ, подобна гигантскому древу, корнем которого является Верховная Личность Бога, Ачьюта [Кришна]. Поэтому, поклоняясь Господу Кришне, человек поклоняется всем живым существам.

37. Бог, Верховная Личность, создал много мест для обитания души, в том числе тела́ людей, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь пребывает в облике Параматмы и находится подле индивидуальной души. Поэтому Его именуют пуруша-аватарой.

38. О царь Юдхиштхира, находясь в каждом теле, Сверхдуша дает индивидуальным душам разум в соответствии с их способностью усваивать знание. Стало быть, главный обитатель тела — это Сверхдуша. Она открывается индивидуальной душе в той мере, в какой душа обладает мудростью, аскетичностью и другими добродетелями.

39. Дорогой царь, когда великие мудрецы и святые увидели, что уже на заре Трета-юги люди стали относиться друг к другу неуважительно, они ввели тщательно разработанный ритуал поклонения Божеству в храме.

40. Иногда преданный-неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося Ему все, что положено, но, поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особыми полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия.

41. О царь, из всех людей лучшим человеком следует считать достойного брахмана, ибо он, совершая аскезу, изучая Веды и стараясь всегда быть удовлетворенным, уподобляется Верховной Личности Бога.

42. О царь Юдхиштхира! Сам Господь, Верховная Личность и Душа всего мироздания, признаёт и почитает брахманов, а особенно тех, кто везде и всюду проповедует Его славу. Прославляя Господа, эти брахманы освящают пылью со своих лотосных стоп все три мира, и потому даже Кришна поклоняется им.

Глава 15. Наставления для цивилизованных людей

1. Нарада Муни продолжал: Дорогой царь, одни брахманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других же влечет к аскетическим подвигам; среди брахманов есть и такие, кто изучает ведические писания, и кто-то — их совсем немного — пытается обрести знание и практикует ту или иную систему йоги, в частности бхакти-йогу.

2. Человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню брахманам, идущим путем безличного монизма [гьяна-ништхам]. Если таких брахманов нет, можно давать милостыню брахману, привязанному к обрядовой деятельности [карма-канде].

3. Совершая подношения полубогам, следует пригласить только двух брахманов, а совершая подношения предкам, можно пригласить трех. Или же как в том, так и в другом случае достаточно одного брахмана. Даже если человек очень богат, он не должен чрезмерно тратиться на проведение этих обрядов и приглашать на них больше брахманов, чем нужно.

4. Если человек, совершая шраддху, стремится накормить очень многих брахманов или своих родственников, он неизбежно допустит ошибку в соблюдении предписаний, касающихся времени, места, атрибутов и самого обряда, а также не сможет оказать должные почести всем приглашенным и тому, ради кого этот обряд проводится.

5. Если появляется возможность, нужно в благоприятное время и в подходящем месте с любовью предложить мурти Верховной Личности Бога пищу, приготовленную на топленом масле, а затем угостить этим прасадом достойного человека — вайшнава или брахмана. Такое подношение станет для человека источником вечного благоденствия.

6. Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога.

7. Человек, хорошо знающий религиозные принципы, ни в коем случае не должен предлагать во время шраддхи пищу, приготовленную из таких продуктов, как мясо, яйца или рыба, и сам он — даже если он кшатрий — не должен есть подобной пищи. Удовольствие предкам и Верховному Господу доставляют те, кто угощает святых людей вкусными блюдами, приготовленными на топленом масле, а не те, кто под видом жертвоприношений убивает животных.

8. Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи или ума. Нет религии превыше этой.

9. Те, кто действительно знают законы религии, кто разумно относятся к жертвоприношениям и свободны от материальных желаний, полностью владеют собой благодаря пробудившемуся в их сердце духовному знанию, знанию об Абсолютной Истине. Такие люди вправе отказаться от совершения религиозных обрядов.

10. Завидев того, кто готовится совершить ягью, жертвенные животные в ужасе думают: «Этот безжалостный человек, которому неведома истинная цель жертвоприношений и который получает удовольствие, убивая других, непременно убьет и нас».

11. Поэтому тот, кто действительно сведущ в законах религии и не питает вражды к несчастным животным, должен с радостью совершать ежедневные и приуроченные к особым случаям жертвоприношения, используя те продукты, которые легко доступны по милости Господа.

12. Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

13. Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

14. Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?

15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни.

16. Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?

17. Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

18. Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

19. Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.

20. Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.

21. О царь Юдхиштхира, многие люди, сведущие в самых разных вопросах — опытные государственные советники, знатоки священных писаний и мудрецы, достойные возглавлять ученые собрания, — опустились до уровня адской жизни из-за того, что не хотели довольствоваться своим положением.

22. Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

23. Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

24. Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

25. Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

26. Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.

27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — повелитель всех живых существ и материальной природы. Великие святые, подобные Вьясе, стремятся к Его лотосным стопам и поклоняются им. Однако же находятся глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.

28. Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.

29. Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

30. Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

31. Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

32-33. Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.

34. Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.

35. Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

36. Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют внтӣ — «поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

37. Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

38-39. Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.

40. Человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?

41. Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.

42. Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

43-44. Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

45. До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

46. Если же человек не принимает покровительства Ачьюты и Баладевы, его чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинает привлекать вишая — еда, сон и плотские утехи, — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти.

47. Веды учат, что есть два вида деятельности — правритти и нивритти. Правритти — это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью.

48-49. Во время таких ритуалов и жертвоприношений, как агни-хотра-ягья, дарша-ягья, пурнамаса-ягья, чатурмасья-ягья, пашу-ягья и сома-ягья, люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и все это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться Вайшвадеве, совершать обряд Балихарана, а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.

50-51. О царь Юдхиштхира, когда в жертвенный огонь возливают топленое масло и кидают зерна, такие как ячмень или кунжут, они превращаются в небесный дым, который переносит душу на всё более высокие планеты — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов на Луну. Однако позже те, кто совершал такие жертвоприношения, вновь спускаются на Землю и становятся травами, лианами, овощами и злаками. Попав кому-то в пищу, они превращаются в семя, которое потом попадает в лоно женщины. Так эти души снова и снова рождаются в материальном мире.

52. Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.

53. Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.

54. Поднимаясь на всё более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.

55. Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.

56. Тот, кто до конца постиг, что собой представляют пути питри-яна и дева-яна, и кто прозрел благодаря ведическому знанию, тот, даже находясь в материальном теле, никогда не впадает в заблуждение.

57. Тот, кто пребывает внутри и снаружи, кто кладет начало и конец всему мирозданию и всем живым существам, кто дарует наслаждение другим и Сам наслаждается всем — как высшим, так и низшим, — Он и есть Высшая Истина. Он всегда существует как знание и объект познания, речь и предмет речи, тьма и свет. Таким образом, Он, Верховный Господь, есть все сущее.

58. Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.

59. В этом мире есть пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — однако тело не является ни отражением этих элементов, ни их совокупностью, ни их преобразованием. Тело не существует отдельно от своих составляющих, но и не слито с ними, поэтому все подобные теории безосновательны.

60. Тело состоит из пяти элементов, поэтому оно не может существовать без тонких объектов чувств. А поскольку тело иллюзорно, объекты чувств, разумеется, тоже иллюзорны, то есть не вечны.

61. Когда целое и его части существуют раздельно, считать их подобными друг другу — заблуждение. Во сне человек отделяет себя спящего от себя же бодрствующего. Правила и рекомендации шастр, включающие предписания и запреты, предназначены именно для людей с таким сознанием.

62. Постигнув единую природу бытия, деятельности и всех предметов, а также осознав, что душа существует независимо от любых поступков и их последствий, мыслитель [муни], обретший такое понимание, отвергает три состояния материального бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

63. Если человек понял, что следствие и причина суть одно и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.

64. О Партха [Махараджа Юдхиштхира], если каждое действие, которое человек совершает умом, речью или телом, направлено непосредственно на служение Верховной Личности Бога, значит, он достиг единства деятельности, называемого крия-адвайтой.

65. Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные существа стремятся к одной и той же цели, это называется дравья-адвайтой, единством устремлений.

66. О царь Юдхиштхира, при обычных обстоятельствах, когда нет никакой опасности, человек должен заниматься деятельностью, предписанной для его сословия и уклада жизни, используя лишь те предметы и жилье, применяя лишь те методы и прилагая лишь те усилия, которые ему не запрещены; от всех прочих средств ему следует воздерживаться.

67. Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни.

68. О царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же, по милости Господа, ты всегда будешь свободен от пут материального бытия.

69. Давным-давно, в одну из прошлых маха-калп [эпох Брахмы], я был гандхарвом, и звали меня Упабарханой. Я пользовался большим уважением среди гандхарвов.

70. Я был очень красив и хорошо сложен. Увешанный гирляндами и умащенный сандаловой пастой, я пленял сердца всех женщин, живших в моем городе. Из-за этого я утратил разум от переполнявших меня сладострастных желаний.

71. Как-то раз полубоги устроили праздник санкиртаны, чтобы прославить Верховного Господа, и Праджапати пригласили гандхарвов и апсар принять участие в этом празднике.

72. Нарада Муни продолжал: Вместе с другими приглашенными я отправился на этот праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это Праджапати, великие полубоги, которые управляли вселенной, обрушили на меня проклятие: «За свое святотатство сей же миг стань безобразным шудрой!»

73. Однако, когда я родился сыном служанки, мне выпала возможность служить вайшнавам, глубоко постигшим Веды. Благодаря этому теперь я родился сыном Господа Брахмы.

74. О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря ему даже семейные люди [грихастхи] легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира. Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики.

75. Махараджа Юдхиштхира, из всех обитателей этого мира вам, Пандавам, необычайно повезло: в ваш дом, словно просто в гости, приходит так много великих святых, которые способны очистить своим присутствием целую вселенную. Более того, Сам Кришна, Верховный Господь, тайно живет у вас в доме как ваш брат и родственник.

76. Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут величайшие мудрецы, стремящиеся к освобождению и духовному блаженству, стал вашим лучшим благожелателем, другом, двоюродным братом, сердцем и душой, высокочтимым наставником и духовным учителем!

77. И сейчас здесь находится тот же Верховный Господь, истинный облик которого не могут постичь даже такие великие души, как Господь Брахма и Господь Шива. Познать Всевышнего способны только те, кто непоколебимо предан Ему. Пусть же Он, Верховный Господь, который всегда заботится о Своих преданных и которому поклоняются, соблюдая обет молчания, занимаясь преданным служением и отказываясь от материальной деятельности, будет доволен нами.

78. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Махараджа Юдхиштхира, лучший из рода Бхараты, получил от Нарады Муни совершенное знание. Выслушав наставления Нарады, Махараджа Юдхиштхира ощутил в сердце глубокое удовлетворение и в приливе любви к Господу Кришне стал поклоняться Ему.

79. Кришна и Махараджа Юдхиштхира оказали почести Нараде Муни, и он, попрощавшись с ними, удалился. Царь Юдхиштхира был крайне изумлен, когда услышал, что его двоюродный брат, Кришна, — Сама Верховная Личность Бога.

80. На разных планетах этой вселенной обитают самые разные неподвижные и движущиеся существа, в том числе полубоги, демоны и люди. Все они — потомки дочерей Махараджи Дакши, и я рассказал тебе об этих дочерях и об их династиях.