Шримад-Бхагаватам

Глава 1. История жизни Аджамилы

1. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.

2. О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти-марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].

3. Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.

4-5. О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.

6. О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.

7. Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.

8. Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.

9. Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?

10. Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.

11. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.

12. О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.

13-14. Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.

15. Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

16. О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.

17. Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.

18. О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.

19. Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.

20. В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.

21. Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.

22. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.

23. Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.

24. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.

25. Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.

26. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.

27. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.

28-29. Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.

30. О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.

31. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.

32. Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?

33. Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?

34-36. Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?

37. Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Всудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.

38. Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие.

39. Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

40. На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.

41. Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо-и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.

42. У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.

43. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.

44. В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.

45. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.

46. О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.

47. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.

48. Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.

49. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.

50. Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

51. В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

52. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

53. Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.

54. Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.

55. Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.

56-57. В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

58-60. Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.

61. Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.

62. Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.

63. Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

64. Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.

65. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

66. Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.

67. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

68. Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.

Глава 2. Вишнудуты спасают Аджамилу

0. Краткое Содержание Главы

1. Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы.

2. Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного.

3. Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?

4. Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Он принимает за истину все, что те считают верным.

5-6. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?

7. Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

8. Вишнудуты продолжали: И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на) и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней.

9-10. Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту».

11. Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов.

12. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны.

13. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду.

14. Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.

15. Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.

16. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.

17. Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

18. Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.

19. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.

20. Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.

21. О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.

22. Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи.

23. О безгрешный Махараджа Парикшит, заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли.

24-25. Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

26. Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.

27. Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне!

28. Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?

29. Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки.

30. Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву?

31. И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?

32. Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!

33. Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.

34. Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!

35. Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.

36-37. Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.

38. Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.

39. Даже короткой встречи с преданными [вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар.

40. В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу.

41. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.

42. Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне.

43. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное, тело, достойное вечного слуги Господа.

44. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.

45. В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение.

46. Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством.

47-48. Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.

49. Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто произносит святое имя с верой и без оскорблений?

Глава 3. Ямараджа поучает своих слуг

0. Краткое Содержание Главы

1. Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?

2. О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто, кроме тебя, не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.

3. Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.

4. Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо-и тамо-гуне], приносят разные плоды?

5. Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решал бы по-своему, за что карать, а за что вознаграждать, их противоречивые решения лишали бы друг друга силы, и тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки. А если бы их решения все же имели силу, тогда за один и тот же поступок человек получал бы и кару, и награду.

6. Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судия.

7. Верховный судия должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит.

8. Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю?

9. Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан.

10. Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.

11. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил лотосные стопы Господа и дал слугам такой ответ.

12. Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку.

13. Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов.

14-15. Я (царь Ямараджа), владыка рая Индра, Ниррити, Варуна, бог Луны Чандра, Агни, Господь Шива, Павана, Господь Брахма, бог Солнца Сурья, Вишвасу, восемь Васу, садхьи, Маруты, Рудры, сиддхи, мудрец Маричи и другие великие риши, что хранят порядок во вселенной, а также лучшие из полубогов во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу — все мы, несомненно, свободны от влияния низших гун природы — гун страсти и невежества. Но даже мы, пребывающие в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Что же тогда говорить о других, о тех, кто околдован иллюзией и только строит догадки о Боге?

16. Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем.

17. Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной.

18. Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня.

19. Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?

20-21. Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу.

22. Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.

23. О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти.

24. Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына.

25. Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша.

26. Зная обо всем этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служа Верховной Личности Бога. Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, который пребывает в сердце каждого и являет Собой кладезь всех добродетелей. Я не вправе наказывать таких людей: они безгрешны. Даже если им и случится согрешить — по ошибке или по недоразумению, — они не понесут наказания, ибо с их уст не сходит святое имя [мантра Харе Кришна].

27. О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся к каждому, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.

28. Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад.

29. О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека.

30. [Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц.

31. Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.

32. Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.

33. Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосных стоп Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и привержены к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить.

34. Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных.

35. Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога.

Глава 4. Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»

0. Краткое Содержание Главы

1-2. Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.

3. Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.

4. Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса.

5. Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.

6. О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

7. О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.

8. Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

9. В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.

10. О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?

11. Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.

12. Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.

13. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.

14. Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.

15. Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.

16. Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.

17. Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.

18. Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.

19. Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.

20. Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.

21. Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.

22. О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.

23. Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.

24. Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

25. Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

26. Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

27-28. Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

29. Все, что передано материальными звуками, установлено материальным разумом, выражено с помощью материальных чувств или создано в материальном уме, суть порождение трех гун материальной природы и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и все материальные качества. Будучи причиной всех причин, Он существовал до сотворения мира и пребудет после его уничтожения. Я почтительно склоняюсь перед Ним.

30. Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.

31. Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.

32. Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.

33. Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.

34. Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

35-39. Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.

40. Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].

41. Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.

42. Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.

43. Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.

44. О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе ради того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Также и Я хочу, чтобы каждый в этом мире был счастлив. Я очень доволен тобой, ибо Я желаю всем блага, а ты стараешься исполнить Мое желание.

45. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, умножающие число обитателей этого мира, — все вы печетесь о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества.

46. О брахман, подвижничество в форме медитации — это Мое сердце, ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, — Мое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство — Мой истинный облик. Правильно совершённые жертвоприношения и религиозные обряды — это части Моего тела, незримая удача, приходящая к человеку в награду за праведные или духовные дела, — Мой ум, а полубоги, которые, исполняя Мою волю, управляют вселенной, — это Моя душа.

47. До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.

48. Я обладаю неизмеримым могуществом, поэтому Меня называют безграничным и вездесущим. Во Мне, из Моей материальной энергии, возникло все мироздание, а в нем — главное существо, Господь Брахма, который породил тебя, но сам не был рожден из материнского чрева.

49-50. Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.

51. О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.

52. Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.

53. Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.

54. Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.

Глава 5. Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни

0. Краткое Содержание Главы

1. Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь.

2. Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад.

3. Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания.

4-5. Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.

6-8. Нарада сказал: О Харьяшвы, вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, которая носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, который издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который вращается сам по себе. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?

9. Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?

10. Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.

11. [Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бхӯ («земля») означает «поле деятельности» — это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?

12. [Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?

13. [Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

14. [Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?

15. [Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?

16. [Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи?

17. [Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность?

18. [Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?

19. [Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний, Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов вечного времени, трудится ради преходящих благ?

20. [Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

21. Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир.

22. [Семь нот, которые используются в музыке — ша, ри, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.

23. Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

24. Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.

25. И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

26. На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.

27-28. Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

29. О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами.

30. Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, следуйте по их пути.

31. Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.

32. Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.

33. Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.

34. Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.

35. Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.

36. Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

37. Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.

38. Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?

39. Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

40. Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

41. Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

42. Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз.

43. Уже однажды ты лишил меня сыновей и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты — невежда, не знакомый с правилами поведения в обществе. Ты странствуешь по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта!

44. Шукадева Госвами продолжал: О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад бха — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился.

Глава 6. Потомки дочерей Дакши

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Позже, о царь, по просьбе Господа Брахмы Праджапати Дакша, сын Прачетов, зачал с женой своей Асикни шестьдесят дочерей. Все они очень любили отца.

2. Десять своих дочерей Дакша отдал в жены Дхармарадже [Ямарадже], тринадцать — Кашьяпе [сначала двенадцать, а потом еще одну], двадцать семь — богу Луны, две — Ангире, две — Кришашве и две — Бхуте. Оставшихся четырех он тоже отдал Кашьяпе [всего Кашьяпа взял в жены семнадцать дочерей Дакши].

3. Сейчас ты услышишь, как звали этих дочерей и кем были их потомки, заселившие все три мира.

4. Тех дочерей, которых Дакша отдал в жены Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхья, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. Далее я назову тебе имена их сыновей.

5. О царь, Бхану родила Дева-ришабху, а он зачал сына по имени Индрасена. У Ламбы родился Видьота, который произвел на свет тучи и облака.

6. У Какуд родился сын по имени Санкату. Он стал отцом Кикаты, который произвел на свет полубогов, известных под общим именем Дурга. Ями же родила Сваргу, отца Нанди.

7. Вишва стала матерью Вишвадевов, которые не имели потомства. У Садхьи родились сыновья, которых звали Садхьями, а у них был только один сын — Артхасиддхи.

8. У Марутвати родились сыновья Марутван и Джаянта. Последний был воплощением Господа Всудевы и носил имя Упендра.

9. Мухурта родила полубогов Маухуртиков. Каждый из них повелевает небольшой частью дня и в это время дает живым существам плоды их действий.

10-11. Сыном Санкалпы был Санкалпа, породивший вожделение. Васу стала матерью восьми Васу, которых звали Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. Васу по имени Дрона и его жена Абхимати зачали Харшу, Шоку, Бхаю и много других сыновей.

12. У Васу по имени Прана и его жены Урджасвати родились Саха, Аюс и Пуроджава. От Дхрувы и жены его Дхарани произошли все виды городов.

13. Васу по имени Арка и его жена Васана зачали Таршу и много других сыновей. У Васу по имени Агни и его жены Дхары тоже родилось много сыновей, старшим из которых был Дравинака.

14. У другой жены Агни, Криттики, родился Сканда [Карттикея], старшим сыном которого был Вишакха. У Васу по имени Доша и его жены Шарвари родился Шишумара — воплощение Верховной Личности Бога.

15. У Васу по имени Васту и его жены Ангираси родился великий зодчий Вишвакарма. Вишвакарма со своей женой Акрити породил Ману по имени Чакшуша. Сыновьями Ману были вишвадевы и садхьи.

16. У Васу по имени Вибхавасу и его жены Уши родились сыновья Вьюшта, Рочиша и Атапа. От Атапы произошел Панчаяма [день], который пробуждает всех к житейским заботам.

17-18. Сарупа, жена Бхуты, родила десять миллионов Рудр; среди них было одиннадцать главных, которых звали Райвата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Угра, Вришакапи, Аджайкапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. У другой супруги Бхуты родились их спутники — ужасные духи и призраки.

19. Праджапати Ангире достались в жены Свадха и Сати. Свадха стала матерью питов, а Сати получила в сыновья олицетворенную Веду — Атхарвангирасу.

20. Кришашва взял в жены Арчис и Дхишану. Арчис родила сына по имени Дхумакету, а Дхишана — сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Ваюна и Ману.

21-22. В жены Кашьяпе (Таркшье) достались Вината (Супарна), Кадру, Патанги и Ямини. От Патанги произошли многие виды птиц, от Ямини — саранча, от Винаты — Гаруда, носящий Господа Вишну, а также Анура (Аруна), колесничий бога Солнца. От Кадру произошли разные виды змей.

23. О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхарат, в жены богу Луны достались созвездия — Криттика и прочие. Но, про́клятый Дакшей, бог Луны стал чахнуть и не мог зачать детей ни с одной из своих жен.

24-26. Позже бог Луны любезными речами умилостивил Дакшу и вернул себе те доли света, которые отняла болезнь: лунный свет, убывающий к новолунию, стал восполняться к полнолунию. И все же бог Луны так и остался бездетным. О царь Парикшит, теперь я назову благодатные имена жен Кашьяпы — прародительниц почти всех обитателей вселенной: Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. От Тими произошли обитатели вод, а от Сарамы — хищники, такие, как львы и тигры.

27. Сурабхи, о Парикшит, дала жизнь буйволам, коровам и другим парнокопытным; Тамра — орлам, стервятникам и прочим хищным птицам, а Муни — небесным танцовщицам.

28. Кродхаваша произвела на свет змей-дандашук и им подобных, а также комаров, Ила — деревья и кустарники, Сураса — свирепых ракшасов.

29-31. От Аришты произошли гандхарвы, от Каштхи — лошади и другие непарнокопытные. Дану, о царь, родила шестьдесят одного сына. Среди них прославились восемнадцать — это Двимурдха, Шамбара, Аришта, Хаягрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна, Пулома, Вришапарва, Экачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти и Дурджая.

32. Дочь Сварбхану по имени Супрабха стала женой Намучи. Шармиштху, дочь Вришапарвы, выдали за могущественного царя Яяти, сына Нахуши.

33-36. У Вайшванары, другого сына Дану, было четыре прекрасные дочери: Упаданави, Хаяшира, Пулома и Калака. Упаданави стала женой Хираньякши, а Хаяшира — женой Крату. Пулому и Калаку по воле Господа Брахмы взял в жены Праджапати Кашьяпа. Эти две жены Кашьяпы родили шестьдесят тысяч сыновей, которые звались Пауломами и Калакеями; старшим из них был Ниватакавача. Могучие и очень воинственные, они мешали великим мудрецам совершать жертвоприношения. Всех их, о царь, убил твой дед Арджуна, когда гостил в небесном царстве; тем он заслужил любовь царя Индры.

37. У Випрачитти и его жены Симхики был сто один сын; старшего звали Раху, а другие сто звались Кету. Все они стали могущественными планетами.

38-39. А теперь я назову по порядку сыновей Адити, в роду которой явился Сам Всевышний, Нараяна. Вот их имена: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.

40. У Вивасвана, бога Солнца, и его благословенной жены Самгьи родился Ману по имени Шраддхадева, а также близнецы: Ямараджа и река Ямуна, или Ями, которая, странствуя по земле в образе кобылицы, родила Ашвини-кумаров.

41. У того же Вивасвана от другой его жены, Чхаи, родились два сына — Шанаишчара и Саварни Ману, а также дочь Тапати, которая избрала своим мужем Самварану.

42. У Арьямы и его жены Матрики родились сыновья-мудрецы. По воле Господа Брахмы они положили начало роду людей, стремящихся к самопознанию.

43. У Пуши не было сыновей. Когда произошла ссора между Шивой и Дакшей, Пуша, оскалив зубы, стал смеяться над Господом Шивой. За это он лишился зубов и был вынужден питаться одной лишь муко́й.

44. Праджапати Твашта взял в жены дочь Дайтьев Рачану. С ней он зачал двух могучих сыновей — Саннивешу и Вишварупу.

45. Полубоги избрали Вишварупу своим жрецом, хотя он и был внуком демонов, их заклятых врагов. Так повелел полубогам Брахма, когда они, оскорбив Брихаспати, остались без духовного наставника.

Глава 7. Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати

0. Краткое Содержание Главы

1. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий мудрец, как случилось, что Брихаспати, духовный наставник небожителей, отверг своих учеников? Чем не угодили ему полубоги? Расскажи мне об этом.

2-8. Шукадева Госвами сказал: О царь, когда-то повелитель райского царства, Индра, возгордившись тем, что владеет сокровищами всех трех миров, попрал закон ведического этикета. Однажды Индра восседал на троне и его окружали Маруты, Васу, Рудры, Адитьи, Рибху, Вишвадевы, Садхьи, Ашвини-кумары, сиддхи, чараны, гандхарвы и великие святые. Там также были видьядхары, апсары, киннары, патаги [божественные птицы] и ураги [божественные змеи]. Все они восхваляли Индру и служили ему, а гандхарвы и апсары танцевали перед ним и сладостно пели под изумительную райскую музыку. Над его головой держали белый балдахин, сияющий, как полная луна. Индру обмахивали опахалами из хвоста яка и оказывали ему все царские почести; рядом с ним на троне сидела его супруга, Шачидеви. Внезапно в том собрании появился мудрейший Брихаспати, духовный наставник Индры и других полубогов, которого чтут и полубоги, и демоны. Но Индра, увидев его, не встал, не предложил ему почетное место, не поприветствовал его — никак не выразил духовному учителю почтения.

9. Брихаспати знал обо всем, что должно было произойти. Увидев, как Индра пренебрег этикетом, он понял, что владыка рая возгордился своим богатством и властью. Мудрец мог бы проклясть Индру, но не стал этого делать, а молча вышел из зала собраний и вернулся домой.

10. Индра тотчас осознал свою ошибку. Поняв, что проявил неуважение к духовному наставнику, он при всех стал себя укорять.

11. О горе мне! Как недостойно поступил я — возгордившийся безумец! Ко мне пришел мой духовный наставник, а я не оказал ему почтения, я оскорбил его!

12. Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго. Кто в целом мире пожелал бы теперь моего богатства, зная, что рискует пасть так низко? Да будут прокляты все мои богатства!

13. Тот, кто говорит, что восседающий на троне царь не должен вставать, чтобы приветствовать другого царя или брахмана, не знает высших законов религии.

14. Погрязшие в невежестве правители и все, кто по их призыву слепо ступает на этот опасный путь [описанный в предыдущем стихе], словно садятся на каменный корабль. Такой корабль не может держаться на плаву — он потонет вместе со всеми пассажирами. Подобно этому, те, кто уводит людей с истинного пути, идут в ад и туда же отправляются их последователи.

15. И тогда царь Индра сказал: Я пойду и с чистым сердцем, без притворства, преклоню голову к лотосным стопам Брихаспати, духовного наставника полубогов. Он всегда пребывает в гуне благости, поэтому ему ведомо все; он — лучший среди брахманов. Я припаду к его лотосным стопам и буду молить о благосклонности.

16. Пока Индра, царь полубогов, размышлял над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра.

17. Индра и полубоги искали Брихаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи. С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.

18. О несчастье Индры узнали демоны и, вняв совету своего гуру, Шукрачарьи, вооружились и пошли войной на полубогов.

19. Острые стрелы демонов пронзали тела полубогов, ранили их в головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахме. Склонив перед ним головы, они стали просить у него защиты и доброго совета.

20. Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил, а затем произнес такие слова.

21. Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и, когда в собрание к вам пришел Брихаспати, вы не приняли его как подобает. Брихаспати — первый среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?

22. Вы провинились перед Брихаспати, о полубоги, и потому демоны так легко одолели вас. Иначе они бы никогда не одержали победы, ведь им не сравниться с вами ни в силе, ни в богатстве, и вы столько раз наносили им поражение.

23. О Индра, некогда демоны, враги твои, тоже проявили неуважение к своему наставнику, Шукрачарье, и тоже потеряли силу. Но как только они стали его ревностно почитать, к ним вернулась былая мощь. Теперь, благодаря их преданности Шукрачарье, им по силам завоевать даже мою обитель.

24. Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи, его ученики, демоны, стали непобедимы и больше не боятся полубогов. Воистину, каждый — будь то царь или простолюдин, — кто твердо верит в милость брахманов, коров и Верховного Господа, Кришны, и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы.

25. О полубоги, идите к Вишварупе, сыну Твашты, и примите его своим гуру. Это чистый сердцем и очень могущественный брахман-подвижник. Почитайте его, и он, довольный вами, исполнит все ваши желания. Только не ропщите на него за его благосклонность к демонам.

26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, получив совет Господа Брахмы и воспрянув духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупе, сыну Твашты. Представ перед брахманом, они обняли его и обратились к нему с такими словами.

27. Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, пусть тебе во всем сопутствует удача. Мы пришли в твой ашрам как гости. Будь добр, выслушай нашу просьбу и постарайся исполнить ее, насколько это сейчас возможно. Не откажи нам, ведь каждый из нас годится тебе в отцы.

28. О брахман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом, — исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне-брахмачари?

29-30. Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет Веды. Отец олицетворяет Господа Брахму, брат — царя Индру, мать — Землю, а сестра — милосердие. Нежданный гость олицетворяет законы религии, званый гость — полубога Агни, а все живые существа — Верховного Господа, Вишну.

31. О сын, наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе. Яви же нам милость и силой своего подвижничества избавь от страданий. Внемли нашей мольбе!

32. Ты постиг Верховный Брахман, и потому ты — совершенный брахман, духовный наставник всех сословий. Так стань же нашим учителем, дай нам наставления и силой аскета помоги одолеть врагов.

33. Полубоги продолжали: Не опасайся, что мы станем укорять тебя твоей молодостью. Возраст не принимается во внимание, когда речь идет о ведических мантрах. Обычно старшинство мерят годами, но эта мера не подходит к тому, кто искусен в пении ведических гимнов, поэтому даже старшие могут выражать ему почтение. Хоть годами ты и младше нас, можешь не раздумывая стать нашим жрецом.

34. Шукадева Госвами продолжал: Просьба полубогов стать их жрецом пришлась по сердцу великому подвижнику Вишварупе, и он дал им такой ответ.

35. Шри Вишварупа сказал: О полубоги, согласившись взять на себя роль жреца, брахман становится достойным порицания, ведь это уменьшит его брахманскую силу. Но разве может кто-то вроде меня отказать в просьбе полубогам? Вы все — великие властители вселенной, а я — ваш ученик и должен многому поучиться у вас. Я должен согласиться ради своего же блага.

36. О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца?

37. Но поскольку вы для меня — старшие, я стану вашим жрецом, хотя это и достойно порой осуждения. Я не могу отказать вам даже в самой ничтожной просьбе и, если надо, отдам вам все, даже свою жизнь.

38. Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь, держа слово, данное полубогам, возвышенный Вишварупа в их окружении усердно и сосредоточенно исполнял обязанности жреца.

39. Богатства, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены брахманским искусством и знаниями Шукрачарьи. Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как «Нараяна-кавача». С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю рая, Махендре, завладеть сокровищами демонов.

40. Открыв царю Индре (Сахасра-акше) этот сокровенный гимн, великодушный Вишварупа позволил ему стать неуязвимым и разгромить войско демонов.

Глава 8. Защитная молитва «Нараяна-кавача»

0. Краткое Содержание Главы

1-2. Царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: О мой господин, прошу тебя, поведай мне о защитной вишну-мантре, которая уберегла Индру в битве с демонами и позволила ему рассеять войско недругов вместе с их ездовыми животными и завладеть богатствами всех трех миров. Расскажи, что за магическая броня была сотворена по милости Нараяны и как благодаря ей царь Индра разгромил врагов, столь жаждавших его смерти.

3. Шри Шукадева Госвами ответил: Однажды царь Индра, предводитель полубогов, попросил главного жреца райского царства, Вишварупу, даровать ему защитную мантру, именуемую «Нараяна-кавачей». Выслушай же внимательно то, что ответил ему Вишварупа.

4-6. Вишварупа сказал: В минуту опасности нужно омыть руки и стопы и совершить ачаман [повторив мантру о апавитра павитро в сарввастх гато ’пи в йа смарет пуарӣккша са бахйбхйантара учи* рӣ-вишу рӣ вишу рӣ вишу]. Затем надо прикоснуться к траве куша и, сев лицом на север, некоторое время хранить молчание. Закончив очищение, следует произнести сначала восьмисложную мантру, поместив ее слоги на восемь частей тела, а потом двенадцатисложную, поместив ее слоги на пальцы рук. Итак, слушай же, как облачиться в броню из нараяна-мантры. Произнося мантру из восьми слогов [о намо нрйайа], надо поочередно коснуться восьми частей тела: стоп, колен, бедер, живота, сердца, груди, уст и головы. После этого нужно произнести ту же мантру наоборот, начиная с последнего слога [йа], и коснуться тех же частей тела в обратном порядке. [Эти два ритуала называются утпатти-ньяса и самхара-ньяса].

7. Затем надо произнести двенадцатисложную мантру [о намо бхагавате всудевйа]. Предваряя каждый слог омкарой, нужно поместить восемь слогов на кончики пальцев, начиная с указательного правой руки и кончая указательным левой. Остальные четыре слога следует поместить на фаланги больших пальцев.

8-10. После этого надо повторить шестисложную мантру [о вишаве нама]. Слог о нужно поместить на сердце, ви — на макушку, ша — между бровей, а — на шикху (пучок волос на затылке), ве — на переносицу. Следующий слог — на — нужно поместить на все суставы тела, а потом сосредоточиться на слоге ма, думая о нем как о своем оружии. Став таким образом совершенным воплощением этой мантры, надо добавить к последнему слогу ма висаргу  и произнести: ма астрйа пха, обращаясь во все стороны света, начиная с востока. Так ты будешь со всех сторон надежно защищен броней нараяна-мантры.

11. Закончив повторение мантр, нужно погрузиться в размышление о своем качественном единстве с Верховным Господом — владыкой шести совершенств и высшим объектом медитации — и произнести «Нараяна-кавачу», молитву о защите, обращенную к Господу Нараяне. Вот эта молитва.

12. Верховный Господь, восседающий на спине Гаруды, держит в Своих восьми руках восемь видов оружия: раковину, диск, щит, меч, палицу, стрелы, лук и аркан. Он всемогущ, ибо исполнен восьми мистических совершенств [анимы, лагхимы и т. д.]. Пусть же этот Верховный Господь Своими восемью руками охраняет меня от всех бед.

13. Пусть на воде меня защищает от свирепых морских чудовищ, подданных полубога Варуны, Господь в образе исполинской рыбы. Пусть на земле хранит меня Господь Вамана, который силой Своей иллюзии принял облик карлика. А в небе пусть хранит меня Его Вишварупа — гигантское вселенское тело, в котором Господь покорил все три мира.

14. Да хранит меня со всех сторон Господь Нрисимха, враг демона Хираньякашипу. От громогласного смеха Нрисимхадевы содрогнулись все стороны света и беременные жены асуров разродились раньше срока. Пусть же Он милостиво охраняет меня во всех опасных местах, будь то в лесной чаще или на поле битвы.

15. Нетленного Верховного Господа величают Ягьешварой, ибо Его можно познать, совершая ведические жертвенные обряды. Явившись в образе вепря, Он поднял Землю со дна вселенского океана и держал ее на Своих острых клыках. Пусть же этот Господь Ягьешвара убережет меня в пути от встречи с разбойниками. На вершинах гор да пребуду я под защитой Господа Парашурамы, а в чужих краях пусть хранит меня старший брат Бхараты — Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой.

16. Пусть Господь в образе Нараяны не даст мне стать приверженцем лжерелигии и, обезумев, презреть свой долг, а Господь в образе Нары пусть избавит меня от гордыни. Пусть Господь Даттатрея, владыка всех мистических совершенств, убережет меня от падений на пути бхакти-йоги, и пусть Господь Капила, источник всех добродетелей, защитит меня от рабства материальной, кармической деятельности.

17. Да защитит меня от вожделения Санат-кумар. Перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему. Да поможет мне Деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении Божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада.

18. Пусть Верховный Господь в образе Дханвантари убережет меня от дурной пищи и телесных недугов. Пусть Господь Ришабхадева, полностью обуздавший свои чувства и ум, избавит меня от страха, порожденного двойственностью этого мира [которая проявляется как жара и холод и т. п.]. Пусть Господь Ягья оградит меня от людской враждебности и хулы, а Господь Баларама в образе змея Шеши защитит от злобных змей.

19. Пусть Господь в образе Вьясадевы оберегает меня от всех проявлений невежества, возникающих, когда знание Вед предается забвению. Пусть Господь Будда удержит меня от поступков, идущих вразрез с предписаниями Вед, и от лености, что заставляет человека в безумии забыть учение Вед и ведические религиозные обряды. Пусть Господь Калкидева, нисходящий в этот мир, чтобы защитить религию, убережет меня от скверны века Кали.

20. В начале дня пусть защитит меня Своей палицей Господь Кешава; во второй части дня пусть меня хранит Господь Говинда, всегда играющий на флейте; в третьей части дня пусть защищает меня Господь Нараяна, владыка всех видов энергии, а в четвертой части дня — Господь Вишну, разящий врагов Своим диском.

21. Да хранит меня в пятой части дня Господь Мадхусудана, чей лук наводит ужас на демонов. Вечером пусть защитит меня Господь Мадхава, предстающий в образе Брахмы, Вишну и Махешвары, а в начале ночи — Господь Хришикеша. Глубокой ночью (во второй и третьей ее части) пусть хранит меня Господь Падманабха.

22. От полуночи и до зари пусть хранит меня Верховный Господь, чья грудь отмечена знаком Шриватсы. В конце ночи [в последние четыре ночных гхатики] да хранит меня Господь Джанардана, вооруженный мечом. Ранним утром пусть меня защищает Господь Дамодара, а во время рассвета и сумерек — Господь Вишвешвара.

23. Пущенный рукой Верховной Личности Бога и бороздящий вселенную во всех направлениях, острый диск Сударшана обладает такой же разрушительной силой, как огонь опустошения в конце эпохи. О диск Сударшана, испепели, испепели моих врагов, как раздуваемое ветром пламя испепеляет сухую траву!

24. О палица в руке Верховного Господа, ты безмерно дорога Ему. Своими мощными ударами ты высекаешь огромные, словно молнии, искры. Я, как и ты, служу Господу. Поэтому, прошу тебя, помоги мне, разгони полчища злых духов: кушмандов, ваинаяков, якшей, ракшасов, бхутов и грахов. Сокруши, сокруши моих врагов!

25. О лучшая из раковин, о Панчаджанья! Ты красуешься в руках Господа Кришны и всегда наполнена Его дыханием. Твое грозное звучание заставляет в ужасе содрогаться сердца ракшасов, праматхов, претов, мат, пишачей и призраков брахманов, чей взор наводит страх. Прогони же, прогони прочь моих врагов!

26. О меч в руке Всевышнего, ты — царь острых мечей. Руби, руби на куски вражеских воинов! О щит Господа, украшенный сотней сияющих лун, скрой меня от взоров моих врагов! Ослепи, ослепи их греховные очи!

27-28. Да защитит нас восхваление божественных имен, образов, качеств и атрибутов Верховной Личности Бога от влияния зловещих планет, от метеоров, от завистников, змей, скорпионов, а также от тигров, волков и других хищников. Да послужит оно нам защитой от призраков, от материальных стихий (земли, воды, огня и воздуха), от молний и от последствий наших прошлых грехов. Мы всегда страшимся того, что угрожает нашему благополучию. Так пусть же восхваление Господа [повторение Харе Кришна маха-мантры] разрушит все препятствия на нашем пути.

29. Господь Гаруда, несущий на своей спине Господа Вишну, столь же могуществен, как и Сам Всевышний, и потому заслуживает всеобщего почитания. В нем воплотились все Веды, и его прославляют изысканными стихами. Пусть он защитит нас от всех опасностей, и пусть хранят нас от всех бед святые имена Господа Вишваксены.

30. Пусть мои чувства, ум, разум и жизненный воздух пребудут под защитой святого имени Господа, Его божественного образа, несущей Его трансцендентной птицы и украшающего Его оружия, которое тоже в числе Его неразлучных спутников.

31. Хотя вселенная, как проявленная, так и непроявленная, материальна, она неотлична от Верховного Господа, ибо Он — причина всех причин. В высшем смысле причина и следствие суть одно, так как причина всегда присутствует в следствии. Поэтому Верховный Господь, Абсолютная Истина, может отвести от нас все беды с помощью любой из Своих могущественных частей.

32-33. Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная энергия и все мироздание представляют собой отдельные сущности. Однако в конечном счете все эти сущности составляют высшее целое — Личность Бога. Поэтому те, кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии. Для них украшения на теле Господа, Его имя, слава, атрибуты, воплощения, а также оружие в Его руках предстают как проявления Его могущества. Эти возвышенные души понимают, что всеведущий Господь в Своих различных ипостасях присутствует повсюду. Так пусть же Он всегда и везде хранит нас от невзгод.

34. Махараджа Прахлада во весь голос взывал к Господу Нрисимхадеве, повторяя Его святое имя. Пусть же Господь Нрисимха, который с громогласным рыком пришел на помощь Своему преданному Прахладе, защитит меня от страха перед могущественными вражескими военачальниками, что со всех сторон грозят мне смертью от яда, оружия, воды, огня и прочего. О Господь Нрисимхадева, подави силу моих врагов Своей божественной силой! Защити меня со всех сторон, сверху и снизу, изнутри и снаружи!

35. Вишварупа продолжал: О Индра, я рассказал тебе, как облачиться в магическую броню, называемую Нараяна-кавачей. Защищенный ею, ты непременно победишь предводителей демонов.

36. Каждый, на кого бросит взгляд или кого коснется стопой тот, кто облачен в эту броню, тотчас обретет защиту от всех названных опасностей.

37. Эта молитва, «Нараяна-кавача», содержит трансцендентное знание, позволяющее установить связь с Нараяной. Тому, кто защищен этой молитвой, не страшны ни козни правителей, ни разбойники, ни злобные демоны, ни болезни.

38. О владыка небесного царства, некогда брахман по имени Каушика, пожелав расстаться с жизнью, воспользовался этой молитвой и с помощью мистической йоги покинул тело посреди пустыни.

39. Над местом, где покоились останки брахмана, однажды пролетал на своем воздушном корабле, окруженный прекрасными девами, царь Гандхарвалоки, Читраратха.

40. Внезапно корабль Читраратхи стал стремительно падать. Оказавшись на земле, изумленный царь гандхарвов услышал приказание великих мудрецов Валакхильев собрать кости брахмана и бросить их в протекавшую неподалеку реку Сарасвати. Только сделав это и омывшись в реке, смог Читраратха вернуться в свою обитель.

41. Шри Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, кто в минуту опасности произнесет эту защитную мантру или выслушает ее с верой и благоговением, тот сразу станет неуязвим для любого врага в этом мире и удостоится всеобщего почитания.

42. Получив эту защитную мантру от Вишварупы, царь Индра, совершивший сто жертвоприношений, разгромил войско демонов и завладел богатствами всех трех миров.

Глава 9. Появление демона Вритрасуры

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами продолжал: У Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела. О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников.

2. О царь, находясь в родстве с полубогами по линии отца, Вишварупа на виду у всех отводил каждому из них положенную долю жертвенных даров, возливая в огонь топленое масло и громко призывая полубогов мантрами индрйа ида свх [«это для Индры»] и идам агнайе [«это для бога огня Агни»].

3. Но, возливая масло на жертвенный огонь во благо полубогам, втайне от них Вишварупа предлагал долю жертвенных даров и демонам, с которыми был связан родственными узами со стороны матери.

4. Но однажды царь небес Индра обнаружил, что Вишварупа обманывал полубогов, тайно поднося жертвы от имени демонов. Испугавшись, что это приведет к очередному поражению в битве с демонами, Индра в гневе обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы.

5. Голова Вишварупы, которая пила сома-расу, обернулась рябчиком [капиджала], голова, которая пила вино, — воробьем [калавика], а та, которая ела, — куропаткой [титтири].

6. Хотя Индра обладал достаточным могуществом, чтобы избежать расплаты за убийство брахмана, он, смиренно сложив ладони, с покаянным сердцем принял тяжкие последствия своего преступления. Целый год Индра страдал за совершенный грех, а затем, желая очиститься от скверны, разделил его последствия между землей, водой, деревьями и женщинами.

7. Земля приняла на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение Индры, по которому канавы и рытвины на ее поверхности стали заполняться сами собой. Так в результате греха Индры на Земле появились многочисленные пустыни.

8. Деревья взяли на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение, по которому их срезанные ветви стали отрастать вновь. Грех Индры проявляется в них в виде сока, текущего из древесных стволов. [Поэтому пить этот сок запрещено.]

9. В обмен на свою четверть греха Индры женщины были благословлены возможностью наслаждаться совокуплением все время, даже в период беременности, пока это не становится опасным для развития плода. Однако в результате греха Индры у женщин открылись месячные кровотечения.

10. Вода также приняла на себя четверть греха Индры в обмен на благословение увеличивать объем других веществ, смешиваясь с ними. Так на ее поверхности появились пузыри и пена, которых следует тщательно избегать, когда набираешь воду.

11. Узнав о гибели Вишварупы, его отец Твашта решил провести обряды, чтобы уничтожить Индру. Возлив топленое масло на жертвенный огонь, он произнес: «Умножь свое могущество, о враг Индры, и без промедления убей своего врага!»

12. В этот миг из южной части жертвенного огня, называемого Анвахарьей, восстало ужасное чудовище, видом своим напоминавшее разрушителя вселенной, приходящего в конце юги.

13-17. Этот демон стремительно рос день ото дня со скоростью стрел, выпущенных в четыре стороны света. Его черная исполинская фигура, похожая на гору, опаленную пожаром, своим сиянием напоминала пламенеющую на закате гряду облаков. Волосы на теле демона, его борода и усы цветом напоминали расплавленную медь, а его взгляд жег, как полуденное солнце. С ослепительно сверкающим трезубцем в руках, словно пронзающим все три мира, он казался неодолимым. От дикой пляски и громовых возгласов демона земная твердь содрогалась, как от землетрясения. Он то и дело глубоко зевал, и казалось, что своей бездонной, как пещера, пастью он собирается поглотить весь небосклон, языком слизать с небесного свода все звезды, а острыми, длинными зубами раздробить всю вселенную. При виде демона-великана все стали в ужасе разбегаться в разные стороны.

18. Этот чудовищный демон, сын Твашты, силой своей аскезы смог заслонить собой все планетные системы. Поэтому его прозвали Вритра [тот, кто заслоняет собой все].

19. Полубоги во главе с Индрой бросили против Вритрасуры свое войско и обрушили на него всю мощь своих луков, стрел и другого божественного оружия, но демон проглотил все это.

20. Ошеломленные и смущенные могуществом демона, полубоги утратили всю свою силу. Собравшись вместе, они решили поклоняться Господу Нараяне — Сверхдуше и Верховной Личности Бога, — надеясь снискать Его благосклонность.

21. Полубоги сказали: Нам, полубогам во главе с Господом Брахмой, подвластны все стихии, из которых созданы три мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но все же мы трепещем в страхе перед временем и потому пытаемся умилостивить время своими делами, повинуясь его воле. Однако время само страшится Верховного Господа. Так давайте же воздадим почтение тому, кто один способен уберечь нас от всех опасностей!

22. Неподвластный мирским представлениям о бытии, всегда невозмутимый Господь черпает вечную радость и полное счастье в Своем духовном совершенстве. Свободный от любых материальных самоотождествлений и потому всегда безмятежный и отрешенный, Верховный Господь является единственным прибежищем для каждого. Тот же, кто рассчитывает на покровительство других, подобен глупцу, решившему пересечь океан, держась за хвост собаки.

23. В свое время Ману по имени Сатьяврата, привязав утлый ковчег всего мира к рогу Матсья-аватары, воплощения Господа в облике рыбы, смог по Его милости спастись в водах вселенского потопа. Пусть же Господь в облике рыбы спасет и нас от страшной опасности, возникшей по вине сына Твашты.

24. На заре творения бушующий ураган стал вздымать гигантские волны на водах потопа, и напуганный их страшным ревом Господь Брахма упал бы со своего лотоса в бушующую бездну, не приди ему на помощь Сам Господь. Так и мы перед лицом страшной опасности молим Господа о защите.

25. Верховный Господь, создавший нас из Своей внешней энергии и милостиво позволивший нам участвовать в сотворении мира, вечно пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши. Но мы не в состоянии видеть Его. Мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами.

26-27. Посредством Своей непостижимой внутренней энергии Верховная Личность Бога воплощается в разнообразных трансцендентных образах — то как Ваманадева, воплощение могущества Господа среди полубогов, то среди мудрецов как Парашурама, то в обличье животного как Нрисимхадева и Вараха, то среди обитателей вод в облике Матсьи и Курмы. Он являет Свои трансцендентные тела во всех видах жизни, но среди людей особенно знамениты Его воплощения в образе Господа Кришны и Господа Рамы. По беспричинной милости Он защищает полубогов от постоянных нападок демонов. Он — высший объект поклонения для всех живущих в этом мире, и Он же — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [вират-рупе]. Давайте же перед лицом страшной опасности попросим защиты у Него, Верховного Господа, ибо Он, Высшая Душа, непременно спасет нас.

28. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, в ответ на мольбы полубогов Господь Хари, Верховная Личность Бога, предстал перед ними — сначала в их сердцах, а потом у них перед глазами. В руках Он держал Свое оружие: раковину, диск и палицу.

29-30. Верховная Личность Бога, Нараяна, предстал перед ними в окружении шестнадцати личных слуг, каждый из которых своим обликом и убранством в точности походил на Самого Господа. Их отличало от Него только отсутствие знака Шриватсы и драгоценного камня Каустубхи. О царь, увидев перед собой Верховного Господа и поймав на себе взгляд Его веселых глаз, подобных лепесткам осеннего лотоса, от переполнившей их сердца радости все полубоги разом пали ниц перед Господом в дандавате. Медленно поднявшись с земли, полубоги стали услаждать слух Господа молитвами.

31. Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты даруешь плоды жертвоприношений и Ты же в образе времени уничтожаешь их в свой срок. Ты уничтожаешь демонов Своей чакрой. О Господь, Ты славишься под множеством имен. Мы почтительно склоняемся перед Тобой.

32. О верховный повелитель, Ты определяешь, в какой из трех обителей родится живое существо [вознесется оно в рай, родится на земле в образе человека или низвергнется в ад], но Сам Ты вечно пребываешь в Своей высшей обители, Вайкунтха-дхаме. Нам никогда не постичь Твоих деяний, ибо мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил весь мир. Поэтому нам нечего предложить Тебе, кроме смиренных поклонов.

33. О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Всудева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении.

34. О Господь, Ты не нуждаешься ни в чьей поддержке, и, хотя у Тебя нет материального тела, Ты не зависишь от нашей помощи. Как причина мироздания и неиссякаемый источник всех его материальных ингредиентов, оставаясь неизменным, Ты Сам творишь, поддерживаешь и уничтожаешь все мироздание. Тем не менее, хотя Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты остаешься трансцендентным ко всем материальным качествам. Поэтому понять Твои трансцендентные деяния необычайно трудно.

35. О Господь, обычные обусловленные души находятся во власти материальных законов и потому вынуждены пожинать плоды своих поступков в прошлом. Позволь же нам узнать, о Господь, приходишь ли Ты в этот мир, подобно обычным людям, в теле, созданном гунами материальной природы? Приходится ли Тебе под влиянием времени, прошлых поступков и прочих факторов наслаждаться или страдать из-за последствий Своих деяний? Или же, напротив, Ты присутствуешь в этом мире лишь как беспристрастный сторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от материальных желаний и исполненный неиссякаемого духовного могущества? Мы не в силах понять Твою истинную природу.

36. О Верховная Личность Бога, в Тебе примиряются все противоречия. О Господь, Ты — Высшая Личность, средоточие неисчислимых духовных качеств и верховный повелитель, и потому Твое безграничное величие непостижимо для обусловленной души. По сей день богословы спорят об истине и не-истине, не имея ни о том, ни о другом ни малейшего представления. Поскольку у них нет доступа к достоверным источникам знания о Тебе, все их доводы остаются неубедительными, а заключения — ошибочными. Они не способны постичь истину о Тебе, поскольку их умы возбуждены ложными выводами писаний. Более того, само их корыстное стремление любой ценой докопаться до истины оскверняет все их теории, оставляя Тебя за рамками их материальных представлений. Ты един, и потому в Тебе примиряются все противоречия, такие как «действие-бездействие» или «счастье-горе». Твоя могущественная энергия может с легкостью создать или уничтожить все, что Тебе угодно, а потому есть ли что-либо невозможное для Тебя? Поскольку Твоя вечная природа полностью свободна от противоречий, Ты всемогущ и посредством Своей энергии можешь делать все, что угодно.

37. Веревка внушает ужас глупцу, который принимает ее за змею, но разумный человек понимает, что это всего лишь веревка. Так и Ты, Сверхдуша в сердце каждого, в зависимости от разума человека внушаешь ему либо страх, либо бесстрашие, Сам оставаясь вне двойственности.

38. Вдумчивый человек способен видеть, что Высшая Душа, несмотря на многообразие Своих проявлений, является единой основой бытия. Она — причина совокупной материальной энергии, из которой затем возникает мироздание, и потому Она — причина всех причин, источник разума и чувств. Пронизывая Собой все сущее, Она вдыхает жизнь в неодушевленную материю. Ты и есть та Сверхдуша, высший повелитель, и потому Ты — неизменная основа всего сущего.

39. Поэтому, о победитель демона Мадху, в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порожденного материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты — душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир. Так что же может заставить их бросить преданное служение Тебе?

40. О Господь, олицетворение и отец трех миров! О сила трех миров, воплощенная в образе Ваманы! О трехглазый Нрисимхадева! О прекраснейший во всех трех мирах! Вселенная и все ее обитатели, включая людей и даже демонов Данавов и Дайтьев, — лишь проявление Твоей энергии. О всемогущий, когда бы демоны ни набирали чрезмерную силу, Ты всегда являлся в Своих различных воплощениях, чтобы покарать их. Ты приходишь как Господь Ваманадева, Господь Рама и Господь Кришна. Иногда Ты принимаешь облик зверя, приходя в образе вепря, иногда — смешанную форму, приходя как Господь Нрисимхадева и Господь Хаягрива, а иногда Ты являешься в облике обитателя вод как Господь Рыба или Господь Черепаха. И в каждом из этих многочисленных воплощений Ты всегда усмирял демонов и Данавов. Поэтому мы молим Тебя, о Господь: если Тебе так будет угодно, воплотись снова и уничтожь этого великого демона Вритрасуру.

41. О высший защитник, о дед наш, о чистейший из чистых, о Господь! Все мы предались Тебе, и все наши мысли прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви. Мы молим Тебя прийти в этот мир. Признай нас Своими вечными преданными и слугами и будь благосклонен и сострадателен к нам. Своим ласковым взглядом, освежающей и сострадательной улыбкой и нектарными словами, слетающими с Твоих прекрасных уст, утешь наши сердца, терзаемые страхом перед Вритрасурой.

42. О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!

43. Дорогой Господь, Ты всеведущ, и потому Тебе известна причина, побуждающая нас искать прибежища у Твоих лотосных стоп, сень которых избавляет от всех мук материального бытия. Ты — высший духовный наставник, которому известно все, и потому мы припадаем к Твоим лотосным стопам в ожидании Твоих наставлений. Молим Тебя, не оставь нас в беде! Твои лотосные стопы — единственное спасение от всех несчастий материального мира для тех, кто предан Тебе.

44. Поэтому, о Господь, о верховный повелитель, о Кришна, убей же грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас сил и власти.

45. О Господь, о наичистейший, Ты живешь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души. О Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чья слава блистательна и лучезарна! Ты не имеешь начала, ибо Ты Сам начало всего сущего. Но понимают это лишь Твои чистые преданные, так как Ты с легкостью открываешь Себя чистосердечным и искренним. Когда после миллионов долгих лет, проведенных в скитаниях по материальному миру, обусловленная душа наконец обретает освобождение и прибежище у Твоих лотосных стоп, она достигает самого большого успеха в жизни. Поэтому, о Господь, Верховная Личность Бога, мы в глубоком почтении склоняемся к Твоим лотосным стопам.

46. Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов и, довольный ими, ответил полубогам.

47. Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием, преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.

48. Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне.

49. Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

50. Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

51. Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

52. В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.

53. Именно Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню «Нараяна-кавача», тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело.

54. Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он из любви к ним обязательно исполнит их просьбу. Не сомневайтесь в этом, ибо он весьма сведущ в религии. Когда Дадхьянча отдаст вам свое тело, поручите Вишвакарме сделать из его костей молнию. Эта молния будет наделена Моей силой и потому наверняка сразит Вритрасуру.

55. Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам снова вернется былое могущество, оружие и богатство. Так вам вновь улыбнется удача. И хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, не бойтесь его — он тоже предан Мне и потому не желает вам зла.

Глава 10. Битва полубогов с Вритрасурой

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Едва закончив давать наставления царю Индре, Верховная Личность Бога, Хари, причина мироздания, в тот же миг скрылся от взора полубогов.

2. О царь Парикшит, следуя совету Господа, полубоги отправились к Дадхичи, сыну Атхарвы, и попросили его отдать им свое тело. Выслушав их просьбу, великодушный мудрец уже было согласился ее исполнить, но, желая услышать от них о смысле религии, улыбнулся и обратился к ним со следующими шутливыми словами.

3. О благородные полубоги, разве вам не известно, что в момент смерти каждое воплощенное в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание?

4. Узы привязанности к телу так крепки, что каждый в этом мире в надежде навечно сохранить тело пытается защитить его как только может и готов ради него пожертвовать всем до последней нитки. Так есть ли на свете люди, способные отдать свое тело другому, — даже если их просит Сам Господь Вишну?

5. Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.

6. Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

7. Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о законах религии из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.

8. О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

9. По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать вечным заповедям религии — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

10. Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.

11. Шри Шукадева Госвами сказал: С этими словами Дадхичи Муни, сын Атхарвы, исполнился решимости отдать свое тело полубогам. Осознав себя вечной душой, нашедшей прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он покинул грубое тело, созданное из пяти материальных элементов.

12. Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.

13-14. Затем из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил молнию. Крепко сжав ее в руке, царь Индра, исполненный силы Дадхичи Муни и осененный могуществом Самого Верховного Господа, под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами, в сопровождении всех полубогов оседлал своего слона Айравату. Вид ослепительно сияющего Индры, направлявшегося убить Вритрасуру, наполнил ликованием все три мира.

15. О царь Парикшит, как некогда разгневанный Рудра бросился на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так и Индра с неукротимой яростью и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.

16. Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги у реки Нармады завязалась страшная битва между полубогами и демонами.

17-18. О царь, когда демоны во главе с Вритрасурой собрались на поле битвы, они увидели там Индру с молнией в руке. Его сопровождали Рудры, Васу, Адитьи, Ашвини-кумары, питы, Вахни, Маруты, Рибхи, Садхьи и Вишвадевы. Сияние, исходившее от царя небес, окруженного своим войском, показалось демонам нестерпимо ярким.

19-22. Под водительством Сумали и Мали несметные полчища демонов, полудемонов, якшей, ракшасов [людоедов] и других отважно сдерживали натиск армии царя Индры, противостоять которой было бы нелегко даже самой смерти. На стороне демонов сражались Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура, Хаягрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети, Хети и Уткала. Бесстрашно ревущие, как львы, эти непобедимые демоны в золотых доспехах разили полубогов булавами, палицами, стрелами, дротиками, дубинками и пиками.

23. Вооруженные пиками, трезубцами, секирами, мечами и другими видами оружия типа шатагхни и бхушунди, демоны напали со всех сторон и стали теснить военачальников полубогов.

24. Под градом стрел, сыпавшихся на них непрерывным потоком, полубоги исчезли из виду, как звезды на небе, затянутом густыми облаками.

25. Но потоки стрел и другого оружия, обрушенные на полубогов, не причинили им ни малейшего вреда, поскольку полубоги успевали на лету рассекать их на тысячи частей.

26. Когда запасы стрел и мантр у демонов иссякли, они стали забрасывать полубогов горными пиками, деревьями и камнями, но доблестные полубоги продолжали, как ни в чем не бывало, ловко дробить в воздухе все летящие в них снаряды.

27. Увидев, что войско Индры ничуть не пострадало под градом стрел, исполинских деревьев, каменных глыб и скал, демонические приспешники Вритрасуры не на шутку испугались.

28. Как святой остается безмятежным, несмотря на все попытки жалких завистников опорочить его гневной руганью и клеветой, так и полубоги, находившиеся под покровительством Кришны, оставались неуязвимыми для любых атак демонов.

29. Осознав свое бессилие, лишенные преданности Кришне, Верховному Господу, асуры впали в уныние и утратили свой боевой пыл. Битва еще не успела разгореться, а они, обуреваемые страхом перед врагом, бросили своего предводителя одного на поле боя и обратились в бегство.

30. Видя, что войско его разбито и что даже самые храбрые из демонов в панике бегут с поля боя, мудрец среди героев, Вритрасура, с улыбкой окликнул их.

31. Речи героя из героев, Вритрасуры, полностью соответствовали моменту, обстоятельствам и его собственному положению, и потому не могли не восхитить глубокомысленных людей. Он окликнул самых доблестных из демонов: «О Випрачитти! О Намучи! О Пулома! О Майя! О Анарва! О Шамбара! Остановитесь же и послушайте меня!»

32. Вритрасура сказал: Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете еще не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

33. Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.

Глава 11. Трансцендентные качества Вритрасуры

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, предводитель демонов Вритрасура призвал своих военачальников последовать законам религии, но трусливые демоны-полководцы уже не слышали его — страх гнал их прочь с поля боя.

2-3. О царь Парикшит, пользуясь этим удачным моментом, будто подаренным самой судьбой, полубоги стали разить убегающих демонов в спину. Под их натиском войско асуров разбежалось в разные стороны, как стадо без вожака. Жалкий вид разгромленного войска причинил боль главному из демонов, Вритрасуре, известному под именем Индра-шатру («враг Индры»). Не в силах смириться с поражением, он преградил путь полубогам и стал осыпать их словами, полными гнева и негодования.

4. О полубоги, эти воины-демоны напрасно родились на свет. Они не сыновья, а испражнения своих матерей. Какой же толк убивать со спины врага, который и так спасается бегством? Желающему прослыть героем не к лицу убивать того, кто боится за свою жизнь — подобным подвигом не заслужить ни славы, ни места в раю.

5. О ничтожные полубоги, если вы все еще верите в свою доблесть, храните в своих сердцах волю к победе и при этом не боитесь потерять свои наслаждения, то встаньте ненадолго передо мной!

6. Шукадева Госвами сказал: Исполинская фигура и свирепый вид могучего воина Вритрасуры повергли полубогов в ужас. Тут он взревел, и от раскатов его рева почти все, кто был рядом, лишились сознания.

7. Оглушенные львиным рыком Вритрасуры, полубоги тоже рухнули на землю без чувств, будто сраженные молнией.

8. Когда полубоги в ужасе зажмурились, Вритрасура воздел свой трезубец и, могучей поступью сотрясая земную твердь, принялся топтать полубогов, как бешеный слон, крушащий в лесу заросли бамбука.

9. Взбешенный успехом Вритрасуры, царь небес Индра метнул в него одну из своих грозных палиц, удар которых очень трудно отразить. Но Вритрасура играючи поймал ее на лету левой рукой.

10. О царь Парикшит, в ответ могучий Вритрасура гневно обрушил пойманную палицу на голову слона Индры, так, что грохот удара разнесся по всему полю брани. Этот подвиг был встречен криками восхищения с обеих сторон.

11. С яростью молнии, ударяющей в гору, палица Вритрасуры отшвырнула слона Айравату на расстояние семи луков, и он, изрыгая кровь из разбитой пасти и корчась от боли, повалился вместе с восседавшим на нем Индрой на землю.

12. При виде обессилевшего от ран слона и раздосадованного его ранением Индры великодушный Вритрасура, следуя законам религии, опустил вновь занесенную было над ними палицу. Пользуясь передышкой, Индра коснулся ран слона своей рукой, источающей нектар. Раны слона тотчас затянулись, а боль прошла. Поднявшись с земли, слон и наездник безмолвно встали перед демоном.

13. О царь, взглянув на своего вооруженного молнией врага, горящего желанием продолжить схватку, великий герой Вритрасура вспомнил о жестокой расправе Индры над его братом. При одной мысли о злодеянии Индры Вритрасура обезумел от скорби и в беспамятстве, с горькой усмешкой на устах сказал такие слова.

14. Шри Вритрасура сказал: Какое счастье! Сегодня убийца брахмана, своего духовного учителя, убийца моего брата, к моей удаче, стоит прямо передо мной в роли моего врага. О величайший из негодяев, очень скоро я исполню свой долг перед братом, пронзив трезубцем твое каменное сердце!

15. Привязанный к жизни в раю, ты осмелился убить моего старшего брата — осознавшего себя, безгрешного и во всех отношениях достойного брахмана, по праву назначенного тобой главным жрецом. И хотя он стал твоим духовным учителем и по твоей просьбе согласился провести жертвоприношение, это не помешало тебе впоследствии безжалостно обезглавить его, как животное на бойне.

16. Индра, ты лишился стыда, милосердия, славы и удачи. Из-за своей корысти ты утратил все свои добродетели и потому заслужил проклятия даже людоедов [ракшасов]. Когда, пронзенный моим трезубцем, ты умрешь в страшных муках, даже огонь не коснется твоего бездыханного тела. Оно достанется на съедение стервятникам!

17. О жестокосердный Индра! Если другие полубоги, не подозревая о моей доблести, посмеют вслед за тобой поднять на меня оружие, я снесу им головы этим острым трезубцем. Ваши головы я принесу в жертву Бхайраве и другим предводителям призраков с их свитой.

18. Но если, о великий герой Индра, в этой битве ты разобьешь мое войско и ударом молнии сумеешь обезглавить меня, тогда я буду счастлив отдать свое тело другим живым существам [шакалам и стервятникам]. Так я избавлюсь от всех долгов, созданных моими собственными поступками в прошлом, и буду наконец благословлен пылью с лотосных стоп великих преданных, таких как Нарада Муни.

19. О царь полубогов, я — твой враг и стою прямо перед тобой, так почему бы тебе не метнуть в меня свою молнию? Твоя попытка сразить меня палицей была такой же тщетной, как попытка выпросить денег у скупца, но молния тебя не подведет. Можешь в этом не сомневаться.

20. О Индра, царь небес, молния, которую ты держишь в руке, рассчитывая с ее помощью убить меня, наделена могуществом Господа Вишну и силой аскез Дадхичи. Поскольку ты явился, чтобы, убив меня, исполнить волю Самого Вишну, я, конечно же, погибну от удара твоей молнии. Господь Вишну на твоей стороне, поэтому победа, процветание и все лучшие добродетели обеспечены тебе.

21. Удар твоей молнии положит конец моему заточению; я смогу расстаться и с этим бренным телом, и с миром, полным материальных соблазнов. Сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Санкаршаны, я по Его обещанию смогу достичь цели великих мудрецов, таких как Нарада Муни.

22. Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоевывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трех миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.

23. Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить силы на бессмысленное стремление к благочестию, материальному процветанию и удовлетворению чувств. О Индра, это лучшее свидетельство милосердия Господа. Но получают такую милость только Его чистые преданные, не стремящиеся к материальным достижениям.

24. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы единственным прибежищем? О повелитель моей жизни, позволь мне снова служить так, чтобы ум мой всегда думал о Твоих трансцендентных качествах, слова воспевали Твои качества, а тело постоянно служило Твоей Милости!

25. О мой Господь, источник неограниченных возможностей! Я не желаю наслаждаться ни на Дхрувалоке, ни на райских планетах, ни даже на планете Господа Брахмы. Не стремлюсь я и к власти над земными или низшими планетами! Мне не нужны ни мистические способности, ни даже освобождение, если ради него мне придется покинуть Твои лотосные стопы.

26. О лотосоокий Господь, как неоперившиеся птенцы ждут, когда их мать прилетит к ним с кормом, как телята нетерпеливо ждут, когда их наконец отвяжут и позволят напиться материнского молока, или как истосковавшаяся жена, чей муж находится вдали от дома, ждет, когда он вернется и обласкает ее, так и я томлюсь, ожидая возможности лично служить Тебе.

27. О мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими праведными, возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к собственному телу, жене, дому и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе!

Глава 12. Славная смерть Вритрасуры

0. Краткое Содержание Главы

1. Шукадева Госвами сказал: Мечтая поскорее покинуть тело, Вритрасура счел гибель предпочтительнее победы. О царь Парикшит, он собрался с силами и, схватив трезубец, стремительно ринулся на царя небес Индру, как демон Кайтабха, во время вселенского потопа напавший на Верховную Личность Бога.

2. Затем великий герой из рода демонов, Вритрасура, занес над головой свой трезубец, чьи острия казались языками пламени вселенского пожара, и со свирепым рыком: «Смерть тебе, о грешник!» — яростно метнул его в Индру.

3. Летящий по небосводу трезубец Вритрасуры был подобен ослепительному метеору. Но Индра бесстрашно разбил его молнией на части и одновременно отсек Вритрасуре руку, могучую, как тело царя змей Васуки.

4. Потеря одной руки, однако, лишь еще больше разъярила Вритрасуру, и, подбежав к царю Индре, он железной палицей нанес ему сокрушительный удар в челюсть. Еще один удар достался слону Индры, и ошеломленный Индра выронил молнию из рук.

5. Подвиг Вритрасуры вызвал возгласы восхищения и у демонов, и у полубогов, чаранов, сиддхов и прочих обитателей различных планет, но, увидев, в каком опасном положении оказался Индра, они запричитали: «Горе нам, горе!»

6. Выпустив на глазах у врага оружие из рук, Индра, по сути, уже потерпел поражение, и потому, сгорая от стыда, он даже и не пытался подобрать молнию с земли. Видя это, Вритрасура принялся ободрять Индру словами: «Подними же свою молнию и срази врага! Сейчас не время предаваться скорби!»

7. Вритрасура продолжал: О Индра, победа всегда сопутствует только изначальному наслаждающемуся — Бхагавану, Верховной Личности Бога. Он — первопричина творения, сохранения и разрушения вселенной. Все же остальные полностью зависят от Его милости и постоянно меняют материальные тела. Поэтому те, кто охвачен воинственным пылом, то побеждают, то терпят поражение.

8. Все без исключения живые существа, населяющие все планеты вселенной, вместе с повелителями этих планет находятся в полной власти Господа. Все их действия подобны трепыханию птиц, пойманных в сети и лишенных свободы.

9. Сила чувств, ума, тела, жизненная сила, смерть и бессмертие — все это в руках Верховной Личности Бога. Только глупцы и невежды не понимают этого и считают, что материальное тело действует само по себе.

10. О царь Индра, как деревянная марионетка в виде женщины или фигурка зверя из соломы и листьев лишены самостоятельности и могут ходить и танцевать только по воле кукловода, так все мы пляшем, подчиняясь желаниям верховного повелителя, Личности Бога. Каждый из нас зависит от Него.

11. Три пуруши (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну), материальная природа, совокупная материальная энергия, ложное эго, пять материальных стихий, материальные чувства, ум, разум и сознание не могут создать материальный мир без вмешательства Верховной Личности Бога.

12. Глупому, невежественному человеку никогда не постичь Всевышнего, поскольку такой человек, несмотря на свое зависимое положение, упрямо считает Всевышним себя. Считать, что лишь вследствие своей кармы живое существо сначала получает материальное тело от отца и матери, а затем лишается его по чьей-то вине, как животное, убитое тигром, — глубокое заблуждение. В действительности создает и уничтожает одних живых существ посредством других Сам Верховный Господь.

13. В момент смерти вопреки своей воле человек вместе с жизнью теряет и свое богатство, славу и все остальное. Точно так же по милости Верховного Господа человек, когда приходит время его торжества, может обрести эти достояния.

14. Зная, что все подчинено высшей воле Господа, следует хранить спокойствие при любых поворотах судьбы: в славе и позоре, в победе и поражении, в жизни и в смерти. Что бы ни пришло к нам — счастье или горе, — следует оставаться невозмутимым и непоколебимым.

15. Каждый, кому известно, что три гуны — благость, страсть и невежество — относятся только к материальной природе и не затрагивают душу, что сама чистая душа является лишь свидетелем деятельности этих гун и ее последствий, должен считаться освобожденной личностью, не связанной гунами природы.

16. Враг мой, взгляни на меня. Вдребезги разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу. Но даже на грани поражения я из последних сил сражаюсь с тобой, желая убить тебя. Даже в таком безнадежном положении я не падаю духом, так что и ты не поддавайся унынию и снова возьмись за оружие.

17. Враг мой, смотри на эту битву как на азартную игру, где ставка — жизнь, игральные кости — стрелы, а ездовые животные — игровая доска. Никто не знает, кто из нас победит, а кто проиграет, ибо исход этой игры в руках провидения.

18. Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямодушные наставления Вритрасуры, Индра восхитился им и снова взял молнию в руки. Справившись с недоумением и отбросив двуличие, он с улыбкой обратился к Вритрасуре.

19. Индра сказал: О великий демон, презрев опасность, ты проявил разум и стойкость в преданном служении, и отсюда я заключаю, что ты — совершенный преданный Верховной Личности Бога, Сверхдуши, друга всех живущих.

20. Ты преодолел влияние иллюзорной энергии Господа Вишну и, обретя свободу, победил свою демоническую природу и достиг положения возвышенного преданного Господа.

21. О Вритрасура, демоны обычно влекомы гуной страсти. Поэтому не чудо ли, что ты, хотя и демон, рассуждаешь как преданный и ни на миг не забываешь о Господе Всудеве, который всегда пребывает в чистой благости?

22. Тот, кто неотступно служит всеблагому Господу Хари, плавает в океане нектара. Зачем ему водица из канавы?

23. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Вритрасура и царь Индра говорили о преданном служении, хотя и находились на поле брани. После этого, из чувства долга, они продолжили сражение. Дорогой царь, оба они были великими воинами, не уступавшими друг другу в силе.

24. О Махараджа Парикшит, Вритрасура, способный одолеть любого врага, раскрутил железную палицу и метнул ее левой рукой прямо в Индру.

25. Но одним ударом своей молнии, носящей имя Шатапарван, Индра раздробил палицу Вритрасуры и разорвал на части его оставшуюся руку.

26. Истекающий кровью Вритрасура с отсеченными по самые плечи руками выглядел, как летающая гора, которой Индра обрубил крылья.

27-29. Великий силой и доблестью Вритрасура раздвинул челюсти, упершись нижней в землю, а верхней достав до небес. Пасть Вритрасуры стала бездонной, как небо, а язык напоминал гигантского змея. Ужасными, как сама смерть, зубами он, казалось, был готов раскрошить всю вселенную. Разросшийся до исполинских размеров, Вритрасура принялся крушить ногами земную твердь, потрясая горы, и, когда он шел, казалось, что сами Гималаи сдвинулись с места. Ринувшись на Индру, он проглотил его вместе со слоном Айраватой, как гигантский питон заглатывает слона.

30. Увидев, что Индра исчез в пасти демона, Брахма, другие Праджапати, полубоги и святые пришли в отчаяние. «Горе нам! Какое горе!» — запричитали они.

31. Но Индра был облачен в броню из мантры, «Нараяна-кавачу», которая неотлична от Самого Господа. Защищенный ею и своей чудесной силой, царь Индра не погиб во чреве Вритрасуры.

32. Своей молнией могучий Индра распорол Вритрасуре живот и вышел наружу. Тут же победитель демона Балу принялся отсекать Вритрасуре голову, что возвышалась, как горная вершина.

33. Молния с огромной скоростью вращалась вокруг шеи Вритрасуры, но, прежде чем его голова отделилась от туловища, солнце, луна и другие светила успели совершить годовой обход южной и северной небесных сфер. Когда наступило благоприятное время для смерти, голова Вритрасуры скатилась на землю.

34. Когда Вритрасура был убит, гандхарвы и сиддхи на небесах, ликуя, ударили в литавры. Они пели ведические гимны, прославляющие Индру, победителя Вритрасуры, превозносили его и, счастливые, осыпали цветами.

35. О царь Парикшит, покоритель врагов, в этот миг из тела Вритрасуры вышла духовная искра и устремилась домой, к Богу. На глазах у полубогов она вознеслась в запредельный мир, чтобы навеки остаться с Господом Санкаршаной.

Глава 13. Царь Индра несет наказание за содеянный грех

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, славящийся своей щедростью, узнав о смерти Вритрасуры, все повелители и обитатели планет трех планетных сфер вздохнули с облегчением. Все радовались, кроме самого Индры.

2. Затем полубоги, мудрецы, жители Питрилоки и Бхуталоки, демоны, обитатели планет полубогов, а также Господь Брахма, Господь Шива и полубоги, подчиненные Индре, вернулись в свои обители. Но никто из них перед этим ни словом не обмолвился с Индрой.

3. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Поведай мне, о великий мудрец, чем был опечален царь Индра, когда убил Вритрасуру? Я хочу услышать об этом. Все другие полубоги ликовали, почему же Индра был так несчастен?

4. Шри Шукадева Госвами ответил: Все мудрецы и полубоги были обеспокоены невиданным могуществом Вритрасуры и молили Индру убить его. Но Индра, боясь пролить кровь брахмана, не внял их просьбе.

5. Царь Индра отвечал: Я уже однажды принял на себя великий грех, убив брахмана Вишварупу, и спасла меня лишь благосклонность женщин, земли, деревьев и воды, которые позволили мне разделить между ними этот грех. Но если я сейчас убью брахмана Вритрасуру, как я смогу искупить последствия этого греха?

6. Шри Шукадева Госвами сказал: «О царь небес, да пребудет с тобой удача, — отвечали на это великие мудрецы. — Не бойся! Мы проведем жертвоприношение коня и этим снимем с тебя вину за убийство брахмана».

7. Риши продолжали: О царь Индра, жертвоприношение коня угодно Господу Нараяне, Сверхдуше и повелителю всего сущего, и потому с его помощью можно искупить грех истребления всех живущих в этом мире, не говоря уже об убийстве демона Вритрасуры.

8-9. С убийцы брахмана, коровы, отца, матери или духовного учителя немедленно снимается его вина, стоит ему произнести святое имя Господа Нараяны. Это очищает от греха даже того, кто стоит ниже шудры, — даже собакоеда и чандала. Ты же — преданный, и ради тебя мы устроим великое жертвоприношение коня. Чего тебе бояться, если ты обретешь благосклонность Господа Нараяны? Даже если бы ты истребил целую вселенную с брахманами вместе, то и это простилось бы тебе, не говоря уже об убийстве такого злокозненного демона, как Вритрасура.

10. Шри Шукадева Госвами сказал: Побуждаемый мудрецами, Индра убил Вритрасуру, и за убиение брахмана [брахма-хатью] его постигла жестокая расплата.

11. По совету полубогов Индра убил Вритрасуру и теперь страдал за это. Хотя другие полубоги ликовали, сам он не мог радоваться тому, что Вритрасура убит. Тот, кого мучит стыд и на ком лежит пятно позора, не может найти утешение даже в своих добродетелях (таких как выдержка и проч.).

12-13. Индра увидел, что его преследует воплощенная расплата за грех в облике чахоточной старухи из сословия чандалов. Ее члены от старости дрожали, тело ее и одежда были перепачканы кровью. «Постой! Постой!» — кричала она Индре, оскверняя всю улицу своим дыханием, пропитанным нестерпимым запахом рыбы.

14. О царь, спасаясь, Индра взмыл сначала в небеса, но и там он увидел воплощавшую грех ведьму — она гналась за ним по пятам. Наконец Индра устремился на северо-восток и там вошел в озеро Манаса-саровара.

15. Неотступно думая о том, как искупить грех убийства брахмана, царь Индра тысячу лет скрывался в тканях стебля лотоса, растущего в озере. Обычно бог огня приносил Индре его долю от жертвоприношений, но сейчас он боялся ступить в воду и Индре приходилось голодать.

16. Пока царь Индра жил в озере, прячась в стебле лотоса, райский престол был доверен Нахуше за его знания, аскетичность и йогические способности. Но, ослепленный и опьяненный богатством и властью, Нахуша возжелал супруги Индры и сделал ей недозволенное предложение. За это его проклял брахман, и позже он родился змеем.

17. Рудра, повелитель сторон света, своим могуществом смягчил грех Индры. К тому же Индра пребывал под защитой богини удачи, супруги Господа Вишну, что обитает в лотосовых зарослях озера Манаса-саровара, и потому последствия греховного поступка не коснулись его. Он окончательно искупил свой грех, поклоняясь Господу Вишну. Затем по призыву брахманов он вернулся на райскую планету и снова занял свое место.

18. О царь, когда Господь Индра вернулся в небесную обитель, святые брахманы встретили его и подготовили к обряду заклания коня [ашвамедха-ягьи] для удовлетворения Господа.

19-20. Жертвоприношение коня, проведенное святыми брахманами, избавило Индру от всех его грехов, ибо через него Индра поклонялся Верховной Личности Бога. О царь, это жертвоприношение сожгло даже его тяжкий грех, словно солнце, первыми же лучами рассеивающее утренний туман.

21. Маричи и другие великие мудрецы, благоволившие к Индре, по всем правилам провели жертвоприношение, почитая Верховного Господа, Сверхдушу, Изначальную Личность. Благодаря этому Индра вернул себе престол и всеобщее уважение.

22-23. Это великое сказание повествует о величии Верховной Личности Бога, Нараяны, о превосходстве преданного служения, о преданных, таких как Индра и Вритрасура, о том, как Индра искупил грехи и победил в битве демонов. Постигший суть этого сказания смывает с себя все грехи, и потому тем, кто изучает писания, всегда наказывают его читать. У того, кто будет делать это, обострятся чувства, богатство его приумножится и слава возрастет. Он станет безгрешным, победит своих врагов и проживет долгие годы. Это повествование благотворно во всех отношениях, и потому на каждом празднике ученые мужи слушают и пересказывают его.

Глава 14. Горе царя Читракету

0. Краткое Содержание Главы

1. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О ученый брахман, обычно демоны, ведомые страстью и невежеством, очень греховны. Откуда же у Вритрасуры появилась такая любовь к Верховной Личности Бога, Нараяне?

2. Даже среди добродетельных полубогов и великих святых, свободных от скверны мирских наслаждений, редко встречаются те, кто с чистой преданностью служит лотосным стопам Мукунды. [Как же тогда Вритрасура смог стать таким великим преданным Господа?]

3. В материальном мире столько же живых существ, сколько атомов. Среди них лишь очень немногие рождаются людьми, а среди людей лишь избранные живут по законам религии.

4. О лучший из брахманов, Шукадева Госвами! Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удается постичь его истинный смысл.

5. О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало.

6. Охваченный пылом сражения Вритрасура казался грешным и злокозненным демоном, который живет только ради того, чтобы вредить окружающим. Откуда же у этого демона взялось такое глубокое сознание Кришны?

7. О мой господин, Шукадева Госвами, хотя Вритрасура и был греховным демоном, в битве он проявил доблесть благородного кшатрия и тем самым заслужил одобрение Индры. Как этот демон мог стать великим преданным Господа Кришны? Это противоречие смущает меня, и потому мне не терпится выслушать твое объяснение этой загадочной истории.

8. Шрила Сута Госвами сказал: Выслушав очень разумный вопрос Махараджи Парикшита, самый могущественный из мудрецов, Шукадева Госвами, стал с радостью отвечать своему ученику.

9. Шукадева Госвами ответил: Я поведаю тебе, о царь, одно предание, которое я сам услышал из уст Вьясадевы, Нарады и Девалы. Слушай же меня внимательно.

10. О царь Парикшит, некогда в провинции Шурасена жил царь по имени Читракету, который правил всем миром. В его правление земля давала все необходимое для жизни.

11. Хотя у Читракету было десять миллионов жен, и хотя сам он был вполне способен зачать потомство, детей у него не было: волей судьбы все его жены оказались бесплодными.

12. Читракету, супруг миллионов жен, был красив собой, щедр, молод. Он был знатного рода, учен, богат и могуществен. Но, несмотря на все его достоинства, царь не знал покоя, ибо у него не было сына.

13. Ни прекрасные лица и обворожительные очи его многочисленных цариц, ни несметные богатства, ни бескрайние владения — ничто не радовало сердце царя.

14. Однажды дворец Читракету решил посетить могущественный мудрец Ангира, который в ту пору путешествовал по вселенной, не имея определенной цели.

15. Завидев мудреца, Читракету тотчас поднялся с трона и оказал ему должные почести. Он предложил Ангире воду и угощение, и так исполнил долг хозяина перед почетным гостем. Удобно усадив риши, царь, смиряя ум и чувства, сел на пол у его стоп.

16. О царь Парикшит, когда Читракету, склонившись в смиренном поклоне, уселся у лотосных стоп мудреца, тот похвалил его за смирение и гостеприимство и обратился к нему с такими словами.

17. Великий мудрец Ангира сказал: О царь, надеюсь, что твое тело, ум, твоя родня и челядь благополучны и счастливы. Живое существо ощущает счастье только тогда, когда семь природных элементов, среди которых оно обитает [совокупная материальная энергия, эго и пять объектов удовлетворения чувств], находятся в полном равновесии. Без них жизнь на земле невозможна. Власть царя также покоится на семи опорах [наставнике (свами или гуру), советниках, царстве, крепости, казне, царском законе и соратниках].

18. О царь, о повелитель людей, монарх может быть счастлив, только когда он пользуется поддержкой своих подданных и следует их советам. В свою очередь, подданные царя счастливы, если приносят ему дары, служат ему и выполняют все его повеления.

19. О царь, послушны ли тебе твои жены, подданные, советники и слуги, а также купцы, торгующие маслом и специями? Повинуются ли тебе твои министры, придворные и наместники, сыновья и другие подчиненные?

20. Если царь обуздал свой ум, все его домочадцы и сановники будут беспрекословно подчиняться ему. Его наместники, не говоря уже о других, менее влиятельных его подданных, будут исправно платить подати.

21. Однако я вижу, о царь, что ум твой не удовлетворен. Похоже, не исполнилось какое-то твое заветное желание. Ты ли сам тому причина, или в этом повинны другие? Бледность лица выдает снедающее тебя беспокойство.

22. Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, хотя великому мудрецу Ангире было известно все наперед, он тем не менее задал этот вопрос царю. В ответ царь Читракету, который мечтал о сыне, смиренно склонившись перед Ангирой, произнес следующие слова.

23. Царь Читракету ответил: О великий Ангира, аскетические подвиги, глубокие познания и погружение в самадхи очистили тебя от всех грехов. Поэтому тебе, совершенному йогу, известно все, что творится внутри и вокруг таких обусловленных материальным телом душ, как я.

24. О великая душа, хотя тебе известно все на свете, ты все же спрашиваешь меня о причине снедающего меня беспокойства. Позволь же мне, повинуясь твоему желанию, открыть его причину.

25. Человек, которого мучат голод и жажда, не будет рад гирлянде из цветов, сандаловой пасте и другим украшениям для тела. Так и меня не радуют мои обширные владения, могущество и богатства, которым завидуют даже великие полубоги, — ведь у меня нет сына.

26. Поэтому, о великий мудрец, умоляю тебя, спаси меня и моих предков, которым моя бездетность грозит погружением в кромешную тьму ада. Прошу, сделай так, чтобы у меня родился сын и спас всех нас от адских мучений.

27. Ангира Риши, рожденный из ума Господа Брахмы, милостиво согласился исполнить просьбу царя Читракету. Могущественный мудрец провел жертвоприношение, во время которого он принес сваренный в молоке рис в жертву Тваште.

28. О Махараджа Парикшит, лучший из рода Бхараты, остатки жертвенной пищи великий мудрец Ангира отдал Критадьюти, первой и самой достойной из миллионов жен царя Читракету.

29. Затем мудрец сказал царю: «О великий царь, вскоре у тебя родится сын, который принесет тебе и радость, и горе». Произнеся эти слова, мудрец ушел, не дожидаясь ответа Читракету.

30. Как Криттика-деви, приняв от Агни семя Господа Шивы, зачала Сканду [Карттикею], так и Критадьюти, вкусив пищу, принесенную в жертву Ангирой, понесла от царя Читракету.

31. О царь, плод, зачатый Махараджей Читракету, правителем Шурасены, день ото дня рос во чреве царицы Критадьюти, подобно прибывающей луне.

32. В положенный срок царевич появился на свет. Весть об этом с ликованием встретили все обитатели Шурасены.

33. Больше всех рождению царевича радовался сам царь. Омывшись и нарядившись в лучшие одежды, царь собрал ученых брахманов, чтобы те благословили младенца и провели церемонию по случаю его рождения.

34. Царь щедро одарил проводивших обряд брахманов золотом, серебром, одеяниями и украшениями. Он пожаловал им деревни, лошадей и слонов, а также шестьсот миллионов коров.

35. Подобно грозовой туче, проливающей дождь на все, благодетельный царь Читракету щедро осыпал дождем своих даров всех своих подданных в надежде, что это приумножит славу, богатство и увеличит продолжительность жизни его сына.

36. Когда бедняк в результате долгих трудов зарабатывает какое-то состояние, его привязанность к деньгам растет день ото дня. Так же день ото дня росла и любовь Читракету к своему долгожданному сыну.

37. Так же крепко, как и отец, привязалась к мальчику его мать Критадьюти, окружившая сына заботой и лаской. Другие же царицы, видя сына Критадьюти, сгорали от желания иметь своих собственных сыновей.

38. День и ночь холя и лелея сына, царь Читракету все сильнее привязывался и к его матери, царице Критадьюти. Так постепенно он совсем охладел к своим бездетным женам.

39. Горю бездетных цариц не было конца. Чувствуя пренебрежение царя, они, охваченные ревностью, проклинали свою горькую участь.

40. Если жена не рожает детей, муж пренебрегает ею, а другие жены относятся к ней, как к своей служанке. Воистину, на ней лежит печать проклятия за прошлые грехи.

41. Даже служанки нашего супруга не обойдены его вниманием, и потому им не о чем печалиться. Мы же попали в услужение к служанке, поэтому нет никого несчастнее нас.

42. Шри Шукадева Госвами продолжал: Пренебрежение со стороны мужа и зрелище счастливой Критадьюти, имевшей сына, разожгли в сердцах бездетных цариц ревность, которая день ото дня становилась сильнее.

43. Зависть полностью затмила разум бездетных жен царя. Не в силах более терпеть равнодушие мужа, эти бессердечные женщины в конце концов отравили царевича.

44. Не подозревая о злодеянии, совершенном ее ревнивыми соперницами, царица Критадьюти, думая, что царевич крепко спит, прогуливалась по своим покоям. Она и не подозревала, что сын ее уже мертв.

45. Решив, что мальчик спит слишком долго, рассудительная царица Критадьюти попросила кормилицу: «Милый друг, принеси моего сына».

46. Подойдя к колыбели, служанка увидела, что глаза у мальчика закатились. Он не подавал признаков жизни, и тело его потеряло чувствительность. Поняв, что ребенок мертв, служанка вскричала: «Горе мне!» — и рухнула наземь.

47. В смятении кормилица била себя в грудь обеими руками и громко причитала. Заслышав ее стенания, царица поспешила в комнату сына и, бросившись к нему, поняла, что его настигла внезапная смерть.

48. Лишившись чувств от великого горя, царица упала навзничь, и ее волосы и одежды разметались по полу.

49. О царь Парикшит, на звуки громких рыданий сбежались все обитатели дворца — и мужчины, и женщины. Разделяя горечь утраты, они вместе с царицей стали оплакивать смерть ее сына. Даже отравительницы, чтобы скрыть свою вину, плакали притворными слезами.

50-51. Когда царь Читракету узнал о внезапной смерти сына, он почти ослеп от горя. Скорбь по любимому сыну сжигала его, как пожар, и, направляясь к умершему мальчику, он постоянно спотыкался и падал. Окруженный советниками и учеными брахманами, Читракету приблизился к телу сына и замертво пал у его ног. Его волосы и одежды пришли в беспорядок. Когда царь, тяжело дыша, с застывшими в глазах слезами, стал приходить в себя, он не мог вымолвить ни слова из-за душивших его рыданий.

52. Видя убитого горем мужа, царя Читракету, и бездыханного младенца, своего единственного сына, царица запричитала на все лады. Ее причитания разрывали сердца придворных, царских советников и брахманов, причиняя им невыносимую боль.

53. Венок с головы царицы упал, а волосы рассыпались по плечам. Потоки слез смыли тушь с ее ресниц и увлажняли грудь, посыпанную порошком кункумы. Царица громко оплакивала смерть своего сына, и в ее причитаниях слышалось сладкое пение птицы курари.

54. О провидение, о Создатель, Ты ничего не смыслишь в своем деле. Заставляя отца созерцать смерть сына, Ты действуешь вопреки Своим же законам. Нарушая их, Ты превращаешься в безжалостного, жестокого врага всего живого.

55. О Господь, Ты, конечно же, можешь возразить, что нет такого закона, по которому сын обязательно должен рождаться при жизни отца, а отец должен умирать на руках у сына, поскольку рождение и смерть каждого определяются лишь его собственной кармой. Но если законы кармы действительно так строги, что им под силу управлять даже рождением и смертью, зачем тогда нужен верховный повелитель, Бог? На это Ты скажешь, что материальная энергия не может действовать сама по себе, без вмешательства повелителя. Однако, если карма разлучает родителей с ребенком, тем самым разрывая созданные Тобой же узы любви между ними, не легче ли нам вообще перестать заботиться о наших детях и просто бросить их на произвол судьбы? Лишив нас привязанности к ребенку, побуждающей нас заботиться о нем, Ты лишний раз доказываешь Свою недальновидность и слепоту!

56. Мальчик мой, не покидай свою несчастную беспомощную мать. Только погляди, как убивается твой отец. Без тебя мы беспомощны, ибо нас ждут мучения в темнейших районах ада. Ты — наша единственная надежда на спасение от адских мук. Умоляю тебя, не уходи от нас с безжалостным Ямой!

57. Проснись, мальчик мой. Хватит спать. Слышишь, твои сверстники зовут тебя играть. Ты, должно быть, проголодался, встань же, напейся материнского молока и развей наше горе.

58. Сыночек, я — самая несчастная из женщин, ведь я больше не увижу твоей милой улыбки. Глаза твои закрылись навсегда, тебя отняли от меня и забрали на ту планету, откуда нет возврата. Мальчик мой, я больше никогда не услышу твой нежный голос.

59. Шри Шукадева Госвами продолжал: Вслед за женой, причитавшей над телом сына, убитый горем царь Читракету тоже заплакал навзрыд.

60. Вместе с царем и царицей гибель наследника оплакивали все обитатели дворца, и мужчины, и женщины. Все подданные почти лишились чувств от случившегося несчастья.

61. Узнав о том, что царь гибнет в пучине тоски по сыну, великий мудрец Ангира решил вместе с Нарадой Риши снова навестить его.

Глава 15. Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пока раздавленный горем царь Читракету лежал, как мертвый, рядом с безжизненным телом своего сына, великие мудрецы Нарада и Ангира стали давать ему наставления о духовной природе сознания.

2. Ответь нам, царь, кем приходится тебе это мертвое тело, по которому ты так скорбишь, и кем приходишься ему ты? Ты скажешь, что это твой сын, но подумай, существовали ли ваши отношения в прошлом, существуют ли они сейчас и будут ли существовать в будущем?

3. О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощенные в материальных телах.

4. Зерна, брошенные в землю, иногда дают всходы, а иногда нет. Если земля бесплодна, то зерна не прорастают. Подобно этому, побуждаемый энергией Всевышнего, мужчина иногда может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому нет причин скорбеть о призрачных узах родства, которые всецело подвластны Верховному Господу.

5. О царь, все мы — и ты, и твои жены, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной — просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально.

6. Верховный Господь, повелитель и владыка всего сущего, не очень интересуется этим временным космическим мирозданием, и тем не менее, подобно тому как дитя иногда строит песочные замки, которые ему не нужны, Верховный Господь, чья власть простирается на все сущее, творит, хранит и уничтожает все в этом бренном мире, хотя Сам не нуждается в этом. Он творит, побуждая отца зачать ребенка, хранит, побуждая правителей заботиться о подданных, и уничтожает, посылая змей и других носителей смерти. Его орудия творения, поддержания и уничтожения не могут ничего сделать самостоятельно, но, находясь во власти иллюзорной энергии, мнят себя творцами, хранителями и разрушителями.

7. Как одно семя рождает другое, о царь, так одно тело [тело отца] с помощью другого тела [тела матери] производит на свет третье тело [тело ребенка]. Элементы, составляющие материальное тело, вечны, и так же вечно живое существо, проявляющее посредством их свое присутствие.

8. Деление людей по общим и частным признакам, например по их принадлежности к какому-то сословию и семье, придумано невеждами.

9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Обнадеженный наставлениями Нарады и Ангиры, царь Читракету воспрял духом. Он утер свое осунувшееся от горя лицо и заговорил.

10. Царь Читракету сказал: Пожелав остаться неузнанными, вы пришли ко мне в одежде освобожденных странников, авадхут. Но я вижу, что передо мной великие мудрецы, не знающие себе равных. Вам известна истинная природа вещей, и потому вы величайшие среди великих.

11. Брахманы, достигшие положения вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, иногда рядятся безумцами. Заботясь о просвещении тех, кто, подобно мне, погряз в мирской суете и чувственных утехах, они странствуют по земле, направляясь туда, куда пожелают.

12-15. О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

16. И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

17. Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

18-19. Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

20. Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.

21-23. Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

24. Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

25. Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

26. Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

27. Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

28. У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.

Глава 16. Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, с помощью своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни позволил скорбящему царскому семейству снова увидеть покойного царевича, после чего он произнес такие слова.

2. Шри Нарада Муни сказал: Будь благословенно, о живое существо. Взгляни на своих отца и мать. Своей смертью ты поверг в горе всех родных и близких.

3. Ты скончался до срока, и отпущенные тебе дни жизни еще не сочтены. Поэтому ты можешь вернуться в свое тело и счастливо провести остаток своей жизни в кругу родных и друзей. Стань наследником престола своего отца и владельцем несметных богатств.

4. [Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сказала: Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?

5. Между живыми существами, влекомыми потоком материальной жизни, возникает то дружба, то вражда. Иногда их связывают родственные узы, а иногда нет. Они то не замечают друг друга, то помогают друг другу, то ненавидят одно другое. Но, в какие бы отношения они ни вступали между собой, этим отношениям не суждено быть вечными.

6. Как золото и другие товары, продаваемые и покупаемые, постоянно переходят из рук в руки, так и душа в результате своих корыстных деяний блуждает по вселенной, переходя с помощью очередного отца из одного тела в другое.

7. Одни живые существа рождаются людьми, другие — животными. И те, и другие — вечные души, но отношения между ними временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому. С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему, но, продав животное, хозяин теряет и свою привязанность.

8. Отношения между живыми существами, основанные на родстве их бренных тел, также временны, однако сами живые существа вечны. Умирает и рождается тело, а не живое существо, для которого не существует ни рождения, ни смерти. Поэтому живое существо не имеет реальных отношений со своими так называемыми отцами и матерьми. Получив от них в результате своих поступков в прошлом новое материальное тело, живое существо вступает с ними в какие-то отношения и потому мнит себя их ребенком и питает к ним нежные чувства. Однако вскоре смерть кладет конец этим отношениям, поэтому нет никакого смысла ни радоваться, ни скорбеть.

9. Душа нетленна и вечна, ибо ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Для нее не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят ее с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя все новые и новые материальные тела.

10. Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

11. Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.

12. Шри Шукадева Госвами продолжал: С этими словами обусловленная душа [джива], бывшая прежде сыном Махараджи Читракету, покинула Читракету и других родственников, повергнув их в глубокое изумление. Так они смогли сбросить оковы родственных чувств к этой душе и перестали скорбеть.

13. Предав тело своего усопшего сына огню и проведя все необходимые погребальные церемонии, царское семейство избавилось от привязанности к нему, от привязанности, порождающей иллюзию, скорбь, страх и боль. Преодолеть такую привязанность в себе необычайно сложно, но Читракету и его родственникам удалось сделать это без особого труда.

14. О царь, царицы, отравившие младенца, устыдились своего поступка и утратили телесное сияние. Помня наставления Ангиры, они оставили всякую надежду стать матерями и по указанию брахманов отправились на берег Ямуны, где совершили омовение и другие обряды во искупление своего греха.

15. Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету низошло духовное просветление. Подобно слону, вырвавшемуся из топкого озера на берег, царь Читракету смог выбраться на свет из темного колодца семейной жизни.

16. Омывшись в водах Ямуны, царь по всем правилам совершил подношение воды праотцам и полубогам. Затем, обуздав ум и чувства, Читракету стал возносить хвалу и молитвы сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].

17. Довольный воздержанностью и преданностью Читракету, могущественный мудрец Нарада решил дать ему наставления о природе трансцендентного.

18-19. [Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Всудева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!

20. О мой Господь, поскольку Ты постоянно погружен в блаженство, которое черпаешь в Самом Себе, Ты всегда остаешься недосягаем для волн материальной природы. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — верховный повелитель чувств, обладающий бесчисленными формами. Ты величайший, и потому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

21. Ни слова, ни мысли обусловленной души не могут приблизиться к Верховной Личности Бога, поскольку всецело духовный Господь, не имеющий ни грубого, ни тонкого тела, не поддается описанию с помощью материальных образов и имен. Безличное сияние Брахмана — тоже одно из Его проявлений. Да хранит Он нас силой Своего блаженства!

22. Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание порождается Верховным Брахманом, покоится на Нем, и после уничтожения погружается в Него. Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана.

23. Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным. Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед Ним.

24. Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь, как огонь; так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания. Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости Верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.

25. О трансцендентный Господь, живущий на высшей планете духовного мира! Сонмы лучших преданных неустанно растирают две Твои лотосные стопы своими нежными, как бутоны лотоса, ладонями. Ты — Верховная Личность Бога, исполненная шести совершенств. Ты — Верховная Личность, воспетая в гимне пуруша-сукта. Ты — самый совершенный, познавший Себя повелитель всех мистических сил. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой!

26. Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, став духовным учителем Читракету, в этой молитве даровал ему исчерпывающее знание, ибо тот всей душой был предан Нараде. Затем, о царь Парикшит, Нарада вместе с великим мудрецом Ангирой покинули царский дворец и отправились на высшую планету, Брахмалоку.

27. Постясь на одной воде, Читракету в течение целой недели с большим усердием и вниманием повторял полученную от Нарады Муни мантру.

28. О царь Парикшит, получив от своего духовного учителя эту мантру, Читракету уже через неделю ее повторения обрел как побочный результат развития духовного знания власть над планетой видьядхаров.

29. Еще через несколько дней повторения мантры на ум Читракету низошло духовное просветление, и он обрел приют у лотосных стоп Господа Анантадевы.

30. Обретя прибежище у Верховной Личности Бога, Господа Шеши, Читракету увидел, что Его тело цветом походит на белые тычинки лотоса. На Нем были одеяния из голубого шелка, ослепительно сияющий венец, пояс и браслеты на запястьях и лодыжках. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза были цвета восходящего солнца. Его окружали лучшие из освобожденных душ — Санат-кумар и другие.

31. Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога.

32. Потоки слез преданности и любви Читракету орошали подушку, на которой покоились лотосные стопы Верховного Господа. Царь хотел вознести подобающие случаю молитвы, но из-за охвативших его экстатических чувств в горле его стоял комок и он долгое время не мог произнести ни звука.

33. Затем, с помощью разума обуздав ум и тем самым сумев отвлечь чувства от внешнего мира, Читракету стал подбирать слова, чтобы выразить переполнявшие его чувства. Так он начал возносить молитвы Господу, живому воплощению священных писаний [сатвата-самхит, таких как «Брахма-самхита» и «Нарада-панчаратра»] и духовному учителю всего мира.

34. Читракету сказал: О неодолимый Господь, хотя Ты непобедим, Ты покоряешься Своим преданным, которые сумели обуздать ум и чувства. Им удается покорить Тебя потому, что Ты питаешь беспричинную милость к тем, кто не ждет от Тебя материальной выгоды. Поистине, Ты вручаешь им Самого Себя, и потому Ты Сам обретаешь над ними полную власть.

35. О мой Господь, все мироздание, а также его сотворение, поддержание и уничтожение — не что иное, как проявление Твоего могущества. Господь Брахма и прочие творцы — всего лишь малые частицы одного из Твоих частичных проявлений, поэтому их ограниченные созидательные способности еще не делают их Богом [ишварой]. Так что их представление о самих себе как о независимых Богах — пустое тщеславие. Это заблуждение.

36. Ты присутствуешь всегда и во всем: и в атомарных частицах мироздания, и в бескрайних вселенных, и во всей совокупной материи — как при их возникновении, так и в момент их гибели, а также в промежутке между тем и другим. Но Сам Ты вечен, и потому не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Поскольку Ты существуешь на всех этапах бытия этого мира, Ты вечен и неизменен. Когда же мироздание уходит в небытие, Ты продолжаешь существовать как изначальная энергия всего сущего.

37. Существует бесчисленное множество вселенных, подобных нашей. Каждая из них окружена семью оболочками из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго, и каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Но, несмотря на колоссальные размеры, все эти вселенные парят в Тебе, как атомы. Поэтому Тебя называют Безграничным [Анантой].

38. О всемогущий Господь, недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных в человеческом обличье. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Тебе, о Господь, и вместо этого поклоняются ничтожным полубогам — крохотным искоркам Твоей славы. С гибелью вселенной гибнут и полубоги, а вместе с ними приходит конец и полученным от них благословениям, и поклонники полубогов остаются ни с чем, подобно придворным свергнутого царя.

39. О Верховный Господь, даже если человек, одержимый жаждой материальных наслаждений и богатств, начинает поклоняться Тебе, источнику всего знания, свободному от материальных качеств, он больше не рождается в этом мире, подобно тому как не дают новых всходов убитые, прожаренные семена. Все живые существа, обусловленные материальной энергией, обречены непрестанно рождаться и умирать, но эта участь минует тех, кто стремится общаться с Тобой в духовном царстве, ибо оно находится за пределами этого мира, как и Ты Сам.

40. О непобедимый, я был покорен Твоим учением о бхагавата-дхарме, чистой религии, дарующей прибежище у Твоих лотосных стоп. Те, кто, подобно Кумарам, не отягощен мирскими желаниями, мудрецы, находящие удовлетворение в самих себе, поклоняются Тебе, чтобы очиститься от материальной скверны. Они следуют путем бхагавата-дхармы в надежде обрести прибежище у Твоих стоп.

41. Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.

42. Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником.

43. О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.

44. О мой Господь, даже низшие из людей, чандалы, немедленно очищаются от всей материальной скверны, стоит им лишь однажды услышать звук Твоего святого имени. Что же тогда говорить о тех, кто удостоился возможности созерцать Тебя воочию? И разве есть такие грехи, смыть которые невозможно, просто увидев Тебя?

45. О мой Господь, просто представ перед моим взором, Ты очистил меня от скверны греховной деятельности и порожденных ею материальных привязанностей и похотливых желаний, которые с незапамятных времен кишели в моем уме и сердце. Все предсказания великого мудреца Нарады Муни сбываются. Иначе говоря, я смог увидеть Тебя только благодаря тому, что следовал наставлениям Нарады Муни.

46. О безграничный Господь, Тебе, как Сверхдуше, прекрасно известны все поступки живого существа в материальном мире. Как светлячок бессилен осветить что-либо своим мерцанием при свете солнца, так и я, стоя перед Тобой, бессилен сообщить Тебе что-либо новое.

47. О мой Господь, Ты — творец, хранитель и разрушитель проявленного мира, и все же Ты скрыт от глаз тех, кто погряз в материализме и хочет видеть мир отделенным от Тебя. Такие люди не в силах понять Твое истинное положение, и потому считают, что мироздание существует независимо от Тебя. О мой Господь, Ты — обитель высшей чистоты и средоточие всех шести совершенств. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

48. О мой Господь, только после того, как Ты Сам приступаешь к делам, начинают действовать Господь Брахма, Индра и другие владыки мироздания. Только после того, как Ты окидываешь взором материальную энергию, наши чувства начинают воспринимать окружающий мир. Все вселенные покоятся на Твоих головах, словно горчичные зерна. Пред Тобой, тысячеглавой Верховной Личностью, я склоняюсь в глубоком почтении.

49. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Куру, Махараджа Парикшит! Господь Анантадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен молитвами царя Читракету, царя видьядхаров, и ответил на них так.

50. Верховная Личность Бога, Господь Анантадева, заговорил в ответ: О царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты обрел совершенное трансцендентное знание. Постигнув духовную науку, ты получил возможность увидеть Меня воочию. Поэтому теперь ты достиг высшего совершенства!

51. Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.

52. Считая материальный мир полным заманчивых возможностей для наслаждения, а себя — созданным наслаждаться всеми ими, живое существо все шире распространяет свою власть. А материальный мир в ответ расширяется в сознании живого существа как источник разнообразных наслаждений. Однако, хотя они таким образом распространяют себя друг для друга, оба они являются Моими энергиями, и потому пронизаны Мною. И поскольку Я, Верховный Господь, — причина существования и материи, и духа, следует помнить о том, что обе эти энергии покоятся во Мне.

53-54. Погрузившись в глубокий сон, человек может внутренним взором охватить множество удаленных объектов — великие горы, реки, а иногда и целую вселенную. Но, пробудившись ото сна, он осознает себя человеком, лежащим на кровати в определенном месте. Затем он вспоминает о своей связи с определенной семьей и прочими внешними самоотождествлениями. Состояния глубокого сна, дремоты и бодрствования являются энергиями Верховной Личности Бога. Поэтому нужно постоянно помнить об изначальном создателе этих трех состояний бытия, Верховном Господе, который всегда остается неподвластным им.

55. Знай, что Я — Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, и что благодаря Мне погруженное в сон живое существо способно осознать как свое спящее состояние, так и счастье, находящееся за пределами деятельности чувств. Другими словами, именно Я побуждаю к деятельности спящее живое существо.

56. Если бы Сверхдуша была единственным свидетелем грез живого существа во сне, то как бы тогда живое существо, отличное от Сверхдуши, могло помнить свои сновидения? Никто не может испытать то, что переживает другой. Поэтому само живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне и наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. Иначе говоря, способность к познанию присуща как живым существам, так и Высшей Душе. Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне и наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.

57. Материальное, обусловленное бытие живого существа начинается тогда, когда, считая себя отличным от Меня, оно забывает о своей духовной природе, исполненной вечного блаженства и знания и потому качественно единой с Моей. Другими словами, оно перестает отождествлять свои интересы с Моими и, вместо этого, сосредоточивает их вокруг продолжений своего тела, таких как жена, дети и материальная собственность. Таким образом в результате собственных поступков живое существо переселяется из тела в тело и встречает одну смерть за другой.

58. Человек может достичь совершенства в жизни, осознав себя с помощью изучения Вед и практического применении этого учения в жизни. Особенно легко добиться успеха на этом пути тому, кто родился в Индии, на земле праведности. Если же человек, которому посчастливилось родиться в таких благоприятных условиях, не использует эти возможности для самоосознания, ему никогда не обрести высшего совершенства, даже если он попадет на высшие планеты.

59. Помня о великих беспокойствах, подстерегающих каждого на стезе кармической деятельности, и о том, что результат любой такой деятельности — и чисто материальной, и предписанной Ведами — всегда оказывается прямо противоположным ожидаемому, здравомыслящий человек должен расстаться с любыми корыстными желаниями, ибо они не ведут к достижению высшей цели жизни. С другой стороны, действуя бескорыстно, то есть занимаясь преданным служением, он сможет одновременно и достичь высшей цели жизни, и освободиться от всех страданий. Поэтому от материальных желаний нужно избавиться.

60. Супруги или возлюбленные вместе стремятся к счастью, не омраченному невзгодами, и ради этого прилагают огромные усилия. Но, поскольку их поступками движет корысть, им никогда не обрести безоблачного счастья и не избавиться от несчастий. Напротив, своими поступками они навлекают на себя еще большие беды.

61-62. Знай, что труды всех, кто кичится своим мирским опытом, приносят результаты, противоположные тем, о которых они грезят во сне, в дремоте или наяву. Кроме того, следует помнить, что душа, труднопостижимая для материалистов, находится выше этих трех состояний обусловленного бытия. Зная это, следует оставить все корыстные надежды на материальное счастье как в этой жизни, так и в следующей. Так, обретя трансцендентную мудрость, нужно стать Моим преданным.

63. Стремящиеся к высшей цели жизни должны научиться видеть Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые качественно едины и соотносятся между собой как целое и часть. Таково высшее понимание бытия, и нет истины превыше этой.

64. О царь, если ты примешь Мои слова, освободившись от привязанности к материальному наслаждению, то сможешь обрести непоколебимую веру в Меня, которая даст тебе совершенное знание и понимание того, как применять его в жизни. Тогда ты достигнешь высшего совершенства, обретя Меня.

65. Шри Шукадева Госвами продолжал: Закончив наставлять Читракету и пообещав ему, что он сможет достичь совершенства, Господь Санкаршана, Верховная Личность Бога, высший духовный учитель и высшая душа, на глазах у Читракету скрылся из виду.

Глава 17. Мать Парвати проклинает Читракету

0. Краткое Содержание Главы

1. Шрила Шукадева Госвами сказал: Поклонившись вслед Господу Ананте, Верховной Личности Бога, царь Читракету, ныне повелитель видьядхаров, отправился в странствие по космическим просторам.

2-3. Прославляемый великими мудрецами и святыми, а также обитателями Сиддхалоки и Чараналоки, Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Не дряхлея и не утрачивая остроты восприятия, он странствовал в долинах горы Сумеру, дарующих совершенство в различных видах мистических сил. Там он проводил время в обществе женщин с планеты видьядхаров, воспевая вместе с ними хвалу Верховному Господу Хари.

4-5. Однажды, когда царь Читракету пролетал по небу на ослепительно сияющем воздушном корабле, подаренном ему Господом Вишну, он заметил внизу Господа Шиву в окружении сиддхов и чаранов. Находясь в обществе великих святых, Господь Шива одной рукой обнимал сидящую у него на коленях Парвати. Увидев эту сцену, Читракету громко рассмеялся и заговорил — да так, что его сразу услышала Парвати.

6. Читракету сказал: Господь Шива — лучший из всех живых существ, воплощенных в материальных телах. Он — духовный учитель всего мира и основоположник религии. Не удивительно ли, что на глазах у всех великих святых он обнимает свою супругу Парвати?

7. Господь Шива, чьи волосы спутаны, совершил множество аскетических подвигов. Недаром он возглавляет это собрание строгих последователей ведических законов. Однако он посадил себе на колени супругу и обнимает ее на виду у святых людей, как лишившийся стыда простой смертный.

8. Даже обычные обусловленные души, как правило, обнимают своих жен и наслаждаются их обществом в уединенном месте. Поэтому можно только диву даваться, что Господь Махадева, величайший из аскетов, откровенно обнимает свою жену на глазах у всего собрания святых.

9. Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, услышав речи Читракету, всемогущий Господь Шива, чьи познания безграничны, остался невозмутимым и лишь молча улыбнулся в ответ. Вслед за ним промолчали и все члены собрания.

10. Не понимая до конца могущества Господа Шивы и Парвати, Читракету нелестно отозвался об их поведении. Своими дерзкими речами он привел богиню Парвати в страшный гнев, и та принялась отчитывать Читракету, который возомнил, что владеет собой лучше, чем сам Господь Шива.

11. Богиня Парвати сказала: Неужели этот выскочка теперь занимает пост блюстителя нравов и ему позволено наказывать бесстыдников, вроде нас? Неужели ему доверен карающий жезл правосудия? С каких это пор он стал единовластным повелителем мира?

12. Увы, ни рожденный из лотоса Господь Брахма, ни великие мудрецы Бхригу и Нарада, ни четверо Кумаров во главе с Санат-кумаром, похоже, ничего не знают о законах религии! Забыли о них и Ману с Капилой — иначе почему они не попытались поправить Господа Шиву?

13. Этот Читракету — худший из рода кшатриев, потому что в присутствии Брахмы и других полубогов он посмел оскорбить Господа Шиву, чьи лотосные стопы они постоянно созерцают в своей медитации. Господь Шива — олицетворение религии и духовный учитель вселенной, поэтому Читракету должен понести заслуженное наказание.

14. Успех вскружил ему голову и заставил поверить в собственную исключительность. Таким наглецам, ослепленным манией величия, нет места у лотосных стоп Господа Вишну, которым поклоняются все святые.

15. Сын мой, за дерзость тебе предстоит появиться на свет в греховном и низком роду демонов, чтобы впредь ты не насмехался над возвышенными, святыми душами этого мира.

16. Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, выслушав проклятие Парвати, Читракету сошел с воздушного корабля и смиренно склонился перед богиней, чем умилостивил ее.

17. Читракету сказал: О мать, я принимаю от тебя проклятие со смиренно сложенными ладонями. Я не противлюсь твоей воле, ведь полубоги посылают нам беды и радости как воздаяние за наши прежние поступки.

18. Ослепленное невежеством, живое существо блуждает по лесу материального мира, на каждом шагу испытывая то счастье, то горе за свои прошлые поступки. [Поэтому, дорогая мать, в этом досадном происшествии нет ни твоей, ни моей вины].

19. Находясь в материальном мире, живое существо не должно считать причиной своих радостей и бед ни самого себя, ни окружающих [своих друзей или врагов]. Думать иначе — значит пребывать в глубоком невежестве.

20. Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие.

21. Верховный Господь един. Свободный от влияния материального мира, Он творит обусловленные души силой Своей личной энергии. Те из них, кто осквернен материальной энергией, погрязают в невежестве и попадают в различные условия материального рабства. Иногда кто-то из них с помощью знания обретает освобождение, другие же продолжают наслаждаться и страдать под влиянием гун благости и страсти.

22. Верховный Господь одинаково относится ко всем живым существам. У Него нет любимцев и врагов, друзей и родных. Равнодушный к материальному миру, Он не питает ни пристрастия к мнимому счастью, ни неприязни к мнимым страданиям. Понятия счастья и горя относительны, однако Господь исполнен вечного блаженства, и потому Ему неведомо горе.

23. Но, хотя Верховный Господь и относится одинаково к получаемым нами по нашей карме наслаждениям и страданиям и хотя у Него нет ни друзей, ни врагов, все же посредством Своей материальной энергии Он создает категории хороших и плохих поступков. Тем самым Он создает условия для продолжения материального бытия, порождая счастье и горе, везение и невезение, рабство и свободу, рождение и смерть.

24. О мать, ты напрасно гневаешься на меня, но я не стану молить тебя о снисхождении или избавлении от проклятия, ибо все мои горести и радости определены моими собственными поступками в прошлом. И хотя я не сказал ничего предосудительного, пожалуйста, прости меня за все то, что тебе показалось оскорбительным.

25. Шри Шукадева Госвами продолжал: О покоритель врагов, царь Парикшит! Ублажив своими речами Господа Шиву и его супругу Парвати, Читракету взошел на свой воздушный корабль и улетел, провожаемый их взглядами. Видя, как мужественно Читракету встретил проклятие, Господь Шива и Парвати, пораженные его выдержкой, лишь улыбнулись ему вслед.

26. Затем, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов, обитателей Сиддхалоки и своих близких спутников, внимавших ему, всемогущий Господь Шива обратился к своей супруге Парвати с такими словами.

27. Господь Шива сказал: Ну что, прекрасная Парвати, убедилась ли ты теперь в величии вайшнавов? Слуги слуг Верховной Личности Бога Хари, эти великие души, равнодушны к любому материальному счастью.

28. Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу.

29. Под влиянием внешней энергии Верховного Господа живые существа попадают в зависимость от своих материальных тел. Различные виды двойственности, такие как счастье и горе, рождение и смерть, проклятия и благословения, являются естественным следствием этой зависимости.

30. Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

31. Те, кто с преданностью служат Господу Всудеве, Кришне, без особых усилий обретают истинное знание и отрешенность. Поэтому им нет дела до мнимых радостей и печалей этого мира.

32. Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада и другие великие святые, сыновья Брахмы, ни прочие полубоги не могут постичь деяния и личность Верховного Господа. Знание о Его истинной природе скрыто от нас потому, что мы, частицы Всевышнего, мним себя независимыми и полновластными правителями.

33. У Господа нет любимцев и врагов. Он никого не считает своим или чужим. Он Душа всех душ, и потому Он — добрый друг всех живых существ, близкий и дорогой каждому из них.

34-35. Великодушный Читракету — близкий преданный Господа. Он одинаково относится ко всем и свободен от привязанности и неприязни. Я, как и Читракету, также очень дорог Господу Нараяне. Поэтому не стоит дивиться поведению возвышенных преданных Нараяны, ибо они свободны от привязанностей и зависти, всегда умиротворенны и беспристрастны.

36. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, выслушав своего супруга, богиня [Ума, супруга Шивы] оправилась от изумления, вызванного поступком царя Читракету, и взяла себя в руки.

37. Великий преданный Читракету обладал достаточной силой, чтобы ответить на проклятие матери Парвати проклятием, но он лишь смиренно принял ее проклятие, склонив голову перед богиней и Господом Шивой. Так и должен вести себя вайшнав.

38. По проклятию матери Дурги [Бхавани, супруги Господа Шивы] Читракету родился демоном. Сохранив свое трансцендентное знание и умение применять его в жизни, он появился на свет из пламени жертвоприношения жреца Твашты и прославился под именем Вритрасуры.

39. О царь Парикшит, ты спросил меня о том, как такой великий преданный, как Вритрасура, мог появиться на свет в роду демонов. Поэтому я рассказал тебе его историю во всех подробностях.

40. Читракету был великим преданным [махатмой]. И каждый, кто услышит эту историю о Читракету из уст чистого преданного, сможет избавиться от обусловленности материального бытия.

41. Тот, кто, проснувшись рано поутру, обуздав ум и речь и памятуя о Верховной Личности Бога, читает вслух эту историю о царе Читракету, без труда вернется домой, обратно к Богу.

Глава 18. Дити дает обет погубить царя Индру

0. Краткое Содержание Главы

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пришни, жена Савиты, пятого сына Адити, родила ему трех дочерей: Савитри, Вьяхрити и Трайи, а также сыновей по имени Агнихотра, Паша, Сома, Чатурмасья и пятерых Махаягьев.

2. О царь, Сиддхи, супруга шестого сына Адити, Бхаги, родила ему трех сыновей: Махиму, Вибху и Прабху, а также очень красивую дочь по имени Аши.

3-4. У Дхаты, седьмого сына Адити, было четверо жен: Куху, Синивали, Рака и Анумати. Каждая из них принесла ему по сыну, которых одного за другим назвали Саям, Дарша, Пратах и Пурнамаса. Крия, супруга Видхаты, восьмого сына Адити, родила пятерых богов огня, Пуришьев. Из лона Чаршани, жены Варуны, девятого сына Адити, снова появился на свет Бхригу, в прошлом сын Брахмы.

5. От семени Варуны из муравейника родился великий мистик Валмики. Таким образом, у Варуны родились два своих сына: Бхригу и Валмики. Кроме того, у Варуны было два общих сына с Митрой, десятым сыном Адити, — Агастья Риши и Васиштха Риши.

6. Однажды, увидев Урваши, куртизанку с небесных планет, Митра и Варуна извергли семя, которое они сохранили в глиняном горшке. Позже из этого горшка появились на свет Агастья с Васиштхой, которых поэтому называют общими сыновьями Митры и Варуны. В лоне своей супруги Ревати Митра зачал троих сыновей: Утсаргу, Аришту и Пиппалу.

7. О царь Парикшит, я слышал также, что Индра, царь небесных планет, одиннадцатый сын Адити, зачал троих сыновей в лоне своей супруги Пауломи: Джаянту, Ришабху и Мидхушу.

8. Посредством Своей внутренней энергии всесильный Верховный Господь воплотился в образе карлика Урукрамы, двенадцатого сына Адити. В лоне Своей супруги Кирти Он зачал Своего единственного сына, Брихатшлоку. У Брихатшлоки было много сыновей, старшего из которых звали Саубхага.

9. Позже [в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам»] я подробно расскажу о том, как Урукрама, Господь Ваманадева, родился у великого мудреца Кашьяпы Муни и как Он тремя шагами покрыл все три мира. Ты услышишь о Его удивительных деяниях, Его качествах, Его могуществе и о том, как Он появился на свет из лона Адити.

10. Тем временем я поведаю тебе о сыновьях Дити, которые родились демонами, хотя их отцом был Кашьяпа. В их демоническом роду появились на свет великий преданный Махараджа Прахлада, а также Махараджа Бали. Демонов также называют Дайтьями, поскольку они родились из чрева Дити.

11. Первенцами Дити стали Хираньякашипу и Хираньякша. Они отличались небывалым могуществом и пользовались огромным почетом среди Дайтьев и Данавов.

12-13. Жену Хираньякашипу звали Каядху. Она была дочерью Джамбхи и происходила из рода Дану. Одного за другим она родила четырех сыновей: Самхладу, Анухладу, Хладу и Прахладу, а затем и их сестру Симхику. От брака Симхики с демоном Випрачитом у нее родился демон Раху.

14. Верховный Господь обезглавил Раху, когда тот, переодевшись, пил нектар в обществе полубогов. Самхлада женился на Крити, которая родила ему сына Панчаджану.

15. Жена Хлады, Дхамани, родила двоих сыновей: Ватапи и Илвалу. Однажды, когда Агастья Муни пожаловал в гости к Илвале, тот подал ему угощение из ягненка, в которого он превратил своего брата Ватапи.

16. Анухлада женился на Сурье, которая родила ему двух сыновей: Башкалу и Махишу. У Прахлады был единственный сын Вирочана, отец Махараджи Бали.

17. У Махараджи Бали и его жены Ашаны родилось сто сыновей, старшим из которых был царь Бана. О славных деяниях Махараджи Бали я поведаю тебе позже [в Восьмой песни].

18. Неустанно поклоняясь Господу Шиве, царь Бана стал одним из его самых знаменитых приближенных. И по сей день Господь Шива повсюду сопровождает царя Бану и всегда стоит на страже его столицы.

19. Кроме того, у Дити родились сорок девять полубогов Марутов. Они не оставили после себя никакого потомства. Хотя их матерью была Дити, царь Индра возвел их до положения полубогов.

20. Царь Парикшит спросил: О учитель, появившись на свет в роду демонов, сорок девять Марутов должны были перенять их демонический склад ума. Почему же Индра, царь небес, сделал их полубогами? Видимо, они совершили какие-то обряды или благочестивые поступки?

21. О брахман, мы вместе со всеми собравшимися здесь мудрецами жаждем узнать об этом. Поведай же нам, о великая душа, как такое могло случиться.

22. Шри Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, выслушав почтительные и лаконичные слова Махараджи Парикшита, которыми тот указал важные для обсуждения темы, всеведущий Шукадева Госвами, довольный им, похвалил царя и стал отвечать.

23. Шри Шукадева Госвами сказал: Чтобы помочь Индре, Господь Вишну собственноручно убил двух братьев: Хираньякшу и Хираньякашипу. Узнав о гибели своих сыновей, охваченная горем и гневом Дити стала вынашивать планы мести.

24. «Когда же я смогу вздохнуть с облегчением, уничтожив этого греховного, жестокого и бессердечного сластолюбца Индру, который с помощью Господа Вишну так безжалостно расправился с моими сыновьями, Хираньякшей и Хираньякашипу?»

25. «Тело любого правителя, царя или вождя после смерти обращается в червей, помет или пепел. Как может тот, кто ради сохранения своего бренного тела с жестокостью убивает других, понять настоящий смысл жизни? Это невозможно, ибо он не ведает, что, причиняя зло другим, неминуемо попадет в ад».

26. Дити думала: «Индра решил, что его тело бессмертно, и потому не знает удержу. Так пусть же у меня родится сын, который излечит Индру от его безумия. Я добьюсь этой цели, чего бы мне это ни стоило».

27-28. С этим намерением [мечтая о сыне, способном убить Индру], Дити принялась во всем угождать своему мужу. О царь, она послушно исполняла любые желания Кашьяпы. Своим служением, любовью, покорностью и сдержанностью, сладкими речами, улыбками и нежными взглядами она полностью покорила его сердце.

29. При всей своей учености Кашьяпа Муни быстро поддался на уловки Дити, которая полностью подчинила его себе, и пообещал ей исполнить любое ее желание. В таком поведении мужей нет ничего удивительного.

30. На заре творения создатель вселенной Брахма заметил, что живые существа стали проявлять отрешенность от мира. Тогда, чтобы увеличить население мира, из лучшей половины тела мужчины он сотворил женщину, чьи повадки способны полностью пленить ум мужчины.

31. Мой дорогой [царь Парикшит], довольный кротостью своей жены Дити, могущественный мудрец Кашьяпа улыбнулся и сказал ей такие слова.

32. Кашьяпа Муни сказал: О красавица, о безупречная во всех отношениях женщина, я так доволен твоим поведением, что ты теперь можешь просить у меня всего, чего пожелаешь. Ведь если муж доволен женой, то какие ее желания останутся несбывшимися — в этой ли жизни или в следующей?

33-34. Для женщины муж — главный из богов. Верховная Личность Бога, Господь Всудева, супруг богини процветания, пребывает в сердце каждого. Люди, привязанные к плодам своего труда, поклоняются Ему в образе различных полубогов и их имен. Точно так же и женщина оказывает почтение Господу, поклоняясь своему мужу.

35. О моя дорогая супруга, о красавица с тонким станом, добропорядочная жена должна всегда хранить верность мужу, быть покорной ему и с великой преданностью поклоняться ему как представителю Всудевы.

36. Моя добрая жена, поскольку ты с огромной преданностью служила и поклонялась мне, считая меня представителем Верховного Господа, в награду я исполню любое твое желание, недоступное для неверной жены.

37. Дити ответила: Супруг мой, великая душа! Заручившись поддержкой Вишну, Индра погубил двух моих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу. Оставшись бездетной, я молю тебя лишь об одном благословении — подари мне бессмертного сына, который смог бы убить Индру.

38. Просьба Дити очень опечалила Кашьяпу Муни. «Горе мне, — сокрушался он, — теперь на меня ляжет великий грех убийства Индры».

39. Кашьяпа Муни думал: Увы, я слишком привязался к материальным удовольствиям. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной энергией Господа в образе женщины [моей жены]. Теперь меня, несчастного, конечно же, ждет ад.

40. Эта женщина, моя жена, расставив свои сети, просто пошла на поводу у своей природы, и потому бессмысленно винить ее за это. Но я же мужчина! Будь же я проклят за то, что, позабыв о собственном благе, я не смог сдержать свои чувства!

41. Красотой и изяществом женский лик подобен цветущему осеннему лотосу. Ее сладкие речи ласкают слух, но, заглянув в ее сердце, мы найдем, что оно остро, как лезвие бритвы. Поэтому кому под силу понять поступки женщины?

42. Заботясь о себе, женщины разыгрывают любовь к мужчинам, но на самом деле они никого не любят. Женщин считают образцом святости, но ради личной выгоды они готовы убить или обречь на смерть собственного мужа, сына или брата.

43. Я обещал исполнить ее желания и не могу нарушить свое слово, однако Индра не должен погибнуть. Похоже, я знаю, что для этого нужно сделать.

44. Шри Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, потомок рода Куру, размышляя над случившимся и проклиная себя, раздосадованный Кашьяпа Муни, обратился к Дити с такими словами.

45. Кашьяпа Муни сказал: Моя добрая жена, ты обязательно получишь сына, который сможет убить Индру, если последуешь моим наставлениям и дашь обет не менее года строго следовать принципам жизни вайшнавов. Если же ты нарушишь этот обет, то родишь сына, который станет доброжелателем Индры.

46. Дити ответила: Дорогой брахман, я, безусловно, последую твоему совету и дам этот обет. Теперь милостиво объясни мне, что я должна делать, что мне запрещено и что не является нарушением данного обета. Пожалуйста, дай мне ясные наставления.

47. Кашьяпа Муни сказал: Дорогая жена, дав этот обет, не причиняй вреда другим, не проклинай никого и не лги, не стриги ногтей и волос и не прикасайся к нечистым предметам, таким как черепа и кости.

48. Кашьяпа Муни продолжал: Дорогая жена, ты не должна совершать омовение в водоеме, гневаться, общаться или даже разговаривать с греховными людьми, носить нестираную одежду и надевать гирлянды, которые носил кто-то другой.

49. Тебе запрещается есть чужие объедки, пищу, преподнесенную богине Кали [Дурге], а также пищу, оскверненную мясом или рыбой. Ты не должна есть пищу, к которой прикасался шудра или на которую взглянула женщина в период месячных. Также не пей воду из пригоршни.

50. Тебе не следует выходить из дома, не сполоснув после еды рта, рук и стоп. Кроме того, тебе не следует покидать жилище вечером, с распущенными волосами или без подобающих украшений, а также в легкомысленном настроении и в одежде, недостаточно покрывающей тело.

51. Тебе не следует ложиться спать, не омыв стоп и не очистившись. Нельзя также спать с влажными стопами, головой на север или на запад, обнаженной, вместе с другими женщинами, а также во время восхода или заката.

52. Надев чистые одежды, чистая, украшенная куркумой, сандаловой пастой и другими очищающими веществами, перед завтраком ты должна почтить коров, брахманов, богиню процветания и Верховную Личность Бога.

53. Женщина, давшая этот обет, должна поклоняться другим женщинам, имеющим детей и живых мужей, поднося им гирлянды, сандаловую пасту, украшения и другие дары. Забеременев, женщина должна поклоняться своему мужу и возносить ему молитвы, а также медитировать на него, созерцая его проявление в своем лоне.

54. Кашьяпа Муни заключил: Если ты будешь хранить этот обет, называемый пумсавана, в течение одного года, то у тебя родится сын, которому будет суждено убить Индру. Но если ты хотя бы немного отступишь от правил этого обета, то сын твой станет Индре другом.

55. О царь Парикшит, Дити, жена Кашьяпы, согласилась пройти очистительный обряд пумсавана и сказала: «Да, я во всем буду следовать твоему наказу». С великой радостью она зачала, приняв семя Кашьяпы, и приступила к ревностному исполнению обета.

56. О царь, славящийся своим почтением к каждому! Прознав о намерениях Дити, Индра замыслил план спасения. Ставя самосохранение превыше всего, он решил помешать своей тетке исполнить ее обет. С этой целью он стал прислуживать Дити, которая поселилась в уединенном ашраме.

57. Индра каждый день служил своей тетке, в положенное время принося ей из леса цветы, плоды, коренья, дрова для проведения ягьи, траву куша, листья, побеги, глину и воду.

58. О царь Парикшит, как охотник завлекает оленя, надев на себя оленью шкуру, так Индра, который в сердце своем был врагом сыновей Дити, внешне проявлял к ней дружелюбие и верно служил ей. На самом деле он выжидал, пока Дити допустит хотя бы небольшое нарушение обета, чтобы немедленно осуществить свой коварный замысел. Однако, не желая разоблачения, он скрывал свои мотивы под личиной ревностного служения.

59. О властелин мира, не сумев обнаружить никаких нарушений в исполнении обета, Индра стал думать: «Что станется со мной?» Так его охватило сильное беспокойство.

60. Однажды, истощенная строгим соблюдением обета, Дити забыла сполоснуть рот, руки и стопы после еды и легла спать в сумерки.

61. Заметив этот просчет, Индра, обладатель всех мистических сил [таких как анима, лагхима и пр.], проник в лоно Дити, пока та пребывала в бессознательном состоянии, погруженная в глубокий сон.

62. Попав в лоно Дити, Индра своей молнией рассек сиявший, как золото, плод на семь частей. Каждая из этих частей превратилась в младенца и принялась плакать. Сказав: «Не плачьте!», — Индра рассек каждого из них еще на семь частей.

63. О царь, все они в отчаянии взмолились Индре, молитвенно сложив руки: «О Индра, мы — твои братья, Маруты! Почему же ты пытаешься убить нас?»

64. Увидев, что Маруты были его послушными приверженцами, Индра сказал им: «Если вы действительно мои братья, то вам не нужно меня бояться».

65. Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, когда ты погибал от нестерпимого жара брахмастры, выпущенной Ашваттхамой, Господь Кришна Сам спас тебя, войдя в лоно твоей матери. Точно так же и зародыш в лоне Дити, рассеченный молнией Индры на сорок девять частей, был спасен от верной гибели милостью Верховной Личности Бога.

66-67. Тот, кто хотя бы однажды склонился перед изначальной Верховной Личностью Бога, в награду будет вознесен в духовный мир в теле, подобном телу Господа Вишну. Дити же, храня суровый обет, поклонялась Вишну почти целый год. Благодаря обретенной духовной силе она родила сорок девять Марутов. Поэтому что удивительного в том, что Маруты, хотя и родились из лона Дити, по милости Господа стали равными полубогам?

68. Поклонение Верховной Личности Бога очистило сердце Дити. Встав с ложа, она увидела сорок девять своих сыновей вместе с Индрой. Они сияли, словно пламя, и были вполне дружелюбно настроены к Индре. Очистившаяся Дити очень обрадовалась этому.

69. Затем Дити сказала Индре: Дорогой мой сын, я хранила этот суровый обет с целью родить сына, который бы убил вас, двенадцать Адитьев.

70. Я молила только об одном сыне, но вижу, что их родилось сорок девять. Как такое могло случиться? Сын мой, Индра, если ты знаешь об этом, поведай мне всю правду и не пытайся солгать.

71. Индра ответил: Дорогая мать, ослепленный любовью к себе, я презрел законы религии. Узнав, что ты дала великий обет, я принялся следить за тобой в надежде заметить какую-нибудь твою оплошность. Когда же мне это удалось, я проник в твое лоно и рассек плод на части.

72. Сперва я разрубил младенца в твоем лоне на семь частей, каждая из которых превратилась в целого ребенка. Затем каждого из них я рассек еще на семь частей, но никто из них по милости Верховного Господа не погиб.

73. Дорогая мать, я был поражен, увидев, что все сорок девять сыновей остались живы. Я решил, что таков побочный результат твоего преданного служения и поклонения Господу Вишну.

74. Хотя те, кто поглощен поклонением Верховной Личности Бога, не рассчитывают взамен получить от Господа ни какой-либо материальной награды, ни даже освобождения, Господь Кришна все же исполняет все их желания.

75. Высшая цель всех устремлений в жизни — стать слугой Верховной Личности Бога. Если разумный человек служит самому дорогому объекту нашей любви, Господу, дарующему Себя Своим преданным, то разве станет он желать материального счастья, доступного даже в аду?

76. О мать, о лучшая из женщин, я просто глупец. Прости меня, пожалуйста, за все мои злодеяния. Сорок девять твоих сыновей родились невредимыми благодаря силе твоего преданного служения, хотя я и пытался разрубить их на части.

77. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дити осталась очень довольна безупречным поведением Индры. Затем Индра еще раз выразил почтение своей тетке, склонившись перед ней в земном поклоне, и с ее позволения вернулся на райские планеты в сопровождении своих братьев Марутов.

78. О царь Парикшит, я в меру своих сил ответил на твои вопросы, и, в частности, поведал тебе эту чистую, благотворную историю о Марутах. Скажи, о чем еще ты хотел бы узнать, и я продолжу свой рассказ.

Глава 19. Проведение обряда Пумсавана

0. Краткое Содержание Главы

1. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, ты уже поведал об обете пумсавана. Теперь же я желаю узнать о нем подробнее, ибо, как я понял из твоих слов, соблюдая его, можно удовлетворить Верховного Господа Вишну.

2-3. Шукадева Госвами сказал: Женщина, желающая исполнить все свои заветные желания, в первый день прибывающей луны месяца аграхаяна [ноябрь-декабрь] должна попросить наставлений у мужа и, дав обет подвижничества, приступить к исполнению обрядов преданного служения. Каждое утро перед тем, как начать поклоняться Господу Вишну, она должна слушать повествование о рождении Марутов. Затем в соответствии с наставлениями опытных брахманов она должна почистить зубы, омыться, облачиться в белые одежды, надеть украшения и до завтрака провести обряд поклонения Господу Вишну и Лакшми.

4. [Затем женщина должна вознести Господу следующую молитву:] О мой Господь, Ты полностью владеешь всеми достояниями, но я не прошу у Тебя никаких материальных богатств. Я лишь почтительно склоняюсь пред Тобой, супругом и повелителем богини процветания Лакшмидеви, повелевающей богатствами мира. Ты — владыка мистической йоги, и я приношу Тебе свои почтительные поклоны.

5. О мой Господь, Ты — средоточие беспричинной милости, всех совершенств, доблести и славы, могущества и трансцендентных качеств, и потому Ты — Верховная Личность Бога, повелитель и господин каждого.

6. [Много раз поклонившись Господу Вишну, следует почтительно склониться перед богиней процветания, матерью Лакшми, и обратиться к ней со следующей молитвой:] О супруга Господа Вишну, о внутренняя энергия Господа Вишну, равная Господу Вишну качествами и достояниями, о богиня процветания, будь милостива ко мне! О мать всего мира, я в почтении склоняюсь перед тобой.

7. «О Господь Вишну, исполненный шести совершенств, Ты — высший наслаждающийся и всемогущий Господь! О супруг богини процветания, я почтительно склоняюсь перед Тобой, окруженным Своими приближенными [Вишваксеной и другими]. Позволь мне преподнести Тебе эти дары». Нужно каждый день, внимательно повторяя эту мантру, предлагать Господу воду для ополаскивания стоп, рук и рта и воду для полного омовения, а также другие атрибуты: одежды, священный шнур, украшения, ароматические масла, цветы, благовония и светильники.

8. Шукадева Госвами продолжал: Проведя обряд поклонения Господу Вишну всеми упомянутыми выше дарами, нужно двенадцать раз возлить топленое масло в священный огонь, повторяя следующую мантру: о намо бхагавате мах-пурушйа махвибхӯти-патйе свха.

9. Тот, кто желает богатства и процветания, должен ежедневно с глубокой преданностью поклоняться Господу Вишну и Его супруге Лакшми в строгом соответствии с описанным выше методом. Господь Вишну и богиня процветания вместе обладают безграничным могуществом и способны даровать любые благословения и великую удачу. Поэтому каждый должен поклоняться Лакшми-Нараяне.

10. Затем, смирив свой ум чувством преданности, следует пасть перед Господом ниц, как палка, и десять раз произнести предыдущую мантру. После этого нужно прочитать следующую молитву.

11. О Господь Вишну и мать Лакшми! Вы — властители всего творения. Поистине, Вы — причина мироздания. Постичь мать Лакшми чрезвычайно сложно, ибо ее власть непререкаема. В материальном мире мать Лакшми проявляется как внешняя энергия Господа, однако сама она всегда остается внутренней энергией Господа.

12. Мой Господь, Ты — повелитель этой энергии [Лакшми], и потому Ты — Верховная Личность. Ты — олицетворенное жертвоприношение [ягья]. Лакшми, воплощающая в себе всю духовную деятельность, есть олицетворенное поклонение Тебе, а Ты — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями.

13. Мать Лакшми, стоящая рядом с Тобой, — обитель всех духовных качеств, а Ты — их творец и ценитель. Поистине, все предназначено для Твоего наслаждения! Ты принимаешь образ Сверхдуши в сердцах всех живых существ, а богиня процветания принимает форму их тел, чувств и ума. Ее имя и образ духовны, но Ты — опора и причина проявления всех ее имен и образов.

14. Оба Вы правите тремя мирами и благословляете их обитателей. Поэтому, о мой Господь Уттамашлока, яви мне Свою милость, исполнив мои желания.

15. Шри Шукадева Госвами продолжал: Так следует поклоняться Господу Вишну, известному под именем Шринивасы, и матери Лакшми, богине процветания, вознося Им уже приведенные молитвы. Затем, убрав атрибуты поклонения, нужно предложить Им воду для омовения рук и полоскания рта и снова поклониться Им.

16. После этого нужно с преданностью и смирением вознести молитвы Господу и матери Лакшми. Потом следует вдохнуть аромат поднесенной пищи и снова провести обряд поклонения Господу и Лакшмиджи.

17. Видя в своем супруге представителя Верховной Личности, жена должна поклоняться ему с чистой преданностью, предлагая ему остатки подношения (прасад). Муж, со своей стороны, довольный поведением жены, должен сам заботиться о доме и хозяйстве.

18. Этот обряд, относящийся к преданному служению, может исполнять любой из супругов. Благодаря тесной связи между ними оба они получат от него благо. Поэтому, если жена сама не в состоянии делать все это, вместо нее обет может дать ее муж, и, если он будет исполнять его достаточно строго, его верная жена разделит с ним плоды его поклонения.

19-20. Дав этот обет преданного служения (вишну-врату), нужно исполнять его со всей строгостью и не отвлекаться ни на что другое. Следует каждый день поклоняться брахманам и женщинам, живущим в мире со своими мужьями и детьми, поднося им остатки прасада, гирлянды из цветов, сандаловую пасту и украшения. Каждый день жена должна, следуя всем предписаниям, с великой преданностью поклоняться Господу Вишну. По окончании обряда следует поместить Господа на Его ложе и затем вкусить прасад. Так супруги смогут очиститься и осуществить все свои желания.

21. Целомудренная жена должна исполнять этот обряд непрерывно в течение года. По прошествии года она должна поститься в день полнолуния в месяц картика [октябрь-ноябрь].

22. На следующее утро, совершив омовение и, как прежде, проведя обряд поклонения Господу Кришне, нужно приготовить праздничное угощение по правилам грихья-сутр. Сварив сладкое блюдо из риса с молоком и топленым маслом, супруг должен двенадцать раз возлить его на огонь.

23. Затем муж должен накормить брахманов, и, когда довольные брахманы даруют ему свои благословения, он должен смиренно склонить перед ними голову и с их дозволения вкусить прасад.

24. Прежде чем поесть самому, муж вместе с друзьями и близкими должен удобно усадить ачарью [гуру] и, обуздывая речь, поднести ему прасад. Затем остатки жертвенной пищи, приготовленной из риса, молока и топленого масла, должна вкусить жена. Это позволит ей обрести ученого и преданного сына и принесет ей удачу во всем.

25. Тщательно исполняя этот обет в строгом соответствии с указаниями шастр, уже в этой жизни человек получит от Господа все благословения, которых желает. Женщина, совершающая этот обряд, наверняка обретет счастье, достаток, сыновей, мужа, благословленного долгой жизнью, доброе имя и хороший дом.

26-28. Если этот обет будет исполнять девушка на выданье, она получит замечательного мужа. Одинокая женщина [авира], не имеющая сына или мужа, вознесется в духовный мир, а мать, потерявшая сыновей, обретет сына-долгожителя и будет жить в достатке; несчастная обретет великую удачу, а уродливая станет красавицей. Больной человек сможет снова стать здоровым и работоспособным. Если рассказывать эту историю во время проведения жертвоприношений предкам и полубогам (особенно во время церемонии шраддха), то обитатели Питрилоки и полубоги останутся очень довольны и исполнят все ваши желания. Кроме того, тем, кто совершает этот обряд, остаются очень довольны Господь Вишну и Его супруга — богиня процветания, мать Лакшми. Итак, о царь Парикшит, я постарался во всех подробностях рассказать тебе о том, как Дити совершала этот обряд, в результате чего она обрела хороших детей, Марутов, и счастливую жизнь.