Жизнь древнего народа, и не только скифов, немыслима без религии. В религии находит отражение миропонимание древних, их отношение к окружающему, религия является идеологией общества. И само общество находит отражение в религии, ибо религию творят люди, и творят по своему подобию.
Процесс завоевания и объединения скифских племен и их соседей в единое целое, хотя бы и в такое политическое объединение, как союз племен, уже в раннее время привел к созданию и единого пантеона скифских божеств. В него вошли боги отдельных племен, особо почитавшиеся этими племенами, были и боги, получившие всеобщее признание.
Геродот характеризует скифский пантеон весьма кратко, видя в нем повторение собрания греческих богов. «Они чтут только следующих богов: выше всех Гестию, затем Зевса и Гею, признавая последнюю супругой Зевса, далее Аполлона, Афродиту-Уранию, Ареса и Геракла. Эти божества чтут все скифы, а так называемые скифы царские приносят жертвы еще и Посейдону. Гестия по-скифски называется Табити, Зевс — Папай, по моему мнению совершенно правильно, Гея — Апи, Аполлон — Гайтосир, Афродита-Урания называется Аргимпаса, Посейдон — Фагимасад. Скифы не имеют обыкновения ставить кумиры, алтари и храмы ни одному божеству, кроме Ареса: сооружения же в честь последнего у них в обычае»[264]. Геродот рассказывает и о жертвоприношениях богам: «…жертвенное животное ставят со связанными передними ногами, а приносящий жертву, стоя позади животного, тянет за конец веревки и опрокидывает его на землю; в то время как животное падает, он взывает к тому божеству, которому приносит жертву, затем накидывает петлю на шею животного, поворачивает палку, вдетую в петлю, и удавливает животное… удавив животное и содрав шкуру, жертвоприноситель приступает к варке мяса… В жертву приносится всякий скот, а особенно лошади»[265].
От описанного порядка жертвоприношений отличался культ бога войны Ареса. Вот как он описывается. «В каждой области по околоткам построены у них следующие святилища Ареса: связки хвороста накладывают одна на другую на пространстве трех стадий в длину и ширину, а в высоту несколько меньше[266]; наверху устраивается четырехугольная площадка; три стороны кургана делаются отвесными, а с одной есть доступ. Ежегодно привозят полтораста возов хвороста, потому что от непогоды это сооружение постоянно оседает. На каждом таком кургане водружен старинный железный меч, и он-то служит кумиром Ареса. Этому мечу они ежегодно приносят в жертву рогатый скот и лошадей и еще большие жертвы приносят, чем другим богам, а именно: из числа пленных врагов приносят ему каждого сотого мужчину, но не тем способом, как скот, а по-другому: совершив возлияние над головами жертв вином, они режут их над сосудом, а затем несут кровь на вершину кучи хвороста и обливают ею меч; наверх они несут кровь, а внизу у святилища совершают следующее: отрубив у всех убитых людей правые плечи с руками, бросают их в воздух, затем, совершив другие жертвоприношения, удаляются, каждая рука остается там, где упадет, а туловище лежит отдельно»[267]. Трудно придумать более символичное, более выразительное и обнаженное в своем значении изображение бога войны, чем меч, обагренный кровью пленных, — бог войны получает от плодов своих. И еще раз напомним здесь об экономическом значении войн у ранних скифов.
Отражены в религии и другие стороны деятельности скифов, уже чисто хозяйственные. Несомненно, что культ Геи-Апи (Земли) и Аполлона-Гайтосира особенно был развит у земледельцев. Письменные источники говорят об этом мало, но кое-что о культах плодородия мы знаем по археологическим материалам.
При исследовании городища Караван (Северский Донец, VII–II вв. до н. э.) открылась интересная картина[268].
В северо-западной части этого городища было исследовано пространство, окруженное валом серповидной формы; вал сделан из обожженной глины. Высота вала достигала 0,55 м; по существу это — условное препятствие. Внутри вала находился зольник, в котором в древности были вырыты три ямы, рядом жертвенник из глины овальной формы, к которому вела дорожка, вымощенная камнем. От сильного огня поверхность жертвенника прокалилась и растрескалась. Размеры жертвенника в диаметре 1,5 м. Зольник, окружавший жертвенник, состоял из золы, включавшей различные культовые и бытовые предметы. При совершении обряда использовались как ритуальные вещи, так и бытовые. Из первых были найдены миниатюрные сосудики, небольшие лепешки, к глине которых примешивались зерна и стебли растений, и антропоморфные фигурки. В числе культовых предметов, связанных с земледелием, обнаружены и глиняные модели зерен. Все они сделаны из тонко отмученной глины с примесью выгоревших органических остатков. Среди моделей хорошо выделяются бобовые культуры, пшеница, рожь, ячмень, просо. Все модели несколько больше натуральных, но пропорции соблюдены достаточно точно. Большой интерес представляют остатки ржи и бобовых; к последним относятся нут, вика и чуфа. Заслуживает внимания совпадение мнения ботаников с данными археологии о первом появлении ржи на нашей территории в I тысячелетии до н. э. Виды бобовых, найденных на святилище, были известны древним грекам[269]. Весьма вероятно, что к скифам они попали от греков.
В лаборатории Государственного Эрмитажа в Ленинграде было проведено изучение найденных моделей зерен. Оказалось, что модели зерен отличаются друг от друга не только формой, но и внутренним строением. Так, модели зерен ржи, пшеницы отличаются мелкопористой структурой, в то время как бобовые имеют плотную массу, что соответствует различиям в структуре зерен. Этот материал позволяет говорить об известной системе религиозных магических заклинаний, которые, по мнению скифов, позволяли улучшить урожай.
Подобные жертвенники, связанные с зольниками, были широко распространены в области скифских, да и не только скифских племен; они известны почти на всех городищах. На Пастерском городище обнаружен жертвенник с находящимся рядом зольником, разбросанными вокруг желудями, орехами и зернами злаков. Такие памятники известны и за пределами скифского мира. В иных случаях это — небольшие жертвенники родового характера, в других — огромные святилища, по-видимому, племенного значения. В Ульяновской области известно одно такое святилище под названием «Шолом». Там в центре, на постаменте, был поставлен идол, а вокруг располагались жертвенники, принадлежавшие, по-видимому, отдельным семьям или родам. Культ огня, широко распространенный в древности, заставлял людей бережно относиться к золе. Поэтому золу ссыпали в определенное место. Так образовались зольники. Этот очаг-жертвенник, видимо, являлся родовым, а не семейным, и был связан с сельским хозяйством.
В жертву покровителям земледелия и скотоводства приносили продукты сельского хозяйства. В древности практиковался обычай заменять подлинные вещи моделями. Поэтому вместо подлинных злаков приносили их изображения, вместо настоящих животных — статуэтки. Такие статуэтки часто встречаются на скифских поселениях. Жертвенник городища у с. Караван очень типичен и исследование его проведено на должном уровне.
Существовал у скифов и культ предков. Как составная часть входил в него культ божественных предков царей, имевший большое политическое значение. В самом начале этой книги были приведены два варианта легенды о божественном происхождении правящей династии. Судя по произведениям искусства, особой популярностью у скифов пользовался второй вариант, в котором скифы ведут происхождение от Геракла и полудевы-полузмеи. Мы располагаем значительным числом бляшек и пластин, добытых из раскопок, на котором изображен Геракл, борющийся со львом. Иногда вместо льва изображалось другое животное. Этот сюжет широко использовался в скифской среде[270]. Много таких бляшек находят в курганах знати, в частности царей. Датируются они в основном IV–III вв. до н. э., но можно не сомневаться, что будут обнаружены и более ранние. Существует мнение, что греческий Геракл тождествен скифскому Таргитаю («первому человеку» из первой легенды), и на последнего перенесены все предания, связанные с Гераклом. Культ Геракла — Таргитая возник, вероятно, уже в VI в. до н. э. и продолжал существовать па протяжении всей последующей истории скифов.
Не менее популярен был и культ змееногой богини. Этот образ также нашел отражение в искусстве скифов и греческих городов Причерноморья, где проживали скифы, меоты и тавры. Так, на золотом налобнике из Цимбаловой могилы изображена фигура женщины с ногами в виде волют, заканчивающихся головами змей. В этой греческой переработке нетрудно увидеть ту полудеву-полузмею, временную супругу Геракла, от которой произошли, согласно второй легенде, скифы. Несколько пластин с аналогичными изображениями обнаружены при раскопках Херсонеса[271].
Любопытно, что в Крыму произошло, по-видимому, слияние культа скифской змееногой богини с девой — божеством, почитавшимся у тавров. Находки в Херсонесе дают основания для такого утверждения. Напомним, что тавры в последний период существования скифского государства были ближайшими соседями скифов и многое заимствовали от них.
Все эти культы дополнялись в повседневной жизни гаданиями. Этим делом занимались «специалисты». Геродот особо отмечает гадание на прутьях. «Гадают при помощи множества ивовых прутьев следующим образом: принесши большие связки прутьев и положив их на землю, они раскладывают их порознь и затем, перекладывая прутья по одному, гадают; произнося предсказания, они вместе с тем снова собирают прутья и раскладывают их поодиночке. Таков у них исконный способ гадания». Геродот добавляет, что, по словам энареев (женоподобных мужчин), искусство гадания даровано им Афродитой. Это обстоятельство и то, что гаданием занимались энареи, заставляет предполагать, что раньше этим делом у скифов занимались женщины.
К предсказаниям, полученным путем гадания, скифы относились с полным доверием и серьезностью. За «неверное» определение виновника болезни царя гадатели расплачивались жизнью.
В заключение следует сказать то же, что говорилось уже не раз: дошедшие до нас сведения о религии скифов оказались преломленными через призму сознания греков, что явствует уже хотя бы из сопоставления Геродотом скифских божеств с греческими. Поэтому к изложенным сведениям следует относиться осторожно, по все же трактовка Геродотом скифской религии не оставляет сомнения в том, что перед нами религия классового общества.