Откуда эта общераспространённая тенденция подчёркивать ошибки других людей? Самое невероятное, что многие считают свою критику доказательством рассудительности, мудрости, а также любви, потому что, как говорится, «кого люблю, того и бью». Нет, любить людей означает понимать их трудности и действовать деликатно, чтобы облегчить их страдания. Критика, которая царапает, кусает – не любовь, а резня. Так кто же считается хорошим критиком? Хороший садовник. Хороший садовник убирает с растений гусениц, тлю и прочих паразитов, питающихся их соками. Он также умеет подрезать деревья, распрямлять их. Он всегда оставляет всё хорошее, а в результате появляются чудесные цветы и фрукты.
Вопреки видимости, нет ничего более эффективного, чем духовная практика. Она не даёт быстрых результатов, потому что в мир души и духа нет молниеносного доступа: он требует глубинной работы, к которой человек не привык. Но тот, кто решил предпринять такую работу, не должен терять мужество. Если вы отчаиваетесь, то это потому, что вы как следует не наблюдали за природой. Сколько времени требуется, чтобы вырастить салат?... а сколько, чтобы вырастить дуб?... И сколько времени живёт салат?... а сколько времени живёт дуб?... Те же законы управляют внутренней жизнью: если вам достаточно салата, то вы очень быстро его получите, но он и быстро засохнет, а если вы хотите видеть, как растёт дуб, то вам придётся очень долго ждать, но он глубоко пустит в вас корни и будет жить веками!
Свадьба – это не человеческий институт, точнее – это человеческий институт, воспроизводящий космическое явление – свадьбу, которая празднуется наверху, в высших регионах, между Небесным Отцом и Его супругой — Божественной Матерью. Поскольку люди были созданы по образу Бога, то инстинктивно, неосознанно, они воспроизводят это космическое событие. Вот истина, которая пока ещё ускользает от людей. Для них Бог – это только мужской принцип. Но это заблуждение. Если мужчина ищет женщину, чтобы соединиться с ней и созидать, то это потому, что у Бога тоже есть супруга, с которой Он соединяется, чтобы созидать. Эта супруга — Божественная Мать, Природа, Первичная Материя. Так как, очевидно, не нужно представлять себе супругу Бога, Космический Дух, в виде земной женщины, какой бы необыкновенной она ни была. Супруга Бога – это грандиозная реальность, находящаяся, как и Он, на уровне принципов. Однако закон непреложен: то, что внизу, создано по образу того, что наверху.
Как и многое из нашего поведения, наших привычек, свадьба имеет свой праобраз наверху, в божественном мире. Конечно, что такое Бог, Абсолют, не знает никто. У Него нет ни тела, ни внешнего вида, но чтобы проявляться, Он вынужден был поляризоваться, и, благодаря этой поляризации на дух (супруг) и материю (супруга), которую Он смог создать, оба полюса воздействовали один на другой, и все эти “действия” породили вселенную. Дух и материя кажутся совершенно разделёнными, но они – одна и та же реальность; если они кажутся различными и даже противоположными, то это потому, что они поляризованы.
Свадьба – вопрос весьма обширный, который можно изучать повсюду в природе. И химия, физика, астрономия, ботаника, анатомия, физиология и т.д. безпрестанно говорят нам о свадьбе. Возьмём хотя бы пример с водой, которая является таким необходимым элементом для жизни. Что такое вода? Ребёнок, который рождается от союза отца, кислорода, и матери, водорода – Н2О. Да, а почему союз 1(О) и 2 (Н)?... Потому что, символически, 1 – это число мужского принципа, а 2 – число женского принципа.
А теперь возьмём пример слова. Слово человек производит с помощью рта. А из чего состоит рот? Из языка и двух губ. Когда язык и две губы начинают двигаться, они производят отчётливо произнесённое слово. Язык — это мужской принцип, а две губы – женский принцип. И тут мужской и женский принципы соединяются ради произведения ребёнка — слова.
Можно пойти и дальше. Что такое реинкарнация? Свадьба – временный союз духовного принципа с физическим телом. В момент смерти они разъединяются... Позже, в следующей инкарнации, произойдёт другой союз, другая свадьба. Человеческое я – не мужчина и не женщина, и только воплощаясь на земле, оно становится тем или другой, в зависимости от того, какую полярность получает тело – позитивную или негативную. Вы спросите, от чего зависит эта полярность? От уровня эволюции, достигнутого людьми, и от работы, которую они должны выполнить для своего совершенствования.
Наше воплощение на земле — это уже форма свадьбы. Поэтому можно сказать, что первый брак, который заключает человек – это брак его "я" с физическим телом. И этот брак требует верности.
Из-за того что свет самый быстрый, можно сказать, что он самое совершенное из всех Божьих творений. Вы спросите, почему скорость – это критерий совершенства? Потому что она синоним интенсивной жизни. Тот, у кого движение мысли происходит медленно, не может на неё рассчитывать. В тот момент, когда ему нужно будет за мгновение правильно оценить положение и найти из него выход, она откажет ему, и он рискует попасть в аварию или в ловушку. А тому, кто даёт медлительности установиться в своей психической жизни, угрожает опасность застоя. Всё функционирует в нём медленно: лёгкие, печень, сердце, мозг... – он подвержен всем психическим и физическим нападкам. Он похож на медленно вертящееся колесо, к которому пристаёт вся грязь. Пусть его колесо закрутится быстрее, тогда и грязь отлипнет.
А почему свет такой быстрый? Потому что он безкорыстен и чист: свободен от любого груза, он всегда приходит первым. Он не только приходит первым, но и везде внедряется. Поэтому тот, кто хочет исследовать человеческое сердце, исследовать вселенную и все богатства Вселенской Души, должен внутри себя стараться достичь скорости и интенсивности света.
Физически человек либо мужчина, либо женщина, но психически во всех существах сосуществуют и мужская сторона, активная, традиционно символизируемая как свет, и женская, пассивная, символизируемая как тьма. Свет должен проникнуть во тьму, чтобы осветить её и извлечь из неё все богатства.
В нас, например, свет представлен умом, а сердце представляет тьму. Ум проникает в сердце, чтобы просветить его и произвести с ним работу. Обращаясь к другому образу, можно сказать, что ум должен поочерёдно входить и выходить из сердца, как поршень. Проникая своим светом в глубь сердца, ум открывает сокровища, скрытые жилы драгоценных камней, металлов и жидкостей. В этот тёмный колодец сердца ум спускается и поднимается, чтобы черпать живую воду.
Не говорите, что у вас нет способов узнать, пребываете ли вы внутри себя в истине или нет. В действительности, у вас есть критерий – это свет.
Когда вы медитируете, когда вы переживаете мгновение высокого духовного подъёма, иногда вы можете почувствовать, что всё становится светлым, как если бы зажглись лампы, как если бы встало солнце; вы даже чувствуете, как этот свет исходит от вашего лица, ваших рук, всего вашего тела. И на самом деле, когда вам удастся достичь высших регионов вашего естества, тех, где царит чистота и любовь, в вас образуется свет, вы ощущаете его, видите его — всё просветляется. В то время как если вы поддадитесь эгоистичным и нездоровым мыслям, чувствам и желаниям, то вам и не надо себе в этом отдавать отчёта – достаточно посмотреть на себя в зеркало, и вы увидите, как тени покрыли ваше лицо. Поэтому не забывайте об этом критерии – свете. И старайтесь каждый день переживать духовные состояния сознания.
Среди всех видимых реальностей свет лучше всего выражает божественный мир. Он позволяет нам видеть, но сам по себе он непознаваем. Часто Бога сравнивают со светом, говорят, что Он — это свет, но какой свет?... На самом деле, свет мы не знаем – то, что мы так называем, есть только лишь грубая материализация силы, расположенной чрезвычайно высоко. Эта сила, которая согласилась проявить себя в форме излучения, вибраций, эманаций, в Каббалле называется Аин Соф Аур – нескончаемый свет.
Бог намного превосходит то представление, которое может дать о Нём свет. Ничто не может Его выразить, Его объяснить, разве только то, что мы иногда ощущаем, когда служим этому недостижимому свету. И даже если нам удастся передать переживаемое нами, испытываемое нами, мы не можем дать определение Богу. Но вместе с тем, слово “свет” пока ещё остаётся тем словом, которое лучше всего выражает Его суть.
Если иногда вы просыпаетесь среди ночи из-за шума (телефонного звонка, упавшего предмета, плохо закрытого и стучащего окна, чьего-то стука в дверь), вы не бежите вот так, в темноте, чтобы разобраться в происходящем. Инстинктивно вы включаете свет, чтобы не упасть. Такое осторожное поведение должно присутствовать в любых жизненных обстоятельствах.
Зажечь свет означает не спешить, прежде чем действовать, а войти в себя, установить связь с Господом, чтобы всегда находить наилучшие решения. Без этого света идёшь наощупь то налево, то направо, стучишься во все двери, пробуешь все средства — и всё зря. Поэтому каждый день, несколько раз в день, мы должны призывать этот свет, так как самое главное — это всегда начинать с ясного видения ситуации, чтобы иметь возможность ориентироваться. Всякий раз, когда мы связываемся с Господом, чтобы получить свет, Он помечает своей печатью ту работу, которую мы предпринимаем.
Вы хотите получить помощь небесных существ и их благословения... Но могут ли они вас хотя бы заметить, если вы ничего не делаете, чтобы притянуть их внимание? “Как, – скажут некоторые, – мы ничего не делаем? Мы же молимся!” Да, но молиться не означает только направлять прошения. Многие молятся, но их молитвы не выполняются. Почему?
Чтобы притянуть внимание небесных существ, вы должны посылать им в пространство световые сигналы, каждый день выпуская из своего сердца, ума, души и духа искры, фейерверки из чистых цветов. Когда они заметят их, эти существа скажут друг другу: “Там праздник – пойдёмте туда!” Они приблизятся, и увиденное покажется им настолько прекрасным, что они завяжут с вами дружбу и даже, может быть, решат жить в вас, и всё тогда станет для вас простым.
Поэтому нужно серьёзно относиться к духовной работе – это единственный способ привлечь присутствие и помощь высших существ. Они чутки только к тому свету, который исходит от людей, чьи мысли, чувства и поступки способствуют осуществлению Царства Божия на земле.
Вы зажигаете свечу: малейшее дуновение может потушить это крохотное пламя. Но зажгите костёр, и самые сильные ветры только раздуют его. Так и вы: если вы всего лишь пламя свечи, то самый слабый ветерок вас потушит. Но если вы костёр, то чем сильнее будет дуть ветер, тем больше будет расти ваш огонь, и ничто не сможет ему помешать.
В вас всех живёт пламя, божественное вдохновение, и каким бы слабым оно ни было, в вашей власти его поддерживать, вскармливать, чтобы оно превратилось в гигантский костёр. Когда вы начнёте чувствовать, что в вас зажигается крохотное пламя, будьте осторожны, не открывайтесь всем сквознякам, которые могут его потушить, то есть не встречайтесь с кем попало, не читайте что попало, не идите на какой попало спектакль: выбирайте то, что повлияет наилучшим образом на ваше сердце, ваш ум, вашу душу и ваш дух. В тот день, когда огонь, который в вас горит, будет достаточно сильным, вы сможете противостоять всему: те же самые условия или встречи, которые раньше встревожили бы или погасили вас, только увеличат вашу уверенность и ваш свет.
В наши дни иудео-христианские религии устранили жертвоприношения животных: коров и ягнят уже не сжигают на алтарях. Вместе с тем, идея огненного жертвоприношения продолжает присутствовать в религии, потому что перед алтарём возжигаются не только свечи, но и ладан. Если бы свечи служили только для того, чтобы давать свет, то с тех пор, как было открыто электричество, которое освещает гораздо лучше, в них не было бы больше необходимости. Но поскольку этот ритуал был сохранён, будет полезно углубить понимание его смысла.
Вы зажигаете свечу... Её пламя будет вам светить, пока оно будет подпитываться тающим воском. Это сгорание – своего рода жертвоприношение, без которого не было бы света. Огню нужна пища, которой является воск... А теперь, когда вы будете зажигать свечу, не довольствуйтесь только тем, чтобы смотреть на неё. Думайте, что как и у этой свечи, у вас есть необходимые материалы, чтобы вскармливать в себе огонь. Материалы – это все проявления вашей низшей природы: эгоизм, агрессия, чувственность и т.д. Принося их в жертву, вы поддерживаете огонь.
Людям мешает приносить эту жертву боязнь исчезнуть. Конечно, в них что-то исчезнет, но это что-то как раз и должно исчезнуть для чего-то другого, для того, чтобы появилось что-то более чистое, более светлое. В точности как исчезает материя свечи, чтобы этот свет продолжал светить. Чтобы иметь доступ к высшим уровням души и духа, нужно всегда что-то в себе сжигать. Вы скажете, что через какое-то время от свечи ничего не останется. Да, но человек может гореть безконечно. Когда он загорается, он уже не может погаснуть, так как его психическая материя неисчерпаема.
Что касается ладана, он тоже является материей, предназначенной для огня, для его поддержания: сгорая, он даёт благовоние, наполняющее атмосферу. Однако возжигание ладана в церквях и храмах имеет смысл только тогда, когда понимается, что это действие является отражением психического процесса. Материю, которую мы должны в себе сжечь, мы кладём в божественный огонь, чтобы из нашей души исходили благовонные запахи. А иначе, зачем всё это? Возжигать ладан ради приятного для нашего носа запаха – это хорошо, но не достаточно.
Каждый день мы плетём связи. Поскольку ничто не теряется, наше малейшее проявление имеет свой отклик где-то в миру и иногда очень далеко от нас. Через свои поступки, слова, чувства, мысли, даже представить себе нельзя, со сколькими людьми мы связываем себя.
Поэтому ваше нынешнее существование во многом определяется природой связей, которые вы завязали в этом воплощении, а также в предыдущих. Трудности и неприятности, а также удовлетворения и успехи, которые к вам приходят сейчас, в вашей физической жизни, да и в психической, идут от всех тех видимых и невидимых связей, что вы завязали в прошлом. Поэтому будьте бдительны и будьте осторожны со связями, которые вы создаёте сейчас, так как осознанно или неосознанно, каждый день, без перерыва, вы вступаете во взаимоотношения не только с человеческими существами, но и с невидимыми духами, с природой, со всей вселенной. Что же касается тех связей, которые вы уже завязали, полезно их пересмотреть: найдите плохие связи, чтобы их оборвать, и хорошие, чтобы их поддержать и укрепить.
Вам кажется, что вы разделены между собой. Но это не так! Уже тогда, когда вы о ком-то думаете, вы связываетесь с ним. Если вам нужно кое-что с ним уладить, ваша мысль – как лассо, которое вы закидываете, чтобы притянуть его, поймать и причинить ему вред. Если же вы испытываете к нему много любви, ваша мысль становится своего рода каналом, через который вы напитываете его самым лучшим, что у вас есть. С любовью или ненавистью, но мысли и чувства создают связи.
Всегда говорят о связях любви, но есть также и связи ненависти. Если вы ненавидите кого-то, то ваши мысли, ваши чувства крепко привязывают вас к нему неизвестно на какое время... может, даже на другие воплощения. Желая освободиться от него, на самом деле вы ещё крепче завязываете узел связи. Любовь и ненависть являются связями, и из-за этих связей вы всегда будете находить тех, кого любите или ненавидите. Чтобы больше не иметь никаких связей с кем бы то ни было, нужно перестать испытывать к нему и ненависть, и любовь, а просто быть равнодушным.
Не слишком переживайте, любит ли вас тот, кого любите вы. Почему? Потому что любовь циркулирует от одного к другому: её получают, и её надо отдать. То, что вы даёте любимому человеку, он, в свою очередь, отдаёт – так формируется цепочка, поток, который исходит от вас и который возвращается к вам через тысячи мужчин и женщин. Тот, кто замыкает любовь на себе, мешает круговороту этого потока.
Мы как альпинисты, представляющие части одной и той же связки. При восхождении каждый должен продвигаться вперёд, и верёвка должна быть натянута. Если вы будете постоянно говорить тому, кто идёт перед вами: «Я люблю тебя, повернись ко мне, посмотри на меня», – вы затормозите движение всей цепочки. Повернуться означает помешать продолжать восхождение и тем, кто впереди, и тем, кто сзади. Каждый должен идти по пути движения всей цепи. Двое альпинистов не должны останавливать всю группу, чтобы смотреть друг на друга и разговаривать — все должны подниматься к вершине без передышек и послаблений. Естественно, всё, что я здесь говорю, должно быть понято в очень широком смысле: я никогда не буду разубеждать мужчину и женщину, решивших создать пару. Но сохраните этот образ связки: повседневная жизнь представит вам случаи для его интерпретации и применения на практике.
Каждая душа, приходящая воплотиться, обязательно имеет связи со своей семьёй, как и со всей человеческой семьёй на земле. Но она также связана с теми семьями, которыми являются животное, растительное, минеральное царства, а в невидимом мире с теми, кого религии называют ангелами и демонами. Разрушить одни связи и завязать другие, чтобы быть связанным только с самыми развитыми существами, конечно, трудно. Ибо эти связи, которые люди не осознают, имеют множество ответвлений. Кто-то может быть больным физически или психически, не будучи напрямую за это ответственным, просто потому, что в прошлом он завязал связи с некоторыми существами низкой ступени эволюции, которые сейчас проходят испытания, чтобы освободиться, и именно это он чувствует по причине этих связей.
Можно сказать, что существует множество физических и духовных семей. Даже если вы считаете себя независимым и свободным, на самом деле вы являетесь членом множества семей, и своими мыслями, желаниями, поступками вы связаны с ними. Когда вы победили слабость или искушение, вы ощущаете новую радость. Это в каком-то смысле новое рождение: вы приняты в семью светлых существ. Как на земле, где вы принадлежите некой семье, потому что у вас есть отец и мать, так и в духовном плане добродетели духа являются вашим отцом, а добродетели души — вашей матерью, которые родили вас и продолжают вас кормить и учить.
Алхимики в основном работают с тремя телами, которые они называют серой, ртутью и солью. Конечно же, здесь речь не идёт о тех сере, ртути и соли, которые нам известны, но об элементах, при помощи которых алхимики так объясняют начало творения: огонь, воздействуя на воздух, образовал серу; воздух, воздействуя на воду, образовал ртуть; вода, воздействуя на землю, образовала соль. Сера соответствует мужскому принципу, эмиссивному. Ртуть соответствует женскому принципу, рецептивному. Соль есть результат их союза — это их ребёнок. У каждого элемента есть своё геометрическое изображение: сера – это треугольник и крест, ртуть – это луна и крест ☿ , соль – это крест в круге ⊕.
Сера, ртуть и соль также являются символами трёх миров: духовного, психического и физического. Сера – это символ духа, ртуть – символ души, а соль – символ физического тела. Когда мы глубже станем понимать символизм этих трёх тел: серы, ртути и соли – а также четырёх стихий: огня, воздуха, воды и земли – мы овладеем принципами настоящей алхимической науки.
Как отличить суеверие от веры? Это просто. Быть суеверным значит думать, что можно собирать урожай там, где не сеял. Истинная же вера, наоборот, – это знать, что после того, как посеял, соберёшь урожай, в этой жизни или в следующей, или ещё через своих детей. Видите, как это просто. Если в благоприятное время вы посеете здоровые семена в плодородную почву, то они пустят ростки и вырастут. Может, некоторые из них погибнут, но большинство вырастет и принесёт плоды. Как много людей, которые никогда не работали в умственной, эмоциональной или физической области, надеются собрать урожай! А когда они видят свою неудачу, они кричат о несправедливости людей или судьбы. Но чья в этом вина? Те, кто сеют и высаживают, никогда не разочаровываются. Когда у человека есть истинная вера, он никогда не разочаровывается. Разочаровывается тот, кто ждёт невозможных урожаев: в каком-то смысле они суеверны.
О том, кто допускает излишества или ведёт безпорядочный образ жизни, говорят, что он «сжигает свечу с двух концов». Но те, кто пользуется этим выражением, особенно когда речь идёт об окружающих, сами внимательно ли относятся к тому, что они делают со своей энергией? О них тоже можно сказать, что они сжигают свечу с двух концов. Почему? Потому что они поступают так, словно расходуемая ими энергия заменится автоматически. Некоторые элементы действительно могут замениться, потому что Космический Разум создал человеческий организм таким образом, что он восполняет некоторые потери по мере их возникновения. Но у того, кто поддаётся эмоциям, страстям, потери непоправимы – это огонь, который мало-помалу пожирает всё самое драгоценное, чем он обладает.
Поскольку эмоции и страсти рождают в людях иллюзию более насыщенной жизни, то, вместо того чтобы стараться овладеть ими, часто они их кормят, не отдавая себе отчёта в том, что они больше уже никогда не найдут того, что теряют. Поэтому крайне важно, чтобы каждый осознал тот эффект, который производят эти низшие состояния не только на физическое тело, но также и на психическое.
Если бы мы умели интерпретировать язык природы, мы бы понимали те предупреждения, которые нам дают четыре стихии, растения, животные, люди или некоторые сны. Любому важному событию в нашей жизни предшествуют какие-то указания, предупреждающие сигналы, точно так же, как, благодаря различным приборам, науке удаётся предвидеть землетрясения, вулканические взрывы, циклоны, наводнения. Поскольку вселенная едина, то существуют взаимосвязи между всеми элементами, из которых она состоит. Поэтому, когда где-то в мире происходит какое-то событие, вибрации, произведённые этим событием, распространяются по пространству и воспринимаются некоторыми существами, способными их улавливать, и поэтому они предупреждаются первыми.
И в нашей внутренней жизни мы также получаем предупреждения. В нашей душе, как и в природе, появляются предупреждающие сигналы. Когда деревья начинают терять свою листву осенью, разве не чувствуется приближение зимы? А зимой, когда распускаются подснежники, разве не чувствуется, что скоро будет весна? Именно такого рода сигналы мы должны научиться в себе распознавать и расшифровывать.
Когда на улице дождь и ветер, никто не выходит из дома, чтобы бороться с ними. И, предвидя зимние холода, люди знают, что надо делать: забить щели в доме, отремонтировать крышу, сделать теплоизоляцию... Как только подготовили дом к зиме, можно быть спокойными. Все это знают. Но тогда почему, зная, что надо делать с силами природы, люди не знают, как нужно поступать с силами зла? Без всякой предварительной подготовки, такие, какие вы есть, слабые, безоружные, вы думаете бороться и одержать победу, но вы сами будете побеждены. Вместо того чтобы отправиться на войну со злом, вам надо заняться вашим внутренним жилищем: изолировать, заткнуть щели, заменить изношенные элементы, чтобы лучше сопротивляться, понимать и действовать.
Наша душа связана со всей вселенной, она живёт и вибрирует в гармонии с Космической Душой, она находится в контакте с горним миром, то есть миром идей, архетипов, законов и сил. Когда мы медитируем об истинах духовной природы, место пребывания которых находится очень высоко, на каузальном плане, в нас происходит движение, что-то включается, и в нашем сознании возникает определённая форма. Именно эту форму и называют символом.
Итак, символ – это форма, в которой конкретизируется реальность духовного мира. У истоков символа существует квинтэссенция, идея, и именно эта квинтэссенция, эта идея воплощается на физическом уровне. У самой по себе идеи формы нет – это просто сила, поток энергий, форму она может принять только посредством символической фигуры. Как только форма, которую принимает эта идея, появляется перед нами, и как только мы стараемся её понять, чтобы заставить её в нас работать, она овладевает нашим существом и перемещает нас в те регионы, из которых она происходит.
Символ – это идея, принявшая плоть, это дух, пришедший воплотиться. Посредством этой плоти, этого тела, которыми является символ, мы должны стараться найти идею, силу, энергию, существующую наверху. По мере того как нам удаётся расшифровать символы, мы осваиваем язык Космического Разума.
Симпатическая нервная система состоит из центральной части, расположенной в спинном мозге, размещённом в позвоночном столбе, а также из периферической части — совокупности нервных ветвей и узлов (ганглий), соединённых между собой сетью нервных сплетений. Солнечное сплетение, находящееся на уровне желудка – одно из них.
Цепь узлов симпатической нервной системы
В симпатической системе ганглии распределены следующим образом:
– 3 пары внутричерепных ганглий, расположенных на пути троичного нерва.
– 3 пары шейных ганглий, связанных с сердцем.
– 12 пар спинных ганглий, связанных с лёгкими и солнечным сплетением.
– 4 пары поясничных ганглий, связанных с солнечным сплетением, а через солнечное сплетение с желудком, кишечником, печенью, поджелудочной железой, почками.
– 4 пары крестцовых ганглий, связанных с половыми органами, мочевым пузырём, прямой кишкой.
Таким образом, получается 26 пар. Число 26 не случайно. Каббалист скажет, что это число четырёх букв имени Бога: יה וה. И действительно, в алфавите иврита каждая буква соответствует определённому числу:י= 10,
ה=5, ו=6, ה= 5. Это соответствие между числом имени Бога и числом ганглий симпатической системы, от которой зависят наши жизненные функции, заслуживает того, чтобы мы на нём отдельно остановились.
2 группы из 3 пар внутричерепных и шейных ганглий связаны с божественным миром, они представляют психическую сторону природы.
12 пар спинных ганглий связаны с духовным миром, они представляют физиологическую сторону природы.
2 пары из 4 поясничных ганглий связаны с физическим миром, они представляют анатомическую сторону природы.
Давайте изучим каждую группу более подробно:
– 2 раза по 3 пары внутричерепных ганглий: 3 — это число Божества, которое изучает Каббала: три действующих принципа во вселенной, созданной Богом.
– 12 пар спинных ганглий: 12 — это число Природы, управляемой звёздами, это число астрологии (12 знаков Зодиака), изучающей органы космического тела, их функции и их влияния. Астрология связана с сердцем и лёгкими. Точка весеннего равноденствия отходит назад на один градус каждые 72 года. А 72 – это также число сердечных ударов в минуту, для лёгких же норма — 18 вдохов и выдохов в минуту, а 18 – это четверть от 72.
– 2 раза по 4 пары поясничных и крестцовых ганглий: 4 – это число алхимии, которое представляет 4 состояния материи, связанной с четырьмя стихиями: землёй, водой, воздухом и огнём.
26 пар ганглий симпатической системы разделяются на 5 групп и эти 5 групп связаны с 5 добродетелями, показанными в пентаграмме: чистота, справедливость, любовь, мудрость и истина.
– Чистота связана с 4 крестцовыми ганглиями, которые составляют базис системы ганглий, так как чистота есть основа, фундамент.
– Справедливость связана с 4 парами поясничных ганглий (находящимися в районе почек, связанных со знаком Весов ♎ символом равновесия), а они связаны со всеми органами пищеварения: желудком, печенью, кишечником и пр. Когда человек не умеет правильно питаться, нарушается равновесие, и боль, которая наступает после этого, говорит о том, что вмешивается справедливость, правосудие, чтобы восстановить порядок.
Цепь нервных узлов соответствия добродетелям и числам
– Любовь связана с 12 парами спинных ганглий. Любовь – это раскрепощающая, расширяющая нас сила (это расширение заложено в дыхательном процессе), и она связывает нас со всеми существами, со всей вселенной, представленной 12 знаками зодиака.
– Мудрость связана с 3 парами шейных ганглий, которые, посредством сердечных нервов, связаны с сердцем, так как истинная мудрость приходит из сердца.
– Истина связана с 3 парами внутричерепных ганглий, так как истина – это вершина, цель, которую мы хотим достичь.
Истина, мудрость, любовь, справедливость и чистота устанавливают контакт между нами и гармоничными силами вселенной, от которой мы получаем благословения. Каждая добродетель улучшает функционирование ганглий и органов, с которыми они связаны, точно так же, как и каждое отклонение от этих добродетелей нарушает это функционирование.
Многие художники в своих произведениях доносят до нас элементы, ускользающие от обычного восприятия: сны, чудеса, фантазии. Но эти вспышки в астральном плане – регионе неопределённости и темноты – несут в себе риски, и, несмотря на всю их притягательность, долго в них задерживаться нежелательно. Таков символический смысл эпизода с сиренами, описанный в «Одиссее» Гомера. Возвращаясь на Итаку, свою родину, Одиссей проплывал близ острова сирен, странных созданий – полуженщин, полуптиц, притягивавших мореплавателей своим мелодичным пением, чтобы их съесть. Зная об этой опасности, Одиссей заткнул уши воском своим товарищам, чтобы они не поддались на зазывания этих голосов. Но сам он, желая их услышать и не поддаться на их призывы, приказал привязать себя к мачте корабля.
Сирены — это один из многочисленных символов существ астрального плана, безусловно, чрезвычайно соблазнительных, но люди должны стараться избегать их любыми способами. Посещать эти регионы не запрещено, но при условии, если вы привязаны к мачте корабля – к философии – и не задерживаетесь в этих регионах. Поэтому истинный наставник, как Одиссей, знающий все капканы астрального плана, будет стараться обезопасить своих учеников. Он поведёт их дальше, выше, чтобы они открыли великолепие божественного мира — туда, где они постоянно будут в безопасности.
Всё, что можно увидеть, потрогать, измерить, посчитать, проанализировать, классифицировать, наверняка, интересно, полезно, даже необходимо, но мы всё же чувствуем, что этого недостаточно, чтобы заполнить наше существование. Нашей душе нужны чудеса, и часто то, что считают нереальным, на самом деле совершенно реально, и даже более реально, чем то, что, как правило, принимают за реальность. Не только дети, но и сколько взрослых, если они только искренни, признаются, что сказки погружают их, хотя бы на какое-то время, в некий восторг! Там всё живое, воодушевлённое, говорящее: горы, цветы, деревья, животные... И силы природы действуют разумно, что не кажется таким уж нереальным, когда человек умеет открываться и общаться с ними.
Но главное, помимо кажущейся наивности, сказки описывают реальность внутренней жизни, и хоть и в других формах, но в жизни любого человека есть аналогии с чудесными приключениями персонажей, которые их населяют. Мы тоже можем быть принцами и принцессами, потому что в нас есть все богатства: наше сердце, наш ум, наша душа и наш дух – это сундуки, набитые золотом и драгоценными камнями. А главное, у нас есть волшебная палочка — слово, истинные возможности которой нам ещё предстоит исследовать.
Когда в некоторых особых случаях в нашей жизни появляется нечто утончённое, нереальное, фееричное, мы чувствуем себя как дерево, которое когда-то вырвали из земли и посадили в негостеприимной среде, а потом оно вновь обрело свой родной лес, в котором может заново пустить корни.
Представьте себе человека, не знающего анатомию и не имеющего ни малейшего представления о строении человеческого тела. Он спросил бы себя: «Как же всё это может держаться вместе, чтобы получилось создание, которое ходит, дышит, ест, выражает мысли, чувства?» Ему надо показать, что под кожей, которую он видит, есть плоть, органы, мышцы, кровяные сосуды, нервы и т.д., которые он не видит, и наконец, скелет, который поддерживает всё. То же самое происходит и во вселенной, но в гигантском масштабе. Вселенная – это тело, тело Бога, а наше физическое тело построено по Его образу. И как в нашем теле есть скелет, без которого всё бы развалилось, вселенная также поддерживается каркасом, который удерживает всё в равновесии.
Персонаж, держащий в правой руке скипетр и в левой державу – так традиционно изображается царь. Однако что людям известно о глубинном значении этих двух предметов? Схематически скипетр – это палочка, вертикальная прямая, она представляет мужской принцип, а держава, как любой круглый или полый предмет (сосуд, чаша) представляет женский принцип.
Чтобы углубить понимание этих двух символов, обратимся к Сефиротическому Древу. На его вершине царит Кетер – Корона. Это голова, которая действует, используя две руки — два столпа, находящихся по обеим сторонам: Боаз (Строгость) и Яхин (Милосердие). Царь, голова, находится не только на вершине, но и посередине, чтобы сохранять равновесие между двумя крайностями, то есть между суровостью и снисходительностью, представленными сефиротами Гебура и Хессед.
Вы скажете: «Как же нас касаются скипетр и держава, ведь мы не цари, не царицы?» Они касаются нас потому, что каждый день нам приходится проявлять качества, символизируемые этими предметами. Суровость и снисходительность – между ними двумя всегда нужно находить равновесие. Суровость и снисходительность, конечно, постоянно противостоят друг другу, и нельзя от них требовать быть чем-то иным, кроме того, чем они являются. Сами по себе они обе необходимы и в жизни, и в природе. Но тот, кто посередине, должен уметь их использовать — в этом заключается функция головы. Ум подсказывает вам, что такой-то человек заслуживает, чтобы с ним обращались по строгости. Это понятно, но пробудите у себя в сердце одновременно и снисходительность, иначе вы ожесточитесь. И наоборот, если ваше сердце толкает вас к тому, чтобы обращаться с другим человеком снисходительно, то ум должен побудить вас на некую строгость, чтобы ему не показалось, что вы слабы и он может себе всё позволить.
Пусть родители, воспитатели и все те, кто по своему положению несёт ответственность за своих подчинённых, подумают над необходимостью уравновешивать в себе эти два потока суровости и снисходительности, ума и сердца.
Деревянный ящик, на который натянуты струны, вибрирующие от смычка музыканта – приблизительно такое определение можно дать скрипке. Однако в этом инструменте можно разглядеть образ человека. Деревянный ящик — это физическое тело, а четыре струны: соль, ре, ля, ми – соответствуют сердцу, уму, душе и духу. И есть ещё смычок, играющий на струнах – это воля. Чтобы звуки скрипки были гармоничными, её нужно настроить, и первое, что скрипач делает, перед тем как начинает играть, он настраивает свой инструмент. Так же и мы должны каждый день настраивать наше сердце, наш ум, нашу душу и наш дух, чтобы наша воля заставила вибрировать их в унисон и в гармонии.
Когда вы чувствуете, что вас посетил свет, не будьте небрежным, не позволяйте стереться этим впечатлениям, сразу же начиная думать о другом; обратите на них внимание, чтобы они глубоко проникли в вас. Так они оставят в вас свои глубокие следы. И эти следы не только будут вдохновлять вас, но повсюду, где вы будете идти, вы сами будете оставлять благотворные отпечатки, ибо вы оставляете материальные следы не только на существах и предметах, которых вы касаетесь, но и повсюду, где вы идёте, вы оставляете тонкие, невидимые, но реальные отпечатки.
Существуют злобные люди, о которых говорят, что где они пройдут, там трава не растёт. Это, конечно, образное выражение, но оно соответствует реальности. Другие, напротив, думая только о том, чтобы просвещать, оживлять, согревать, освобождать созданий всюду на своём пути, оставляют настолько светлые, оживляющие следы, что те, кто идут после них, чувствуют себя внезапно возродившимися. Вот вы в городе или в деревне, и вы идёте по улице или по дороге: мысленно произносите наилучшие пожелания. Благословляйте все эти дороги, просите, чтобы все те, кто здесь пройдут, получили покой, свет, надежду, чтобы вибрировать всё более и более в унисон с божественным миром.
Оставляйте чистые, благотворные следы – в этом смысл освящения. Когда духовному существу посвящают церковь, храм или различные предметы культа, то отпечатывают в эфирном теле этих зданий или этих предметов следы, делающие из них места, зарезервированные для этого существа. Отныне они принадлежат ему, и если чужаки попытаются туда проникнуть, они становятся виновными во взломе, и полиция иного мира преследует их.
Дом, предметы повседневной жизни, пища, одежда также могут быть посвящены, ибо через них могут входить и выходить множество существ. Чтобы зловредные создания не пользовались ими без вашего ведома, посвятите их Господу, Божественной Матери, светлым и творческим силам природы – это отпечатки, которые вы помещаете на них, и они будут сохранены.
Это известная басня. Однажды в суд привели двух мужчин по подозрению в краже яблок, находившихся в саду за забором. «Господин судья, – сказал один из них, – вы же видите: у меня нет ног. Как же я мог перелезть через забор и сорвать у соседа яблоки?» «А я, господин судья, – сказал другой, – я слепой, я и увидеть-то не мог, что там есть яблоки, чтобы их украсть!» Суд уже было решил их освободить, убедившись в их невиновности, но тут наиболее опытный судья воскликнул: «Конечно, по отдельности они ничего не могли сделать. Но если вы посадите безногого на плечи слепого, то получится полноценный человек, и именно так они и украли яблоки».
Вы, наверняка, знаете эту басню, но знаете ли вы, как её интерпретировать? Что собой представляют эти два вора? Сердце и ум. Тот, кто не видит – это сердце. Все знают, что сердце слепо, но оно может ходить, оно даже скачет, чтобы удовлетворить свои желания, и ничто его не остановит. Тот, кто видит и наблюдает – это ум, но сам по себе он не ходит, его должно нести, вести за собой сердце. Когда сердце и ум объединяются, они могут проделывать самые невероятные вещи: как преступления, так и чудеса.
Язык постоянно эволюционирует: появляются новые слова, какие-то отмирают, но кроме лингвистов мало кто обращает на это внимание. Жаль расставаться с некоторыми словами, так как в сознании стираются реалии, которые они отображали. Слова – это не только абстракции, это живые существа, которые установили связи с другими словами; у них тоже есть своя тайная жизнь. Таким образом, потеря слова ведёт к исчезновению связей, которые у него были с другими словами, а значит и с другими существами, и от этого беднеет целая культура.
Многие люди употребляют одни и те же слова, чтобы называть и обозначать предметы, события и людей, у которых нет ничего общего. У них такой бедный лексикон! Старайтесь не только не подражать им, но и также использовать те слова, которые знаете, но не привыкли ими пользоваться. Умея давать вещам точные определения, вы оживляете их в себе, и за этим следует целая цепочка благоприятных преобразований: обогащая свой лексикон, вы обогащаете также своё восприятие, свою чувствительность и своё миропонимание.
Тот, кто по-настоящему понял, что такое духовная жизнь, никогда не устаёт слушать одни и те же истины, потому что каждый раз он слышит их по-новому. Истины духовной науки никогда не понимаются в одночасье — к ним нужно возвращаться вновь и вновь, чтобы открывать всё новые аспекты. Вы скажете, что вам интересны другие вещи. Конечно, но любопытство, эта потребность поверхностно, на лету переходить с одной темы на другую, не то, благодаря чему можно внутренне развиваться. И потом, кто среди вас когда-нибудь уставал слышать от своей возлюбленной или возлюбленного: “Я тебя люблю”? Даже если это каждый день и несколько раз в день, эти слова звучат, как будто впервые и всегда с новыми оттенками. Так почему же не слышать духовные истины, которые ценнее всего, как слова человека, который вам говорит: “Я вас люблю”?...
Генерал отдаёт приказ к атаке, он кричит: «Огонь!» — и через несколько минут не остаётся ничего от того прекрасного города, который был ещё вчера. Сам он не сделал ничего, он только произнёс слово, но какая сила была в этом слове! И если мужчина и женщина, которые много для вас значат, но истинные чувства которых вы ещё не знаете, вам однажды скажут эти простые слова: «Я тебя люблю», – внезапно ваша жизнь озарится! Но ведь ничего не изменилось – однако изменилось всё.
Вся наша жизнь показывает силу слова. Благодаря ей одной можно получить столько результатов, сколько можно получить благодаря любому другому материальному средству: можно построить или разрушить, можно собрать или разобрать, можно установить мир или развязать войну, можно вылечить или привести к смерти...
Эта сила слова идёт от того, что она производится ртом, в котором оба принципа – мужской (язык) и женский (две губы) – работают сообща, чтобы творить. Слово – это их ребёнок. Когда первоначальный андрогин, согласно традиции, был разделён надвое, можно сказать, что символически женщина оставила себе губы, женский принцип, а мужчина – язык, мужской принцип. Поэтому, чтобы теперь вновь найти их первоначальную силу, они без конца ищут друг друга, чтобы соединиться. Даже если этот поиск чаще всего принимает форму удовольствия или даже развлечения, у него есть глубокий смысл: вновь найти единство Слова, единство творческого принципа, который одновременно является мужским и женским.
У всех созданий есть свой язык, но один только человек обладает словом, и, чтобы это слово было по-настоящему богатым, значимым, оно должно стать выражением Божественного Слова, Глагола. Для того, кто питает этот идеал, первым правилом является решение больше не поддаваться злословию, клевете или даже пустословию.
Чего только за день не наговорят! Слова бросают на ветер, думая, что если ошиблись или слишком далеко зашли, то той пары слов, которыми потом попытаются исправить, сгладить сказанное, будет достаточно, чтобы всё исправить. Нет, мы не знаем маршрута слова, регионов, через которые оно проходит. А если оно ложное или жестокое, не представляем, какой урон оно может нанести. Не нужно думать, что этот нанесённый урон и вред исправляется извинениями или возмещением «убытков». Может, перед людьми мы и очистимся, но перед космическими законами это не исправляется.
Поэтому будьте внимательны к каждому произнесённому вами слову, потому что в природе всегда есть одна из четырёх стихий: земля, вода, воздух или огонь – которая ждёт того момента, когда она сможет одеть в материю всё, что вы выражаете. Реализация происходит часто очень далеко от того, кто пустил ростки, но она непременно происходит. Как семена, которые переносит ветер и сеет далеко-далеко, ваши слова улетают, и там, где они прорастут, они дадут колючки или же пшеничные колосья.
О силе слова столько можно сказать: как оно создаёт формы, как оно воздействует на психические и физические органы не только тех, кого оно упоминает, но и тех, кто его произносит, и тех, кто слышит. Как пишут пером, так пишут и языком. Каждое слово – это уже буква, с которой обращаются к людям, а также ко всем существам, населяющим природу.
Потому что говорить, как и писать, означает объединять слова, организуя их между собой, и в этом акт творения. Поэтому мы должны научиться использовать слово, устное или письменное, чтобы привести в действие элементы Божественного Слова. Тот, кто, благодаря своему слову, работает над тем, чтобы создавать только справедливое, доброе и прекрасное, участвует в деле Бога и придёт день, когда его наймут на работу в качестве работника Бога. Поскольку Творение ещё не окончено, Творец продолжает работать, и Ему нужны работники. Даже если Он решает доверять самые важные миссии не людям, для них великое счастье участвовать в этой работе на любом уровне.
И если вы хотите, чтобы вас посещали вера и надежда, то приучайте себя наблюдать за тем, что рождается и расцветает, зная, что у слова есть сила зародить в вас совершенно новую жизнь. Весной, когда вы видите, как появляются первые листья и первые цветы, скажите: «Как расцветает природа, пусть и всё моё существо расцветёт, пусть всё человечество живёт в вечной весне!» Быть внимательным к жизни природы, присоединяться к ней и произносить такие формулы – это и есть истинная белая магия, так как созидающим словом, словом, которое создало мир, можно повсюду создавать новый мир.
Рассмотрим человека в контексте всей его жизни. Ребёнком он всё трогает, всё подбирает и всё тянет в рот, даже то, что ему вредно, так как детство – это возраст сердца, которое осуществляет первое арифметическое действие: сложение. Когда он подходит к подростковому возрасту, у него начинает пробуждаться интеллект, и он отбрасывает всё, что ему неприятно, безполезно или вредно – он вычитает. Взрослым, он пускается в умножение: его жизнь населяется мужчинами, женщинами, детьми, предприятиями, разного рода приобретениями... И наконец, подойдя к старости, он думает о том, что скоро оставит землю, он составляет своё завещание, чтобы распределить своё имущество между наследниками – он делит.
Таким образом, человек начинает с накопления, а потом от многого избавляется. Но хорошее он должен посадить, чтобы преумножить. Что же он должен посадить? Свои добрые мысли и добрые чувства, например. Это и есть настоящее умножение. А то, что он собирает, он может разделить, раздать: он распределяет собранные плоды.
Будьте бдительны, чтобы незначительная неприятность, небольшое разочарование не приобрели, в конце концов, в вашей голове и вашем сердце громадные пропорции. В точности как снежный ком, который вы начали катать: мало-помалу на него налипает всё больше снега, до тех пор пока этот ком, который стал огромным, не преградит вам путь. И тогда вы будете жаловаться: «Я не могу пройти!» Но кто в этом виноват? Кто его создал? Поэтому вот что вам остаётся сделать: возле этого кома зажгите костёр – от тепла он растает, а вода оросит ваш сад и огород, и у вас в изобилии будут цветы, овощи и фрукты.
Что это означает? Что вы должны зажечь огонь любви, и любовь растопит все комки горечи и разочарований.
Сначала люди являются детьми и считаются в определённый период своей жизни малолетними, затем они объявляются совершеннолетними. Это справедливо не только в отношении общественной жизни, но также и для жизни духовной, с одной лишь разницей, что для духовной жизни совершеннолетие не достигается в возрасте, определяемом законом. Даже в 99 лет многие мужчины и женщины не являются ещё ни по-настоящему совершеннолетними, ни даже взрослыми, потому что они не достигли ещё никакой духовной зрелости. Небесные существа относятся к ним как к малолетним детям, и сколько бы им ни было лет, они должны сохранять поведение ребёнка, то бишь оставаться скромными и каждый день садиться за школьную парту.
Пока люди бьются с донельзя запутанными внутренними проблемами, они остаются детьми. Настоящие взрослые разрешили все личные проблемы и достигли такого уровня сознания, при котором все их страдания растворяются в свете, так как в них живёт Святой Дух.
Солнечное сплетение – это резервуар жизненных сил. Мы можем пополнять этот резервуар ежедневно, учась входить в контакт с четырьмя стихиями, а особенно, с солнцем. Существуют различные виды света. Наша же нервная система и весь наш организм больше всего нуждаются в свете солнца. Если мы научимся правильно смотреть на солнце на его восходе, в нас откроется дверь, и мы будем чувствовать, как через неё проникает свет: наше солнечное сплетение становится как чаша, наполняющаяся драгоценной квинтэссенцией. И в тот день, когда чаша переполнится, у нас будет одно желание: раздавать этот эликсир всем живым существам, так как нет большей радости, чем давать то, что получено от солнца.
Каковы бы ни были позитивные чувства, такие как радость, любовь, воодушевление,... или негативные, такие как тревога, ненависть, ревность,... мы испытываем их не мозгом, не физическим сердцем, а солнечным сплетением. Располагая то, что мы по своему обыкновению называем «сердцем» в солнечном сплетении, Посвящённые показывают, что они обладают более глубоким пониманием сути нашей анатомии и физиологии. Почему же они говорят о «сердечном разуме»? Потому что не мозг по-настоящему знает, что такое наш организм со всеми химическими, физическими процессами, которыми является дыхание, кровообращение, питание, выделение и т.д. А не знает он это потому, что не чувствует. Эти явления неслыханной сложности и важности знает только солнечное сплетение, так как они зависят именно от него. Как солнце находится в центре вселенной, так же и солнечное сплетение – в центре человека.
«К чему быть честным, добрым, щедрым, когда везде в природе царит закон джунглей?» – сколько раз мы слышали подобные рассуждения! Но те, кто так говорит, принимают в расчёт только то, что видят на земле, а это всего лишь один из аспектов реальной действительности. Если бы они посмотрели на небо, они бы увидели солнце, которое является другим её аспектом. В то время как на земле животные, а часто также и люди только и делают, что берут, поглощают, пожирают, солнце не перестаёт давать, светить, лучиться. Для чего? Чтобы у нас была жизнь, тепло, свет. Разве мы бы ещё жили, если бы не было этого закона любви и самопожертвования, являющегося законом не земли, а солнца?...
Поэтому, когда вы почувствуете уныние из-за печального спектакля, который разыгрывают люди, подумайте о солнце, которое там, наверху, невозмутимо продолжает светить, не заботясь о том, умные или глупые, добрые или преступные те создания, которым оно посылает свои лучи, заслуживают они эти блага или нет – оно светит им всем без различия. Поэтому можно сказать, что солнце – наилучший символ божественной любви: оно смотрит на людей теми же глазами, что и Сам Бог, на протяжении многих тысяч лет терпеливо их согревающий, освещающий и оживляющий.
Вы скажете: «Но ведь солнцу так просто оставаться невозмутимым: оно далеко и до него ничего не доходит». Да, но и у человека есть что-то, что всегда остаётся недостижимым – его Высшее Я, так как его Высшее Я живёт на солнце, на котором оно принимает участие в божественной работе. Когда он сумеет гармонизировать вибрации своего земного я с вибрациями своего Высшего Я, тогда он откроет, что Творец вложил в него сокровища щедрости, великодушия, терпения и любви.
Дух всемогущий, но прежде чем достичь физического уровня, он должен пересечь те промежуточные регионы, которыми являются ментальный и астральный планы.
Гуляя по берегу моря, вы, наверняка, ходили среди скал, причудливые формы которых казались произведениями скульптора. Этот скульптор – вода, волны, которые о них разбивались. Что же двигало водой? Ветер. А что привело в действие ветер? Солнце. Итак, морская картина рисуется перед нашими глазами, чтобы открыть для нас закон духовной работы. Солнце соответствует в нас духу, воздух – мысли, вода – чувству и земля – физическому телу. Когда дух воздействует на мысль, она воздействует на чувство, а оно – на физическое тело. Поэтому тело движется под действием чувства, чувство пробуждается мыслью, а мысль рождается под влиянием духа. Вся наука божественной магии – теургия – содержится в этом образе солнца, ветра, моря и скалы. Часто медитируйте над ним, чтобы оживить его в себе.
Когда утром поднимается солнце, формы, цвета, всё мало-помалу начинает проясняться. Тем, чем является солнце для природы и физического мира, божественный свет является для сознания человека. Ясность сознания, верная мысль даются ему, только если он прилагает усилия, чтобы внутренне приблизиться к этому свету. Как только божественный свет проникает в его сознание, всё освящается, и он воспринимает реальную действительность вещей.
Лучше всего материя представлена в четырёх стихиях не землёй, а водой. Так, алхимики говорят о некоей материи, которую они определяют как воду, которая не мочит, как философскую воду, которая должна быть согрета огнём. Они отождествляют этот огонь с солнцем, а эту материю с луной. В Изумрудной Скрижали Гермес Трисмегист говорит о философском камне: « Солнце – его отец, луна – его мать...» – то есть огонь (дух) – его отец, а вода (материя) – его мать. Ведь как солнце правит огнём и мужчиной, так луна правит водами и женщиной. И то, что золото связано с солнцем, а серебро — с луной, объясняет, какое важное место эти два металла занимают в алхимических трактатах.
Ученик Школы Посвящения также алхимик – он работает по тем же правилам, но солнце и луну, огонь и воду, золото и серебро он переносит в духовную область. Огонь – это мудрость, а вода – это любовь: работая с этими двумя принципами, он получает философский камень – жизнь, которая всегда его вдохновляет на действие во благо.
Как и все создания на земле, чтобы жить, мы получаем энергию, идущую от солнца, и преобразуем её. Но это только физический аспект, и мы, люди, должны понять, какова природа энергии, источником которой является солнце, и как, развивая наши тонкие центры, мы можем улавливать и преобразовывать её. Духовная работа – это работа с самой чистой квинтэссенцией солнечной энергии, так как она является пищей, которую мы должны научиться впитывать в себя, усваивать и затем излучать вокруг себя, чтобы освещать, согревать и оживлять других созданий.
Духовный Учитель черпает силу из своей способности преобразовать свет – именно так он приближается к тому совершенному существу, которое Космический Разум создал в самом начале в своих мастерских. Всё, что исходит от него, той же квинтэссенции, что и свет солнца, но только в эфирном состоянии. Это одна и та же сила, одна и та же солнечная энергия, которая выходит из его мозга, глаз, рта, рук и всего тела. И как свет, она распространяет свою благодать не только на людей, но и на животных, растения, камни и на всю природу.
Мужчины и женщины встречаются для взаимообмена, и, таким образом, они становятся творцами. Этот взаимообмен может осуществляться на физическом плане, а также и на духовном посредством слова, мысли, взгляда. Если бы они были лучше образованы в искусстве тонкого обмена, они бы всегда были счастливы и пребывали в целостности. Но они невежественны, и поэтому они то умирают от голода и жажды, то отравляются или задыхаются. Вы скажете: «А как производить тонкие обмены?» В точности как с солнцем. Солнце находится далеко в небе, и обмены с ним, с его теплом и светом, происходят на расстоянии. Если вы станете целовать солнце или получать поцелуи от него, вы сгорите! Поэтому вы целуете его только взглядом. В тот день, когда вы научитесь целовать людей издалека, жизнь, которую вы познаете, будет заполнена деликатной, поэтичной и такой живительной любовью!
Всё, что существует на земле, сначала существовало на солнце в тонком состоянии. Чтобы понять, что это означает, нужно знать, что четыре стихии были сформированы последовательными материализациями. Вначале был огонь, часть которого уплотнилась – и образовался воздух; часть воздуха уплотнилась – и образовалась вода; и наконец, часть воды уплотнилась – и образовалась земля. Солнце – это одна из многочисленных форм огня, и именно в нём изначально находились все элементы, образовавшие нашу землю и планеты нашей солнечной системы. Что же произошло, для того чтобы они начали уплотняться? Им было достаточно выйти из центра, из солнца. Покидая солнце, они материализовались, стали более плотными, более тяжёлыми.
Поскольку всё, существующее на земле как минеральные или растительные субстанции, существует в тонком, эфирном состоянии на солнце, наша задача состоит в том, чтобы научиться, стараясь мысленно приближаться к солнцу, улавливать субстанции в их первоначальной чистоте, необходимые для нашего физического и психического развития. Тот, кто их ищет только внизу, на физическом уровне, ничего не выигрывает внутренне. Но если он мысленно будет подниматься и искать эти элементы у источника, он получит пишу богов – амброзию.
Бог навсегда остаётся для нас непостижимой реальностью. Но поскольку Он хочет открыться нам, во всём творении Он разместил знаки, позволяющие нам Его открыть. Среди этих знаков самым ярким является солнце, и в тот день, когда мы научимся смотреть на него, стараясь ввести в себя его свет, его тепло и его жизнь, даже если мы не в состоянии это объяснить, в глубине своего существа мы начнём ощущать реальность Божественного присутствия.
В центре нашей внутренней жизни, в центре наших забот мы должны поместить этот универсальный принцип, являющийся источником всех религий – солнце, каждый день раздающее свой свет, тепло и жизнь. Свет – это мудрость, разрешающая все проблемы, тепло – это безкорыстная любовь, которая украшает, вдохновляет и утешает, а жизнь – это энергия, делающая нас активными, динамичными и смелыми. Когда такое понимание религии проникнет в умы, люди перестанут воевать во имя Бога, которого сами же и выдумали.
Солнце проникает в землю своими лучами, и она покрывается пышной растительностью. Все существа рождаются, растут и питаются благодаря этому проникновению солнца в землю.
А что делаете вы под этими лучами? При помощи мысли вы можете сконцентрировать эти лучи на себе, чтобы они проникли в вас, как они проникают в пищу, в воду и воздух. Просто осознавая, что через свои лучи солнце посылает вам свою жизнь, вы готовите себя к её получению, вы открываете в себе тысячи дверей, через которые они могут войти... Когда вы почувствуете, что вы глубоко пропитались этой жизнью солнца, то, как и оно, старайтесь пропитать своим светом и теплом предметы и создания. Это самая эффективная помощь, которую вы можете оказать тем, кого вы любите. Пропитайте их лучами находящегося в вас солнца – вашего сердца, представляя, как каждую частичку их существа вы наполняете, чтобы их очистить, оживить, воскресить. Это и есть истинная любовь.
Движение планет, неустанно вращающихся вокруг солнца – вот то, что мы должны воспроизводить в себе, чтобы все частицы нашего существа подчинились ритму вселенской жизни. Созерцая каждое утро восходящее солнце, мы стараемся установить в себе систему, похожую на планетарную, в центре которой было бы наше собственное солнце – наш дух, наше Божественное Я, и оно бы всем руководило. Так как для того чтобы найти ответы на вопросы, ежедневно возникающие перед нами как в нашей психической, так и в нашей материальной жизни, внутри себя нам нужно превратиться в организованную систему. Из этого центра, солнца, на котором мы сосредотачиваем своё внимание, мы получаем энергии, и оно помогает нам поддерживать связь с центром, находящимся в нас самих. Все частицы нашего существа, все потоки, проходящие через нас, гармонизируются и упорядочиваются в соответствии с тем божественным центром, вокруг которого они начинают вращаться.
Смысл духовной жизни в том, чтобы поймать элементы, рассеянные в нас и разлетающиеся во всех направлениях, собрать их, объединить и заставить их вращаться вокруг нашего внутреннего солнца, как планеты вращаются вокруг космического солнца. Тогда да, можно говорить о порядке, гармонии и мире, потому что есть центр, ядро, вокруг которого все остальные элементы находят своё место и траекторию движения.
Когда вы смотрите на солнце, думайте о том, что его лучи похожи на маленькие вагончики, наполненные провизией. Они приезжают к нам на большой скорости, выгружают свои сокровища, а потом, по неизвестному нам пути, возвращаются обратно на солнце. Эти вагончики перевозят не только провиант, но и созданий – они приходят на землю ради определённой работы, и как только эта работа завершается, они возвращаются обратно на солнце, чтобы загрузиться снова.
Такая циркуляция солнечных лучей в пространстве находится и в нас. Наше сердце – это солнце, и оно посылает поезда с лучами во все точки физического тела, населённые миллионами обитателей, которых они должны поддерживать, кормить. По дороге они, конечно, теряют часть своей чистоты, и тогда, прежде чем вернуться на солнце, они идут по определённому маршруту, чтобы освободиться от отходов, собранных по пути. Циркуляция крови по артериям и венам только повторяет циркуляцию света солнца в космическом пространстве, так как солнечная система – это организм, в котором Солнце – это сердце, Юпитер – лёгкие, а свет – кровь, которую сердце посылает, чтобы накормить различные части этого организма.
Соль является частью нашего каждодневного питания. Её ставят на стол, как воду и хлеб, и это кажется совершенно естественным. Но сколько перипетий выпало на её долю, с тех пор как она появилась в первоначальном океане, из которого мало-помалу появлялась суша! Соль неотделима от наших органов, она жизненно необходима нам. Она не только наделяет продукты вкусом, но и консервирует их, защищает от разложения. Отсюда происходит тот факт, что её используют в ритуалах очищения и посвящения. Во время таинства крещения в христианстве, например, вода и масло имеют свою функцию, но и соль тоже: священник, крестящий ребёнка, кладёт ему на губу несколько крупинок соли.
Вышедшая из моря и высушенная под лучами солнца, соль остаётся крепко связанной с водой. Вода, которая моет наше физическое тело каждый день, также очищает и наши психические тела, если мы одновременно ведём мысленную работу. Когда мы принимаем ванну, мы можем оживить воду и усилить её свойства, добавляя в неё предварительно посвящённую щепотку соли.
Нельзя считать себя окончательно победившим, если вам удалось один раз одержать победу над своей низшей природой. Это точно как со страной, которой удалось прогнать врагов со своих границ: как можно быть уверенными, что они не возобновят нападение? Если, гордясь своей победой, она почиет на лаврах, то она не заметит, когда эти враги будут пытаться взять реванш. То же самое происходит с вашей низшей природой: даже если в определённых обстоятельствах вам удалось победить некоторые её проявления, не нужно почить на лаврах: рано или поздно она может восстать и вас уничтожить. Что же делать в таком случае? Молить свою высшую природу, Принцип Христа, о том, чтобы он взял вас к себе. Таким образом, вместо того чтобы быть всегда начеку, вы получите могущественного союзника, на которого вы можете положиться. Он подаст вам сигнал и поможет сделать так, чтобы ваша низшая природа оказалась в проигрыше.
Кто-то спит. Представим себе, что вокруг него сложены все сокровища мира, но поскольку он спит, он не осознаёт этого, и поэтому получается, будто у него ничего нет. С психической точки зрения таково положение многих людей. Даже если они активны, предприимчивы, на самом деле, многие из них спят. Да, психически, духовно они погружены в сон.
Психический сон можно сравнить с физическим сном. На физическом уровне есть тяжёлые сны. Тому, кто аккумулировал слишком большое количество токсинов или ослабил свой организм безполезной и вредной для здоровья деятельностью, нужно больше времени, чтобы восстановиться. И даже когда он просыпается, он всё ещё дремлет и волочит ноги... Точно так же, если человек аккумулировал нечистоты в своём сердце и уме, если он растрачивает свою энергию в страстях, то он надолго останется в своеобразном психическом оцепенении. И именно это оцепенение сознания мешает ему ощущать смысл и красоту жизни.
Поскольку сон естественным образом сопровождается потерей бдительности, мы оказываемся подверженными большим опасностям, мы более уязвимы, что требует от нас особой внимательности к тому состоянию, в котором мы засыпаем. Нужно знать, что тёмные существа, которым требуются материалы и энергия для их работы, предпочитают искать их у людей, и особенно во время сна. Понять это просто: днём они погружены в заботы, поэтому свою энергию они используют сами, но ночью, когда они спят, эти энергии оказываются свободными. Если они не хотят, чтобы их обобрали, они должны просить защиты у полиции из иного мира.
Именно так, в ином мире существует полиция, в обязанности которой входит следить за тем, чтобы чужеродные элементы не проникали к вам без вашего на то волеизъявления. Если вы к ней обращаетесь, то эта полиция из иных миров является перед тёмными духами, старающимися обманным путём прорваться к вам, пока вы спите, и говорит им: «Вы хотите обворовать это место, вы хотите навредить людям? Нет, это не позволено, потому что оно находится под нашей защитой», – и она заставляет их уйти восвояси.
Поскольку каждый день – это новая жизнь, важно хорошо проживать последние его мгновения: они подготавливают условия для следующего дня. Поэтому, каким бы ни был прожитый день, прежде чем заснуть, призовите наилучшие мысли и наилучшие чувства, чтобы они сопровождали вас в странствии, в которое вы отправитесь в потусторонний мир. Подумайте о тех ошибках, которые вы могли допустить, и попросите светлых существ, чтобы во время сна они вдохновили вас на их исправление. И наконец, в тот момент, когда вы засыпаете, отдайте себя под защиту Ангела смерти.
Ангелом смерти Каббала называет Ангела сна, так как каждый вечер мы умираем и каждое утро воскресаем. Засыпание, покидание физического тела – это путешествие, к которому мы должны осознанно готовиться каждый вечер, чтобы быть готовыми в своё время к другому решающему путешествию – смерти. Тот, кто не знает, как засыпать, не будет знать и как умирать. Разницы между сном и смертью не существует, разве только в том, что, когда мы умираем, мы окончательно покидаем дом, в котором жили – физическое тело.
Наверняка с вами происходило такое: в конце дня вы чувствовали себя расстроенным, перегруженным, а потом засыпали и на следующий день просыпались совершенно свободным, лёгким. Что же произошло? Засыпая, вам удалось убежать – вот и всё: вы нашли укрытие в другом мире, в котором ваши заботы, как преследующие вас враги, не смогли вас настигнуть и, в конце концов, оставили вас.
Это перемещение происходит ночью автоматически во время сна, но ничто вам не мешает также перемещаться осознанно, в состоянии бодрствования. Заботы, расстройства, печали, которые вы испытываете – это преследующие вас существа, и единственный способ от них уйти – это изменить уровень. Если вы чувствуете безпокойство в сердце, переместитесь в интеллект. Если вас преследуют в интеллекте, убегайте в сердце или душу. Если и в душе вас настигли, укройтесь в духе. Когда вы достигаете региона духа, то уже ничто и никто не в состоянии вам навредить.
Сон обычно рассматривают только как физиологическую функцию. Человек устал, ему хочется спать, и он засыпает. Точно так, как он ест, потому что он голоден, не осознавая, что сон, как и пищу и все остальные физиологические функции, можно переживать на более высоком уровне, чем физический. Когда подумаешь, что люди проводят около трети своей жизни во сне, то как тут не пожелать, чтобы они использовали это время для обогащения на других уровнях? И сон как раз может стать такой школой, в которой небесные существа научат их наделять своё существование более богатым смыслом. Но для того чтобы эти духи согласились их обучать, они должны, по крайней мере, показать, что они готовы прилагать усилия.
Как и в школах на земле, существуют условия приёма в небесные школы мудрости, любви и истины. Поэтому каждый день говорите себе: «Внимание! Мне надо подумать о подготовке ко сну и следить за тем, чтобы не перегружать себя всякими отяжеляющими предметами: касается ли это пищи, мыслей, чувств – я выберу самые чистые, самые светлые элементы, чтобы быть более активным, более присутствующим».
Не случалось ли вам просыпаться утром с ощущением какого-то просветления в голове? Вы не знаете, откуда оно пришло – это как если бы вы что-то увидели, услышали, поняли, но вы не можете сказать точно, где и как. Это нечто новое вам во сне открыли духовные существа.
Для ученика, засыпающего с намерением учиться в ином мире, сон становится священнодействием. Он знает, что, оставляя тело, он может присоединиться к своему Учителю и продолжать у него учиться. Когда же утром он просыпается, то даже если он не помнит, чему точно он научился, в нём остаётся ощущение чего-то прекрасного, светлого, и это сопровождает его весь день.
В Изумрудной Скрижали Гермес Трисмегист написал: «То, что находится внизу, подобно тому, что находится вверху. И то, что вверху, подобно тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единого целого». Вверху – духовный план, внизу – физический. Поэтому слова Гермеса Трисмегиста означают, что то, что существует на физическом уровне, соответствует элементу, фактору, течению, существу духовного плана.
Вся эзотерическая наука основана на этом законе соответствий, у которого есть множество приложений. Так, человек представляет микрокосмос, построенный по образу макрокосмоса (вселенной). Человек безконечно мал, космос безконечно велик, но между безконечно малым и безконечно большим нет никакого разделения, никакого разрыва: каждый орган его тела связан с соответствующим регионом космоса. Гермес Трисмегист не говорит, что мир внизу абсолютно такой же, как мир вверху, но что он «подобен». Между верхом и низом, большим и малым есть разница (плотность материи, пропорций, форм, цветов и т.д.), но есть аналогия в структуре и в организации.
Не нужно искать в космосе органы, которые были бы такими же, как наши – наши органы по своей сути аналогичны органам космоса. Так, по закону притяжения подобного в космическом пространстве мы можем прикоснуться к силам, центрам и мирам, соответствующим некоторым элементам, которые находятся в нас. Хоть верно и то, что перед безконечностью вселенной мы мало что собой представляем, однако это не повод для того, чтобы чувствовать себя одинокими или изолированными. Между этой вселенной и нами существуют связи, соответствия, которые следует глубже изучать. Закон соответствий – это ключ к познанию себя и к власти над собой.
Когда нужно построить здание, плотину, мост, туннель и т.д., то начинают с изучения сопротивления материалов, так как очень важно знать, как они будут реагировать на давление, вибрации, удары, износ. Для этого проводят исследования, чтобы найти наиболее надёжные, крепкие, лучше приспособленные к окружающей среде, давлению, которому они будут подвергаться и т.д. Точно так же и Наука Посвящения делает ударение на сопротивлении материалов в человеке. Так как ему тоже нужны выносливые материалы, чтобы построить в себе здание, которое выдержит ветры, наводнения, землетрясения, пожары, то есть испытания и внутренние сложности, с неизбежностью ожидающие его в жизни. Такие материалы высокой сопротивляемости даёт практика добродетелей: доброты, справедливости, чистоты, мудрости,... пропитанных самой жизнью Бога. Любая психическая материя, не оживлённая божественной силой, в более или менее краткий срок обречена на распад.
Как так получается, что мы можем легко передвигаться по земле? Потому что она стабильная и устойчивая. Тот, кто пережил опыт землетрясения или зыбучих песков, знает, как страшно чувствовать уходящую из под ног землю. Если корабли плавают по воде, то это тоже потому, что вода сопротивляется. Не настолько, как земля, но всё же именно благодаря сопротивлению водной среды корабли плавают туда и сюда по рекам и морям. Также, благодаря сопротивлению воздуха, самолёты могут подниматься и летать в небе. Какое неприятное ощущение, когда из-за воздушной ямы самолёт падает на несколько метров! Значит, на земле, на воде или в воздухе перемещение, возможность передвижения зависит от некоторой формы сопротивления, которое нам оказывает материя. Поэтому в тот день, когда вы поймёте пользу такого сопротивления, представленного трудностями, преградами, вы не только не будете больше жаловаться, но и воспримете их как необходимые условия для продвижения вперёд.
Кто не знает, что перед тем, как есть фрукты, сыр, рыбу, устриц, нужно убрать чешую, корку, косточки, семечки, кости, ракушки? Удалять из пищи неудобоваримые или вредные элементы является основой гигиены, которой родители обучают своих детей с раннего возраста.
Приучая себя отделять, выбрасывать нечистую или несъедобную часть пищи, люди сделали большой прогресс. Но теперь они должны понять, что существуют другие области, где так же необходимо мыть, чистить, удалять, отсортировывать, отделять полезное от безполезного, чистое от нечистого. Что такое мысли и чувства? Пища, которую люди усваивают, но, как хищники, пожирающие своих жертв со шкурой и внутренностями, они проглатывают всё подряд. Поэтому им ещё нужно сделать значительные сдвиги, чтобы научиться отсортировывать психическую пищу так, как они это делают с пищей физической.
На самом деле, не только пища, но и вся жизнь основана на этом принципе отделения и сортировки. Начиная с выделения металлов и минералов из породы, с экзаменов, конкурсов и вплоть до назначения генерала или выбора Мисс Мира, везде есть сортировка, селекция. Почему же в таком случае не предъявлять те же требования ко всей жизни? Встречаются даже весьма образованные люди, для которых все мысли и все чувства приблизительно одинаковы. Они принимают всё и отовсюду, плохо это переваривают, и это видно: уже один только их взгляд, выражение лица показывают, что есть такие элементы, которые они не усвоили. Некоторые вообще кормятся одним ядом: говорят с ядом, пишут с ядом, и им это нравится...
Но я хочу сказать, что если я настаиваю на необходимости сортировки, то это для тех, кто искренне хочет совершенствоваться. Они должны понимать, что в первую очередь нужно расчистить территорию, избавиться от всего, что находится в противоречии с их духовным идеалом. Так как недостаточно просто иметь идеал, который держат где-нибудь в дальнем углу в голове, нужно, чтобы вся жизнь находилась с ним в гармонии. Когда они пересмотрят и проанализируют свои вкусы, потребности, планы, точки зрения, деятельность, они констатируют, что многие вещи удерживают их на низших уровнях сознания. Пусть они проведут сортировку, и тогда почувствуют себя намного лучше!
Перед вами стоят сосуды, наполненные духами. Как вместилища, они разъединены, но выходящие из них флюиды недолго остаются разделёнными: поднимаясь в воздух, они смешиваются... То же самое происходит и с людьми: поскольку у всех у них есть отдельное тело, считается, что они отделены друг от друга, и это правда, но в своих мыслях, своих чувствах все могут встретиться и встретить существ невидимого мира во всей вселенной. Только надо знать, что кого хочешь, не встретишь: каждый человек в видимом и невидимом мире может прикоснуться только к тем душам и духам, которые соответствуют тому, каким он сам является по своей психике, по своим эманациям.
Почему молитвенные и медитативные практики и все духовные упражнения так важны? Потому что они отрывают нас от обыденных состояний сознания. По мере того как мы внутренне поднимаемся, наши эманации, подобно духам, встречают всё более и более светлых и чистых духов.
Наслушавшись разговоров о безчестных, несправедливых или преступных действиях, сколько людей восклицают: «Такого я никогда не сделаю!» И они решают сопротивляться любым искушениям. Но как только эти искушения предстают перед ними, они поддаются им, как и все остальные. Почему? Потому что они не подумали, что им понадобятся союзники, чтобы поддержать их в благих намерениях. Такими союзниками являются небесные существа, которые притягивают правильное поведение и веру в мир света, чистоты и красоты.
В обычной жизни каждому известно, что редко когда можно победить трудности без поддержки друга или союзника. Это справедливо и на нравственном уровне: никто не в силах победить тысячелетние силы инстинкта без какой бы то ни было помощи. Тот, кто в одиночку упрямо борется против своих дурных наклонностей, не только рискует неудачей, но и всё больше и больше ослабевает. Почему? Потому что он ожесточается против самого себя. Поэтому он делит себя на части, и это разделение делает его ещё более уязвимым.
Вы скажете, что религия и мораль непрестанно проповедуют ожесточённую борьбу против зла, сидящего в человеке. Это верно, но тем самым они показывают, что им недостаёт некоторых познаний психологии. В действительности, мы можем возобладать над своими инстинктами, не борясь с ними, но при условии, что мы попросим иные силы, силы духовные, бороться за нас: тогда всё тёмное, что находится в нас, вынуждено будет подчиниться воле этих обитателей божественного мира. Вместо того чтобы самостоятельно напрямую набрасываться на свои инстинкты и быть ими побеждёнными или же страдать от наложенных ограничений, отречений, мы противопоставим им силы света, и именно они принесут победу.
Закатное небо – великолепное зрелище: это огненное полыхание и эти цвета, которые смешиваются друг с другом, как этим не восхищаться? И когда осенью листья падают с деревьев и тихо уносятся ветром, думается о прошедшем и чувствуешь в себе приятную грусть...
Однако вместо того чтобы смотреть на то, что увядает или умирает, ибо тогда что-то незаметно увядает и умирает в нас самих, лучше бы обратить внимание на то, что рождается и расцветает: новые почки, новые весенние цветы; там новые жизни, которые приветствуют нас, дают нам порыв, обновляют нас. И именно утром лучше всего созерцать солнце. В этой чистой, оживляющей атмосфере каждый день на небе празднуется рождение. Восходящее солнце приглашает нас получить новую жизнь, войти в другой ритм, настроить себя на камертон света. И в нас тоже что-то восходит из самых глубин нашего существа.
Один друг назначил вам встречу в соседнем городе... Поезд должен скоро отправиться, и, так как он вас ждать не будет, вам надо поторопиться на вокзал. Как только вы сели в вагон, вы можете расслабиться, ибо, даже если он опаздывает, ваше нетерпение не заставит поезд ехать быстрее. Или, например, вам надо посадить два зёрнышка: для этого есть определённое время года и, если вы хотите увидеть, как они прорастают, вы должны в определённое время быть готовы. Как только вы посеяли, вам остаётся только ждать – нетерпение здесь тоже безполезно.
Итак, есть время для спешки и время для ожидания, отдыха. Надо торопиться, чтобы не упустить представившуюся оказию, а потом ждать, пока процесс развивается естественным образом. Это так же верно и для духовной жизни. Каждый раз, когда вам выпадает случай связаться с Господом, ангельскими существами или проделать работу по очищению, гармонизации, которая принесёт вам покой, радость, надежду, поспешите этим воспользоваться. Если вы пропустите эту возможность, безполезно потом пытаться наверстать безвозвратно упущенное время.
Духовная жизнь требует серьёзной дисциплины. Учитывая природу поставленной цели, достичь её невозможно без больших усилий. Но чем сложнее задача, тем больше заслуги при успехе. С этим легко соглашаются, когда речь идёт о спортивных соревнованиях: бег с препятствиями, лыжи, автомобильные гонки – разве это легко? Нет, этим спортсменам нужно много стараться, много лет тренировок, они могут быть даже опасными, но несмотря на всё это, многие мужчины и женщины, не колеблясь, занимаются этим. И какой интерес, какой восторг они вызывают по отношению к себе у тех, кто на них смотрит!
Люди, которые вызывают уважение и восторг – это всегда те, кто боролся, кто превосходил себя, кто побеждал в препятствиях и испытаниях. Даже если речь идёт только о том, чтобы бегать, прыгать, плавать, ловить мячик, карабкаться по вершинам гор и т.д.. Вкус к усилиям, выносливость, мужество всегда рассматривались как великие качества. Почему же тогда не проявить те же самые качества в повседневной жизни? Вместо того чтобы чувствовать себя удручённо, раздражаться из-за малейшей проблемы, можно себе сказать: «Вот представился ещё один случай, чтобы добиться хорошего результата – посмотрим, как у меня это получится». Вот вызов, который вы должны время от времени бросать себе. Вы увидите, что выносить испытания вам покажется не только легко, но и из каждой победы над этими испытаниями вы будете черпать новую уверенность в себе. А может быть, вы даже вызовете уважение ваших знакомых и побудите их к тому, чтобы они вам подражали.
Любая оценка, которую люди дают другим людям и вещам, чаще всего вытекает из сравнения, даже неосознанного: они предпочитают одного, а не другого, одну вещь, а не другую. Чтобы выразить своё предпочтение, они так или иначе должны сравнивать. И так всю свою жизнь: они сравнивают свой дом, свою машину с соседскими; они завидуют тем, у кого больше вещей, у кого они красивее или лучшего качества, потому что им кажется, что от этого зависит счастье, и они тоже стараются их приобрести. В материальной сфере люди отлично справляются со сравнениями. Но в духовной области они мало настроены на сравнение: если им встречается безкорыстный человек, полный любви, владеющий собой, они не спрашивают: «Каков же я сам рядом с ним?» Однако с такими мыслями трудно идти вперёд. Чтобы идти вперёд, нужно себя сравнивать с людьми исключительными, стараясь обрести рядом с ними лучший образ мыслей и поведения.
Кому не знаком хотя бы один человек, живой или мёртвый, давший доказательства большой мудрости, высшего понимания вещей? Поэтому всякий раз, когда предоставляется случай, каждый должен себе сказать: «Вот так думаю я. Но если бы этот человек был на моём месте, что бы он подумал, как бы он поступил?» И тогда, благодаря мыслям, циркулирующим между ним и тем человеком, он сделает кое-какие весьма полезные уточнения, исправления. Но чаще всего, когда люди сравнивают себя с окружающими, они это делают для того, чтобы подчеркнуть, что они лучше, честнее, умнее. Но что может принести такое сравнение? Мало чего. Сравнивать себя нужно не с серыми, обычными людьми, а с теми, кто нас превосходит. В истории же есть столько высокоразвитых существ, которые, если мы изучим их жизнь и их философию, могут послужить для нас эталоном! Именно с ними мы и должны себя сравнивать, для того чтобы эволюционировать.
Что бы с человеком ни происходило на протяжении его жизни, у Космического Разума одна цель – его совершенствование. Скажем, что ему было поручено стадо овец, и он должен следить за тем, чтобы в изгороди не было щелей, через которые может пролезть волк. Или же он должен выстроить забор, достаточно высокий, чтобы тот не мог через него перепрыгнуть. Вы подумаете: «Стадо овец, овцы, волк... Разве это нас касается?» Касается, но при условии, что вы умеете толковать язык символов.
Волк, угрожающий нашему овечьему стаду – это дьявол, и под «дьяволом» следует понимать тёмных и злых духов, кружащих вокруг человека, подкарауливающих малейшую слабость, чтобы наброситься на него. Защищаться от волка означает поддерживать в себе внимательность, всегда пробуждённое сознание. Все мы – пастухи, стадо овец – это наш организм, овцы – наши клетки, также у нас есть и сторожевые собаки – это светлые существа, которые только и просят того, чтобы нас оберегать.
В природе можно найти разные, более или менее прозрачные минералы: горный хрусталь, драгоценные камни... Известное нам стекло является делом человеческих рук. Это чудесное изобретение, которое может вдохновить нас в нашей внутренней жизни – научиться быть таким же прозрачным, как стекло, чтобы пропускать божественный свет.
Даже у верующих представление о религии неверное: им кажется, что достаточно встать на колени в церкви или храме и прочитать несколько молитв, чтобы почувствовать присутствие Господа. Но это не так – присутствие Господа они смогут почувствовать только тогда, когда они освободятся от того, что преграждает свет. А для этого нужно работать каждый день: каждый день, утром, вечером они должны думать об очищении, анализировать свои мысли и свои чувства, стараться владеть ими, направлять их, чтобы стать как прозрачное стекло. А иначе, что бы они ни делали, свет они не получат, а только будут разбрасывать тени вокруг себя. И даже если они искренне хотят делать добро, они не смогут, так как чтобы делать добро, нужно стать прозрачными, чтобы через них проходил божественный свет.
Давать и получать. Вся жизнь основана на этом постоянном движении: акт получения естественным образом рождает акт отдавания, и пока мы даём, мы не должны переставать получать, чтобы иметь возможность продолжать давать. Почему столько людей чувствуют себя бедными и обделёнными? Потому что они всегда боятся что-то взять. И тогда они закрываются, не понимая, что такое поведение их ещё больше обеднит. Чтобы обогащаться, надо давать, потому что давая, мы пробуждаем неизвестные силы, спящие где-то в глубине души. Когда эти силы просыпаются и начинают течь, циркулировать, нас охватывает чистейшая радость.
Радости отдавания меня научило солнце. Оно даже мне сказало: «В тот день, когда ты будешь уметь давать, как я, ты станешь безсмертным». Когда я его спросил: «На протяжении миллиардов лет ты распространяешь своё тепло и свет, как тебе удаётся всё ещё не истощиться?» Оно мне ответило: «Секрет состоит в том, чтобы уметь одновременно получать и отдавать, вдыхать и выдыхать». Вам кажется, что это невозможно? А это возможно – однажды я вам уже это показал. Когда-то я вам принёс соломинку (тоненькую соломенную трубочку) и свечу. Я зажёг свечу и через соломку дул на огонь (было видно, как он всё время оставался наклонённым), а через нос я одновременно вдыхал воздух, чтобы продолжать дуть. Так делают стеклодувы, так делает солнце, которое одновременно без остановки даёт и получает, и так должны научиться делать и мы.
Учитель Пётр Дынов говорил: “Когда настало время стирать свою рубашку, разве нужно плакать?... Когда настало время сеять зёрна в почву, разве нужно плакать?... Когда настало время молоть пшеницу, разве нужно плакать?”
Стирать рубашку, сеять зёрна, молоть муку – всё это соответствует видам духовной деятельности. Стирать рубашку – это очищаться. Сеять зёрна – это впускать добрые мысли себе в голову и сердце, а также в голову и сердце всем людям. Молоть муку – это готовить хлеб жизни. Эти три вида деятельности сопровождаются некоторыми мучениями, но это такие спасительные мучения! Именно эти божественные страдания, если они переносятся осознанно, впоследствии наполняют красотой, благоуханиями и вкусом всё переживаемое нами.
Будущее всегда содержит в себе большую долю неуверенности. Всё может случиться. Поэтому, чтобы предвидеть какие-то несчастья в жизни, некоторые придумали то, что называется «страховкой». Я не хочу сказать, что это плохое изобретение, но эти страховки развили у людей склонность считать, что они могут обезопасить всё, за что они держатся, в том числе и самих себя. Так, они становятся невнимательными, неосторожными – это неважно, ведь страховка возместит весь ущерб! И застраховывая свои дома, машины, драгоценности, а некоторые и свои ноги или руки, они забывают культивировать внимательность, бдительность, осторожность, рассудительность. Поэтому они получают уроки, так как на земле ничто не находится в безопасности, и никакая страховка не возместит то, что они теряют, когда рассеянны и безалаберны.
Вы хотите узнать, какая страховка самая лучшая? Посвятить Господу всё, что вам принадлежит. Обратитесь к нему, говоря: «Господи, я отдаю тебе всё своё. Располагай всем тем, что мне принадлежит: и мной, и всем, что находится вне меня. Моё сердце, мой ум, мою душу, мой дух, а также моё тело, мой дом и всё, что в нём есть, я посвящаю Тебе». На самом деле, Господь ничего у нас не заберёт. У него уже всё есть – что Ему делать с вашими способностями и вашей собственностью? Но Он посоветует вам, как использовать их наилучшим способом, а главное, Он даст это вам на высшем уровне.
С зодиакальным знаком Стрельца ассоциируется мифологическая фигура кентавра, имеющего тело лошади, а торс и голову – человека. Кентавр – это символ человека, который достиг того, что разум (высшая природа) побеждает тёмные силы инстинкта (низшей природы). По мере того как высшей природе удаётся ею овладеть, низшая природа всё больше ей служит, она использует свои энергии в направлении, указанном ей высшей природой. От этой реальности ни один человек не может себя отделить: все мы созданы из двух природ – низшей и высшей – и мы должны учиться ими управлять. Мы не можем избавиться от своей низшей природы, но мы можем прилагать усилия, чтобы овладеть ею, заставляя её работать.
Это ясно видно на изображениях Стрельца или кентавра. Тело лошади находится в движении, оно бежит, но этот бег не лишён разумности – у него есть свой смысл, он подчинён обдуманному действию: натянутая стрела летит, но не куда попало. Поэтому Стрелец представляет существо, которое приводит в движение свою низшую природу, заставляет её нестись галопом, служа высшему идеалу: стрела летит точно в цель.
В качестве духовной дисциплины стрельба из лука требует очень продолжительного обучения. Даже тому, кто не имеет намерения её практиковать, будет небезынтересно изучить соответствия, существующие между этой дисциплиной и зодиакальным знаком Стрельца – небесного стрельца из лука.
Первое толкование этого символа бросается в глаза: стрелец из лука – это тот, кто научился защищать себя и защищать других. Затем, стрела может быть также стрелой мысли, нацеливающейся на высокую и далёкую мишень, чтобы запустить в действие высшие силы. Но чтобы это получилось, нужно, чтобы эта мысль была не только сконцентрированной, но и пропитанной чувством любви, так как любовь – это сила продвижения вперёд. Медитацию можно рассматривать как своего рода стрельбу из лука: как только мы стараемся достичь реальности духовного мира, мы находимся в положении стрельца из лука. Стрела того, кто умеет мобилизовать свои ум, сердце и волю, достигнет цели.
Стрелец – знак огня, и стрела, которую он готовит к полёту – это огненный след, который дойдёт до звёзд.
Если обращать внимание только на внешние проявления, то можно сказать, что люди стараются уважать законы, управляющие обществом, так как они знают, что если их нарушат, то должны будут иметь дело с правосудием. Но что они делают внутри себя со своими мыслями и чувствами, которые ускользают от внешнего мира? Они разворовывают, уничтожают, убивают, а потом не понимают, почему они несчастные, слабые, больные. А потому, что они не знают, что за плохие мысли, как и за плохие чувства нужно отвечать перед судом, и что суды эти у них внутри. Злоумышленники, случается, убегают от человеческого суда, и их не наказывают за преступления, но от божественного возмездия им не уйти. У этих двух форм правосудия природа разная: божественное правосудие может и не влиять на людей извне, но оно касается их изнутри: за каждую допущенную ошибку у них внутри что-то рушится, темнеет, гаснет.
Имеет вес лишь решение того суда, который находится у нас внутри. Поэтому те, кто несправедливо предстаёт перед судом за ошибки, которых они не совершали, ни в коем случае не должны внутренне отчаиваться. Пусть они прислушиваются только к приговору того внутреннего суда, коим является их совесть, живущее в них Божество, и пусть они мобилизуют всю энергию, чтобы ладить с ней. Их достоинство, их честь не зависят ни от взгляда, ни от суждения о них других людей. Их поддерживает их божественная природа, и мнения этого суда им достаточно, чтобы продолжать свой путь с высоко поднятой головой.
Когда два человека пребывают в конфликтной ситуации, инстинктивно они стремятся обратиться к третьему лицу или к высшей инстанции, которая должна найти решение, чтобы привести их к согласию – в этом состоит функция судов. И в самом деле, если два человека, в конце концов, оказываются перед судом, то это потому, что они не способны сами разрешить свои проблемы... те, что у них возникают с другими людьми, но также и те, что у них возникают с самими собой. Так как чаще всего проблемы, связанные с окружающими, являются следствием проблем, прежде всего, с самими собой. Но и тут подобные проблемы, особенно внутренние, можно разрешить, только концентрируясь на третьей инстанции, более высокой. Эту более высокую, более могущественную инстанцию, называют Богом, поэтому нужно прикладывать все силы, чтобы добраться до Него. Бог – свет в нас, Он – единство, и когда мы прикладываем усилие, чтобы подняться до Него, внутреннее напряжение ослабевает, потоки гармонизируются, и мы примиряемся с самими собой и с окружающими.
У каждого из нас в доме есть счётчики газа, воды и электричества. Регулярно к нам приходит работник и записывает те цифры, которые там высвечиваются, и мы должны платить ту сумму, которая соответствует нашему потреблению.
Но знаете ли вы, что задолго до того, как эти счётчики появились в наших домах, они существовали в нас, и что регулярно к нам приходят «работники», чтобы проверить данные? Счётчик воды – это рот: на губах записывается количество пролитой воды, вода же – это ваши чувства. Счётчик газа – это нос: он позволяет узнать, какое значение вы отводите мысли, и оценить, как вы её используете. Счётчик электричества – это глаза: они показывают, какие потоки – гармоничные или хаотичные – циркулируют в вашей нервной системе.