Что такое талисман? Это предмет, который благодаря своему составу, знакам на нём и характерным особенностям притягивает определённые влияния. Поэтому маг, готовящий талисман, должен знать, каким образом физические предметы входят в контакт с потоками сил и невидимыми существами. В этом смысле его работа сравнима с работой природы, наполняющей камни, растения, животных и даже людей особенным содержанием.
Однако одного лишь обладания талисманом, подготовленного магом, каким бы могущественным он ни был, недостаточно для обеспечения защиты. Талисман защищает только тех, кто живёт в гармонии с его сутью, с теми влияниями и добродетелями, которые он содержит в себе; он как живое существо, нуждающееся в соответствующем ему подкреплении и пище. Этой пищей являются эманации, которые излучает носящий его человек. Крест, медальон, символ защитит его только при условии, что этот предмет будет жить в нём в форме божественных качеств и добродетелей.
Если вам предложат носить драгоценный камень, соответствующий вашему знаку зодиака, то и в этом случае не рассчитывайте на него, считая, что он даст вам защиту, здоровье, успех. Каждый драгоценный камень был создан природой для того, чтобы улавливать определённые потоки из космоса. Поэтому с этим камнем связаны некие силы, которые кружат вокруг него и вибрируют. Если же вы хотите воспользоваться ими, то внутри себя вы должны провести работу, чтобы их закрепить и направить.
Ученик, вступающий на путь эволюции, не всегда осознает, что он несёт с собой всякого рода багаж, накопленный на протяжении тысячелетий. Вот почему он не должен удивляться, если его остановят на границе небесные таможенники и скажут ему: «Друг, путь долог и труден, ты себя нагрузил многими безполезными и даже вредными вещами», – и они заставляют его освободиться от того, что является тяжёлым и тёмным и что мешает вибрировать в унисон с чистотой и светом, которых он хочет достичь. Этот переход через границу нелёгок, всегда болезненно отказываться от чего-либо. Но так как он желает подняться, ученик должен согласиться на это. На пути ему предстоит пройти и другие таможни, где другие таможенники попросят его оставить ещё что-то... Это будет продолжаться до тех пор, пока он не прибудет полностью освобождённым в ту небесную страну, где он сольётся с Источником вечной жизни.
Тот, кто не хочет, чтобы его без конца останавливали на небесных таможнях, должен становиться таможенником своего внутреннего мира. Если бы в разные моменты дня кто-то вдруг вас спросил: «О чем вы думаете?», – возможно, что вы бы не знали, что ответить. Это случай большинства людей, они позволяют любым мыслям и чувствам проникать в себя: тёмным токам, губительным влияниям; их границы больше не охраняются уснувшими таможенниками. Пусть они проснутся, иначе их территория будет захвачена злодеями, заполнена незаконными или опасными вещами... Осторожность в мысли, в чувстве и в воле и есть тот таможенник, который позволяет сохранять себя в безопасности.
Некто приходит ко мне и рассказывает, как он расстроен: ему не удаётся избавиться от мучающего его порока, и от этого он чувствует себя очень несчастным. Я отвечаю ему, что не надо быть несчастным: упорство этого порока доказывает его силу. Он смотрит на меня с удивлением и спрашивает себя: не смеюсь ли я над ним. «Нет, я над вами не смеюсь, вы просто не видите своей силы. — Но какой силы? Я не выдерживаю и всегда оказываюсь жертвой, потому что я слаб. — Нет, вы неправильно рассуждаете. Посмотрите: ведь вы же сами сформировали этот порок, правда? Поначалу это была только мысль, чувство или, на первый взгляд, невинная привычка, но вы её вскормили, а теперь вы оказались в положении отца, сын которого вырос и стал сильнее его: вы должны гордиться таким сыном! Читали ли вы книгу Гоголя «Тарас Бульба»? — Нет. — Тогда я вам расскажу: Тарас Бульба был старым казаком, он послал своих двух сыновей учиться в киевскую семинарию, где они жили три года. Когда они вернулись к отцу, это уже были два богатыря. Увидев их снова, на радостях, Тарас Бульба, шутки ради, а также чтобы проявить своё отцовское чувство (у казаков, знаете ли, своя манера проявлять чувства!) надавал им тумаков. Но сыновья не восприняли это как шутку и ответили ему, уложив отца наземь. Когда Тарас Бульба встал, чуточку помятый, он вовсе не рассердился, а наоборот, возгордился тем, что подарил миру таких крепких сыновей.
Как Тарас Бульба, вы можете гордиться, что ваши сыновья могут уложить вас наземь. Но теперь, если вы хотите над ними возобладать, то вот как взять их в руки: делайте то, что делает отец, когда его сын упорно живёт в лени, удовольствиях, дебошах: он перестаёт ему давать средства к существованию. Тогда сын, лишённый средств, вынужден менять своё поведение. Если какой-то порок упрямится, то это потому, что вы его каким-то образом вскармливали и не сумели правильно направить свои энергии. Отныне же уменьшайте постепенно порции пищи, которую вы ему даёте: он похудеет и будет слабеть, пока не исчезнет».
В Париже в 30-х годах существовал парк-аттракцион, Луна-Парк, он находился на Порт Майо. Среди всех развлечений, предлагавшихся публике, была «крутящаяся тарелка». Она имела вид деревянной круглой платформы достаточно широкой, чтобы на ней умещалось несколько человек. Когда они становились на неё, платформа начинала вертеться сначала медленно, а потом постепенно всё быстрее и быстрее. И что же происходило? Те, кто находился на периферии, по краям, подвергались эффекту центробежных сил: они теряли равновесие и их выкидывало с платформы, а тем, кто стоял в центре, удавалось удерживаться, так как центробежные силы там были слабы.
Почему эта «тарелка», находившаяся там только для развлечения публики, заслуживает того, чтобы на ней остановиться? Потому что действующие там физические законы подобны тем, что управляют нашей психикой. Человек сравним с этой тарелкой: некоторые психические регионы представляют в нём периферию, другие – центр. Когда он гуляет по периферии – в удовольствиях, страстях, интригах – его сознание становится жертвой сил, которые заставят его потерять равновесие, и он упадёт. Для того чтобы быть в укрытии, сохранять равновесие, он должен искать центр в самом себе. Медитация, самоуглубление, молитва являются методами, позволяющими нам найти этот центр, ту точку в нас самих, с которой ничто не может нас сдвинуть.
Иногда в театре какой-нибудь безсовестный зритель садится на первый ряд в надежде, что никто не придёт и не прогонит его. Но вот приближается работница театра и просит показать билет, а потом отсылает его на галёрку, а тот, кто забронировал место, приходит и садится на него. В жизни точно так же. Если вам кажется, что кто-то пока занимает место, которое должно быть вашим, не переживайте – придёт «работница» и прогонит узурпатора. Да, в этом великом театре жизни каждый получает номерок, соответствующий тому, каким должно быть его место, и он должен найти и определить это место.
Во вселенной за каждым зарезервировано своё место, потому что Бог сделал его существом уникальным, наделённым только ему свойственной вибрацией. Если на физическом плане мы всё время наблюдаем за тем, как приходят люди и смещают лучших и более способных, то на духовном плане это невозможно: место, которое Бог даёт каждому из нас, только то, которое он заслуживает. В этой сфере всё совершенно справедливо. Никакое существо не может отобрать место у другого, но каждое должно развиваться, пока не достигнет того совершенства, которое Бог для него предусмотрел. Даже если все остальные превосходят его по важности, на том месте, где он находится, царит именно он, потому что это место ему дано Богом.
Единственная действительно важная деятельность на протяжении всего нашего существования – это отождествление с высшей природой и понимание проявлений обеих наших природ – низшей и высшей. Эти две природы я называю персоной и индивидуальностью. В разговорном французском языке слова «персона» и «индивидуальность» употребляют, не делая между ними никаких различий: о каком-то человеке говорят, что он – яркая персона или индивидуальность, чтобы выразить одно и то же, а это приводит к большой путанице. Для того чтобы вы поняли, что я подразумеваю под низшей и высшей природой человека, мы рассмотрим слово «персона», которое происходит от латинского «persona». Персона – это маска, которую римские актёры надевали на лицо, чтобы играть. Такое же употребление наблюдается и в других культурах: актёр надевает маску, и она тут же показывает зрителям, какую роль он будет исполнять, и он меняет эти маски в зависимости от ролей.
Таким образом, театр помогает нам представить, что такое персона – это роль, которую воплотившийся дух будет играть на протяжении жизни. Это мужчина или женщина, с тем или иным темпераментом, теми или иными способностями или пробелами, теми или иными достоинствами или недостатками. В другом воплощении он вернётся в новом виде, с другой персоной. Но в этом человеке, меняющем маски и костюмы из одной жизни в другую, живёт не меняющееся существо, потому что оно есть его истинное Я, его божественное Я – индивидуальность.
На театральной сцене сталкиваются два персонажа. Это столкновение зрителям кажется таким убедительным, что они инстинктивно становятся на сторону одного или другого. Но если бы в антракте они могли заглянуть за кулисы, то увидели бы, как эти два непримиримых врага по-дружески болтают в ожидании выхода на сцену. Чтобы увидеть в них противников, нужно дождаться продолжения спектакля. Как только они уходят со сцены, они становятся друзьями. Точно так же происходит и в человеческой жизни... Это театр – сколько людей так говорят! Но говорить недостаточно. В этом мире видимостей и иллюзий мало к каким событиям можно относится серьёзно. Почему же тогда не увидеть в некоторых трудностях перипетии театральной пьесы? Когда пьеса закончится, люди и вещи обязательно предстанут в ином свете. Если мы будем приучать себя так думать, то на нас уже не будет так влиять то, что мы вынуждены переживать: мы будем просто зрителями.
Все люди желают добра. Но поскольку у каждого свои личные представления о нём, то все эти, такие противоречивые, формы добра, в конце концов, приносят зло. И если чудом это, так долго ожидаемое, добро, наконец, приходит, то через какое-то время некоторые начинают скучать, засыпать, и нужно, чтобы что-то их заставило проснуться.
Зло подобно некоторым персонажам из театральных пьес, благодаря им происходит всё: и трагедии, и комедии, и драмы... Жизнь идёт своим чередом, но вот кто-то под воздействием своих амбиций, любви, гордыни, жадности, ревности, зависти или глупости сеет безпорядок в семье, на работе, в стране... И все должны бороться, защищаться и находить решения, чтобы преодолеть этот кризис. В конце пьесы кто-то заболевает, кто-то умирает или кто-то сходит с ума, а кто-то, наоборот, набирается мудрости, потому что смог понять и использовать эти сложные условия.
Если бы не было никакого элемента, вносящего безпорядок для развития действия, не было бы и театральной пьесы. И может, без зла жизнь бы тоже не шла вперёд. Поэтому добро и зло – это актёры, задействованные в спектакле жизни. Они в руках той силы, которая ими управляет, и они служат далёким целям, о которых нам не известно. Пока ещё не известно.
Говорить не значит только произносить звуки. Каждое произнесённое слово автоматически вызывает чувство, сначала у того, кто его произносит, а затем и у того, кто его слышит. Перед выходом на сцену актёр, конечно же, не испытывает чувства любви или ненависти, или отчаяния и т.п. играемого им персонажа. Но когда он выходит на сцену и начинает говорить, то благодаря произносимым словам ему не только удаётся испытать самому и выразить свои чувства, эмоции, но он также сообщает их зрителям, так как слова запускают в ход силы, и именно эти силы воздействуют на публику. Когда задумываешься об этих явлениях, понимаешь, каким внимательным нужно быть к тому, что говоришь. Слова не остаются без последствий ни для себя, ни для окружающих.
В определённом смысле смерти не существует: она является частью жизни и изменением планов, декораций и одежды, чтобы мы прогрессировали в понимании реальности её богатства, её многосложности. Всякий раз, когда актёр должен играть новую роль, он не только меняет облик, костюм, но и партнёров, и эта новая роль его ещё чему-то учит, как в отношении себя самого, так и в отношении окружающих. И мы тоже не можем увековечивать себя в какой-то роли – через определённое время мы должны будем покинуть мировую арену. И этот уход со сцены называется смертью, но в действительности существует только безпрерывная жизнь. Нужно приучать себя видеть жизнь как непрерывность. У людей есть плохая привычка – повсюду прокладывать границы: границы между духовным и материальным, между бодрствованием и сном, между жизнью и смертью... Нет, жизнь одна, меняются только формы, внешние проявления.
В семье, в обществе каждый выполняет свои функции, роли, и желательно, чтобы он их исполнял как можно лучше. Но в то же время, он никогда не должен забывать, что в этом мире всё проходит, и что эти роли – всего лишь упражнения, предусмотренные Космическим Разумом, чтобы предоставить людям возможности развить весь свой потенциал. В этом смысле можно сказать, что мир – это не только школа, но и сцена театра. Свою роль нужно исполнять как можно лучше, и при случае надеть подходящий костюм, но не цепляться за неё, будто ничего более важного больше не существует, так как эта ситуация не будет длиться вечно. Что можно сказать об актёре, который, уходя со сцены, будет продолжать считать себя королём Лиром, Эглоном или Шехерезадой?... А ведь люди склонны именно так и поступать, особенно те, кто занимает высокое положение: они отождествляют себя со своими функциями и забывают, что на мировую сцену они выходят на весьма короткий срок. Человек духовный этого не забывает. Он осознаёт эфемерный характер своего пребывания на земле и роли, которую он вынужден играть, поэтому он всегда действует прозорливо, взвешенно и безкорыстно.
Существует большое количество химических тел, которые наделены разными свойствами, и их взаимодействие, сочетания возможны только при определённых условиях: температуры, давления, размерных величин ... Знание этих условий, конечно, очень полезно. Но ещё полезнее знание мыслей, чувств, желаний, которые можно сравнить с химическими телами. У них тоже самые разнообразные свойства, и их встречи, их сочетания дают самые разные результаты: иногда очень даже хорошие, иногда чудовищные, а иногда совсем ничего! Тот, кто не принимает во внимание эту психическую химию, рискует отравиться, сгореть, взорваться или прозябать в лени и безполезности; он не сумеет работать со всеми этими элементами, составляющими богатство внутреннего мира.
Когда вы звоните, вы набираете номер, и из нескольких миллиардов человек, живущих в мире, у которых есть телефон, вам отвечает тот, чей номер вы набрали. Тот же самый закон действует, когда определённое существо входит с вами в контакт. У вас появилась мысль, эта мысль отправилась в пространство, и там, в зависимости от природы её вибраций, она коснулась того существа, которое ей соответствует, и между вами устанавливается связь. Как будто вы позвонили ему по телефону, и оно вам отвечает... Те, у кого происходят встречи в невидимом мире, приносящие несчастья, не должны удивляться: они вошли в контакт с существами, соответствующими их внутреннему состоянию. Пусть они посылают мысли и чувства света, любви, и тогда к ним на встречу будут приходить ангелы.
Если человек, не знающий, что такое телефон, увидит, как вы берёте этот предмет, прикладываете к уху, набираете номер, а потом восклицаете: «Зачем же ты, идиот, это натворил? Ты у меня ещё увидишь!» Или же: «Здравствуй, дорогая моя! Как поживаешь? Как же я рад слышать тебя! Я ведь люблю тебя, ты же знаешь... целую тебя», – этот человек скажет: «Да он сумасшедший. Он с предметом разговаривает, ругает его или ласково говорит. Его нужно отправить лечиться». Сегодня все пользуются телефоном, но кто видит, что из этого можно извлечь урок?
Когда вы звоните, то вы, естественно, обращаетесь не к телефону, а к кому-то, кто находится в другом месте, порой даже очень далеко, и он вас слышит и отвечает. Аппарат служит только как посредник. На того, кто станет обращаться к телефону, рассказывать ему о своих желаниях и потребностях, будут смотреть как на помешанного, и не без основания. Но ведь сколько людей именно так и поступают в других обстоятельствах! Они задерживаются на людях, на предметах, не видя, что те здесь лишь для того, чтобы связать их с другими существами, другими предметами, более далёкими, более высокими и часто невидимыми.
В церквях и храмах, например, или даже у себя дома мужчины и женщины молятся перед иконами, перед святыми образами, они зажигают свечи и сосредотачиваются, прося помощи, защиты. Но разве сами изображения Христа, Девы Марии, ангелов или святых принесут им эту помощь, эту защиту? Нет, им поможет то внутреннее состояние, в которое молитва или медитация их погрузила, а также те следы, которые она в них оставила. Хорошенько осознайте это: когда вы молитесь перед иконами, то только вы, благодаря внутренней живой связи, которую вы устанавливаете с божественным миром, можете и в самом деле сделать что-то для себя. Святые образы, реликвии – только средство передачи, посредник.
На самом деле, прибегать к материальному средству передачи вовсе не обязательно, чтобы вступить в контакт с божественным миром. Но пока люди не могут построить в себе внутреннее святилище, пусть они продолжают молиться и почитать иконы. Главное, чтобы они на этом не останавливались и относились к ним в соответствии с тем, чем они являются – исходной точкой – а медитация, молитва помогут им войти во внутреннее состояние, которое даст им доступ к духовным существам.
При виде того, как в церквях и музеях некоторые художники изобразили ангелов – с головой и двумя крыльями – многие христиане воображают себе, что именно в такой форме они когда-нибудь будут жить в раю. Да, с головой и больше ничем другим,.. так как, по их мнению, печень, желудок, кишечник и, особенно, половые органы не достаточно благородны, чтобы их туда допустили. Но они ошибаются: человек попадает в рай со всем своим телом и, если бы вы только знали, в каком великолепии, в какой красоте, в какой чистоте!... Таким, каким его создал Бог в самом начале. У него сохраняются все его члены и органы, но как своего рода квинтэсенции, так как наверху формы больше нет – только потоки, силы, функции, которые не прекращают свою деятельность, потому что органы тела на самом деле являются выражением божественных добродетелей.
Всё творение – это выражение божественной гармонии и совершенства. И эта гармония, это совершенство лучше всего представлены в человеческом теле.
В зависимости от органов, к которым они принадлежат (сердцу, желудку, лёгким, мозгу...), клетки нашего тела похожи на особей разной природы, занимающихся разными видами деятельности. Поэтому они могли бы чувствовать себя чужими друг по отношению к другу, даже врагами. Но в здоровом теле наблюдается другое: они словно осознают, что принадлежат одному существу, которое их всех охватывает и объединяет – самому человеку. По аналогии, люди также являются клетками этого огромного организма – природы, которая есть тело Творца.
Творец — это единственное существо, которое по-настоящему есть, а все остальные создания – это клетки его тела. Но поскольку сознание этих клеток, которыми являются люди, не едино, они противопоставляют себя друг другу, сталкиваются... И им кажется, что их гнев и их стычки оправданны. Часто они даже гордятся этим: они воображают, что защищают великие дела, нации и особенно расы. Нет, гордиться тут нечем. Расизм — это наихудшая из всех идеологий, которые когда-либо были изобретены преступными умами. Все те, кто задержались на таком низком уровне сознания, что даже не способны допускать единство, которому принадлежат, должны знать одно: до тех пор, пока они будут стараться исключить созданий, которые, как и они, являются частью Высшего Существа, Творца, они будут создавать конфликт с этим Единством и сами себя из Него исключать.
С каким знанием природа построила человеческое тело! Все органы работают в нём в гармонии, словно осознают, что они солидарны друг с другом. Когда какой-то орган здоров, все остальные части тела это чувствуют и радуются. А когда какой-то орган слаб, то остальные, бедняжки, чувствуют себя нехорошо.
Изучая эту прекрасную конструкцию, которой является человеческое тело и его функционирование, часто говорят, что человечество – это тело, в котором каждая страна представляет собой определённый орган. Но на практике, сколько людей работают над тем, чтобы органы человечества вдохновлялись той же мудростью и тем же безкорыстием, что и органы физического тела? Когда какая-то страна испытывает трудности, её соседи часто радуются. Это доказывает, что они – плохие органы; они не отдают себе отчёта в том, что, поскольку они связаны между собой, однажды им самим придётся, так или иначе, страдать от тех же самых трудностей.
Вы ищете любовь, и именно поэтому вы её не находите. Вы говорите: «Но мне так нужна любовь! Как же её найти, если не искать?» Если вы и в самом деле хотите найти любовь, начните с того, чтобы любить самому, и перестаньте её искать. Когда вы больше не будете её искать, так как вы поймёте, что сначала любить должны вы сами, она придёт к вам. Когда же вы ищете, вы напоминаете человека, гоняющегося за своей тенью: она ускользает от вас, и вы никак не можете её поймать. Если вы будете ждать, что вас полюбят, вы будете уходить от центра и мчаться за чем-то внешним. Тогда вы будете удаляться от того сокровища, которое находится в вас. Не ищите больше любви, раздавайте её, обновляйте её безпрестанно, и вы всегда будете чувствовать, как она живёт в вас.
Нужно уметь попеременно использовать способности ума и сердца, то есть уравновешивать холодный поток, циркулирующий в области мудрости, тёплым потоком любви. Истина – в этом равновесии. Любовь, не сбалансированная мудростью, приводит к кипению, преувеличениям чувствительности, чувственности, а мудрость без любви приводит к холодности, презрению, жестокости. Когда холод мудрости и тепло любви гармонично уравновешиваются, то истина, то есть жизнь, находит в этом умеренном климате наилучшие условия для своего проявления. Как растительность, нуждающаяся в тепле, но не чрезмерном, и холоде, но тоже без преувеличений. Если существует благоприятная температура для роста растений, то почему бы ей не быть для такого растения, как человек? Почему он должен быть исключением?
Что вы делаете, когда вам нужно сварить пищу? Вы ставите кастрюлю на огонь, но через какое-то время вы понижаете температуру, а потом убираете кастрюлю. Почему вы не оставляете её, чтобы всё сгорело? Потому что вы мудры. Что может быть более естественным, чем испытывать любовь к человеку? Но если вы спросите у мудрости, то она вам скажет, что не нужно заходить слишком далеко. Когда вы чувствуете, как к вам подступает жар, будьте бдительны, не поддавайтесь, не оставляйте кастрюлю на огне! Теплу любви всегда должны быть открыты двери, но за ней должно наступать небольшое охлаждение: мудрость.
Тепло, свет, магнетизм и электричество... Эти четыре явления, особенно хорошо изученные в физике, также находятся и в нас. Они соответствуют четырём частям нашего лица: тепло – рту, электричество – носу, магнетизм – глазам, свет – лбу. Рот (тепло) связан с глазами (магнетизмом) – это сердце, связанное с душой: глазами мы впитываем духовную пищу, как ртом мы проглатываем физическую пищу. Нос же (электричество) связан со лбом (свет) — это ум, связанный с духом: как нос различает запахи, ум, благодаря мудрости, отличает хорошее от плохого, верное от неверного, а дух воспринимает реальность божественного мира.
Чтобы понять, как работают космические законы, нужно уметь долго наблюдать за людьми и событиями. Физический или психический организм того, кто не ведёт себя разумно, подобен деревянному каркасу дома, который начинают поедать термиты: они разрушают его не в один день, но через несколько лет дом внезапно обваливается. То, что происходит с человеком, случается также и с целыми странами. Зачастую только через сто или двести лет можно понять, как народ постепенно стал деградировать. Те, кто жил в это время, не отдавали себе в этом отчёта, они поддавались деградации, не осознавая то зло, которое начинало в них проникать... Когда человек довольствуется наблюдением за людьми или событиями только в настоящем или в короткий промежуток времени, он не может увидеть, как работают законы. Чтобы иметь верные суждения, нужно делать умозаключения, опирающиеся на длительный период времени.
Ученик, приходящий к своему Учителю, или погружающийся на длительный срок в изучение его мысли, чувствует, как перемещается в иной мир – мир света, чистоты, любви. Но потом он вновь возвращается к обычной жизни, и через какое-то время замечает, что его вера, его порывы уже не те. Так что же произошло? Температура горячей жидкости, выставленной на холод, падает, и это естественно. Учение, которое ученик получает от своего Учителя, похоже на содержимое сосуда, и если оно теплее окружающего воздуха, то при контакте с внешней средой оно остывает.
Вы ведь знаете что такое термос, не так ли? Это такой сосуд, который на протяжении по крайней мере нескольких часов позволяет сохранить определённую температуру жидкости, содержащейся в нём. Так вот знайте, что у всех у вас есть средства сохранить тепло, которое вам дали, и не только на какое-то время, но и на всю жизнь. Этими средствами являются внимательность, бдительность, осознание всего ценного, что вы получили. Как специальное стекло в термосе сохраняет температуру жидкости, так и вы – когда вы будете стараться следить за своими мыслями, чувствами, словами, взглядами, жестами, вы возведёте вокруг себя своего рода защиту против всего, из-за чего вы можете потерять своё тепло (любовь) и свет (мудрость). Вы не только их не потеряете, но и почувствуете, как они непрестанно увеличиваются.
Тот, кто из-за своей слабости или невнимательности позволил проникнуть в себя мыслям и чувствам, вдохновлённым низшей природой, находится в том же положении, что и оккупированная страна: захватчики пересекли границу и овладели территорией. И даже если он страстно хочет их прогнать, пока он недостаточно силён, ему приходится удовлетворять их потребности и их кормить. Но если он умён, то одновременно он будет искать средства освободиться от них.
Каждый человек, воплотившийся на земле, несовершенен, у каждого в большей или меньшей степени внутренняя территория оккупирована недобрыми инстинктами. Если он попытается в порыве их прогнать, то сам же и будет уничтожен. Поэтому он их терпит, даёт им кое-какое пропитание, при этом каждый день он работает над своим освобождением, он молится, медитирует, тренирует волю, посылает вести друзьям из невидимого мира... До тех пор пока, в конце концов, он не скажет всем своим оккупантам: «Прочь! Здесь – Царство Божие, и для вас тут нет места». Эти враги, конечно, поднимутся, покажут зубы, выпустят когти и будут ему угрожать: «Молчи, мы здесь у себя дома, мы здесь хозяева». Но он ответит: «Так было на первых страницах истории, с тех пор были написаны другие страницы, но без вашего ведома, и произошло много перемен...» И даже если они откроют пасть и будут изрыгать пламя, он сможет их прогнать. Но сначала он должен показать себя терпеливым, бдительным и каждый день работать ради освобождения своей территории.
Как и шум, тишина – это язык. Она может означать остановку любого движения, даже смерть. Но истинная тишина – это не только отсутствие шума, она не немая, и это также не пустота. Наоборот, истинная тишина – это язык, целостность, так как она живая, вибрирующая, она говорит, поёт. Она – выражение совершенства.
Вы спросите, как достичь такого молчания? Вы услышите его, когда громкие фанфары – страсти, хаотичные мысли и чувства — перестанут в вас стучать. Эти страсти, эти чувства, эти мысли, с которыми вы не можете совладать, мешают установлению в вас тишины – тишины, которая исправляет, умиротворяет, гармонизирует... В тот день, когда вам удастся овладеть внутренними бурями, тишина приблизится и разойдётся вокруг вас, чтобы завернуть вас в свою чудесную мантию. Тогда придёт ясность, и вы почувствуете, как нечто чрезвычайно могущественное царит в мире и управляет им – та первоначальная тишина, из которой вышло творение, и в которую оно когда-нибудь возвратится.
Можно определить эту тишину как самый высокий регион нашей души. Когда мы достигаем этой области, мы входим в контакт с космическим светом. Свет — квинтэссенция вселенной. Всё, что мы видим вокруг себя: живых существ, природу, предметы и даже то, чего не видим, пересекается, пропитывается светом. Когда мы медитируем, то в тишине, которую мы стараемся в себе установить, есть только одна цель – слияние с этим живым и могущественным светом — первоначальным светом, который проникает во всё творение.
Понурый, потерявший надежду человек пошёл однажды гулять на природу. В какой-то момент он сел на камень и заметил, что на нём сквозь крошечную щель пробились травинки, и им удаётся там выживать. Долго он так смотрел на них, и вдруг в нём что-то ожило и вызволило его из уныния. Как эти травинки смогли вернуть ему мужество? На самом деле, это не травинки, а он сам, смотря на них, помимо воли вызвал изменения в своём подсознании. Да, поскольку все силы возрождения находятся в самом человеке, и порой довольно незначительного толчка, чтобы их пробудить.
Люди, вещи, всё, что существует в природе, может нам помочь. Бывает, что это происходит за пределами нашего сознания и нашей воли, но мы сами должны стараться сделать это явление осознанным, не ожидая, что природа случайно придёт к нам на помощь.
Ошибочно отделять физический план от духовного. Истина в том, что разделения не существует, есть только постепенный переход от физического уровня к эфирному и выше: в астральный, ментальный, каузальный, буддхический и атмический планы.
Этот переход от физического к более тонким планам происходит в человеке посредством каналов, центров и органов, которые на тонких уровнях являются своего рода продолжением физических центров и органов. Эти центры и органы (солнечное сплетение, центр Хара, аура, чакры) можно рассматривать как трансформаторы, позволяющие нам жить гармонично одновременно как на физическом уровне, так и на психическом и духовном, так как между ними не прекращается движение туда и обратно. Это также алхимия: постепенная трансформация физической, плотной, непрозрачной материи во флюидную, эфирную, духовную материю, и наоборот, распространение этой духовной материи в физическом теле, которое от этого оживает, воодушевляется, восстанавливается.
Нельзя отрицать, что на протяжении дня мы часто попадаем в сложные ситуации. Если мы не хотим терять присутствие духа, то нам нужны некоторые методы.
Например, когда мы чувствуем, как в нас поднимается гнев, нужно стараться дать ему позитивный выход, незамедлительно подключая его к работе: поток производимой им энергии всегда может служить для физической или психической деятельности. Не так сложно найти какое-нибудь занятие у себя дома или в другом месте. Гнев – это сила, напрямую противостоять которой невозможно, но вы всегда можете использовать её, чтобы она служила вам, а иначе она сама будет над вами господствовать. От вас зависит – быть слабым или сильным.
А вот ещё один метод. Сосредоточьтесь на образе любимого вами человека и отдайтесь во власть той радости и восторгу, которые вызывает в вас этот образ. Пропитайтесь им, и скоро вы сможете спокойно смотреть на того, кто вас раздражает. Разве вы не замечали, как часто те, кто влюблён, склонны любить весь мир? Когда любишь по-настоящему, то окружаешь всю вселенную светом и теплом этой любви. Любовь – это та сила, которая трансформирует яды и хаотичные потоки гнева и злобы. Это и есть духовная алхимия.
Трансформация движения в тепло и тепла в свет, и наоборот, трансформация света в тепло и тепла в движение являются хорошо известными и применяемыми в физике законами. Но вот много духовных людей не знают о них: доказательство в том, что они довольствуются изучением, медитацией и даже не пытаются трансформировать свет, который им дают упражнения, в тепло (чувства), а также в движение (поступки). Тот, кто хочет посвятить себя исключительно медитации, работе с мыслью, вычёркивая из повседневной жизни физический труд, провоцирует в себе возникновение больших аномалий. Движение – это естественное завершение действия света. Поэтому физическая деятельность необходима для эволюции каждого человека.
В наши дни физическая работа обезценена, и, как только появляется такая возможность, её перекладывают на аппараты и машины. Всё меньше люди ходят, всё меньше поднимаются по лестнице и т.д. Даже если вам не нужно, вы сами должны заставлять себя заниматься физической деятельностью, в противном случае эта пассивность скажется негативно не только на вашем общем равновесии, но и на вашем равновесии психическом. Даже для просветления сознания физическая деятельность необходима.
Шестиугольник, или печать Соломона, образована из двух треугольников, пересекающихся между собой: треугольник с вершиной внизу представляет мужской принцип, дух, а треугольник с вершиной наверху – женский принцип, материю. Дух стремится к материи, а материя к духу. Они идут навстречу друг другу, стремясь соединиться, так как для свершения акта творения необходимо, чтобы дух сошёл в материю, а материя поднялась к духу. Из их встречи рождается жизнь.
Циркуляция энергий между обоими мирами изображается благодаря тому, что два треугольника не только пересекаются, но и сообщаются друг с другом. Единство – это истина творения: благодаря тем отношениям, которые они поддерживают между собой, верх и низ, высшее и низшее, дух и материя должны стать одним, и в этом слиянии они непрестанно обогащают друг друга. То, что ниже, поглощается тем, что выше, и одновременно оно становится его материальным вместилищем.
Во всей природе находятся иллюстрации этого символа, даже в позиции мужчины и женщины во время зачатия ребёнка. Как два перевёрнутых треугольника, проникающих друг в друга, мужчина наверху, женщина внизу, они смотрят друг на друга. Поэтому печать Соломона можно истолковать как союз мужчины и женщины, а также как слияние высшей природы и низшей природы в каждом человеке. Она представляет собой равновесие противостоящих сил во вселенной и в человеке: материя перестаёт противиться духу, а низшая природа становится служанкой для высшей природы.
Можно привести и другую интерпретацию. Физически человек может быть или мужчиной, или женщиной, но внутри в каждом мужчине живёт также женский принцип, а в каждой женщине – мужской. Иногда бывает, что противоположный принцип, дремлющий в каждом из нас, проявляется с такой силой, что мужчины и женщины начинают испытывать желание поменять пол... Но физический уровень – это одно, а духовный – это другое. Если физически человек может быть только мужчиной или женщиной, то на духовном уровне он может быть и тем, и другим, потому что оба принципа – мужской и женский, эмиссивный и рецептивный – в нём сосуществуют. Размышляя над значением печати Соломона, человек понимает, как он может стать андрогином и жить полноценно.
Ум, сердце, воля... Эти три фактора, из которых состоит наша психика, можно изобразить в форме треугольника. В идеале три стороны этого треугольника должны быть развиты в равной степени. Большинство людей представляют равнобедренные треугольники (две стороны равны) или обычные (все три стороны разной длины).
Есть люди умные и активные, но эгоистичные, чёрствые, безжалостные, потому что им не хватает любви... Есть умные и чувствительные, но когда нужно действовать, что-то реализовать, они ждут, чтобы за них это сделали другие... И наконец, есть такие, которые развили свои сердце и волю за счёт ума, они всегда хотят пожертвовать собой: действуют некстати, мешают окружающим и часто становятся жертвой своей наивности. Таким образом, встречаются разные комбинации. Поэтому каждый человек должен наблюдать за собой и понять, какую комбинацию он представляет, и прикладывать усилия к тому, чтобы стать равносторонним треугольником.
Символически числа 3 и 4 говорят нам о двух мирах, которые управляются своими собственными законами. 3 – это число духа, всегда движущегося, а 4 — число материи, которая всегда инертна. Вся жизнь во вселенной может быть сведена к этому столкновению между 3 и 4. Возьмём, в качестве примера, зодиак. Если мы смотрим с земли, эта зона небесной сферы образует неизменную совокупность: созвездия перемещаются в космическом пространстве сообща, и ни одно из них не наступает на другое. А вот планеты образуют постоянно изменяющиеся фигуры. В этом смысле можно сказать, что зодиак представляет материю, а планеты – дух. Точно так же и в нашем физическом теле: органы занимают постоянное место, а внутри кровь, лимфа, нервные потоки безпрерывно циркулируют. Но наибольшей способностью двигаться обладает мысль: она свободна, пространство широко распахнуто перед ней.
В природе, как и в человеке, мы должны хорошо определять проявления материи и проявления духа. Когда мы научимся их различать, то мы поймём, как дух, 3-ка, работает над 4-ой, материей, чтобы создавалась жизнь.
С символической точки зрения лошадь можно рассматривать как аспект низшей природы человека, его личность, которая выражается через его физическое, астральное и ментальное тела. Поэтому нашей задачей является контролировать эту лошадь, или точнее, наших трех лошадей: физическую, астральную и ментальную. То, что русские называют «тройкой» – сани, запряжённые тремя лошадьми – представляет образ упряжки, состоящей из трёх тел. У каждого из них, символически, свой цвет: красный – для физической лошади, зелёный – для астральной лошади и жёлтый – для ментальной лошади, ума. Чтобы эти три лошади были послушными и шли ровным шагом, нужно крепко держать в руках повод, то есть установить с ними контакт через тонкую, флюидную связь – волю. Их также нужно хорошо кормить соответствующей пищей. Физической лошади, телу, нужна здоровая свежая пища, а также упражнения, чтобы быть выносливым. Астральной лошади, сердцу, нужна любовь, тепло. А ментальной лошади, интеллекту, нужны исключительно мудрость и свет. Только при этих трёх условиях наши лошади не сбросят нас на землю и отвезут туда, куда мы решили ехать.
Исследование внутреннего мира – дело трудное, и оно совершается не без риска. Именно в нём так полезна Наука Посвящения, так как она учит нас, что прежде чем попасть в светлые и ясные регионы сознания – каузальный, буддхический и атмический планы — мы должны пройти сквозь тёмные регионы низших астрального и ментального планов, в которых нам постоянно угрожают иллюзии и заблуждения.
Эти низшие астральный и ментальный планы можно сравнить с зонами туманов и дорожной пыли. Туманы производятся неровными, нездоровыми, страстными чувствами, болезненной чувствительностью. Пыль – это результат ограниченного рассудка, предубеждений, мелочных расчётов ума. В обоих случаях ясного видения быть не может. Поэтому только благодаря усилиям, направленным на отстранение от привязанностей, безкорыстие, самоотречение, мы можем пройти через районы тумана и пыли, чтобы, наконец, прорваться к ясности.