Слово о полку Игореве

Глава VI В ПОИСКАХ АВТОРА СЛОВА О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ

Итак, мы приближаемся к тому, чтобы попытаться определить время создания и автора Слова о полку Игореве. В ходе предыдущего исследования было установлено, что это произведение не могло быть написано ранее XVI в. Зная историю русского литературного процесса в XVI — первой половине XVIII в., можно с уверенностью полагать, что и в это время Слово появиться не могло. История литературы этого периода уже представлена значительным числом памятников. Они дают как бы то обрамление, которому должно соответствовать любое найденное вновь художественное произведение. Но Слово о полку Игореве в эти рамки не вписывается. Такое сочетание книжной стихии с народной в гармоничном поэтическом произведении требует сравнительно высокого уровня развития литературы. Только с 70-х гг. XVIII в. появляется настолько глубокий интерес к устно-поэтическим произведениям, что они начинают издаваться, превращаясь в образцы для подражания. В это же время мифология Древней Руси проникает на страницы литературных произведений, расцветая пышным цветом в Слове о полку Игореве.

Ни от XIII–XV вв., ни даже от XVI–XVII вв. до нас не дошло ни одного памятника поэзии, сопоставимого со Словом о полку Игореве. Датируя Слово XII в., мы вынуждены допустить такой многовековой регресс русской литературы, что это вошло бы в вопиющее противоречие с нашими представлениями о поступательном ходе русского литературного процесса в XII–XVII вв.

Сравнительно позднего происхождения и многоцветный языковой спектр Слова о полку Игореве. Недавно Н. И. Толстой показал, что в конце XVI — начале XVII в. в Западной Руси определялись нормы древнеславянского языка, воздействовавшие на весь греко-славянский ареал. К середине XVII в. он сместился в Киев, чтобы потом во второй половине века уступить место Москве.[Толстой Н. И. Взаимоотношение локальных типов древнеславянского литературного языка позднего периода//Славянское языкознание. М., 1963. С. 244–245.] Лингвистическая пестрота литературного языка Слова с его явным присутствием западнорусского койне не может быть датирована временем во всяком случае ранее конца XVI — начала XVII в., когда в Западной Руси вызрели необходимые предпосылки сложения нового «извода» древнеславянского языка. Но поскольку ук-раинско-польско-белорусские элементы в Слове не столь значительны, то его язык может быть уже отнесен к позднему, московскому «изводу».

Есть и еще обстоятельство, которое делает невозможной раннюю датировку Слова. Песнь об Игоревом походе написана одноопорным речитативом, который стал утверждаться в народном эпическом творчестве только с середины XVIII в Кроме того, в Слове отчетливо проявляются черты яркой индивидуальности автора.[Об этом см. главу V.] Однако в древнерусской литературе, говоря словами В. В. Виноградова, авторское начало «вообще тускло просвечивает», а поэтому в ней господствуют нормы не индивидуального, а жанровых и этикетно-тематических стилей. Вывод В. В. Виноградова разделяет в какой-то степени Д. С. Лихачев. Он считает, что «в пределах до XVII в. индивидуальные особенности стиля сказываются значительно слабее, чем в литературе нового времени», ибо «авторское начало вообще слабее сказывается в древней литературе, чем в новой».[Лихачев. Текстология. С. 313.] По наблюдению В. В. Виноградова, «категория индивидуального стиля не выступает как фактор литературной дифференции и оценки произведений почти до самого конце XVII в.».[Виноградов В. В. Проблема авторства и теория стилей. М., 1951. С. 45.] Так, он обратил внимание на то, что в труде Н. К. Пиксанова «Старорусская повесть» (1923 г.) к повестям до начала XVIII в. ставится лишь задача определения психологии повести, а не вопрос об их авторах (например, «Повесть о Карпе Сутулове и ее литературный тип»). «Исключение одно, — пишет В. В. Виноградов, — „Слово о полку Игореве“. Для него названа тема в явно модернизированной формулировке».[Виноградов В. В. Проблема авторства и теория стилей. М., 1951. С. 45.] Теперь мы можем с уверенностью подтвердить вывод В. В. Виноградова с тем лишь уточнением, что Слово о полку Игореве вполне укладывается в общее правило, а не является исключением из него. Отсутствие жанровой определенности при резко выраженных особенностях авторского стиля делает маловероятным появление Слова ранее конца XVII в.

Практически нужно исходить из того, что Слово о полку Игореве могло быть написано только после 1767 г., когда вышли в свет «Никоновская летопись» и «Библиотека Российская» (Кенигсбергская летопись), т. е. предполагаемые источники памятника. Допустить же, что автор кроме Задонщины и Ипатьевской летописи располагал также списками и этих двух летописей, очень трудно.

К рукописи Слова о полку Игореве, насколько нам известно, имели непосредственное отношение только пять человек.[Ч. Мозер предположил, что составителями Слова могли быть фольклорист Н. А. Львов и историк И. Н. Болтин (Moser Ch. The Problem of the Igor Tale//Canadian-American Slavic Studies. 1973. Vol. 7, N 2. P. 135–154). Однако у нас нет никаких данных о знакомстве обоих лиц с рукописью Слова. Общая образованность и историко-литературные интересы их не дают еще оснований для подтверждения гипотезы Мозера. Вряд ли И. Н. Болтин участвовал в комментировании Игоревой песни (об этом см. главу VII).] Это — три издателя (А. И. Мусин-Пуш-кин, H. Н. Бантыш-Каменский, А. Ф. Малиновский), H. М. Карамзин[Гипотезу об авторстве Карамзина высказал К. Трост (Trost К. Karamzin und das Igorlied//Anzeigen für slavische Philologie. 1974. Bd 7. S. 128–145). {См.: Прохоров Г. Снова подозревается Карамзин: (Еще одна гипотеза об авторе «Слова о полку Игореве»)//РЛ. 1975. № 3. С. 235–239.}] и архимандрит Спасо-Ярославского монастыря Иоиль, у которого А. И. Мусин-Пушкин приобрел рукопись.[Как установил В. П. Козлов, писатель и историк И. П. Елагин, входивший в круг друзей А. И. Мусина-Пушкина, видел рукопись «Слова» в собрании графа в 1788–1790 гг. и дал самое раннее ее описание. См.: Козлов В. П. Кружок А. И. Мусина-Пушкина и «Слово о полку Игореве». М., 1988. С. 48–60.] По мнению Н. К. Гудзия, издатели Слова не могли быть его составителями уже по одному тому, что они не всегда понимали текст памятника, который ими публиковался. Именно поэтому они допускали ошибки и в членении текста на слова, и в переводе его на современный им русский язык, и в комментариях.[Гудзий. По поводу ревизии. С. 117 и след.] H. М. Карамзин, конечно, обладал большими историческими познаниями и поэтическим даром. В 1791 г. он издал перевод отрывков из «Оссиана». Он один из первых сообщил в печати о находке Слова. К нему попал подлинник перевода Слова еще до издания. У него был и один из источников Слова — Ипатьевская летопись. Но всего этого еще недостаточно. А несомненные черты украинского и белорусского языков в Слове в сочетании со значительными следами чисто церковной культуры делают невозможным участие Карамзина в создании Слова.[См. также: Дмитриев Л. А. Карамзин Николай Михайлович//Энциклопедия. Т. 3. С. 14–18.]

Из предшествующего мы получили уже некоторые сведения и о самом авторе. Это был человек начитанный в древнерусской литературе, наделенный несомненным поэтическим талантом. В языке его обнаруживаются следы украинской, белорусской и польской лексики и морфологии, а в произведении чувствуется особый интерес к Полоцку и Чернигову. Судя по хорошему знанию автором Слова библейских образов и церковнославянского языка, он, скорее всего, принадлежал к духовенству.

Когда представляешь себе начитанного в древнерусской и церковной литературе автора XVIII в., жизненный путь которого перекликается с мотивами Слова о полку Игореве, то приходится остановиться на фигуре Ивана (Иоиля) Быковского, первого владельца рукописи этого произведения.

Вопрос об Иоиле-Иване Быковском как авторе Слова о полку Игореве мог быть поставлен только после 1956 г., когда появились статьи В. В. Лукьянова и Ф. Я. Приймы, содержавшие первую сводку биографических сведений об этом примечательном во многих отношениях писателе.[Лукьянов В. В. 1) Первый владелец рукописи «Слова о полку Игореве» — Иоиль Быковский // ТОДРЛ. М.; Л. 1956. Т. 12. С. 42–45; 2) Первый владелец рукописи «Слова о полку Игореве»// Северный рабочий (Ярославль). 1956. 4 сент.; Прийма. К истории открытия. С. 46–54.] В. В. Лукьянов впервые в литературоведческой науке упомянул и фамилию Иоиля.[Иоилем интересовался археолог и филолог А. Киркор (1818–1886) (Каханоуст Г. А. Львоускае рэха//Полымя. 1971. № И. С. 217).]

Быковский, вероятно, происходил из Белоруссии. Там эта фамилия бытует и до сегодняшнего дня. Генеалогию белорусских Быковских в конце XVI — первой трети XVII в. можно проследить по материалам архива западнорусских униатских митрополитов. Первое сведение о минском войте Иване Федоровиче Быковском, владельце имения Колодязи Минского повета, относится к 1588 г.[Описание. Т. 1. № ИЗ. Ср. № 123, 132, 326, 341, 440, 605. На эти документы мое внимание обратил безвременно почивший А. Н. Мальцев. Г. А. Кохановский также считал И. Быковского уроженцем минского воеводства (Каханаускі Г. А. Львоускае рэха. С. 217).] У него было два сына: Павел Иванович, имевший сына Ивана,[Описание. Т. 1. № 269 (1604 г.), ср. № 349.] и Федор Иванович, также минский войт.[Описание. Т. 1. № 269 (1604 г.), № 376 (1614 г.).] Последнему в 1601 г. принадлежало имение Бахаровичи Минского повета.[ГБЛ, ф. 218, № 329/3; Кудрявцев И. М. Новые поступления//Записки Отдела рукописей Гос. библиотеки им. В. И. Ленина. М., 1954. Вып. 17. С. 100.] У Федора известны три сына: Иван (Ян), встречающийся в документах 30-х гг. XVII в., Александр и Петр. Так как Федор умер рано, то опекуном его детей сделался их родич Лев Александрович Быковский (его отец встречается в документе 1607 г.).[Описание. Т. 1. № 588, 595, ср. № 287.]

Установить генеалогические взаимоотношения многих Быковских не представляется возможным. Так, в 1613 г. упоминается некий Василий Тиша, а в 1638 г. — Федор Тиша-Быковский.[Описание. Т. 1. № 372, 700.] Михаил, Иван (Ян) и Гаврила Тиша-Быковские упоминаются в 1726 г.[Описание. Т. 2. № 1212, 1243.] Известны еще Николай Быковский (1634 г.)[Описание. Т. 2. № 643.] и Ян Станислав Быковский, в самом конце XVII — начале XVIII в. владевший «по заставному праву» сенокосом Губичи на р. Сяжь, расположенным около вотчин Радзивилов.[Описание. Т. 1. № 1055, 1058, 1059, 1061; Описание. Т. 2. № 1067, 1068, 1156 (1694–1713).]

А. Грицкевич любезно сообщил нам, что в инвентаре Слуцкого княжества (а именно там и селилась мелкая православная шляхта) в 1600 г. упомянут служилый шляхтич «земянин Слуцкого княжества пан Мартин Быковский», имевший за свою службу «конь» земли (5 волок = 106.5 га), т. е. то количество земли, с которого выставляется 1 всадник.[ГАМО, ф. 694, оп. 2, д. 7381, л. 6.] В завещании княгини Марии Радзивил (составленном в 1659 г.) также упоминается некий Быковский. Он находился у нее «в услужении» и получил по завещанию 4000 золотых, т. е. был не простым слугой, а шляхтичем.[Минская старина. Минск, 1913. Вып. 4. С. 49.]

Мелкая православная шляхта составляла до конца XVIII в. основную массу служилого люда в районе Слуцка. Она насчитывала до 10 % всего населения и по социально-экономическому положению уже опустилась до уровня крестьян. Именно поэтому, очевидно, позднее в Киеве Ивана Быковского считали «посполитым»,[Акты и документы, относящиеся к истории Киевской Академии. Отд. 2 (1721–1742). Киев, 1905. Т. 2. С. 63. О том, что Быковский происходил «с посполитых», сообщает и «Ведомость о черниговских настоятелях» 1768 г. (Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 942).] т. е. простолюдином, крестьянином.

Фамилия «Быковский» в XVIII в. бытовала не только в Белоруссии. Встречалась она изредка и на Украине. Сама по себе она вопроса о происхождении Иоиля не решает. Но интересно, что автор Слова о полку Игореве пользовался текстом Задонщины, близким именно к белорусскому Синодальному списку. Да и в языке Слова можно обнаружить следы явлений, не чуждых белорусскому языку. Речь идет о так называемой мене «ш» и «с» в словах «шизый», «шеломянемъ», «шереширы», «васъ» (вместо «ваш»).[О произношении в современных белорусских говорах мягкого «с» как звука, среднего между «с» и «ш», писали А. А. Шахматов, Е. Ф. Карский и П. А. Расторгуев (Расторгуев П. А. К вопросу о ляшских чертах в белорусской фонетике//Труды постоянной комиссии по диалектологии русского языка. Л., 1927. Вып. 9. С. 40, 48 и др.). Что же после этого может дать исследователю замечание Ф. П. Филина о том, что «цоканье и мена с и ш не были свойственны украинскому языку и основной части белорусского языка» (Рыбаков, Кузьмина, Филин. Старые мысли. С. 174). Об украинском языке я в этой связи не говорил ни слова, а значительной части белорусского языка отмеченные явления были свойственны.] Эта мена есть в белорусском списке Задонщины (Синодальном), где находим «шаблею» вместо «саблею». H. М. Каринский увидел в отмеченном явлении Слова один из «псковизмов» мусин-пушкинской рукописи.[Каринский H. М. Мусин-Пушкинская рукопись «Слова о полку Игореве» как памятник псковской письменности XV–XVI вв. //ЖМНП. 1916. Декабрь. С. 199–214.] Это вызвало решительные возражения ряда лингвистов. Так, в реферате, прочитанном в семинаре А. А. Шахматова (1917 г.), Р. О. Якобсон писал: «Каринский не мог обнаружить в мусин-пушкинской рукописи ни одной доподлинной черты псковской орфографии, а лишь извлекал единичные ошибки и описки, которые по существу своему весьма мало показательны».[Якобсон Р. Слово о полку Игореве. Язык и орфография мусин-пушкинской рукописи (по поводу статьи проф. Каринского): Архив АН СССР (Ленинградское отделение), ф. 134, оп. 2, ед. хр. 249, с. 17.] Позднее В. В. Виноградов доказал, что «ни одна из приведенных проф. Каринским особенностей ее текста не указывает непосредственно на Псков, и даже взятые все вместе черты орфографии и языка этого памятника решительно отделяют его от большинства древнепсковских рукописей».[Виноградов В. В. Исследования в области фонетики севернорусского наречия//ИОРЯС. 1922. Т. 24. кн. 1. С. 217.] В Слове встречается несколько случаев мены «ч» и «ц» (например, «вѣчи» с. 14, «лучи» с. 39, «сыновчя» с. 26, «Галичкы» с. 30, «русици» с. 6, «сморци» с. 39).

С. П. Обнорский объяснял это явление чертами новгородского диалекта одного из промежуточных списков Слова.[Обнорский. Очерки. С. 148.] Но его с не меньшей степенью правдоподобия можно объяснить особенностями белорусского языка.[Мачульскі. Да пытаньня. C. 115.]

Впрочем, В. Н. Новопокровская подметила, что мена «ч» и «ц» обнаруживается в Слове в подавляющем большинстве случаев в окончаниях, хотя в диалектах подобное явление присуще и другим частям слов. Создается впечатление об искусственности этого явления в Слове (автор как бы не знал законов цоканья и пользовался им с опаской). Зато к западнорусизмам можно отнести характерную мену «а» на «о» перед губными («Ярослов» вместо «Ярослав», возможно сходное «босуви» вместо «босови»). Да и другие языковые особенности Слова (аканье, смешение «ѣ» и «е», «ѣ» и «и», «ы» и «и» и др.) встречаются в памятниках письменности XVIII в., относящихся к южной Белоруссии.[Это наблюдение сообщено В. Н. Новопокровской в беседе со мной.] Р. О. Якобсон «несомненный белорусизм» видел в форме «гримлют».[Архив АН СССР (Ленинградское отделение), ф. 134, оп. 2, ед. хр. 249, с. 17.]

Еще П. П. Вяземский писал, что «судьба Полоцкого княжества есть задушевная мысль поэта, и потому довольно правдоподобно его близкое отношение к Западному Русскому краю».[Вяземский П. Слово о пълку Игоревѣ: Исследование о вариантах. СПб., 1877. С. 4.] Автор не только сочувственно относится к полоцким князьям Всеславу и его потомкам.[Об отношении автора Слова к Всеславу см.: Рыбаков Б. А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. {М.}, 1963. С. 80, 94 и др.] Он знает о полоцком соборе св. Софии, заново отстроенном в 1750 г., упоминает реку Немигу (приток р. Свислочи в районе Минска) и, возможно, местечко Дудичи («Дудутки») на р. Птичь, в 40 км южнее Минска.[Дудичи были хорошо известны в XVIII в. (Семенов В. П. Россия. СПб., 1905. Т. 9. С. 520). См.: Барсов Н. П. Очерки русской исторической географии. Варшава, 1885. С. 185; Mazon. Le Slovo. P. 161; Кудряшов. Половецкая степь. С. 79. В литературе до настоящего времени бытует легенда о том, что Дудутки — местечко под Новгородом (Лихачев. Слово-1955. С. 83; Слово-1950. С. 458). Основана она на разговоре H. М. Карамзина с К. Ф. Калайдовичем. H. М. Карамзин якобы говорил, что Дудутки «это местечко близ Новагорода, где и теперь монастырь, так называемый на Дудутках» (Полевой. Любопытные замечания. С. 20). Но никакого монастыря «на Дудутках» под Новгородом не существовало (Прийма Ф. Я. Зориан Доленга-Ходаковский и его наблюдения над «Словом о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1951. Т. 8. С. 89). Впрочем, не исключено и мнение Р. О. Якобсона, читающего «съду токъ», что подкрепляется украинским фольклором («дуй точок»). См.: Jakobson. Selected Writings. P. 159.] Близость по социальному положению к крестьянству объясняет несомненную симпатию автора Слова к «ратаям», которые страдали от бесконечных войн и в XVIII, и в XII вв.

Дата рождения Ивана Быковского (30 марта 1726 г.), сообщаемая ярославским и ростовским архиепископом Арсением Верещагиным,[Прийма. К истории открытия. С. 49] подтверждается и другими источниками. Так, в ведомости о черниговских настоятелях 1768 г. говорится, что Иоилю в то время было 42 года, т. е. родился он в 1726 г.[Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 942.] В актах Киевской духовной академии сказано, что он принял монашество в 1757 г. в «30 лет».[Акты и документы… Отд. 2. Т. 2. С. 63.] Это произошло 29 марта 1757 г., т. е. когда ему еще было 30 лет.[Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 942. Арсений ошибочно пишет, что Иоиль пострижен в монахи в 1754 г. (Прийма. К истории открытия. С. 49).] Итак, три независимых друг от друга источника называют 1726 г. как дату рождения Ивана Быковского. В. В. Лукьянов, а вслед за ним В. Д. Кузьмина предпочитают другую дату— 1706 или 1707 г., ссылаясь на предисловие к «Истинне» (1787 г.), где говорится, что автор издавал эту книгу в возрасте 80 лет.[Лукьянов В. В. Первый владелец… С. 44; Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль написать «Слово о полку Игореве»?//ИОЛЯ. 1966. Вып. 3. С. 198–199; Крестова, Кузьмина. Иоиль Быковский. С. 26–27. О ведомости о черниговских настоятелях В. Д. Кузьмина умалчивает, а ссылку на «Указную книгу» Киевской консистории не считает «авторитетной», так как этот памятник дошел до нас в черновой копии. Последний довод отвести свидетельство «Указной книги», конечно, не может. См. также: Кахшюўскі Г. Л. Львоўскае рэха. С. 217.] Вероятно, перед нами простая опечатка или описка (надо: 60 лет). В Государственной Исторической библиотеке сохранился экземпляр «Истинны» с надписью С. П. Соковнина (директор училища в Ярославле с 1786 г.).[О нем см.: Скульский А. В. Исторический очерк столетнего существования дома призрения ближнего в Ярославле. Ярославль, 1886. С. 22.] В ней читаем: «Сочинитель сей книги муж ученый и добродетельный, последний священноархимандрит Спасо-Ярославского монастыря Иоиль, остаток дней своих препроводя на обещании в означенном монастыре богоугодно, переселился в вечное блаженство 1799 года 92 лет от рождения».[Во второй надписи Соковнин писал: «Я, Сергей Саковнин, будучи несколько лет при должности в г. Ярославле, пользовался знакомством сего почтенного мужа, почасту наслаждался его приятною со мною беседою и духовными наставлениями».] Цифре «92 года» мы не должны придавать какого-либо значения. Она, очевидно, происходит из даты выхода книги и указания Иоиля, что он ее писал, «дожив до 80 лет». Полагая, что Иоиль умер в 1799 г. (на самом деле в 1798 г.), Соковнин высчитал его возраст, исходя из предисловия к книге.

В 1741 г. Иван Быковский поступил в Киево-Могилянскую академию,[В 1742 г. он уже был учащимся «инфимии», т. е. второго класса Академии (Акты и документы… Отд. 2. Т. 2. С. 462). Дата поступления Быковского в Академию подтверждает наш вывод о времени его рождения: в Академию обычно поступали в возрасте до 16 лет.] где он сначала обучался, а затем, во всяком случае уже в 1750 г., был инспектором и преподавал латинский язык.[Акты и документы… Отд. 2. Т. 2. С. 8.] Цикл обучения состоял в то время из 8 классов и в среднем продолжался около 12 лет. Должность инспектора предоставлялась преимущественно нуждавшимся ученикам богословского и философского классов.[Голубев С. Т. Киевская академия в конце XVII и начале XVIII столетий//Труды Киевской духовной академии. 1901. Ноябрь. С. 79.] Возможно, к числу именно таких учеников и принадлежал Быковский.

Киевская академия в середине XVIII столетия переживала пору своего расцвета.[Тітов Хв. Стара вица освіта в Київській Україні XVI — поч. XIX в. У Київі, 1924. С. 159.] Из ее стен вышли замечательные мыслители, русские и украинские писатели и ученые. Так, в бытность Быковского в Академии там обучались великий украинский философ Г. С. Сковорода (1722–1794),[Г. С. Сковорода, очевидно, обучался в Академии с 1734 г. (Махновецъ Л. Григорiй Сковорода. Київ, 1972. С. 68).] русский просветитель Я. П. Козельский (1728–1794), идеолог разночинной интеллигенции Г. В. Козицкий (1729–1775), украинский историк Г. Полетика (1715–1784), писатель Ф. А. Эмин (ок. 1735–1770).

К числу наиболее талантливых преподавателей Киевской духовной академии принадлежал видный писатель, а позднее борец против унии Георгий Конисский. Он родился в 1717 г., в 1743 г. кончил Академию и в 1745/46 г. впервые читал лекции по пиитике. Именно этот первый курс и был записан Быковским.[Петров Н. Описание рукописей Церковно-археологического музея при Киевской духовной академии. Киев, 1877. Вып. 2. № 426 (1 III.82.3). С. 390–391.] Конисский в целом следовал за учебником Феофана Прокоповича. Впрочем, новостью его курса было прибавление, в котором говорилось об основах русского стихосложения (ранее студентов учили только латинскому, преимущественно силлабическому). В своих лекциях Конисский распространял на Украине передовые теоретико-литературные идеи М. В. Ломоносова и В. К. Тредиаковского. В 1746 г. он написал интересную драму «Воскресение мертвых», не лишенную социальных мотивов. В ней Конисский выступал противником закрепощения украинских крестьян и лихоимства властей.[Подробнее см.: Шолом Ф. Я. Просветительские идеи в украинской литературе середины XVIII века//Проблемы русского просвещения в литературе XVIII века. М.; Л., 1961. С. 52–53.] В 1749 г. Конисский читал уже лекции по философии и занимал должность префекта. В 1751 г. он читал курс богословия, который также сохранился в записи Быковского.[Петров Н. Описание… Киев, 1875. Вып. 1. № 91 (J.1.2.2). На титульном листе надпись: «ab Joanne Bykowsky, qui 1757 anno factus monachus et dictus est Joel».] Курс этот повторял «Христианское православное богословие» Феофана Прокоповича.[В Ярославском музее сохранилось произведение Феофана Прокоповича «Мнение о неудобо-носимом законном иге», переписанное в 1753 г. Иоилем Быковским (Ярославский музей, № 15150). В Архиве Ярославской области находятся сочинения Феофана, переписанные Иоилем в 1757 г. (Ярославский архив, A-1072-p).] В 1752–1755 гг. Конисский был ректором Академии.

В приложении к конспекту лекций Г. Конисского по пиитике Быковский поместил около 120 стихотворных произведений, главным образом на русском языке, а также на латинском и польском. Это силлабические стихотворения панегирического содержания. Посвящены они преподавателям Академии.

П. Житецкий автором одного из этих стихотворений считает Г. Конисского.[Житецкий П. Памяти Георгия Конисского//Киевская старина. 1895. Февраль. С. 260. Его мнение разделяют Л. В. Крестова и В. Д. Кузьмина (Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 204; Крестова, Кузьмина. Иоиль Быковский. С. 29).] Впрочем, никаких доказательств он не приводит. Скорее всего, того факта, что вирши находились в сборнике с лекциями Конисского, показалось Житецкому[ЦНБ АН Украины, № I.III.82.3, л. 151.] достаточно, чтобы счесть лектора их творцом.[Н. И. Петров также без сколько-нибудь убедительных доказательств ссылается на стихотворение «Чиста птица голубица» (из того же сборника) как на произведение Конисского (Петров Н. И. Киевская искусственная литература XVII и XVIII вв., преимущественно драматическая//Труды Киевской духовной академии. 1909. Июнь. С. 289, ср.: Собр. соч. Г. Конисского. Изд. И. Григоровичем. СПб., 1835. Ч. 1. C. X).] Не исключено, что в составлении виршей могли принимать участие различные ученики Киевской академии. Во всяком случае одно из них прямо посвящено Г. Конисскому. Вопрос о принадлежности этих стихов Ивану Быковскому еще остается неясным.

Перед нами еще юношеские упражнения на «пиитические темы», показывающие знакомство их автора (или авторов) с основными правилами силлабического стихосложения.

Из Академии Быковский вышел широко образованным человеком. Уже в 1750 г. он преподавал латинский язык, знал немецкий и греческий, а позднее читал проповедь по-польски.[Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 942; Ярославские епархиальные ведомости. 1892. № 35. С. 551; Лукьянов В. В. Первый владелец рукописи… С. 43.] Украинский, белорусский и русский языки для него составляли родную языковую среду, в которой он провел все свои годы.

Иоиль мог быть знаком с отдельными восточными словами турецкого происхождения, потому что жил на Украине, где они были очень распространены.

Нам уже приходилось обращать внимание на черты польского, украинского и белорусского языков, на наличие ориентализмов в Слове о полку Игореве. Конечно, можно допустить, что в XII в. существовал странствующий галицкий певец, побывавший в Польше и в Полоцко-Минской земле, воспринявший элементы лексики языкового строя разных народностей. В таком случае пришлось бы говорить о механическом смешении в его языке диалектных особенностей, которые позднее вошли в состав белорусского и украинского языков. Есть и другая возможность. Могло случиться так, что промежуточные списки Слова бытовали на Украине и в Белоруссии, что наложило на язык памятника соответствующий отпечаток. Но это допущение невозможно принять не только потому, что лексические особенности Слова срослись с его текстом (например, «свычая и обычая» Глебовны, «на ниче ся годины обратиша»), но и потому, что они соответствуют связи памятника с украинским и белорусским фольклором. А это уже говорит об органичности элементов белорусского и украинского языков в Слове. Но все это легко объясняется в том случае, если мы признаем, что автором Слова был Иван Быковский, судьба которого переплеталась с судьбами всех трех братских славянских народов, входивших в состав России.

В заключительной части Слова рассказывается о том, как «Игорь ѣдетъ по Боричеву къ святѣй Богородици Пирогощей». Оба урочища упоминаются в Ипатьевской летописи. Автор Слова знал топографию Киева, ибо действительно, спускаясь по Боричеву увозу (какое из двух месторасположений этого увоза ни принимать[Бліфельд Д. До питання про Боричів узвіз стародавнього Киева//Археологія. Київ, 1948. Т. 2. С. 130–144.]), можно было попасть к церкви Успенья Богородицы («Пирогощей»).[Каррер М. К Древний Киев. М.; Л., 1961. Т. 2. С. 438. О «Пирогощей» см. также: П. Л[ебе-()инце]в. Еще одна из древнейших церквей в Киеве // Киевская старина. 1887. № 12. С. 779–782; Антонии. Киево-Подольская Успенская соборная церковь. Киев, 1891; Малмшевский Н. О церкви и иконе св. Богородицы под названием «Пирогощи», упоминаемых в летописях и Слове о полку Игореве // Чтения в историческом обществе Нестора Летописца. Киев, 1891. Кн. 5. С. 113–133; Завитневич 3. 3. К вопросу о происхождении названия и месторасположении церкви св. Богородицы Пирогощей // Труды Киевской духовной академии. 1891. № 1. С. 156–164. {См. также: Белоброва О. А., Творогов О. В. Пирогощая //Энциклопедия. Т. 4. С. 105–107.}] Правда, остается непонятным, почему в Киеве, где была Святая София и другие соборы, Игорь остановил свое внимание на церкви Богородицы. Она в XII в. не была сколько-нибудь знаменита и с 30-х гг. исчезла вовсе со страниц летописей. Для того чтобы объяснить появление Пирогощи в Слове, Д. С. Лихачеву приходится прибегать к целой серии допущений и догадок. Игорь якобы едет в Киев, чтобы «выполнить свой обет Богоматери Пирогощей, данный им в плену» (ни в летописи, ни в Слове об этом не говорится). В Киев понадобилось ему ехать, так как, «по-видимому, ни в Чернигове, ни в Новгороде-Северском не был развит специальный богородичный культ, связанный с защитой от врагов этих городов» (новое допущение). Наконец, выбор самого храма (Пирогоща) объяснялся тем, что Игорь не был киевским князем и не мог ехать «в патрональные храмы Киева» (Софию, Богородицу Десятинную).[Лихачев Д. С. «Пирогощая» «Слова о полку Игореве» II Лихачев. «Слово» и культура. С. 227–228.] Еще одно умозорительное построение.

Все становится понятным, если мы допустим, что предполагаемый нами автор Игоревой песни хорошо знал Киев второй половины XVIII в. Ведь с 1750 по 1786 г. Успенская церковь в Киеве была соборной, а в 1770–1772 гг. заново отремонтирована после повреждений, причиненных ей пожаром 1717 г.[Антонин. Киево-Подольская Успенская соборная церковь. С. 17–28.] Находилась она на Подоле по соседству с Киевской духовной академией. Так «Пирогоща» Слова ведет нас к Киеву XVIII в., где в Академии до 1758 г. учился и преподавал Иван (Иоиль) Быковский.[Б. А. Рыбаков пишет, что, когда князья въезжали в Киев, они прежде всего отправлялись на поклонение храму св. Софии, а не какому-либо другому. По его мнению, упоминание Пирогощей, расположенной на Подоле, может означать только то, что Игорь уезжал из Киева, двигаясь «по Боричеву». Храм этот удостоился упоминания потому, что на 15 августа (когда, по расчетам Б. А. Рыбакова, Игорь должен был покидать Киев, возвращаясь в Северскую землю) приходится престольный праздник Успения Богородицы (Рыбаков. «Слово» и современники. С. 276–277).]

Еще в декабре 1757 г. Елизавета послала распоряжение киевскому митрополиту Арсению подыскать «доброжительного и ученого человека» для занятия вакантной должности дьякона в сухопутном шляхетском корпусе в Петербурге.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 7 об.] Поиски затянулись. В феврале в корпус был определен Иван Быковский, но указ о его назначении был издан только в июне 1758 г.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 15; Акты и документы… Т. 2. С. 212.]

Перед тем как покинуть стены Киевской академии, он в 1757 г. постригся и получил монашеское имя — Иоиль.[Акты и документы… Т. 2. С. 63.] Вскоре после этого (в сентябре 1757 г.) он стал наставником и преподавателем в школе аналогии.[Акты и документы… Т. 2. С. 203. Сохранились краткие характеристики студентов Академии, дававшиеся Иоилем как наставником школы аналогии в 1757/58 учебном году (ЦНБ АН Украины, отд. рукоп., Муз. № 1003, л. 581 об. — 584).] По определению Киевской духовной консистории от 23 февраля 1758 г. Иоиль был переведен в шляхетский кадетский корпус в Петербурге.[Акты и документы… Т. 2. С. 212.] Память о своем пребывании в Академии он сохранил на долгие годы.[В 1782 г. он подарил в библиотеку Академии рукописную книгу, содержащую «Беседы Евангельские» с надписью: «Hunc librum applicavit bibliothecae Academiae Kijoviensis illustrissimus abbas nec non magnificus Seminarii Jaroslaviensis Rector loel Bycowski anno 1782, mense januar. 18 die» (Петров H. Описание… Вып. 1. № 34, J.1.123.23).]

С июня 1758 г. по декабрь 1765 г. Быковский преподавал в сухопутном шляхетском корпусе в Петербурге и в Академии художеств. Здесь он был дьяконом, а с 1760 г. священником, преподавателем закона Божия.[Азбучный указатель имен русских деятелей для составления «Биографического словаря». 4. 1. А — Л //Сб. РИО. СПб., 1887. Т. 60. С. 329; Историко-статистическое описание Черниговской епархии. Чернигов, 1873. Т. 2. С. 105. См. дело 28 апреля—4 октября 1758 г. О выдаче дополнительного жалованья иеродиакону Иоилю (ЦГИА, ф. 796, оп. 29, 1758, ед. хр. 257, л. 47–49 об.); см. список всем корпусным чинам 1761 г. с записью «священник Иоиль Быковский, ноября, 2 дня 1760 г.» (ЦГВИА, ф 314, ед. хр. 3131, л. 2 об.), т. е. со 2 ноября 1760 г. он стал священником. 9 июля 1763 г. иеромонах Иоиль отправил донесение в сухопутный корпус о предоставлении квартиры церковным старосте и дьячкам «поблизости к церкви» (ЦГВИА, ф. 314, ед. хр. 3205, л. 9). См. также донесение Иоиля с просьбой разрешить напечатать первую часть катехизиса при шляхетском корпусе (Одинцов Р. К вопросу о сочинении и издании учительных книг в XVIII столетии//Христианское чтение. 1905. Август. С. 185). См. также: Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. Казань, 1914. Т. 1. С. 776. См. выдачу денег в Академии художеств в 1763 г. «толкователю катехизиса иеромонаху Иоилю» (ЦГИА, ф. 789, оп. 15, ед. хр. 10, л. 65).] В Петербурге Иоиль попал в блестящую среду передовых мыслителей, причем со многими из них он был знаком еще ранее. 28 июня 1762 г. в результате дворцового переворота к власти пришла Екатерина II. Началась кратковременная пора заигрывания императрицы с передовыми представителями дворянства. Идеи просвещения получили в этих кругах широкое распространение. Сухопутный, морской и артиллерийский кадетские корпуса в это время, как установил М. М. Штранге, являлись видными центрами распространения просветительских идей. Они готовили не только военных специалистов, а были своего рода дворянскими университетами. Их преподаватели входили в среду разночинной интеллигенции, которая сыграла значительную роль в развитии передовой идеологии.[Штранге М. М. Демократическая интеллигенция России в XVIII веке. М., 1965. С. 76 и след.]

Среди преподавателей сухопутного корпуса в это время были «киевляне» — писатель А. С. Сулима (1737–1818), автор устава корпуса и других памятников, проникнутых просветительскими идеями, а также В. Т. Золотницкий (родился в 1741 г.).[Акты и документы… Отд. 2. Т. 2. С. 439. В 1764 г. В. Золотницкий издал «Новые нравоучительные басни» и «Сокращение естественного права» (Русский биографический словарь. Пг., 1916. (Т. 7). С. 441). А. С. Сулима в корпусе был с 1753 г. сначала кадетом, а с 1759 г. — преподавателем. В 1763–1764 гг. он издал перевод «Истории о виконте Тюренне». Он составил вторую и третью части учреждения Московского воспитательного дома (Русский биографический словарь. СПб., 1912. (Т. 20). С. 141–142). Подробнее см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 102, 282–283] В том же корпусе преподавал с 1761 г. итальянский язык Ф. Эмин, вернувшийся в Россию после зарубежных странствований. Как раз на 60-е гг. приходится расцвет его писательской деятельности. Группа преподавателей сухопутного кадетского корпуса и бывших кадет (С. Порошин, П. Свистунов, Е. Харламов, С. Перфильев, П. Пастухов, Н. Титов, В. Белосельский) издавала в 1759–1760 гг. журнал «Праздное время», который вместе с «Трудолюбивой пчелой» принадлежал к числу первых частных журналов в России.[Шамрай Д. Д. 1) Об издателях первого частного русского журнала//XVIII век. М.; Л., 1935. С. 377–385; 2) Цензурный надзор над типографией сухопутного шляхетского кадетского корпуса // Там же. М.; Л., 1940. Сб. 2. С. 293–329; Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. М.; Л., 1952. С. 124–125.] В них слышались нотки явного сочувствия крестьянству и обличения тунеядства дворян.

Прошение об издании «Праздного времени» было подписано А. П. Мельгу-новым, с которым позднее Иоиль встретится в Ярославле. В типографии корпуса печатались романы Ф. Эмина и другая развлекательная литература. Быковский бережно хранил в своей библиотеке книги Эмина и охотно цитировал его басни в своей «Истинне».

Среди преподавателей сухопутного шляхетского корпуса одной из наиболее колоритных фигур был переводчик-полиглот Лука Иванович Сичкарев.[О нем см.: Евгений. Словарь русских светских писателей. М., 1845. Т. 2. С. 164–166. Издания Сичкарева описаны в кн.: Сопиков В. Опыт российской библиографии. СПб., 1813–1821. Ч. 1–5. № 491, 1042, 4123, 4321, 4514, 7233, 7235, 7237, 7899, 9034, 9346, 9354, 9405, 10066, 10109, 10579, 11254.] Родился он в 1741 г. в семье нежинского земского писаря. Учился в Киевской академии, а по окончании курса философии в 1757 г. перешел в Академию наук в Петербурге и, наконец, с 1762 г. начал преподавать немецкий язык в корпусе. Уже в начале 60-х гг. он написал несколько од, посвященных Екатерине II, а в 1766 г. — «Надгробную песнь» М. В. Ломоносову.[Сичкарев Л. 1) «Надгробная песнь… М. В. Ломоносову». СПб., 1766; 2) «На пришествие имп. Екатерины II в кадетский корпус». СПб., 1763; 3) «На прибытие из Москвы в СПб. имп. Екатерины II». СПб., 1763; 4) «На день рождения имп. Екатерины II». СПб., 1765.] В 1775 г. он перевел с греческого языка «Победную песнь» иеродиакона Евгения Булгара на заключение мира с Турцией.[Победная песнь императрице Екатерине II, на заключение мира с Портою Оттоманскою. М., 1775.] С 1782 г. до заключения Ясского мира Сичкарев находился при штабе Г. А. Потемкина на Дунае, где в Яссах в 1790–1791 гг. издал две переводные книги. В 1792 г. он был определен прокурором в Св. Синод и умер в 1809 г. Как предполагает П. Н. Берков, именно Сичкарев, после того как покинул шляхетский корпус в 1768 г., сделался редактором сатирического журнала «Смесь» (1769 г.), близкого по направлению к «Трутню».[Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. С. 249.] Сознавая, что «народ погружен в незнание», Сичкарев с негодованием обращался к «богатым и знатным, утесняющим человечество».[Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. С. 175. О нем см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 98—101.]

В сухопутном корпусе преподавали также воспитанники Киевской академии Семен Гамалея и Фома Халчинский.[О С. Гамалее и Ф. Халчинском см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 105.]

В 1764 г. инспектором морского корпуса стал Г. Полетика. Здесь же с 1752 г. преподавал Н. Г. Курганов (1728–1796), составитель известного «Письмовника» (первое издание 1769 г.). С 1759 до 1766 г. в артиллерийском училище преподавал Я. П. Козельский. Это были годы, когда он выпустил много сочинений по социальным и политическим вопросам. В 1764 г. Я. П. Козельский перевел трагедию Отвея «Возмущение против Венеции», в которой сочувственно изображено восстание венецианцев. В переводе двухтомной «Истории Датской» Голбера (1765—66) он поместил много примечаний, близких по свободолюбивому духу к примечаниям Радищева к переводу «Размышлений» Мабли.

Учителя шляхетских корпусов вообще больше переводили, чем писали. В демократической среде еще происходил процесс накопления знаний, освоения опыта передовой западноевропейской общественной мысли. Исторический материал использовался ею для обличения тирании. Из него извлекались уроки, служившие современникам для их политической борьбы.

В 1760–1764 гг. в сухопутном корпусе проходил обучение Ф. В. Ушаков, философ-материалист, последователь Гельвеция, друг и наставник русского революционера А. Н. Радищева. Позднее Радищев писал, что Ушаков «воспитанием своим в сухопутном шляхетском корпусе положил… основательное образование прекрасныя своея души».[Радищев А. Н. Поли. собр. соч. М.; Л., 1938. Т. 1. С. 156.]

Напряженная идейная борьба середины XVIII в. сказывалась на Иоиле Быковском. Уже 27 февраля 1760 г. он произносит в корпусе проповедь, в которой явно звучат социальные мотивы: «Христос повелевает нам: носите крест свой, а мы других непосильным крестом обременяем, налагаем непомерныя работы и великия оброкы, разоряя продолжением суда и мзды требованием, отнимая собственное их добро и имение, безпокойствуя ненавистью и поношением имени».[Ярославский обл. краеведческий музей, № 14963, л. 201 об.] Другие материалы о пребывании Иоиля в корпусе очень скупы.[См., например, собственноручное представление Иоиля «о выдаче нового антиминса» 15 марта 1764 г. (ЦГВИА, ф. 314, д. 3222). На этот документ, как и на другие материалы ЦГВИА, мое внимание обратили М. М. Штранге и А. Л. Станиславский.]

60—70-е годы XVIII в. отмечены расцветом демократической литературы. В это время пробуждается интерес к русским народным песням, былинам, преданиям, появляются патриотические произведения на сюжеты древнерусской старины. В это время выходят «Пересмешник, или Славянские сказки» и «Собрание разных песен» (1770–1776) М. Д. Чулкова (1743–1792),[Подробнее см.: Сельваиюк Р. М. «Собрание разных песен» М. Д. Чулкова. М., 1955, рукопись канд. дис.] «Славянские древности» М. И. Попова (1770). Готовит «Собрание древних богатырских сказок»

В. А. Левшин (1746–1826). В 40—60-е гг. XVIII в. создается уникальный сборник Кирши Данилова.[Кирша Данилов. С. 528; Горелов А. Цена реалии (Сборник Кирши Данилова — народная книга середины XVIII века)//Русский фольклор. М.; Л., 1962. Вып. 7. С. 167–169.] В песнях XVIII в. встречаются многие из тех образов, которые находят отражение и в Слове о полку Игореве. В одной из них это — «кровать тѣсовая»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 172.] в другой — «синее море»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 105.] в третьей — «ясен сокол»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 109.] в четвертой — «не вечерняя заря луга смочила»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 7.] в пятой — «тур»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 75.] в шестой — «кощей»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 119.] в седьмой — «летит стадо лебединое, а другое гусиное»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 96. Чулков М. Собрание разных песен. Ч. 3. Приложение. С. 18.] в восьмой — «красна девица»,[Чулков М. Собрание разных песен. С. 219.] в девятой — Дунай,[Чулков М. Собрание разных песен. С. 220.] в десятой — «чистое поле»[Чулков М. Собрание разных песен. С. 208.] и т. д. Эти некоторые переклички уже достаточны, чтобы показать связь Слова с народной традицией, находившей отклик и в печатных изданиях XVIII в. Но народные песни и былины проникали в литературу не только через печать. XVIII век отмечен резким увеличением числа рукописных сборников с песнями и некоторыми былинами.[Подробнее см.: Позднеев А. В. Рукописные песенники XVII–XVIII веков//Учен. зап. Моск. гос. заочного пед. ин-та. М., 1958. Т. 1. С. 5—112.] А. В. Позднеевым изучено 210 песенников (из выявленных 600) конца XVII–XVIII в. самого разнообразного содержания. Им установлено, что светская песенная поэзия создавалась и бытовала в средних и низших слоях городского населения. Большое распространение получила и украинская песня (выявлено 110 сборников песен). Появление большей части новых украинских песен в России падает на 1750—1760-е гг.[Позднеев А. В. Рукописные песенники XVII–XVIII веков//Учен. зап. Моск. гос. заочного пед. ин-та. М., 1958. Т. 1. С. 33.] Эти песни принесли с собою новые лирические и шуточные мотивы.

Д. С. Лихачев категорически утверждает, что «не могло быть в конце XVIII века и подражаний народной поэзии. В конце XVIII и в начале XIX века фольклор воспринимался как нечто принадлежащее к низшему роду искусства».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 158.] Первая половина этого утверждения просто неверна. Под народные песни стилизует свои стихотворные произведения М. Д. Чулков, так же помещая их в составе «Собрания разных песен», как и фольклорные. Н. А. Львов не только пишет стилизованную под древнерусские былины поэму «Добрыня», но и выступает в ней «с призывом к созданию произведений, национальных и по форме и по содержанию. Сюжеты их должны заимствоваться из былин, народных сказок, из русской истории».[Кулакова Л. И. Львов//История русской литературы. М.; Л., 1947. Т. 4. С. 447.] М. К. Азадовский даже считает, что «Добрыня» Львова и «Илья Муромец» Карамзина «отразили собой целую полосу фольклорных поэм».[Азадовский М. К История русской фольклористики. М., 1958. Т. 1. С. 96.]

Отношение к фольклору в конце XVIII в. нельзя характеризовать однозначно. Ссылаясь на исследование М. К. Азадовского,[Азадовский М. К История русской фольклористики. М., 1958. Т. 1. С. 80–81.] Д. С. Лихачев подчеркивает «отрицательное отношение к фольклору», которое якобы «было особенно характерно для просветителей XVIII в.».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 159.] Этот тезис был решительно отвергнут специалистами.[ «Обобщенная концепция, что просветительское отношение к фольклору равнозначно отрицательному, относится к одной из легенд нашей науки» (Макогоненко Г. П. Русское просвещение и проблемы фольклора//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 183).] Д. С. Лихачев как бы проходит мимо того, что это характерно было для некоторых представителей дворянской среды, в разночинной же народные песни, сказки не рассматривались как признак бескультурья и невежества. Наоборот, к ним приковано было самое пристальное внимание первых собирателей русского фольклорного наследия. Сказки и другие произведения народа, по мнению Левшина, сохранили «важнейшие начертания» страны и ее обычаев.[Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. С. 67.]

А. Н. Радищев прямо «провозглашает высокое этическое и эстетическое совершенство народной поэзии».[Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. С. 101.] Да и Г. Р. Державин писал, что «из славянского баснословия, сказок и песен древних и народных… много заимствовать можно чудесных происхождений».[Державин Г. Р. Соч. СПб., 1878. Т. 7. С. 610.]

Глубокий интерес и знание русского, украинского и белорусского фольклора обнаруживает и автор Слова о полку Игореве.

Еще В. Миллер писал, что, по его мнению, автор Слова о полку Игореве — «христианин, не признающий языческих богов и упоминающий имена их с таким же намерением, как поэты XVIII-ro века говорили об Аполлоне, Диане, Парнасе, Пегасе и т. д.».[Миллер Вс. Взгляд на Слово о полку Игореве. М., 1877. С. 71.]

Позднее В. Ф. Ржига считал, что «упоминания языческих богов в Слове… имеют смысл не мифологический, а поэтический».[Ржига В. Ф. Слово о полку Игореве и древнерусское язычество//Slavia. 1933. Roć. 12. Seś. З 4. S. 431, ср.: Булаховский Л. А. Лінгвістичні уваги про міфологічні назви «Слова о полку Ігореві»// Наукові записки Ін-ту мовознавства АН УРСР. Київ, 1959. Т. 15. С. 25.] Для Д. С. Лихачева «автор „Слова“ христианин, старые же дохристианские верования приобрели для него новый поэтический смысл».[Лихачев. Исторический и политический кругозор. С. 8.] «Не может подлежать сомнению, — замечает он, — что и языческие боги, упоминаемые в „Слове“, — это художественные образы, обладающие для автора сильной поэтической окраской. Автор „Слова“ христианин, а не язычник. Он не верит в языческих богов». В Слове языческие элементы — «лишь художественные обобщения, без всякой веры в их реальность», они осознаются «как элементы чисто поэтические».[Лихачев Д. С. Возникновение русской литературы. М.; Л., 1952. С. 191.]

Анализируя мировоззрение автора Слова о полку Игореве, С. И. Данелиа даже пришел к выводу, что его основные убеждения «вполне укладываются в рамки христианского миросозерцания и не заключают в себе признаков язычества автора».[Данелиа С. И. Мировоззрение автора поэмы «Слово о полку Игореве» // Данелиа С. И. Статьи о русской литературе. Тбилиси, 1956. С. 24, 31.] Имена языческих богов в Слове, по его мнению, выполняют лишь «поэтическую функцию». В той же степени, как упоминание Марса, Плутона и прочих богов Олимпа в «Россияде» не дает основания делать заключения об язычестве М. М. Хераскова, нельзя на основании упоминаний в Слове Велеса, Хорса и Даждьбога считать язычником автора этого произведения.[Данелиа С. И. Мировоззрение автора поэмы «Слово о полку Игореве» // Данелиа С. И. Статьи о русской литературе. Тбилиси, 1956. С. 29.] Но даже больше этого. Миросозерцание автора Слова становится совершенно понятным, только если допустить, что произведение появилось во второй половине XVIII в. в пору увлечения славянской мифологией. Если к этому же учесть интерес Быковского к литературе Просвещения (в частности, к Вольтеру), то появление языческих богов под пером архимандрита-рационалиста XVIII в. не может нас удивить.

Существует в литературе и другая точка зрения, согласно которой автор Слова — представитель двоеверия, сочетавший как языческие, так и христианские воззрения (в последнее время подобные взгляды высказывали Б. В. Сапунов, A. Болдур и др.).[Сапунов Б. В. Ярославна и древнерусское язычество//Слово. Сб.-1962. С. 321–329; Болдур А. Ярославна и русское двоеверие в «Слове о полку Игореве»//РЛ. 1964. № 1. С. 84–86. {См. также: Соколова Л. В. Двоеверие в «Слове»//Энциклопедия. Т. 2. С. 87–92.}]

Однако этому противоречит весь строй памятника. Дело даже не в том, что автор упоминает Бога («Игореви князю Богъ путь кажетъ»), полоцкую Софию («позвони заутренюю рано у святыя Софеи») и киевскую Пирогощу («Игорь ѣдетъ… къ Святѣи Богородици Пирогощей»), кончает произведение традиционно-христианским «аминь». Он знает угрожающий смысл знамений, а поражение на Каяле объясняет тем, что Игорю «жалость… знамение заступи искусити Дону великаго». Ведь «ни хытру, ни горазду… суда Божиа не минути». Для автора Слова поход против половцев — это борьба с «погаными» (он знает «поганого кощея»); князь и дружина воевали, «побарая за христьяны на поганыя плъки». Христианский элемент в Слове сравнительно с летописью и другими памятниками XII в. выступает приглушенно, но он пронизывает все произведение.

Решающим обстоятельством является широкое использование автором Слова библейских книг и прекрасное знание церковнославянского языка. А. И. Клибанов во время дискуссии по Слову о полку Игореве суммировал наблюдения B. Н. Перетца. В Слове, судя по Перетцу, символы, лексика, словосочетания имеют 167 параллелей к книгам Библии и в репертуар автора входит 35 библейских книг. «Сейчас, — добавил А. И. Клибанов, — можно говорить о 180 случаях обращения к 36 книгам Ветхого и Нового Завета» в Слове о полку Игореве.[АН СССР. Отделение истории. Стенограмма обсуждения работы А. А. Зимина, вечернее заседание 5 мая 1964 г. С. 94.]

Язычником или двоевером такой образованнейший книжник быть не мог. Даже допуская существование в XII в. языческих пережитков, нельзя себе представить столь причудливое сочетание церковной культуры с откровенно внерели-гиозным миропониманием. Киевский дружинник или «славутный певец» не мог бы и подумать петь при княжеском дворе хвалу изгнанным богам или назваться внуком Даждьбога.

Каковы же те следы язычества, которые находят в Слове? Это — пантеон славянских богов (Даждьбог, Хоре, Велес).[Если в летописи он нашел это славянское божество в форме «Волос», то в народе бытовала форма «Велес». Так, в Ярославской губернии была возвышенность «Велесово ребро», в Ростовском уезде- «Велесово дворище» и т. п. (Барсов. Слово. Т. 1. С. 353). В мифологической литературе XVIII в. «Велес» прямо отождествлялся с «Волосом»: «Волос или Велес, славянский бог скотов» (Чул-ков М. Краткий мифологический лексикон. СПб., 1767. С. 22; Попов М. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768. С. 4). «Описание» выходило дважды (в 1768 и 1772 гг.). «Лексикон» публиковался трижды (в 1767, 1782 и 1786 гг.). См.: Степанов В. П. Чулков и «фольклорное» направление в литературе//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 227.] Но, как мы уже писали, все славянские боги прекрасно могли быть известны автору из летописей. Возносить им хвалу в XII в., в период острой борьбы с пережитками язычества, христиански образованный книжник, на наш взгляд, не мог. Был только один период в русской истории, отмеченный повышенным интересом к древнерусской мифологии, — это вторая половина XVIII в. Именно тогда передовые читатели с интересом воспринимали не только памятники античности, но и разыскания о древнерусском пантеоне богов. В январе 1759 г. в «Трудолюбивой пчеле» выступил со статьей «О пользе мифологии» Г. В. Козицкий. Позднее в «Истинне» Иоиль писал, что мифология — это «почитание ложных богов стихотворцами, от коих разныя свойства им приписаны».[ «Истинна, или Выписка об истинне». Ярославль, 1787. С. 335 («Сокращение всех наук для детей»).] В это время «без мифологии, — как тонко подметил B. Шкловский, — нельзя было ступить в обществе. Это был предмет первой необходимости».[Шкловский В. Чулков и Левшин. М., 1933. С. 92. См. также: Митрофанова В. В. Русское Просвещение и проблемы фольклора//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.) Л., 1970. C. 202; Степанов В. Я. Чулков и «фольклорное» направление в литературе. С. 226–227.]

Основным источником славянского Олимпа Слова была летопись. Для автора Слова Боян — «внук», т. е. потомок, Велеса. В древнерусской мифологии Волос (Велес) известен как «скотий бог»,[ПСРЛ. СПб., 1908. Т. 2. С. 23, 61; ср.: Словарь-справочник. Вып. 1. С. 96–97.] а отнюдь не как покровитель поэзии. В далекого предка Бояна он превратился под пером автора Слова о полку Игореве. Последнему известно было, что покровителем муз в Древней Греции считался Аполлон. Но Аполлон известен также как пастух, покровитель скота. Он изображался иногда с овцою на плечах, а, по мифологии, Гермес похищал у него стада.[М. Чулков в своем «Лексиконе» писал, что Аполлон был «пастухом у Адамета», а «когда музы переселились на Парнас, то зделался он над ними начальником… На небе почитали его богом света, а на земле стихотворства» (Чулков М. Краткий мифологический лексикон. С. 9—10).] На Руси «скотьим богом», т. е. покровителем пастухов, был Велес. «Прозвание скотьего бога соответствует Аполлону Пастырю», — писал еще П. П. Вяземский.[Вяземский Я. Я. Замечания на Слово о плъку Игореве. СПб., 1875. С. 136. О том, что славянский Велес соответствует греческому Аполлону, недавно писал также А. Вайян (Vailliant A. Le dieu slave Trojan // Прилози за книжевност, език, историjу и фолклор. Београд, 1956. Кн. 22, св. 3 4. Р. 191).] Стремясь изобразить русскую мифологию на античный лад, автор Слова о полку Игореве и представил «скотьего бога» Велеса в качестве праотца древнерусского поэта Бояна.

Ю. М. Лотман отмечал, что «мифологии XVIII в. были автору „Слова“ не известны», на том основании, что в нем отсутствуют Чернобог, Световид, Зимцерла, Услада и другие божества, известные мифологической литературе того времени. Этот же довод повторяет и Д. С. Лихачев.[Лотман. «Слово» и литературная традиция. С. 370; Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 153.] Несостоятельность его очевидна. Мы в главе III видели, что автор Слова пользовался текстом летописи, предпочитая его красочному рассказу В. Н. Татищева и других историков. Ту же самую манеру можно обнаружить у него и в отношении славянской мифологии: он обращается к летописному пантеону богов, что не исключает возможности знакомства и с мифологической литературой (так же, как знал он и Татищева). Ссылаясь на Ю. М. Лотмана, Д. С. Лихачев пишет: «в XVIII веке считалось, что язычество прекратило свое существование после крещения Руси».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 153.] Поэтому для более позднего времени «малейшее проявление уважения к языческим богам — двойное преступление: грех против церкви и неповиновение правительству».[Лотман. «Слово» и литературная традиция. С. 358.] В этом есть, конечно, резон. Хотя древнерусские боги в Слове — лишь литературное украшение текста, они в какой-то мере могли свидетельствовать о «неблагонадежности» писателя-церковника. Возможно, это обстоятельство и сыграло роль в том, что Игорева песнь не была издана при жизни ее автора.

Сторонники «языческой стихии» в мировоззрении автора Слова ссылаются еще на обращения Ярославны к солнцу, ветру, реке. Но подобные обращения, являясь действительно пережитками языческих представлений, хорошо известны русскому фольклору XIX в. и отнюдь не могут свидетельствовать ни о древности Слова о полку Игореве, ни о сильных элементах язычества. Кстати, сходные обращения к стихиям есть и у Оссиана.

Таким образом анализ «элементов язычества» в Слове о полку Игореве приводит к выводу о том, что автор этого произведения был книжником XVIII в., хорошо знакомым как с церковной литературой, так и с рационалистическим увлечением древнерусской мифологией.

Со второй половины 60-х гг. XVIII в. Екатерина II, испугавшись развития вольнолюбивых идей, начинает высылать из Петербурга наиболее беспокойных представителей передовой интеллигенции. В марте 1765 г. Екатерина II взяла на себя руководство сухопутным корпусом, назначив его генерал-директором И. И. Бецкого.[ПСЗ. Т. 17, № 12, 349. Подробнее см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 232 и след.] По уставу 1766 г. перестроена была вся система обучения в корпусе согласно идеям Бецкого о закрытых училищах. Началось массовое увольнение старых преподавателей.

25 декабря 1765 г. Быковский получил новое назначение в Чернигов архимандритом Троицкого Ильинского монастыря.[См. указ Синода 25 декабря 1765 г. (ЦГВИА, ф. 314, д. 3300, л. 2) и дело по донесению черниговского епископа Кирилла 28 ноября 1765 г. — 4 февраля 1766 г. о произведении Иоиля в архимандриты Ильинского Троицкого монастыря (ЦГИА, ф. 796, оп. 46, 1765, ед. хр. 366).] Подобные опалы «с повышением» были обычны в XVIII в. Кстати, и предшественник Иоиля в корпусе Наркис повздорил с корпусным начальством и был удален из Петербурга с назначением архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 1.] В Чернигове в это время епископом был воспитанник Киевской академии Кирилл Ляшевецкий (1761–1770).

Черниговский период деятельности Ивана (Иоиля) Быковского продолжался 10 лет (1766–1776). Ильинский монастырь был вторым по значению в Чернигове. К 1769 г. в нем насчитывалось всего 32 монаха,[Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 995. О деятельности Иоиля как архимандрита Троицкого монастыря см. материалы Черниговской духовной консистории (Черниговский обл. архив, ф. 679, on. 1, ед. хр. 919, 920, 922, 982, 995, 996, 1002); доношение Иоиля от 28 марта 1774 г. (Записки отдела рукописей ГБЛ. М., 1973. Вып. 34. С. 135).] т. е. меньше, чем в кафедральном (Борисоглебском). Годы пребывания Иоиля в Ильинском монастыре примечательны большим строительством, что говорит об энергии и предприимчивости нового архимандрита. В 1774 г. начата постройка колокольни. В мае 1772 г. там отлили 120-пудовый колокол, а в 1774 г. соорудили пышный иконостас в Ильинской церкви.[Ефимов А. Черниговский Свято-Троицкий Ильинский монастырь. Чернигов, 1911. С. 50, 51, 53.]

При Троицком Ильинском монастыре была типография, ведал которой обычно архимандрит. Интенсивное книгопечатание в черниговской типографии началось, как установила Т. Н. Каменева, с 1743 г. и продолжалось до 1785 г. В это время выпускались в основном богослужебные книги. Есть сведение об издании в 1770 г. Букваря.[Каменева Т. Я. Книгопечатание в Чернигове (1646–1818)//Проблемы источниковедения. М., 1959. Сб. 8. С. 305–309. В описях еще упоминается «Алфавит духовный» 1771 г. (Кафедральные черниговские монастыри: Ильинский, Елецкий и Борисоглебский. Киев, 1860. С. 16).] Среди напечатанных от имени Иоиля книг находим Часослов с кратким предисловием (издан в 1768 г.),[Вот первая половина небольшого предисловия к Часослову 1768 г.: «Искусством повседневным поучаеми есмы, читателю православный, яко чесому всяческая животная в тонцей младости научаются, то до старости глубокия, паче же до кончины самыя содержатися обыкоша. Не точию же та, но и самая древеса, силу растения имущая, како и камо во младости устроятся, тако и тамо со возрастом клонятся. Еще им же туком сосуд новый умащен бывает, того вони или благоприятныя или злосмрадныя не скоро и неудобь испразднится. Подобие и в человечестем роде чесому тонкое детство обучено бывает, того дряхлая старость неудобь оставляет. Ибо учащением дело обычай вос-приятый и многим временем нрав утверждейся, естества имать силу. Тем же всеприлежно блюсти подобает православным своя чада, да не сквернословию, срамоглаголанию и суетному велеречию от младенства научаются, яже суть душегубителна. Ниже во тщетных играниих златое детства время никоею возвратимое ценою погубляют, но яко в весне жизни своея нивы сердец своих учением тяжут и слова Божия, от учителей сеемая, радостно приемлют, еже бы класы душепитателныя в жатвы год собирати и тех плодов обилием и зде зиму старости прожити честно и в небесную преславными житницу чрез нескончаемое вечности время тех ради насыщенными быти…» (ЦГАДА, ф. Синод, типографии, № 1381).] Канонник (1767), Псалтырь (1766, 1769, 1771), Апостол (1771).[Эти сведения нам сообщила Т. Н. Каменева. См. также: Славянские книги кирилловской печати XV–XVIII вв. Киев, 1958. Под № 915, 940, 956.] Работа типографии после 1771 г. до 1777 г. прекратилась ввиду моровой язвы, из-за которой многие работные люди погибли, а остальные разбежались.[Ефимов А. Черниговский Свято-Троицкий Ильинский монастырь. С. 19.] Т. Н. Каменева показала, насколько сложной была процедура просмотра и одобрения изданий типографии в Синоде. Это приводило к тому, что типография постоянно «все более утрачивала свою самостоятельность» и в 1785 г. прекратила свое регулярное функционирование.[Каменева Т. Я. Книгопечатание в Чернигове… С. 309.]

Круг лиц, близких к Иоилю в Чернигове, установить очень трудно. Известно, что он состоял в переписке с фельдмаршалом графом П. А. Румянцевым. Сохранилось его письмо Румянцеву от 10 июля 1775 г. В нем Быковский пишет: «Благословивший подвиги Ваши победами, а победы вожделенным миром увенчанный да благословит жизнь Вашу здравием, долгодейством, непрерывным щастием и вси предприятия совершенством да увенчает». Он просит также принять в дар книги из черниговской типографии.[ГБЛ, ф. 159, № 2711; Барсов Е. В. Описание актов Маркевича//ЧОИДР. 1884. Кн. 2. С. 26–27.] Знакомство Иоиля с Румянцевым, возможно, началось еще в 1767 г., когда последний был генерал-губернатором Малороссии. В марте 1767 г. он некоторое время жил в Чернигове.[Акты по управлению Малороссиею гр. П. А. Румянцева, за 1767 г. Сообщил М. Ф. Владимирский-Буданов//Чтения в историческом обществе Нестора летописца. 1891. Кн. 5. 2-й отд. С. 99.]

Эхо славной победы русских войск под командованием Румянцева при Кагуле у Траяновой дороги 21 июля 1770 г. далеко разнеслось по России. В это время возникает солдатская песня, в которой вспоминаются подвиги на Траяновой дороге. В ней (кстати сказать, помещенной в сборнике М. Д. Чулкова) находим следующие строки:

Отзвуки Кагульской победы слышатся и в Слове о полку Игореве с его «тропой Трояна». По Дунаю мечтает полететь зегзицей Ярославна, чтобы «утереть» кровавые раны Игоря. На Дунае — «копиа поют», а после возвращения Игоря из плена там же поют «дѣвици». В Слове упоминается неоднократно Троян («рища въ тропу Трояню», «были вѣчи Трояни», «на землю Трояню», «на седь-момъ вѣцѣ Трояни»).[Об этом см.: Державин Н. С. Троян в «Слове о полку Игореве»//Сб. статей и исследований в области славянской филологии. М., 1941. С. 25–44; Тихомиров М. Н. Боян и Троянова земля// Тихомиров. Русская культура. С. 44–58; Болдур А. Троян «Слова о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1958. Т. 15. С. 7—35.] Исследователи уже давно сопоставляли его то со славянским божеством Трояном (последнее время Д. С. Лихачев), то с римским императором Траяном (покорителем Дакии в 102 г.).[Рыбаков. Русские летописцы. С. 421–437. Л. Н. Гумилев считает, что «Троян» — буквальный перевод понятия «Троица». «Века Трояна» он отсчитывает от времени осуждения несториан Халки-донским собором 451 г. и эдикта императора Зенона 482 г. (Гумилев Л. H. 1) Несгорианство и Древняя Русь//Доклады по этнографии. Л., 1967. Вып. 5. С. 13; 2) Поиски вымышленного царства. М., 1970. С. 320–326). {См. также: Соколова Л. В. Троян в «Слове»//Энциклопедия. Т. 5. С. 131–137.}] Ф. Буслаев напечатал «Слово и откровение святых апостол», где упоминалось, что многие «человеци… мняще богы многы, Перуна, и Хорса, Дыя и Трояна, и инии многи».[Буслаев Ф. Слово и откровение святых апостол//Летописи русской литературы и древностей. М., 1861. Т. 3. Материалы. С. 5.] В «Хождении Богородици по мукам» (XII в.) также упоминаются боги Троян, Хоре, Велес и Перун («Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на боги обратиша»).

«Трояновият път» соединяет Белград и Софию с Константинополем. Названия с именем Трояна бытуют в Болгарии, Сербии, Румынии, Польше и Чехии и на Украине (например, у Белой церкви — Троянов яр). В Смоленской губернии было село Трояны.[Дашкевич Н. П. Славяно-русский Троян и римский император Траян//Serta Borysthenica. Киев, 1911. С. 228; Золотов Ю. М. О Трояне «Слова о полку Игореве»//Советская археология. 1970. № 1. С. 261–263.] «Змиевы валы» (на северном берегу р. Стугны) в Киевской земле уже в XVII в. книжные люди называли «Траяновыми валами».[Антонович В. Змиевы валы в пределах Киевской земли//Киевская старина. 1884. Т. 8. Март. С. 355–359.] А. Болдур указывает на название Млечного пути — «путь Траяна», идущее из глубины веков. Путь Траяна (Traian via strata) упоминается в одном словаре (около 1670 г.) как дорога по ущелью Балкан, проложенная Траяном и идущая от Дуная и Днестра до Днепра.[Яцимирский А. Тропа Трояна в «Слове о полку Игореве» и попытка румынского ученого объяснить это выражение//Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического общества. М., 1902. Т. 3. С. 123–124.] Именно эту дорогу и имели в виду солдатская песня о Кагульской победе 1770 г. и Слово о полку Игореве. Больше ни в одном русском произведении ни дороги, ни тропы, ни пути Траяна не обнаружено.

О том, что в Слове речь идет о Траяновой дороге, говорят и контексты упоминаний о Траяне. Сам путь «въ тропу Трояню чресъ поля на горы» соответствует пути с Украины на Карпаты. Когда обида «дѣвою» вступает «на землю Трояню», то тем самым автор как бы намекает, что именно на Балканах в ходе войны с турками русские воины должны отомстить «за обиду сего времени». А когда в конце Слова «дѣвици» радостно «поютъ на Дунай», то они не только радуются возвращению князя Игоря, но как бы прославляют доблесть русских воинов, одержавших много столетий позже победы на Дунае. В XII в. певцу Игоря ни отправлять «дѣв» на Дунай, ни говорить о поющих на Дунае копьях не было ни малейшего смысла.[Тема Дуная в народном творчестве возникла очень давно, но утвердилась в обстановке борьбы с турками и татарами. Разбивку текста О. Сулейменова («де вою», т. е. Игорь вступил войною) не принимаем (Сулейменов О. Аз и я. Алма-Ата, 1975. С. 111–112), ибо она противоречит и грамматике, и смыслу («дѣвы» неоднократно упомянуты в Песни).]

Сентенция о том, что Ярослав Осмомысл «суды рядил» до Дуная, как мы уже писали, противоречила реальным пределам, на которые распространялась в конце XII в. власть галицкого князя. Однако в условиях конца XVIII в. это могло обозначать стремление автора показать, что Древняя Русь распространялась до Дуная, т. е. до тех территорий, на которых русские войска в это время вели ожесточенную войну с турецкими. Вместе с тем не исключено, что автору Слова о полку Игореве были известны и топонимические следы деятельности императора Траяна. Исходя из характера упоминаний «Трояна» в Слове,

А. Вайян считает, что автор этого произведения разделял популярную в XVIII в. теорию о происхождении славян от даков, победителем которых был римский император Траян.[Vailliant A. Le dieu slave Trojan. P. 188–192.]

И действительно, ни «землю Трояню», ни «вѣка Трояни», ни «тропу Трояню» нельзя связать со славянским божеством. Зато замечание о Руси как о «земле Трояни» может быть производным от представления о даках как предках славян, которое находим у В. Н. Татищева.[По В. H. Татищеву, «славяне во время войны троянской из Колхиды и Пафлагонии чрез море Черное пришед по Дунаю поселилися и от реки Истра истрами, а после гетами и даками по-имянованы». И еще: «Троян… мост у Никополя чрез Дунай построил, который потом Андриан разорил, чтобы по оному и готы и сарматы, предки наши, не переходили» (Татищев. История Российская. Т. 1. С. 320, 255). Итак, по Татищеву, даки — предки славян. Они связаны и с Троянской войной, и с императором Трояном.] В книжных легендах, известных с конца XV в., русские самодержцы производились от римского императора Августа, по Слову же получалось, что первовладелец Русской земли был другой римский император— Траян (Игорь — внук Траяна).[А. Г. Кузьмин считает, что «Троян» по песням Бояна, использованным автором Слова, был «либо основателем династии русских князей, либо первым киевским правителем, либо тем и другим вместе» (Кузьмин А. Г. «Слово о полку Игореве» о начале Русской земли//ВИ. 1969. № 5. С. 59). Критику его построений см.: Рыбаков. Русские летописцы. С. 423–424.]

Остроумное решение «Трояновой проблемы» предлагает О. Сулейменов. Он считает, что у автора читалось «Тркънь», «Трокъню», «Трокъни», причем во всех случаях с титлом. Т. е. речь шла о Тмутаракани (а вместо «тропы» — «торпа», тюрк, «земля»). В XVI в. переписчик сочетание «къ» в неясном для него слове принял за «я», а Мусин-Пушкин уже снял титло.[Сулейменов О. Аз и я. С. 118–122.] Но дело в том, что Тмутаракань в памятниках (в том числе и в Слове) с титлом не писалась. Поэтому я не склонен разделять заманчивое предположение Сулейменова, требующее к тому же еще ряда допущений.

С «вѣками Трояна» в Слове перекликается «время Бусово». Если первое появилось в результате мифологического осмысления Траяновой дороги и Траяно-вых валов, то источником второго можно считать Бусову гору (Бусовицу) под Киевом или Бусов яр (в 15 км от Донца на восток от старого Салтова).[Смирнов А. О «Слове о полку Игореве». Вып. 2. Пересмотр некоторых вопросов. Воронеж, 1879. С. 107.] Некоторые исследователи возводят «время Бусово» к преданиям об антском короле Боже (Боозе, Бусе).[Шахматов А. А. Древнейшие судьбы русского племени. Пг., 1919. С. 9—10; Рыбаков. Русские летописцы. С. 417–421; Соболевский В. Ф. «Готские девы» в «Слове о полку Игореве»//Простор. 1963. № 5. С. 90–94. Впрочем, А. А. Васильев писал, что поскольку о Бусе в Слове говорится в одном контексте с Шаруканем, то это упоминание «естественнее относить к какому-либо половецкому князю, чем видеть в имени Бус какой-либо намек на столкновения IV в.» (Васильев А. А. Готы в Крыму//Известия ГАИМК. Л., 1927. Кн. 7. С. 259). О половецком происхождении Буса писал еще в свое время Н. Я. Аристов (Аристов Н. Я. О земле Половецкой // Изв. Ист. — филол. ин-та Безбородко в Нежине. 1877. Неофиц. отд. С. 219).] У автора могли быть и иные сведения о мифическом Бусе.

Так, А. Мазон приводит бытовавшую в XVIII в. легенду о некоем царе российском, «с коего дочерью Риндою якобы Отин прижил одного сына Боуса… Ринда, мать Боусова, была Российская принцесса».[Долинский И. О народах, издревле в России обитавших. СПб., 1772 (2-е изд. — 1788). С. 110–111; Mazon. Le Slovo. P. 145.] Однако эта легенда не вяжется с контекстом, в котором упоминается «Бус» в Слове. Более удачно толкование Б. С. Ангелова, толкующего «время бусово» как время дьявола, а «бусовы врани» как дьявольские вороны.[Ангелов Б. С. Заметки о «Слове о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1960. Т. 16. С. 54. См. об этом: Щурат В. Вид Плкнеська в «Слово о полку Игоревѣ» // Записки наукового товариства им. Шевченка. Львiв, 1919. Т. 128. С. 23.] Ангелов ссылается, в частности, на «бос» (дьявол) и на украинские слова «бусовір» (идолопоклонник, чародей) и «босорканя» (ведьма).[Гринченко. Словарь. Т. 1. С. 90; Срезневский. Материалы. Т. 1. Стб. 158; Трубачев О. Н. Этимологический словарь славянских языков Г. А. Ильинского//ВЯ. 1957. № 6. С. 93–94; Словарь-справочник. Вып. 1. С. 78–79.] С. Н. Плаутин переводит — «сумрачное время» (от «бусый» — серый).[Плаутин. Слово. С. 45.] О. Сулейменов читает «бусовы врани» как «босоврамне» (бусурмане), неверно осмысленное Мусиным-Пушкиным. Он решительно критикует гипотезу о Боже IV в., а также свое раннее предположение и приходит к выводу, что и «время Бусово» — ошибка переписчика (вместо «бусуромане»).[Сулейменов О. Аз и я. С. 76–82. {Свод суждений см.: Салмина М. А. Время Бусово//Энциклопедия. Т. 1. С. 242–245.}]

Автор Слова прекрасно знал растительность, животный мир и климат Украины.[Шарлемань Н. В. 1) Из реального комментария к «Слову о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1948. Т. 6. С. 111–124; 2) Заметки натуралиста к «Слову о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1951. Т. 8. С. 53–67; 3) Природа в «Слове о полку Игореве»//Слово. Сб.-1950. С. 212–217; 4) Из комментариев к «Слову о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1954. Т. 10. С. 225–228; 5) Заметка к тексту «Растѣкашется мысл1ю по древу» в «Слове о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л., 1958. Т. 14. С. 41–42; 6) Соловьи в «Слове о полку Игореве»//ТОДРЛ. М.; Л. 1960. Т. 16. С. 80–81; ср.: Шарлемань М. «Слово о полку Игореве» з погляду природознавця//BicTi АН УРСР. 1940. № 2. С. 52–55.] В Слове животные упоминаются свыше 80 раз, причем преобладают среди них охотничьи звери и птицы. Еще в XVIII в. на Черниговщине известны цехи гоголятников, соколятников и других охотников. Сравнительно недавно на Украине крупных быков называли, как в Слове, «турами», а «зечкой» — чайку.

Когда совсем недавно Н. В. Шарлемань совершил путешествие по Днепру, он встретил во время поездки ряд образов природы, ряд слов и выражений в языке наших современников («дѣвка красна», «синоч» и др.), созвучных Слову о полку Игореве.[Шарлемань Н. В. По Днепру со «Словом о полку Игореве»//Советская Украина. 1958. № 1. С. 137–142.]

Особенно любуется автор Слова образом «буй-тура». Если вспомнить его пристрастие к синонимам, то сопоставление «тур» — «бык» для Быковского не показалось бы неожиданным. Прожив около 30 лет на Украине, Иван Быковский прекрасно знал фауну и флору Украины и мог описать ее в поэтическом творении.

В Слове есть неожиданное припоминание «готских дѣв» («Се бо Готския красныя дѣвы въспѣша на брезѣ синему морю»). В Крыму в XII в. существовала Готская епархия. Впрочем, «Готфийская митрополия» там была до 1781 г., когда умер последний митрополит Игнатий через 10 лет после вступления русских войск в край.[Арсений. Готская епархия в Крыму//ЖМНП. 1873. 4. 165. С. 60–86. См. также: Borschak Е. Les ’Jeunes filles gothes’ du Slovo d’Jgor // RES. 1950. T. 26, fase. 1–4. P. 137–138.] Архимандриту Черниговского монастыря Иоилю, конечно, о «Готфийской митрополии» было хорошо известно. Это в свою очередь могло дать основание поэтическому образу «готских дѣв» в Слове. Странным остается только, почему эти девы «поють время бусово, лелѣютъ месть Шароканю». Вряд ли бы готы стали воспевать половцев.[Сулейменов считает, что в Слове читалось «се бог отский» («это божество предков», т. е. Див). Готские же девы появились под пером Мусина-Пушкина (Сулейменов О. Аз и я. С. 76).]

По указу Екатерины II от 4 декабря 1775 г. и распоряжению Синода от 8 декабря того же года Иоиль был назначен архимандритом Спасо-Ярославского монастыря.[Черниговский обл. архив, ф. 679, оп. 4, ед. хр. 222; оп. 2, № 1116. Судя по материалам о побеге из Ярославской семинарии семинариста И. Быстринского, еще 17 декабря по-прежнему архимандритом в Спасо-Ярославском монастыре был предшественник Иоиля Павел (Ярославские епархиальные ведомости. 1882. № 8. С. 59, 60). Определение черниговского епископа о назначении преемника Иоиля состоялось 5 января 1776 г.] Перемещение это вызывалось тем, что предшественника Иоиля из Ярославского монастыря перевели в Савво-Сторожевский.

Ростовскую и Ярославскую епархию в начале 1776 г. возглавлял питомец Киевской академии Афанасий Вальковский (умер 15 февраля 1776 г.), а с 17 марта— Самуил Мисловский (в 1757–1761 гг. префект, а позднее ректор Киевской академии).

В Ярославле Иоиль провел последний период своей жизни.

Архимандрит Спасского монастыря одновременно исполнял обязанности ректора Ярославской семинарии. Студенты семинарии уже вскоре после прибытия Иоиля оценили его большие познания и поэтический дар. До нас дошла тетрадка ученика 2-го приходского класса Ивана Ораевского, составленная в 80-х гг. XVIII в.

Среди 15 од, помещенных в этой тетради, 5 посвящены Ивану (Иоилю) Быковскому. В них рисуется образ поэта, покровителя молодежи. Так, уже в первой оде студента И. Г. Воскресенского («на тезоименитство Иоиля»), написанной в год приезда Иоиля в Ярославль (19 октября 1776 г.), встречаются следующие строки:

Поэт хочет,

Иоиль не только украшение Парнаса, но и весельчак, «покровитель» учащихся:

Во второй оде Воскресенского (19 октября 1777 г.) звучат те же мотивы:

Или еще:

Автор оды пишет, что «нам жизни нет его дороже», он — «мудрый муж» и т. п. Все это не обычная льстивая похвала, а строки, продиктованные искренним чувством. Сходные нотки, хотя более выспренние и не столь непосредственные, можно обнаружить в оде 27 марта 1782 г., произнесенной учителем Сергеем Предтеченским Иоилю как ректору семинарии:

В одах «на тезоименитство», написанных составителем сборника Иваном Ораевским, находятся аналогичные строки:

Совсем иные мотивы звучат в одах сборника, посвященных другим лицам. Так, архиепископ Арсений (Верещагин) в 1783 г. характеризуется только как «пастырь и отец», «пастырь… совершенный», «меценат» и т. д.[ГПБ, собр. Титова, № 694, л. 20, 23, 24.]

Таким образом, ярославские современники Ивана (Иоиля) Быковского отлично знали о его поэтическом даре, и, возможно, в материалах, связанных с ними, следует искать следы Слова о полку Игореве.

Ярославль в 70—80-х гг. XVIII в. являлся одним из центров культурной жизни страны.[Данные об этом собраны в статье: Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 62 и след.] Здесь вокруг просвещенного наместника А. П. Мельгунова создается кружок из представителей передовой интеллигенции. Мельгуновым в Ярославле была основана масонская ложа, закрывшаяся после его смерти.[Пыпин А. Н. Русское масонство. XVIII и первая четверть XIX в. Пг., 1916. С. 512.] С Мельгуновым Иоиль познакомился еще в Петербурге, когда тот был в шляхетском корпусе в чине генерал-майора (до опалы в 1762 г.).[Лествицын В. Открытие Ярославской губернии в 1777 году. Ярославль, 1877. С. 3.] Его возглавлял В. Д. Санковский (родился в 1741 г.). Окончив Киевскую духовную академию в бытность там Иоиля, Санковский прошел курс обучения в Московском университете (1760–1763 гг.) и сделался сотрудником херасковских изданий «Полезное увеселение» (1760–1762 гг.) и «Свободные часы» (1763 г.). Санковский — поэт, переводчик классиков и, в частности, «Энеиды» (1769–1772 гг.). Журнальная деятельность его в Москве оборвалась в 1765 г. В Ярославль он попал в 1779 г. вскоре после открытия там наместничества (1777 г.). Здесь он преподавал в народной школе и издавал журналы «Уединенный пошехонец» (1786 г.) и «Ежемесячные сочинения» (1787 г.).[Трефолев Л. Первый русский провинциальный журнал «Уединенный пошехонец» // Русский архив. 1879. № 9. С. 88—135. {См. также: Ермолин Е. А., Севастьянова А. А. Воспламененные к отечеству любовью: Ярославль 200 лет назад: Культура и люди. Ярославль, 1990. С. 98—142.}] Иоиля Санковский должен был хорошо знать.

В кружке А. П. Мельгунова живо интересовались и чисто историческими вопросами. Так, судя по обстоятельному исследованию H. Н. Воронина, знакомый уже нам епископ Ростовский и Ярославский Самуил Мисловский (1776–1783 гг.) по поручению Мельгунова составил «Сказание о построении города Ярославля». Источниками этого произведения, имеющего тенденцию стилизации под старый язык, были, очевидно, народные предания о Ярославле и книжные рассказы о церкви Власия.[Воронин H. Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI веке // Краеведческие записки Яро-славо-Ростовского историко-архитектурного и художественного музея-заповедника. Ярославль, 1960. Вып. 4. С. 31–37.] Глубокий интерес к древней российской истории обнаруживается и в Слове о полку Игореве, героиня которого — Ярославна могла особенно импонировать просвещенным читателям Ярославля.

В. В. Лукьянов исследовал около 100 книг библиотеки Иоиля, которые показывают широкие интересы архимандрита Спасо-Ярославского монастыря.[Лукьянов В. В. Библиотека Иоиля Быковского//Древнерусская литература и ее связи с новым временем. М., 1967. С. 49–53. О. А. Державина указала еще на экземпляр польского издания «Великого зерцала» (1733 г.), принадлежавший некогда Иоилю и хранящийся в настоящее время в собрании Синодальной типографии ЦГАДА (ср. на л. 1 надпись: «от книг Иоиля архимандрита». ЦГАДА, собр. библиотеки Синодальной типографии, № 4115/3864, экз. б). См.: Державина О. А. Перспективы изучения переводной новеллы XVII в.//ТОДРЛ. М.; Л., 1962. Т. 18. С. 181.] К ним Ф. Я. Прийма добавил 56 названий, упомянутых в реестре книгам, переданным Иоилем согласно его завещанию Онуфрию Дорошкевичу.[Прийма Ф. Я. К спорам об открытии «Слова о полку Игореве» //От «Слова о полку Игореве» до «Тихого Дона». Л., 1969. С. 259–260.] Именно в его библиотеке мы находим Никоновскую и Кенигсбергскую летописи, использованные при написании этого памятника (т. е. Слова. — Ред.).[Лукьянов В. В. Первый владелец рукописи… С. 42. В экземпляре Никоновской летописи, принадлежавшей Ивану Быковскому, есть единственный разрыв у корешка книги, и именно на странице, на которой находим «Могуту», созвучного «могутам» Слова о полку Игореве.] Иоиль также широко привлекал «Славянские сказки» Левшина для составления своей книги «Истинна».[Истинна, или Выписка о Истинне. Ярославль, 1787 (далее — «Истинна»).] А именно в этой книге мы и встречаем термин «аварский», перекликающийся со Словом. Быковский состоял подписчиком многотомных изданий и журналов, бережно хранил сочинения Монтеня и Теренция. Идеи века Просвещения волновали Быковского.

И это нас не должно удивлять. Под монашеской рясой во второй половине XVIII в. иногда скрывались не просто широко образованные люди, а прямо вольнодумцы — вольтерьянцы. В этой связи приходит на память колоритный образ севского епископа Кирилла Флоринского, нарисованный Гаврилом Добрыниным. Выходец из Киевской духовной академии, Кирилл в свое время был взят в певческую капеллу в Петербург. Здесь он вместе с Я. П. Козельским посещал лекции по экспериментальной физике. Затем его отправили в русскую миссию в Париж, где он пробыл 5 лет. Позднее (с 1768 г.) он стал епископом в Севске, как раз в то время, когда по соседству с ним архимандритом Ильинского монастыря в Чернигове был Иоиль. Пребывание во Франции произвело на Флоринского настолько сильное впечатление, что он себя, шутя, считал «французом». Да и вообще он на всю жизнь сохранил любовь к философии и точным наукам (в том числе астрономии). Эпикуреец по складу характера, он не лишен был остроумия и сочинил однажды довольно язвительную эпиграмму на севского воеводу Пустошкина.[Истинное повествование, или Жизнь Гавриила Добрынина. СПб., 1872. С. 36, 64, 108, 118 и др.]

Вот к такому-то типу «архиереев-вольтерьянцев» и принадлежал другой питомец Киевской академии Иоиль Быковский. Совсем недавно Ф. Я. Шолом высказал в осторожной форме предположение, что, «по всей вероятности, прогрессивную роль в развитии просветительских идей в России второй половины XVIII в. сыграл и такой выходец из Украины, как Иоиль Быковский».[Шолом Ф. Я. Просветительские идеи… С. 60.] Теперь у нас есть достаточно данных, чтобы поддержать это предположение.

Весною 1786 г. Иоиль (вместе с архимандритом Борисоглебского монастыря) был «определен» цензором ярославской вольной типографии в связи с указом Синода об усилении надзора над печатными изданиями («для усиления цензуры печатаемых в заведенной вольной в Ярославле типографии книг с духовной стороны»).[ЦГИА, ф. 796, оп. 67, ед. хр. 110, л. 81–81 об. (Рапорт архиепископа Ростовского Арсения от 20 мая 1786 г.).] Воспользовавшись этим назначением, Иоиль уже в 1787 г. выпускает в свет книгу «Истинна, или Выписка об Истинне», единственное составленное им произведение, напечатанное при жизни автора.[Специальное исследование этой книги предпринято недавно А. Мазоном (Mazon. Ivan Bykovskiy. Ioil l’archimandrite et Г auteur de La Verite on extraits de notes sur la Verite//RES. 1965. T. 44. P. 59–88).] «Истинна» не подписана автором. Она представляет собою сборник мыслей из сочинений разных авторов, сгруппированных в три части («о вере», «о любви», «о надежде»).

В структуре «Истинны» нет ничего примечательного: образцом для нее служили курсы богословия.[Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 199; Крестова, Кузьмина. Иоиль Быковский. С. 39.] Но вот содержание книги резко отличалось от этих курсов. Наряду с изречениями на церковно-моральные темы в ней помещены отрывки из сочинений М. В. Ломоносова, из «Живописца» Н. И. Новикова и других журналов, «Славянских сказок» М. Д. Чулкова, а также из произведений Овидия, Цицерона, Гераклита, «Кандида» Вольтера и его антиклерикального романа «История принцессы Вавилонской», А. Попа, философа и натуралиста де Мопертюи, французской энциклопедии.[Первый обзор содержания этой книги сделал В. В. Лукьянов (Лукьянов В. В. Первый владелец рукописи… С. 43–44).] Уже это показывает широкие интересы автора «Истинны». Будучи духовным цензором типографии, т. е. фактически выпуская книгу без цензурного вмешательства, Иоиль смог подборкой выдержек из чужих произведений изложить свои общественно-политические представления.

Так, он говорит о высоком назначении человека («человек не рожден для себя, но для общества»). Для него «свет тогда может щастлив назваться, когда начальников разумных людей избирать будут».[ «Истинна…». С. 267 (из Платона).] Он дает определение «демократии» («правление, в котором имеет всю власть народ»[ «Истинна…». С.346]). Он считает, что «все правления хороши, когда только правители ничего не ищут, кроме народного блага».[ «Истинна…» C.268.] Впрочем, его идеал — просвещенная монархия, ведь «каждый самодержец подвержен законам естественным и Божиим».[ «Истинна…» C. 277.] По мнению автора, «государь должен установить хорошие законы и заставить их хранить».[ «Истинна…» C. 268. (Сократические разговоры).] Ведь «величество монаршее оружием украшается, а законами вооружается».[ «Истинна…» C. 275] Он выписывает следующее четверостишие:

Как поборник просвещения Иоиль обращает внимание на мысль М. В. Ломоносова о том, что «наука — ясное познание истины, просвещение разума… везде верный и безотлучный спутник».[ «Истинна…» C. 324–325]

Иоиль осуждает неправый суд, ибо «мир в обществе зависит от правосудия».[ «Истинна…» C.273.] Из «Кандида» Вольтера он выписывает: «Тяжбы дают немалое преимущество богатым над бедными судящимися, они находят средство переносить тяжбу из одного суда в другой; они утомляют и разоряют противную себе сторону и напоследок одерживают веръх».[ «Истинна…» C.303] Быковского привлекает самый значительный из новиковских журналов — «Живописец» (1772). Он охотно приводит строки из стихотворения Поповского «Письмо о пользе наук», посвященного И. И. Шувалову: «Не вкус и щегольство пирушки, но польза общества — потомства похвала».[ «Истинна…» C.122. Живописец. 1772. Ч. 1. Л. 8. § 7. С. 61.] Он с негодованием пишет о том, что «есть бессовестные судьи, бесчеловечные помещики, безрассудные отцы, грубые дети, бесчестные соседи и грабители управители».[185 «Истинна…». С. 298; Живописец. 1772. Ч. 2. Л. 5. § 8. С. 243.] «Путешествие в И… Т…» являлось самым решительным протестом против крепостничества до «Путешествия» Радищева. Быковский приводит из него следующий отрывок: «Игроки возят с собою в кармане труды и пот своих крестьян целого года и готовятся поставить на карту».[186 «Истинна…». С. 703; Живописец. 1772. Ч. 1. Л. 14. § 9. С. 106.] С глубоким сочувствием относится Иоиль к простому народу: «Подлыми людьми по справедливости называться должны те, которые худые дела делают, но у нас по ка-кому-то рассуждению вкралось мнение почитать подлыми тех, кои находятся в низком состоянии».[ «Истинна»… С. 345 (из «Живописца»). «У раба не должно быть недостатка в хлебе» (Там же. C. 301.] Он осуждает войны, ложившиеся тяжким бременем на народ.[ «Война почитается безобразием разума человеческого», «война — страшное бедствие, стыд человечества, разрушающее государство» («Истинна…». С. 300, 277).] К тунеядцам и празднолюбцам автор беспощаден[ «Истинна…». С. 301, 181.]

Приведенные тексты опровергают мнение Л. В. Крестовой и В. Д. Кузьминой, что «Истинна» была своеобразной хрестоматией, составленной «в соответствии с православными курсами богословия и катехизиса XVIII в.».[Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 200; Крестова, Кузьмина. Иоиль Быковский. С. 42.] Л. В. Крестова и В. Д. Кузьмина пишут о «политической неразборчивости» Иоиля на том основании, что он приводит выписку из «Всякой всячины» Екатерины II о необходимости вести себя благочестиво в церкви. По этому поводу Ф. Я. Прийма не без остроумия пишет: «Если бы нашим авторам пришлось проанализировать с данной точки зрения труды, скажем, М. В. Ломоносова, то они нашли бы и у него не один пример подобного рода „политической неразборчивости“».[Прийма Ф. Я. К спорам об открытии «Слова о полку Игореве». С. 251.]

Итак, и на закате своей жизни Иоиль сохранил верность идеалам, выработавшимся у него в 50—60-х гг. XVIII в. «Новыми» словесами из чужих произведений он говорил то же, что в той или иной степени звучало в «старых» словесах Песни о походе Игоря.

1788 год оказался роковым для Иоиля. По рескрипту Екатерины II от 3 июня 1787 г., в связи с переводом ростовского и ярославского архиепископа в Ярославль как центр губернии, решено было Спасо-Ярославский монастырь преобразовать в архиерейский дом, подведомственный непосредственно архиепископу. Во исполнение этого рескрипта последовал указ Синода от 6 мая 1788 г. о перенесении кафедры в Ярославль и преобразовании Спасо-Ярославского монастыря в архиерейский дом и об увольнении Иоиля по «старости и болезни», правда, с переводом на довольно значительную (500 р.) пенсию.[ЦГИА, ф. 797, оп. 97, 1788, ед. хр. 19, л. 50–51; ф. 796, оп. 209, 1788, ед. хр. 305, л. 420–420 об.; Владимир. 1) Столетие архиерейской кафедры в г. Ярославле. Ярославль, 1888. С. 5; 2) Ярославский Спасо-Преображенский монастырь. М., 1881. С. 56. Еще в апреле 1786 г. епископ Севский Феоктист (Мочульский), старинный знакомый Иоиля (с 1761 г. он преподавал закон Божий в сухопутном корпусе), писал ростовскому архиепископу Арсению, что «старик отец архимандрит Иоиль болен ногами; сия, чаю, болезнь ему от сидящей жизни» (Сборник писем духовных лиц XVIII в. к преосвященному Арсению. Тверь, 1893. С. 48). В 1788 г. Иоиль покинул и консисторию (совет) при Ярославском архиепископе, в составе которой он находился с 1786 г. (Ярославские епархиальные ведомости. 1877. № 16. С. 124).] Трудно сказать, связаны ли эти события с изданием «Истинны» (1787 г.). Во всяком случае 9 августа 1787 г. последовало распоряжение о проверке книжных лавок Ростова и Ярославля на предмет выявления в них «духовных книг», которые напечатаны не в духовных типографиях. Подобный реестр для архиепископа Арсения был составлен Иоилем и, конечно, не содержал ничего предосудительного.[ЦГИА, ф. 796, оп. 68, 1787, ед. хр. 290, л. 158–159 об.] В 1788 г. после смерти Мельгунова в отставку попал и Санковский. Такова была судьба одного из очагов просветительства в Ярославле.

О последнем периоде жизни Быковского известно очень мало.[См. мнение Иоиля об организации пения в семинарии 10 декабря 1776 г. (Ярославские епархиальные ведомости. 1882. № 10. С. 75). В конце 1776 г. — начале 1778 г. он некоторое время был в Петербурге (см. определение Синода 28 ноября 1776 г. об командировании его в Петербург и записи 27 января 1777 г. и 1 января 1778 г. об участии Иоиля в придворных церковных богослужениях. ЦГИА, ф. 796, оп. 209, 1776, ед. хр. 286, л. 29; ф. 816, on. 1, ед. хр. 492, 1777, л. 16 об. — 22). 17 апреля 1777 г. ему («при Санкт-Петербурге на очереди служащему») подарил книгу «Орган» (СПб., 1775) член Уложенной комиссии от Ярославля А. И. Ярославцев (Лукьянов В. В. Первый владелец рукописи… С. 45). В 1782–1784 гг. Иоиль принимал участие в надзоре за постройкой нового каменного архиерейского дома в Ярославле (Лествицын В. Прежние архиерейские дома в Ярославле // Ярославские епархиальные ведомости. 1879. № 40. С. 313–317). При нем была в 1781 г. «поновлена» роспись Преображенского собора в монастыре (Ярославский Спасо-Преображенский монастырь//Там же. 1861. № 1. С. 41). Участвовал Иоиль в торжественном открытии 21 апреля 1786 г. Ярославского дома общественного призрения (Скульский А. В. Исторический очерк столетнего существования… С. 20). Известно, например, что он принимал участие в службах ростовского и ярославского архиепископа Арсения в 1789, 1791, 1792, 1793–1795 гг. (Ярославские епархиальные ведомости. 1892. № 35. С. 547, 549–551; № 36. С. 562–569). В. Д. Кузьмина пишет, что эти сведения «впервые привлечены — П. В. Крестовой» (Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 199). Однако они уже находились на с. 384 ротапринтного издания моей книги «Слово о полку Игореве», отлично известного как B. Д. Кузьминой, так и Л. В. Крестовой. «Старинным приятелем» Иоиля был архимандрит Спасо-Прилуцкого монастыря Иннокентий (см. его письмо от 1797 г.: Сборник писем, духовных лиц…]

В настоящее время трудно определить более или менее точно время, когда было написано Слово о полку Игореве. Во всяком случае это произошло уже после битвы при Кагуле (1770 г.), но до 1791 г., когда рукопись попала к A. И. Мусину-Пушкину.[Об этом см. главу VII.] Некоторые наблюдения говорят о том, что произведение могло быть написано в Ярославле. Их по меньшей мере три.

В Слове о полку Игореве обнаруживаются следы знакомства его автора с Девгениевым деянием. Список этой повести о Девгениевом деянии находился и в сборнике, содержавшем Слово. Но, судя по выдержкам из этого списка, приведенным H. М. Карамзиным, он был ближе всего к Тихонравовскому списку середины XVIII в. (ГБЛ, собр. Тихонравова, № 399), который в 1744 г. принадлежал ярославцу Семену Малкову.[Кузьмина В. Д. «Девгениево деяние» («Деяние прежних времен храбрых человек»). М., 1962. C. 45–46.] Это ведет нас к тому городу, где провел последние годы своей жизни Иоиль.

Второе наблюдение заключается в следующем. В. В. Иванов и В. Н. Топоров обратили внимание на очень интересный факт близости Слова к «Сказанию о построении града Ярославля». Этот памятник ярославской литературы был помещен в рукописи Самуила Мисловского «Церкви г. Ярославля в 1781 г.». Он якобы был обнаружен им все в том же Спасском монастыре, как и Слово о полку Игореве. Существовал ли на самом деле старинный автор Сказания или создателем Сказания был сам Мисловский (причастный, как и Иоиль, к литературе выпускник Киево-Могилянской академии), остается неясным. Само это произведение издано только в 1867 г.,[Лебедев А. Храмы Власьевского прихода г. Ярославля. Ярославль, 1877. См. также: Воронин H. Н. Медвежий культ… С. 90–91.] а место хранения рукописи Мисловского неизвестно. Так вот в этом Сказании упоминаются и Волос, «скотий бог», и «лютый зверь» (пророк Илья лютого зверя победил). Оба эти персонажа встретятся в Слове. В связи с этим В. В. Иванов и В. Н. Топоров пишут, что только в Слове и Сказании Велес (Волос) выступает с шаманско-поэтическими функциями. Практически в одно и то же время в одном и том же монастыре найдены были два памятника, где сообщаются сведения о Велесе, существенно дополняющие летописные.[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 61.] Мы бы добавили к этому, что оба памятника связаны с именами двух воспитанников Киевской академии.

Но есть и еще примечательное обстоятельство. Именно к Владимирской и Ярославской областям относится бытование Велеса (Волоса) среди остатков язычества.[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 72. Попытка авторов связать Слово так или иначе со Псковом основана на ряде недоразумений (слух о происхождении Слова из Пантелеймонова монастыря, «реминисценции» из Слова в Псковском апостоле, Псковской летописи и Житии Александра Невского, а также псковизмы памятника).] В этой связи авторы ставят задачу стратификации различных слоев в тексте Слова, в частности выявление древнего прототипа на основании таких слоев, которые «на тысячелетие древнее эпохи создания его как древнерусского текста» и «обстоятельств позднего бытования текста на последнем этапе его истории», особенно «в ярославской среде второй половины XVIII века».[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 81, 82.] Во всяком случае следы влияния «ярославской среды» на текст Слова В. В. Иванову и В. Н. Топорову обнаружить удалось.

Третье наблюдение не менее существенно. Речь идет о так называемых «шереширах» (стрелах).[Об этом см. также главу V.] А. Н. Кирпичников сопоставляет их с загадочными металлическими стрелами владимирских князей XII в.[Кирпичников А. Н. Метательная артиллерия древней Руси//МИА. М., 1958. Вып. 77. С. 14–15.] Наиболее раннее упоминание этих стрел, как нам указала E. Н. Кушева, относится к 1675 г. В этом году кн. Каспулат Черкасский посетил Успенский собор во Владимире. Еще от своего отца он слышал, что «в сем граде есть древних великих князей железной лук и стрелы». Теперь же он хотел взглянуть на них. Лука, впрочем, на месте не оказалось, ибо его взяли уже в Москву по указу царя Алексея. Однако стрелы Каспулату показали, и тот, «смотря и удивляяся, взял к себе гнездо».[Кабардино-русские отношения в XVI–XVIII вв. М., 1957. Т. 1. С. 348.]

Четыре из этих стрел, обнаруженные при гробнице кн. Изяслава Андреевича (ум. в 1164 г.), хранились до середины прошлого века во Владимире.[Об одной из них см.: Калайдович К. Ф. Краткое сообщение о владимирских древностях // Записки и Труды ОИДР. М., 1818. Ч. 1.] В ярославском хронографе конца XVII в. говорится о том, что в Спасо-Ярославский монастырь 3 октября 1697 г. была перенесена большая «железная стрела великого князя Андрея».[Бычков А. Ф. Заметка о хронографе ярославского священника Федора Петрова//Труды Ярославской ученой архивной комиссии. Ярославль, 1890. Т. 1. С. 7; Воронин H. Н. Археологические заметки //КСИИМК. 1948. Вып. 19. С. 67–68.] Здесь же рассказывалось о том, что Изяслав «на супротивных устроил себе самострельныя оружия — стрелы железныя великия». Но и в Слове «шереширы» связаны именно с владимиро-суздальским князем (Всеволодом). Как известно, Иван Быковский жил в Спасо-Ярославском монастыре и отлично знал греческий язык. Поэтому упоминание им «шерешир» вполне естественно.

Наконец, если находить в Слове следы знакомства автора с «Историей Российской» В. Н. Татищева (т. 3), то дата написания Песни о походе Игоря отодвигается ко времени после 1774 г.

В пользу предположения о том, что Слово сочинено было уже после 1786 г. и даже после 1788 г., т. е. после перехода Быковского «на покой», говорит косвенно и еще одно обстоятельство. Если бы это произведение было бы написано до того, как Иоиль покинул пост ректора Ярославской семинарии, то он вряд ли удержался от того, чтобы ознакомить ее студентов со своей книжной былиной. Однако об этом у нас нет ни одного свидетельства. Поэтому, скорее всего, Слово появилось под его пером уже тогда, когда он не преподавал в семинарии, т. е. между 1788–1791 гг.[См.: Козлов В. П. Кружок А. И. Мусина-Пушкина… С. 147–150.] Это было время русско-турецкой войны (1787–1791), внешнеполитическая обстановка России конца 80-х — начала 90-х гг. XVIII в. соответствовала патриотическому содержанию Слова.

Сюжет Песни выбран не случайно. В предисловии к Задонщине Пространной редакции вспоминалось время, когда «татарове на реке на Каяле одолеша род Афетов, и оттоля Русская земля сидит невесела».

Голос автора Слова о полку Игореве как бы призывал к завершению многовековой борьбы за «Тмутаракань», за обиды, нанесенные русским князьям. В конкретной обстановке 80-х — начала 90-х гг. XVIII в., во время присоединения Крыма и победоносного окончания русско-турецкой войны, героическая Песнь приобретала глубокое патриотическое звучание.

Создавая свое произведение как призыв к отмщению за «раны Игоря», автор, конечно, мог знать, что именно в Чернигове был похоронен этот северский князь. Черниговские князья — Святославичи, наряду со Всеславичами, привлекают к себе преимущественное внимание автора Слова.

Говоря об идейном содержании Слова о полку Игореве, Д. С. Лихачев отнес к числу основных задач, стоявших перед его автором, «идейное сплочение всех лучших русских людей вокруг мысли о единстве Русской земли. Вот почему автор „Слова“ так часто и так настойчиво к этому общественному мнению апеллирует».[Лихачев. Исторический и политический кругозор. С. 52.]

В условиях 70—80-х гг. XVIII в., сложившихся после первого раздела Польши и воссоединения с Россией значительной части восточной Белоруссии (с Полоцком и Могилевом) и Украины, идея единства Русской земли, сложившегося еще в древние времена, отвечала передовым представлениям об общности исторических судеб трех братских народов — русского, украинского и белорусского. На страницах Слова воспеваются подвиги Всеволода Владимиро-Суздальского, Игоря Новгород-Северского и Всеслава Полоцкого, но только потому, что за их плечами стояла Русская земля, истинный герой Игоревой песни.

Но не князья, а Русская земля — основной герой Слова о полку Игореве.[Ю. М. Лотман обращает внимание на то, что в XVIII в. для обозначения национального единства употреблялось понятие «Россия», а не «Русская земля» (Лотман Ю. М. «Слово о полку Игореве» и литературная традиция XVIII — начала XIX в.//Слово. Сб -1962. С. 333). Но автор Слова в понятие «Русской земли», хорошо известной Задонщине и Ипатьевской летописи, вложил то содержание, которое было неизвестно этим древнерусским источникам и вполне соответствовало представлению о России в XVIII в.] Ю. М. Лотман не находит в Слове идеи сильной централизованной власти, характерной для В. Н. Татищева, И. Н. Болтина и других историков XVIII в.[Лотман. «Слово…» и литературная традиция… С. 340.] Эта идея отчетливо не сформулирована в Слове, но она присутствует в нем тогда, когда автор объясняет беды, постигшие русские земли, княжескими крамолами.[По Б. А. Рыбакову, в призыве «к единению русских феодальных князей XII века» в условиях XVIII в. «надобности… давно уже не было» (Рыбаков, Кузьмина, Филин. Старые мысли. С. 155). Но писатель XVIII в. мог отлично представлять, что именно княжеские распри ослабляли силу сопротивления русских половцам. Это было ясно в то время, как понятно и теперь.] Для него Русь, как и для Татищева, — «расчлененное тело». В полном соответствии с этим представлением он и не говорит о «самодержавстве», которое как «паки совершенную монархию возстановил» только Иван III после господства аристократии, когда князья «силы никакой не имели».[Татищев. История Российская. Т. 1. С. 366–367.] Никакого «прославления» князей-правителей (в отличие от князей-воинов Игоря и Всеволода) в Слове о полку Игореве нет. С едким сарказмом описывает автор Слова свары и бездеятельность князей Всеволода Владимиро-Суздальского, Ярослава Владимиро-Волынского, Романа Галицкого, живших воспоминаниями о прошлых победах, в то время как русские воины изнемогали в неравной борьбе с не «погаными».[Об этом писал Л. В. Черепнин в работе «Слово о полку Игореве» (рукопись).]

А. Н. Веселовский очень тонко подметил: «Я не знаю, почему мы не ведем историю русской сатиры (в широком смысле слова) с галереи обличительных портретов русских князей, пережившей много веков в рамке „Слова о полку Игореве“. Не уступит она в горячности, правдивости и язвительности портретной живописи Кантемира, связанного псевдоклассической манерой… Бесстрашные речи автора Слова, обличения Радищева или Щедрина — звенья одной и той же цепи».[Веселовский А. Н. Очерки и наброски из старой и новой литературы//Вестник Европы. 1898. Т. 1. С. 121.] Сатирическое начало, столь свойственное литературе XVIII в., звучало и в Слове о полку Игореве. Автор Слова, как мы уже писали, не интересовался батальными сценами и не разбирался в тонкостях древнерусского оружия. Зато он прекрасно знал тексты богослужебных книг и склад церковных песнопений. Это ведет нас скорее к лицу духовного звания (каким и был Иоиль), чем к дружиннику XII в.

Заинтересовавшись темой о походе Игоря, автор Слова обратился к Ипатьевской летописи. Могла ли Ипатьевская летопись быть в его распоряжении в Чернигове или Ярославле? На этот вопрос можно ответить положительно. Так, список Яроцкого Ипатьевской летописи в середине XVII в. был списан на Украине в Кременце. Юго-западного происхождения не только Хлебниковский список, к которому восходит Ермолаевский, а и протограф списков Ермолаевского и Яроцкого (со Сказанием о Мамаевом побоище). В Черниговском монастыре было собрание древних рукописей, среди которых известен летописец Леонтия Боболинского (1699 г.), представлявший собою хронограф западнорусской редакции с извлечениями из Синопсиса. По распоряжению Екатерины II от 9 декабря 1791 г. его должны были доставить в Синод.[Поленов Д. О летописях, изданных от св. Синода. СПб., 1864. С. 29–30; Должиков П. Известие о двух летописях, находящихся в библиотеке Черниговской семинарии//Труды и летописи Общества истории и древностей российских. М., 1827. Т. 3, кн. 1. С. 148–149; Науменко П. Хронографы южнорусской редакции // ЖМНП. 1885. Май. С. 34–82.] Большое число рукописей хранилось и в Спасо-Ярославском монастыре.

До настоящего времени высказываются сомнения в том, что предполагаемому автору Слова могла быть известна Задонщина, поскольку она была опубликована только в середине XIX в. Но хорошо известно, что даже H. М. Карамзин широко использовал для своей истории рукописи летописных и литературных произведений. Знакомство же автора Слова с подобными рукописями, если он был выходцем из духовенства, более чем вероятно, ибо как раз монастыри и были основными хранилищами памятников древнерусской письменности.

Д. С. Лихачев признает, что в Древней Руси «прямых аналогий „Слову“ в жанре и стиле мы не находим». Но он считает, что это — «не исключение в истории древнерусской литературы», ибо нет прямых аналогий и для Поучения Мономаха, и для Моления Даниила Заточника.[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы // Слово. Сб.-1962. С. 305.] Действительно, светских произведений этих жанров не сохранилось. Однако хорошо известны церковные поучения отца к сыну, с которыми был знаком Мономах. Существуют и просительные обращения (послания, челобитные), близкие по жанру к Молению, в средневековой европейской и византийской литературе, не говоря уже о сборниках афоризмов типа Пчелы.[Гудзий Н. К. История древней русской литературы. М., 1953. С. 92, 165, 170.] Итак, жанровая «одинокость» Слова о полку Игореве среди памятников древнерусской литературы — факт, который трудно отрицать.

И. П. Еремин справедливо писал, что для средневековой литературы характерна «устойчивость, известная обособленность жанров, а следовательно, и всех тех структурных элементов, из которых эти жанры складываются».[Еремин И. П. Слово о полку Игореве (К вопросу о его жанровой природе)//Учен. зап. ЛГУ. Сер. филол. наук. Л., 1944. Вып. 9. С. 8. См. также: Еремин И. /7. Жанровая природа «Слова о полку Игореве» // Еремин И. П. Литература Древней Руси. (Этюды и характеристики). М.; Л., 1966. С. 150.] Но в Слове обнаруживается смешение различных жанров древнерусской литературы. И. П. Еремин с достаточными основаниями видит в Слове произведение ораторского искусства.[Еремин И. П. 1) «Слово о полку Игореве» как памятник политического красноречия Киевской Руси//Слово. Сб.-1950. С. 93—129; 2) К вопросу о жанровой природе «Слова о полку Игореве»// ТОДРЛ. М.; Л., 1954. Т. 12. С. 28–34.] А. И. Никифоров был убежден, что Слово по своему жанру — былина. М. Н. Сперанский и другие исследователи находят в Слове черты воинской повести. По Д. С. Лихачеву, Слово — «книжное произведение, возникшее на основе устного. В „Слове“ органически слиты фольклорные элементы с книжными». Неясность жанровой природы Слова объясняется, по его мнению, тем, что XI–XIII в. были временем формирования жанров письменной литературы на Руси.[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и процесс жанрообразования XI–XIII вв.//ТОДРЛ. Л„1972. Т. 27. С. 72, ср.: Лихачев Д. С. Жанр «Слова о полку Игореве»//Atti del Convegno inter-nazionale sul tema: «La Poesia eroica e la sua formazione». Roma, 1970. P. 315–332.] Однако к концу XII в. жанровая система древнерусской литературы была уже создана и речь могла идти только о ее развитии.

Если для произведения XII в. такое смешение жанров необъяснимо, то для книжной былины XVIII в., составленной лицом, обученным риторике, использующим материалы воинской повести (Задонщины), это будет вполне естественно.

К сожалению, в нашем распоряжении мало сочинений Иоиля, с которыми можно было бы сравнить стилистические особенности Слова. Но и дошедшие до нас небольшие проповеди Быковского, несмотря на резкую разницу в жанре, обнаруживают черты стилистической близости к Слову.

Слово: 1. Главы своя по(д)клониша подъ тыи мечи… Хощу главу свою приложите… — Проповеди: 1. Под меч ли главу приклонити (№ 14963, л. 195 об.).[Ярославо-Ростовский музей-заповедник (ЯРМЗ), рукопись, инв. № 14963.]

Слово: 2. Растѣкашется мыслию по древу… Мыслию поля мѣрить… Ни мыслию смыслити… — Проповеди: 2. Восходя мыслию на гору Фаворскую и на Христово ныне празднуемое Преображение взирая, вижу оное и удивления достойное и радости исполненное… (№ 669, с. 191).[Гос. архив Ярославской обл. (ГАЯО), рукопись, инв. № 669.]

Слово: 3. Милыхъ ладь:., ни очима съглядати… — Проповеди: 3. Очима не видит… Очима на прелести мира сего с возделением не взирать (№ 14963, л. 193 об).

Слово: 4. Простре горячюю свою лучю… — Проповеди: 4. Лицо оное Христово… как лучу, которая сквозь стекло проницает (№ 669, с. 192).

Наконец, в проповедях часто встречаются обороты с «чи» («Чи богаты, чи убоги имениями, чи мирни, чи беспокойны» — № 14963, л. 207 об.) и «чему», которые находятся и в Слове.

В. Д. Кузьмина обратила внимание на то, что в автографе первой из проповедей Иоиля можно обнаружить характерные черты украинского произношения.

Поскольку этих явлений она не находит в Слове, то это, по ее мнению, говорит против того, что Быковский мог быть автором Игоревой песни.[Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 203.] Довод абсолютно неубедительный. Во-первых, черт украинского произношения нет и в «Истинне», принадлежность которой Иоилю неоспорима. Во-вторых, Слово дошло до нас не в автографе Быковского, а в одной из позднейших, стилизованных под древность копий, так что в его тексте вряд ли можно ожидать сохранения черт украинского произношения. Конечно, сопоставление Слова с проповедями Иоиля не может дать сколько-нибудь существенных результатов. Но это не должно нас разочаровывать. Ведь и изучение дипломатических депеш А. С. Грибоедова вряд ли бы помогло установить, что ему принадлежало «Горе от ума». Уж слишком огромна разница между официальными документами, фактически стоящими вне литературного творчества, или церковными проповедями конца XVIII в. и литературными шедеврами.

Так или иначе, но мы можем допустить, что Быковский, причастный к поэтическому искусству уже в молодости, был автором одного высокохудожественного произведения. Подобные факты хорошо известны в русской и мировой литературе. Причины к тому были разные. В невыносимо тяжелых условиях крепостнического гнета в России XVIII и первой половины XIX в. мы встречаемся чаще всего с единичными талантливыми произведениями крестьянской литературы, автор которых иногда бывает и вовсе неизвестен. Так, около 1767–1769 гг. написан во многом замечательный «Плач холопов» с его антикрепостническими мотивами.[Западов А. В. Памятники крестьянской литературы // История русской литературы. М.; Л., 1947. Т. 4. С. 312–315; Домановский Л. В. Народное потаенное творчество//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 282–285.] В этом стихотворении безвестного холопа причудливо переплетаются народные мотивы плача и черты книжного влияния. Как известно, автором фактически одного бессмертного «Конька Горбунка» (1834 г.) является П. П. Ершов. Недавно обнаружена большая повесть в стихах «Вести о России» неизвестного ярославского автора (30—40-е гг. XIX в.), посвященная тяжелому подневольному труду.[Вести о России. Ярославль, 1961.]

Один из излюбленных доводов сторонников древнего происхождения Слова против датировки памятника XVIII в. сводится к следующему. XVIII век — век панегирических од, а в Игоревой песни рассказывается о поражении русских войск. И поэтому писатель XVIII в. не мог обратиться к подобной скорбной тематике.

Но эти рассуждения были бы верны, если б речь шла об официозном произведении.

Написанная «старыми словесы» Песнь о походе Игоря народна и по идейному содержанию, и по фольклорному происхождению основных образов и средств выражения. Сама тема трагической судьбы героя, сталкивающегося с татарами, звучала лейтмотивом в украинских думах тех времен.[Кирдан Б. П. Украинские народные думы. М., 1964. С. 181.] В числе излюбленных жанров русской и украинской поэзии были плачи. П. Житецкий писал: «Жалощи, плачи составляют, так сказать, органическую принадлежность самой фразеологии… дум».[Житецкий П. Мысли о народных малорусских думах. Киев, 1893. С. 26.] К этому, конечно, надо прибавить те традиции церковной литературы, на которых воспитывался автор Слова. Ведь «все призывы церковных проповедников строились на материале общественных несчастий».[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы. С. 303.] Да и сам трагедийный замысел Слова о полку Игореве как нельзя больше соответствует распространению в последней четверти XVIII в. больших трагедий на исторические темы, в которых находим выражение сокровенных чаяний передовых писателей. Достаточно вспомнить написанную за несколько месяцев до Великой французской революции трагедию «Вадим» Я. Б. Княжнина, переводчика вольтеровской «Генриады».

Слово о полку Игореве резко отличается от других литературных памятников России второй половины XVIII в. по своей форме, приближаясь к ним по идейному содержанию. Гениального писателя вообще трудно сравнить с его современниками. М. Чулков, М. Попов, В. Левшин воспринимали передовые идеи XVIII в. непосредственно, а автор Слова, очевидно, сквозь призму монастырских стекол. Только человек, прошедший длительную школу риторики и пиитики, мог так легко использовать словарный материал древних литературных памятников для создания совершенно индивидуального и ни с чем не сравнимого произведения поэтического искусства.

Светский писатель XVIII в., даже задумав написать стилизацию на древнерусские темы, не стал бы так буквально воспроизводить фактическую основу поэмы, как бы опасаясь к ней что-либо прибавить или убавить. Эта манера гораздо более характерна для церковного писателя, который всегда старался не отходить от буквы Священного Писания и отцов церкви в существе своей проповеди или поучения. Именно поэтому он предпочел в своей Песне использовать древние летописи, а не их позднейшее толкование, данное В. Н. Татищевым или каким-либо другим историком.

Впрочем, наличие стилизации в Слове о полку Игореве удивить нас не может. Ведь «в поэтике и стилистике русского классицизма, — пишет В. В. Виноградов, — индивидуальный стиль произведения и само произведение как воплощение и выражение индивидуальной авторской личности не выступали как определяющие силы эстетического восприятия и художественной структуры». Еще в 1769 г. Ф. Эмин писал, что подражание «авторам наиславнейшим» «есть лучшая стихотворства добродетель».[Виноградов В. В. Проблема авторства и теория стилей. М., 1961. С. 60.] И действительно, в ту эпоху «поэты, исповедуя теорию подражания подлинным образцам прекрасного, и на практике следовали ей… Основой их творчества вообще была книга, прочитанный текст, готовая словесная конструкция».[Гуковский Г. О русском классицизме//Поэтика. Л., 1929. Сб. 5. С. 22.] Во второй половине XVIII в. выходит целый ряд произведений, стилизованных под русские древности. В их числе «Илья Муромец» H. М. Карамзина (1795 г.), а также неоконченная книжная былина «Добрыня» (1794 г.), написанная Н. А. Львовым (1751–1803), издателем сборника русских песен. В этом произведении автор старался сохранить особенности былинного поэтического склада, ибо считал фольклор «наиболее ярким выражением народного духа».[Подробнее см.: Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 342–343, 356–357, 373–378] Те же черты обнаруживаем в Слове о полку Игореве, своеобразной книжной былине XVIII в.

Стилизация «под былины» известна и литературе XIX в. Так, Л. Мей опубликовал былину «С каких пор перевелись витязи на Руси». Исследователи установили, что в фольклорный текст Мей без всяких оговорок ввел целый ряд своих собственных мотивов и тем самым создал искусственный текст, выдав его за подлинное народное произведение.[Пропп В. Я. Русский героический эпос. Л., 1955. С. 326–327.]

В XVIII в. в рукописных сборниках встречаются так называемые богатырские гистории, представляющие собою часто обработки былинных сюжетов писцами-книжниками.

Древнерусская тематика входит прочно в русскую литературу XVIII в. Виднейшие писатели, создавая произведения различных жанров на сюжеты из отечественной истории, охотно привлекали памятники древнерусской письменности Так, А. П. Сумароков кроме летописных материалов по истории Древней Руси хорошо знал рукописные повести о начале Москвы, которые он использовал в своем сочинении «О перьвоначалии и созидании Москвы».[Салмина М. А. Древнерусские повести о начале Москвы в переработке А. П. Сумарокова// ТОДРЛ. М.; Л., 1958. Т. 15. С. 378–383.] Никоновская летопись была известна автору «Вадима Новгородского» Я. Б. Княжнину. Создавая «Россияду», Херасков знакомился с «Казанской историей». Да и в ранних рассказах и повестях H. М. Карамзина проскальзывает хорошее знакомство его с древнерусской литературной традицией. Его рассказ «Райская птичка» (1791 г.) построен на переводном «Великом зерцале».[Крестова Л. В. Древнерусская повесть как один из источников повестей H. М. Карамзина «Райская птичка», «Остров Борнгольм», «Марфа Посадница» (Из истории раннего русского романтизма) // Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961. С. 205 и след.] А уже в мае 1800 г. Карамзин писал Дмитриеву: «Я по уши влез в русскую историю».[Крестова Л. В. Древнерусская повесть как один из источников повестей H. М. Карамзина «Райская птичка», «Остров Борнгольм», «Марфа Посадница» (Из истории раннего русского романтизма) // Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961. С. 214.]

В середине XVIII в. появилась «История о Ярополе» — своеобразная повесть, написанная в виде семейной хроники. В ней рассказывается о подвигах потомков некоего царевича Моафа.[Сиповский В. В. Русские повести XVII–XVIII вв. СПб., 1905. С. 180–241. О ней см.: Николаева М. В. «История о Ярополе царевиче» и сказочно-былинная традиция//ТОДРЛ. М.; Л., 1949, Т. 7. С. 52–66.] В этой «Истории», как и в Слове о полку Игореве, широко используются традиции древнерусской воинской повести. Ее автор обнаруживает хорошее знакомство с «Казанской историей» и циклом Азовских повестей. Традиции «воинского стиля» в ней сочетаются с привлечением приемов изображения, характерных для народного творчества, в том числе для былин и сказок. Создавался тем самым своеобразный синтез старой русской воинской повести и былины.

Интерес к русскому фольклору, наметившийся еще в 60—70-х гг. XVIII в., резко усилился в 80—90-е гг. В 1780–1781 гг. Н. И. Новиков издавал «Новое и полное собрание российских песен», а в 1782 г. пословицы российские. В 1787 г. профессор А. Барсов издал «Собрание 4291 древних российских пословиц», а в 1780–1783 гг. вышел в свет сборник А. Левшина «Русские сказки» (в 10 частях). М. Попов готовил тогда сборник «Российская эрата, или Выбор наилучших русских песен» (1792 г.). Переизданы были Мифологический словарь и «Собрание разных песен» М. Чулкова.[Макогоненко Г. П. Русское просвещение и проблемы фольклора. С. 213, 216; Степанов В. П. Чулков и «фольклорное» направление в литературе. С. 227–229, 245; Кочеткова Н. Д. Карамзин и литература сентиментализма//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 359 361.] Конец XVIII в. был временем расцвета песенного жанра. С 80-х гг. XVIII в. решительную борьбу с галломанией начал И. А. Крылов, опиравшийся на национальные русские традиции.[Кочеткова Н. Д. Крылов//Там же. С. 391.] Начиная с середины 80-х гг. в целях укрепления своего господства над крестьянством широко использовала фольклор в своих произведениях Екатерина II. «Стилизация фольклора казалась легким, доступным средством создания произведений в национальном вкусе».[Серман И. 3. Ипполит Богданович и официальная обработка фольклора в 1780-е годы //Там же. С. 307–308.] В пьесе императрицы «Начальное управление Олега» (1786 г.), в опере «Новгородский богатырь Боеславич» (тогда же) широко использовались былины, песни, свадебные обряды с целью внедрения официальных идей покорности самодержавной власти. Тенденциозными были подбор пословиц в изданиях Екатерины II и И. Ф. Богдановича (1782 и 1785 гг.), а также использование сказочных мотивов в «Душеньке» того же Богдановича. С 90-х гг. XVIII в. «русская тема» начинает все настойчивее звучать и в творчестве Г. Р. Державина.[Серман И. 3. Г. Р. Державин // Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 341.]

60—80-е годы XVIII в. отмечены заменой в литературном языке системы «трех стилей», разработанной М. В. Ломоносовым, так называемым славяно-рус-ским языком. В. Д. Левин, отмечая характерные особенности этого языка, пишет: «Синтаксис „славяно-русского языка“… обнаруживает стремление отказаться от традиций высокого стиля; но в лексике этот „язык“ отчетливо ориентируется именно на высокий стиль; усиливаются старые, доломоносовские книжно-приказные традиции».[Левин В. Д. Очерк стилистики русского литературного языка конца XVIII — начала XIX в. М., 1964. C. 16.] Архаизация литературного языка проявилась в это время и в жанрах, традиционно относившихся к сфере «высокого» стиля (оды, поэмы, похвальные слова, трагедии), но захватила и область распространения старого «среднего» стиля. Этот процесс можно обнаружить и в фонвизиновском переводе романа (прозаической повести) «Иосиф», и в романах М. М. Хераскова, и в переводах «Илиады» П. Екимова (1776 г.), «Освобожденного Иерусалима» М. Попова (1772 г.). В предисловии к переводу М. Попов особенно отмечал «обширный и богатый славенский язык, который есть источник и красота российского».[Левин В. Д. Очерк стилистики русского литературного языка конца XVIII — начала XIX в. М., 1964. C. 33.] Славянизмы весьма значительны и в сочинениях на историческую тему («Опыт повествования о России» И. Елагина).

Тяготение к архаике и принцип использования высокой патетической речи как средства гражданственности обнаруживаются и в языке А. Н. Радищева, который глубоко изучал и широко использовал в своем творчестве произведения фольклора.[Подробнее см.: Макогоненко Г. П. Радищев//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 409–430.]

Книжно-архаические тенденции Слова о полку Игореве вполне укладываются в русло развития русского литературного языка конца XVIII в. И вместе с тем церковно-книжная языковая стихия в Слове сочеталась с народной, отражая процесс падения системы «трех стилей» и взаимодействия книжного и разговорных языков, происходивший в конце XVIII в. Создавался тот причудливый сплав, который позднее мы сможем обнаружить во многих художественных произведениях на русские исторические темы для передачи языка героев, живших в давно прошедшие времена.

Еще в 1769 г. А. П. Сумароков приступил к написанию эпической поэмы «Дмитрияда» (о Дмитрии Донском), которая, однако, осталась незавершенной. Дело Сумарокова продолжил его ученик М. М. Херасков.

Слово о полку Игореве было написано примерно в те же годы, когда М. М. Херасков создавал свою историческую поэму «Россияда» (1771–1778). Авторы обоих произведений явились продолжателями нового в России XVIII в. жанра эпической поэзии. И в Слове, и в «Россияде» прославляются подвиги русских воинов в борьбе с «погаными», иноплеменниками. Но между Песнью о походе Игоря и поэмой Хераскова были и серьезные различия. Если в Слове о полку Игореве воспевалась Русская земля, страдающая от княжеских свар, то в «Россияде» пелись гимны «мудрому царю». Если «Россияда» была построена по образцу классических и западноевропейских национальных поэм, то источниками литературной формы для Слова о полку Игореве стали Задонщина и русский эпос. Если в «Россияде» можно явственно ощущать влияние классической мифологии и галлицизмы в языке автора, то в Слове о полку Игореве этому противостоят древнерусские языческие боги и «старые словесы», которые должны были показать красоту языка Древней Руси. Все эти различия коренились в разном миросозерцании М. М. Хераскова, выражавшего представления либерального дворянства, и автора Слова о полку Игореве с его демократическими представлениями. При этом не «Россияде», а Слову о полку Игореве суждено было сыграть выдающуюся роль в развитии жанра героической поэзии.

В 1786 г. на страницах второй книги журнала «Новый Санкт-Петербургский вестник», издаваемого П. Богдановичем, появилась статья «О древности и превосходстве славенского языка и о способе возвысить оный до первоначального его величия».[Новый Санкт-Петербургский вестник. СПб., 1786. Кн. 2. С. 137–144. О статье см.: Булич С. К. Очерк истории языкознания в России. СПб., 1904. Т. 1. С. 291–294.] Подписана она была инициалами А. Б. Автором этой примечательной во многих отношениях статьи был, очевидно, профессор словесности Московского университета А. А. Барсов (1730–1791), который именно в это время занимался составлением «Обстоятельной российской грамматики» (1784— 88).[Подробнее о трудах Барсова см.: Сухомлинов М. И. История Российской Академии. СПб., 1878. Вып. 4. С. 186–298. Интересно, что после смерти Барсова «множество летописей и редких книг» из его собрания, судя по рассказу А. И. Мусина-Пушкина, было куплено самим графом (Вестник Европы. 1813. 4. 72. С. 84, 86). О Барсове как авторе разбираемой статьи см.: Петровский Н. Библиографические заметки о русских журналах XVIII века//ЖМНП. 1898. Январь. С. 98.] Свою статью Барсов начинал с утверждения, что «из всех известных народов нет ни единаго, коего бы язык был столь обширен и толико тверд в основании, как язык славенской». Далее, он стремился доказать «древность и превосходство славенскаго языка», ссылаясь на то, что английский, французский и другие языки «обязаны началом своим славенскому». Поэтому он призывал к «обогащению нашего языка и очищению его от плевел чуждых». Для этой цели, по мнению Барсова, «почитать надлежит разнородныя сочинения древних и новых славян, в разныя времена и в различных местах писанныя. Науки и художества могут получить чрез то пристойные выражения во всех случаях». Это сочинение Барсова было в библиотеке Быковского[У Быковского было титульное издание журнала под названием «Описание землетрясений в Калабрии и Сицилии» (СПб., 1787) (об этом издании см.: Сводный каталог русской книги гражданской печати XVIII века. М., 1962. Т. 1, под № 1247).] и могло содействовать рождению его замысла написать свою Песнь «старыми словесы», как бы противостоящими тому засоренному галлицизмами языку, которым писались произведения дворянской литературы периода классицизма.

В главе V настоящего исследования было отмечено то внимание, которое уделял автор Слова о полку Игореве подбору синонимов и замене ими словарного материала его источников. Эту работу автора можно отчасти объяснить тем значительным интересом к стилистической проблеме синонима, которая, по наблюдению А. П. Евгеньевой, живо интересовала писателей и филологов во всяком случае с 80-х гг. XVIII в. В синонимах выражалось богатство языка, они давали возможность «выбора слов в полном соответствии с темой и задачей художественного произведения».[Евгеньева А. П. Очерки по языку русской устной поэзии в записях XVII–XX вв. М.; Л., 1963. С. 258.] В Слове о полку Игореве, наряду с заменой синонимами слов источника, характерно их употребление в параллельных предложениях.[Примеры см. у А. П. Евгеньевой (Там же. С. 292).] В этом памятнике, по верному замечанию А. П. Евгеньевой, можно найти органический сплав отношения к синонимам, характерного для устной традиции и встречающегося в письменной литературе.

С именем Иоиля, возможно, следует связывать составление сборника песен, который хранился в Спасо-Ярославском монастыре и был, по наблюдениям А. В. Позднеева, написан в 70-х гг. XVIII в.[ГПБ, собр. Титова, № 2019. Рукопись XIX в. с пометой: «Подлинная рукопись находится в библиотеке Ростовского Спасо-Ярославского монастыря». А. В. Позднеев любезно поделился своими еще неопубликованными соображениями о составе и времени составления этого сборника. В одном только собрании А. А. Титова хранится около 30 песенников ярославского происхождения.] В сборнике содержится 60 песен. В их числе 14 архаических светских песен («Ты, сердце, спишь» и «Толь награда» Сумарокова). В одной из них обнаруживается украинизм, а вторая с середины XVIII в. проникает в украинские песенники.[Позднеев А. В. Рукописные песенники XVII–XVIII веков. С. 35.] Среди 23 панегирических песен сборника находились песни о возвращении Петра после Дербентского похода, о победе Екатерины над турками. Авторами некоторых духовных песен были Симеон Полоцкий и Феофан Прокопович. Особенно интересна украинская песня «Что я кому виноват» московского митрополита Тимофея Щербацкого (1698–1769), которому в свое время посвятил одно из стихотворений Иван Быковский.

Интерес к Феофану Прокоповичу у Ивана Быковского, как мы помним, возник еще в годы обучения в Киевской академии.[Возможно, Иоилем частично переписан сборник № 1073 Ярославского обл. архива, содержащий по преимуществу проповеди Феофана Прокоповича.]

В песнях сборника есть элементы стилистического и лексического сходства со Словом о полку Игореве. Например, выражения «сияет полунощь» (л. 40), «лучи изпущает» (л. 12 об.), «твоих щедрот луча» (л. 34 об.), «на тя, свете мой, взираю» (л. 12 об.), «лежат аки баранкове на поле снопки» (л. 53) и т. п. Здесь же встречаются слова «борзо», «туга». В одной из песен появляется — «Ярославь знаменитый» (л. 46 об.). Если в Слове «готския дѣвы въспѣша», то здесь тоже «девы поют тя прекрасно» (л. 26 об.), причем «девы» вообще в песнях встречаются часто (л. 44 об., 78). В Слове Всеслав княжит «на седьмомъ вѣцѣ Трояни», в сборнике же говорится, что «возвратилися Сатурновы веки» (л. 41 об.).

Есть в сборнике и обращение к Дунаю:

В песнях можно найти нотки искреннего сочувствия к крестьянам: «Радостно цезарь ралом нивы пашет» (л. 41 об.), «востает жатва лета поселянам люба крестьянам» (л. 42). Слово о полку Игореве, как можно убедиться, близко к тому кругу образов, который известен народным песням XVIII в.

Прежде чем расстаться с Иваном (Иоилем) Быковским, попытаемся свести воедино все основные данные, которые дают основания предполагать, что он мог быть автором Слова о полку Игореве.

П. Н. Берков пишет, что для признания произведения принадлежащим именно данному лицу необходимо, чтобы доводы при атрибуции состояли из трех основных групп: а) биографические, б) идеологические, в) стилистические. Важно также произвести «негативное исследование», т. е. доказать «непринадлежность произведения другому кандидату или другим кандидатам».250

Начнем с биографических данных. Их можно свести в следующую таблицу.

Иван Быковский и его время: I. Быковские происходили из Белоруссии. Иван Быковский родился в 1726 г., «посполитый» (простолюдин) по происхождению. — Слово о полку Игореве: 1.Элементы польской и белорусской лексики и фонетики в Слове. 2. Использование в тексте Слова Задонщины по списку, близкому к Синодальному (белорусскому). 3. Интерес к Всеславу Полоцкому и некоторым фактам истории Полоцка (упоминание Немиги и Софии Полоцкой, отстроенной заново в 1750 г.).

Иван Быковский и его время: II. В 1741–1758 гг. учился и преподавал в Киевской академии, находившейся на Подоле. Церковь Успенья Богородицы — соборная в Киеве в 1750–1786 гг. Первые поэтические произведения Быковского. — Слово о полку Игореве: 1. Игорь едет по Боричеву увозу к Богородице Пирогоще (в Киеве на Подоле). 2. Элементы украинской лексики в памятнике. 3. Близость Слова к украинским думам. 4. Знание приемов ораторского искусства. 5. Слово выдающееся поэтическое произведение. 6. Возможное знание автором Гомера. 7. Церковнославянская лексика и морфология в Слове. 8. Знакомство с рядом памятников древнерусской литературы. 9. Библейские образы в Слове. 10. Манера широкого использования чужого литературного материала для создания вполне самостоятельного художественного произведения.

Иван Быковский и его время: III. В 1758–1765 гг. преподавал в сухопутном шляхетском корпусе в Петербурге, где входил в круг преподавателей из разночинной среды и выступал с критикой крепостнических язв. Интерес к народной поэзии, древнерусской мифологии, героическому прошлому — черты передовой литературы середины XVIII в. — Слово о полку Игореве: 1. Военно-патриотическая тематика Слова. 2. Сочувствие к ратаям. 3. Фольклорная основа Слова.4. Древнерусская мифология Слова.

Иван Быковский и его время: IV. В 1765–1775 гг. — архимандрит Троицкого Ильинского монастыря в Чернигове. Князь Игорь похоронен в Чернигове. Битва на Дунае при Кагуле 1770 г. у Трояновой дороги. Солдатские песни о победе при Трояновой дороге. Письмо Быковского П. Румянцеву (герою Кагульской победы). Вступление в 1771 г. русских войск в Крым, где в это время была Готфийская митрополия. Бытование на Украине в XVII–XVIII вв. текстов Ипатьевской летописи. — Слово о полку Игореве: 1. Слово написано между 1770 и 1791 гг. 2. Игорь Святославич и черниговские Ольговичи — герои Слова. 3. Мотивы Дуная и тропа Трояна в Слове. 4. Призыв к завершению борьбы с погаными половцами. «Готские девы» и тмутараканские мотивы в Слове. 5. Связь Слова с Хлебниковской и Ермолаевской ветвью Ипатьевской летописи.

Иван Быковский и его время: V. В 1776–1788 гг. архимандрит Спасо-Ярославского монастыря. Восторженные отзывы студентов семинарии об Иоиле как о поэте. Несомненный интерес к передовой литературе (в частности, к Вольтеру, французской энциклопедии, Новикову и т. п.). Выпуск в свет «Истинны» (1787 г.). Библиотека Иоиля, в которой находятся с его автографом Кенигсбергская летопись (1767 г.) и Никоновская летопись (1767 г.). Железная стрела владимиро-суздальского князя Изяслава (XII в.) в Спасо-Ярославском монастыре с 1697 г. Спасо-Ярославский список хронографа 1617 г. Сборник народных песен 70-х гг. XVIII в. Спасо-Ярославского монастыря. Тихонравовский список 1744 г. Девгениева деяния, приобретенный в Ярославле. Предполагаемые встречи с А. И. Мусиным- Пушкиным в Ярославле. В Ярославском уезде располагались основные владения графа. 25 августа 1798 г. смерть Иоиля. 26 августа письмо Арсения о смерти Иоиля H. Н. Бантышу-Каменскому. — Слово о полку Игореве: 1. Слово — поэтическое произведение. 2. Элементы рационалистическо-мифологических представлений в Слове. 3. Отражение в Слове сведений Кенигсбергской летописи и следы влияния Никоновской. 4. «Живые шереширы» (стрелы) владимиро-суздальского князя Всеволода. 5. Хронограф 1617 г. в составе сборника со Словом. 6. Народные мотивы в Слове. 7. Девгениево деяние по списку, близкому к Тихонравовскому, в сборнике со Словом. Следы влияния Девгениева деяния на памятник. В 1799 г. А. И. Мусин-Пушкин с H. Н. Бантыш-Каменским и А. Ф. Малиновским приступили к изданию Слова о полку Игореве.

Как видно из приведенного сопоставления, сведения о жизни Быковского вполне укладываются в представление о возможном авторе Слова. То, что мы знаем об идеологии Быковского (близость к кругам разночинной интеллигенции, рационалистические интересы в рамках церковной идеологии), соответствует идейному содержанию Песни о походе Игоря. Иван (Иоиль) Быковский — это тот фокус, в котором как бы сходятся все линии исследования Слова о полку Игореве. В самом деле, в языке Слова находят русские, украинские, белорусские и польские элементы. Черты украинского и белорусского фольклора, интерес к полоцким и черниговским князьям в Слове несомненен. Но ведь Быковский родился в Белоруссии, жил и воспитывался на Украине (в частности, в Чернигове), в Петербурге и Ярославле. Одни исследователи считают Слово фольклорным произведением, другие находят в нем церковные элементы, третьи — книжные. И действительно, Иоиль и был человеком широкой образованности, как светской, так и церковной.

Перебирая всех известных лиц, которые могли бы создать такое крупное поэтическое произведение, как Слово о полку Игореве, мы не находим среди них ни одного, в жизненном и творческом пути которого было бы столько перекличек с текстом этого произведения. Наконец, ни один писатель или другой деятель XVIII в., кроме издателей, H. М. Карамзина и Ивана Быковского, не был знаком с рукописью Слова о полку Игореве.

Не все приведенные данные сами по себе достаточны для определения авторства Слова, но их совокупность склоняет чашу весов в пользу признания Ивана (Иоиля) Быковского автором героической Песни о походе князя Игоря на половцев. Конечно, мы предлагаем читателю только гипотезу, которая помогает объяснить кажущиеся противоречия в тексте Слова, давшие повод для различных суждений о его авторе. Поиски должны продолжаться. И не исключено, что они приведут к новым выводам, откроют до конца завесу, скрывающую фигуру автора Слова о полку Игореве.