См. Матф. 6:32.
См. прим. 11 к трактату «О зрелищах».
Ср. Целом. 13; Единобр. 17. Павсаний (VII 23:9) упоминает священную рощу Геры в Эгии, но о целомудрии ее жриц ничего не сообщает.
Ср. Единобр. 17.
Ср. Целом. 13; Единобр. 17.
См. Целом. 13 и прим. к этому месту.
Ставшее крылатым изречение Эврипида (фрг. 1024 Nauck) или Менандра (frg. Г87 Korte), цитируемое многими позднейшими авторами, в том числе ап. Павлом (1 Кор. 15:33). Здесь оно переведено размером подлинника, ямбическим триметром, тогда как в Иеронимовой Вульгате–прозой.
См. Матф. 19:9.
Духи–покровители домашнего очага, которым воздавались почести по важнейшим дням (календы, ноны, иды) каждого месяца, а также по случаю семейных праздников. Молодые жены приносили жертву Ларам сразу после бракосочетания, при вступлении в дом мужа (ср. Катон. Земледелие 143; Плавт. Три монеты 39; Клад 24:378; Гораций. Оды III 23:4; Тибулл I 3:34; I 10:15; Овидий. Фасты II 633).
Наша водат. е. вода крещения, любая вода, применявшаяся при совершении таинства. Ср. ниже, гл. 4–5: Зрел. 4.
Каинова ересь (каиниты)гностическая секта середины II века, отделившаяся от офитов или (по версии Иринея) от школы Валентина. По сообщению Иринея (Против ересей 1 31:2–3), ее приверженцы поклонялись Каину, наделенному, по их мнению, сверхъестественной и к тому же злой силой; они отрицали крещение. См. также Псевдо–Тертуллиан. Против ересей 7; Hilgenfeld, 251; 552. Тертуллиан сближает их с николаитами (см. Прескр. 33 и прим. к этому месту).
Представление о пустыне как месте обитания демонических сил присуще как В.З. (напр., Лев. 16:8–10), так и Н. 3. (Матф. 4:1–11: Лук. 4:1–13). Поэтому Тертуллиан намеренно не принимает во внимание вполне естественную для змей (болотных и водяных) водную среду. Аспид (aspiV)у греков и римлян название ядовитых змей; в В.З. имеет, видимо, символическое значение (Быт. 49:17). Василиск (греч. «царек»)мифический змей, убивавший не только ядом, но и взглядом, от дыхания которого сохла трава и трескались скалы (см. Плиний Ст. VIII 78; XXIX 66). На голове василиск имел гребень наподобие царской диадемы. Смертельным для него был крик или взгляд петуха или его собственный взгляд, отраженный зеркалом.
От «сухого» и «змеиного» (символов врага рода человеческого) символы «рыбы» и «воды» переводят в сферу божественного. Крещение как погружение в воду (одно из важнейших первоначал) и выход из нее к новой жизни, к первоначальной чистоте тесно связаны с образом Мессии. Для ранних христиан изображение рыбы служило символом Иисуса Христа, так как греческое «рыба» (icJuV) складывается из первых букв пяти слов: IhsouV CristoV Qeou UioV SwthV («Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»).
Женщина не имела права проповедовать и совершать Богослужение. Ср. ниже, гл. 17.
А именно: «Во Имя Отца и Сына и Святого Духа».
PL присоединяется к Рат. и исправляет «Дух Господень» (Spiritus Domini — чтение R. — W., которое мы сохраняем) на «Дух Божий» (Spiritus Dei) согласно Септуагинте. Следует, однако, учесть специальное рассуждение Тертуллиана (Герм. 3 сл.) об этом месте «Бытия», где он доказывает, что Бог стал Господом в результате акта творения человека.
Ср. Герм. 32:где Тертуллиан утверждает, что воды были бы не в состоянии выдержать Дух Божий.
См. Деян. 8:36.
Исидаегипетская богиня плодородия, воды и ветра; культ ее был широко распространен в эпоху эллинизма. Митрадревнеиранское солнечное божество, покровитель верности и договоров. Культ Митры имел некоторое сходство с христианским (см. также Прескр. 40 и прим. к этому месту).
Лимфатики (lymphatici)от лат. lympha («вода», «влага», в подражание греч. «нимфа»)вдохновленные водяными нимфами, одержимые, безумные. Гидрофобы (от греч. udrojoboi)страдающие водобоязнью.
См. Иоан. 5:2 сл.
См. Быт. 1:26.
Сотворение Адама по образу Божьему подразумевает сходство облика в результате отображения небесного в земном. Сотворение по подобию подразумевает известное качественное сходство: возможность с помощью благодати обрести вечную жизнь и нравственное совершенство.
Помазание (греч. crisma)ветхозаветный ритуал, символизировавший сообщение «помазаннику» высших даров при возведении в достоинство первосвященника, царя или пророка. Пророк Самуил помазал на царство Саула и Давида (см. 1 Цар. 16:1–13). Пророк Илия помазал своего преемника Елисея (3 Цар. 19:16). В лице Иисуса Христа были соединены все три высочайших служения, почему Его и называли «Помазанным» — по–греч. «Христом», а по–древнеевр. «Мессией».
Вероятно, имеется в иду так называемый гидравлис (водяной орган), производивший звуки различной высоты, когда под давлением воды воздушный поток проходил через трубы различной длины. Изобретателем инструмента называли Ктесибия, механика из Александрии (III в. д.Х.) (Плиний Ст. VII 125; Витрувий. Об архитектуре IX 9:41). Тертуллиан ошибочно считал его изобретателем Архимеда (Душ. 14).
Т.е. в человеке.
См. Быт. 28:14.
Вначале этот жест считался символом Христа (сложенные таким образом руки напоминают начальную букву греческого слова «Христос»). После принятия христианства народами, у которых начальная буква имени Христа имела другую форму, этот жест стал связываться со «вторым крещением», распятием Христа.
Намек на творение мира (см. выше, гл. 3).
Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви.
См. Быт. 8:11.
См. Исх. 14:3–29.
См. Исх. 15:25.
См. Числ. 20:11.
См. Матф. 3:16.
См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34.
Cм. Матф. 21:25.
Cм. Матф. 11:10 сл.
См. Деян. 19:1–7.
Cм. Матф. 11:3.
См. Римл. 6:4–5.
Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти.
См. Матф, 8:24; 14:29–30.
См. Быт. 15:6–7.
О ком идет речь, неизвестно.
Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла.
См. Деян. 8:26.
См. Деян. 8:29–39.
Cм. Деян. 9:15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43).
См. Лук. 6:30.
Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица».
Апостол Петр — см. Иоан. 18:10.
См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5.
См. Числ. 11:4.
См. Матф. 4:1–4.
См. Исх. 3:1 сл.; 14.
См. Лук, 12:16—20.
См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37.
См. Матф. 4:7; 10.
См. Матф. 5:24.
См. Матф. 5:21—22.
См. Ис. 1:15.
См. 2 Тим. 4:13.
См. Дан. 3:19 сл.
«Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185).
См. Лук. 18:10—14.
Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского).
См. Матф. 6:16—18.
Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644).
См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9.
Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах».
См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл.
См. 1 Кор. 7:36—39.
При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65).
См. Деян. 16:25; 27:35.
См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа.
См. Дан. 6:10.
Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 № 65).
См. Евр. 13:1—2.
Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…».
Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр.
См. Лук. 1:26 сл.
См. Ис. 7:13–14.
Т.е. без пророчеств. Благовещения и т. д.
См. Лук. 2:1 ел.; Матф. 2:1–12.
См. Матф. 2:17–18; Иер. 31:15.
См. Лук. 2:25 сл.
Анна. См. Лук. 2:36 cл
См. Марк. 1 1; IV 4; Прескр. 30.
В трактате «О прескрипции…».
Cм. Быт. 18:4; 19:15 ел.; 32:22 сл.
Т. e. нечто призрачное и нереальное.
См. Быт. 18:1 сл.
См. Марк. IV 19.
Неверно. См. Лук. 2:19:51; Иоан. 19:25.
Видимо, доска для игры в кости.
См. Душ. 23; Воскр. 5.
Утрачена. См. прим. 13 к трактату «О прескрипции…».
Рассказ о творении человека из глины впервые встречается, видимо, в шумерской мифологии. Но сомнительно, чтобы Тертуллиан был с ней знаком. Скорее всего, он имеет в виду миф о Прометее, который вылепил первых людей из земли и воды (см. Аполлодор. Библиотека 1 7:1; Овидий. Метаморфозы 1 81 сл.).
Ср. Идол. 18. Эти суждения о некрасивом облике Христа, вероятно, подразумевают Его мученический облик во время Страстей. Между тем многие отцы церкви считали Его облик красивым, полагая, что иначе Он не мог бы иметь такой личной притягательной силы для простых людей. Так, Иероним (Письма, 65:8; PL 22:627) замечает: «Если бы в Его облике и взоре не было чего–то небесного, никогда апостолы тут же не последовали бы за Ним, а те, которые пришли схватить Его, не поразились бы».
Эти последние слова, отсутствующие в ряде рукописей и Ed. princ., не помещает и Oehi.
Ср. Герм. 35. Аутентичное стоическое положение: бестелесное (пространство, время, пустота и смысловые предметности существует в несобственном смысле, «как бы» существует (см. SVF II 329; Секст Эмпирик. Против ученых VIII 263; Х 218; Сенека. Письма 58:15 и др.).
См. прим. 3 к трактату «О свидетельстве души».
См. прим. 9 к трактату «О свидетельстве души».
Ср. Ориген. Против Цельса V 14; Лактанций. Божественные установления IV 22.
Александр — видимо, гностик школы Валентина; известен только из данного упоминания.
Тертуллиан неверно переводит Римл. 8:3; греческий текст и перевод Иеронима дают: «осудил грех во плоти».
Т.е. Каина. Сравнение Евы и Марии почти в тех же словах — у Юстина (Диалог с Трифоном иудеем 100 и Иринея (Против ересей III 22:4; V 19:1).
Здесь и ниже следуем чтению ряда рукописей: ex semine ipso вместо чтения Rig. — Oehi.: ex semetipso («из самого себя»).
В критических изданиях Н.З. отмечено как версия самого Тертуллиана. Любопытно, что ту же версию приводит и Августин (Исповедь VII 9:14); не исключено и даже весьма вероятно, что они пользовались одним и тем же текстом (или переводом). Общепринятое чтение как раз обратное: «они рождены» — т. е. верующие во Христа.
См. Валент. 25.
См. Лук. 1:41.
Возможно, имеются в виду Лук. 8:28 сл. и подобные места. Но бесы никогда не называли Христа «Сыном Давидовым»; не исключено (хотя и удивительно!), что Тертуллиан путает Лук. 8:28 с Матф. 15:22.
Павел не принадлежал к числу 12 апостолов, призванных Самим Христом.
В смысле «скептики». Возможно, намек на скептицизм Средней и Новой Академии (III — II вв. д. X.).
Non Virgo quantum a partu. Здесь и ниже Тертуллиан допускает ошибку с точки зрения позднейшей католической догматики. Да и в первые века патристики только он отстаивал это мнение. Крупнейшие авторитеты — Климент Александрийский, Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Хрисостом, Иероним и др. — были склонны признавать непорочность и зачатия, и рождения Христа. Правда, это положение не сразу обрело статус догмата. Первые шаги были сделаны на Эфесском 431 г. Вселенском соборе. По решению Латеранского 649 г. собора Дева Мария считалась непорочной и после рождения Христа.
Эти слова отсутствуют в кн. Иезекииля. Возможно, они присутствовали в других ее вариантах, но затем были исключены. Епифаний (Против ересей 30:30) приводит их в связи с учением эвионитов. Не исключено, что Тертуллиан ошибся и имел в виду место из кн. Иова (21:10).
См. выше, прим. 2:а также прим. 24 к трактату «О прескрипции…».
См. Зах. 12:10; Иоан. 19:37.
См. Матф. 5:27—30.
См. Дан. 2:35; Мер. 19:10.
См. Пс. 1:3; Матф. 3:10.
См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…».
См. 1 Кор. 6:3.
См. Откр. гл. 2—3.
См. Откр. 3:19.
См. Лук. 15:8—10.
См. Лук. 15:4—5.
См. Лук. 15:11—23.
Возлюбленные Божьи (can Dei)—возможно, мученики.
Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 № 89).
См. Плиний Ст. VIII 27.
См. Дан. 4:30—33.
См. Исх. гл. 5—14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам».
См. Прем. 10:1—2.
См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13.
Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικός. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13.
См. Лук. 9:52—56.
См. Иоан. 13:22.
См. Матф. 26:51—52.
См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10.
См. Матф. 26:67; 27:29.
См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11.
См. Быт. 15:6.
См. Матф. 5:22.
См. Матф. 5:40; Лук. 6:29.
См. Матф. 6:24; Лук. 16:13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона.
См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел.
Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник–87. М., 1987:с. 190—216).
См. Матф. 5:23—24.
См. Лук. 15:4—6.
См. Лук. 15:11—32.
См. Дан. 4:30 ел.
См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12.
См. Лук. 12:50.
Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37.
См. Деян. 7:59.
См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10.
В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию.
См. 3 Пар. 19:11—12.
Тертуллиан пересказывает общеизвестные мнения античных философов (см. также прим. 4—5 к трактату «О свидетельстве души»). Фраза Сенеки из его трагедии «Троянки» (395).
Речь идет о пифагорейско–платонической теории переселения душ. Пифагор считал, что его душа когда–то обитала в герое «Илиады» Эв–форбе (см. Диоген Лаэртский VIII 4—5; 45). Видимо, расхожим примером переселения душ было посмертное превращение Гомера в павлина (который считался птицей Геры—см. Овидий. Метаморфозы I 722 ел.). В Риме эта версия приобрела национальный колорит: считалось, что в Гомере и павлине обитала душа римского поэта Энния (+ ок. 169 д. X.) —см. Гораций. Послания II 1:50—52; Персии. Сатиры VI 10—11. Ср. Душ. 31.
Имеются в виду первые книги трактата «Против Маркиона» и трактат «О плоти Христа».
Лукан — маркионит (см. Псевдо–Тертуллиан. Против ересей 18). Не слишком изящный каламбур Тертуллиана имеет следующий смысл: Лу–кания (горная область на юге Италии) изобиловала медведями, и Варрон (О латинском языке V 100) даже утверждал, что слово «медведь» (ursus) луканского происхождения.
Имеется в виду трактат «О душе».
Федр 245 с.
Ср. Св. душ. 2.
Менандр—гностик, выходец из Самарии, предположительно — ученик Симона Мага (см. Ириней. Против ересей I 23:5). Марк— гностик, ученик Валентина (Ириней. I 13).
Clariores—чтение Кг. Чтение ряда рукописей — duriores («довольно грубые» или «довольно дерзкие»).
Имеется в виду статуя Зевса Олимпийского работы Фидия. Этот шедевр знаменитого скульптора (выполнен в сер. V в. д. X.) не сохранился. Из подробного рассказа Павсания (VII) известно, что Фидий обильно использовал слоновую кость для передачи открытых частей тела.
См. Матф. 22:37–40.
См. ниже, гл. 16.
См. Приложения, II.
Скорее всего, Тертуллиан имеет в виду взгляды Эпикура или стоиков.
Ошибка или намеренная замена смысла: в псалме (91:13) говорится не о фениксе, а о пальме; то и другое обозначается одним греческим словом φοίνιξ. Пассаж представляет собою любопытный образец приспособления старых античных мифов (см., напр., Овидий. Метаморфозы XV 393 ел.) для целей христианского поучения.
«Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало.
Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя.
Имеется в виду трактат «О душе».
Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2).
См., например, Ис. 13—23.
См. Пл. Христ. 10 сл.
См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл.
См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др.
Онисифор — ученик ап. Павла.
Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…».
См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12.
Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμάτια («одежда»), но Ιάματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом.
См. Исх. 4:2—9.
Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония.
Источник установить не удалось.
См. Быт. 9:4—5.
См. Ис. 6:9.
См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9.
См. Лук. 15:4—6.
См. Матф. 22:11 сл.
См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34.
Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58).
Ср. выше, гл. 19.
Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσάμενοι вместо ενδυσάμενοι.
Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг.
Самая мелкая римская монетка (четверть асса).
См. Душ. 51.
Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений.
См. Быт. 1:28.
См. Душ. 27.
См. Крещ. 1.
Ср. Пл. Христ. 10 ел.
См. Иоан.
См. Исх. 4:6—7; 34:30.
См. Деян. 7:60.
См. Матф. 17:3—8.
См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23.
Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту.
См. Втор. 8:4; 29:5; Неем. 9:21.
См. Дан. 3:27.
См. Ион. 2:1.
См. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11.
См. Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8.
См. Быт. 18:4—8.
Апокрифы — сочинения, не включенные в библейский канон. Не исключено, что Тертуллиан специально занимался этим вопросом в целях полемики с Маркионом, предлагавшим свой вариант состава Н. 3. — см., напр., Крещ. 1 7 и прим, к этому месту. См. также: Апокрифы древних христиан. М., 1989.
Тимей из Тавромения, автор «Истории», описывавшей события в Италии и на Сицилии с древнейших времен до 264 д. X.
О происхождении этрусков (тирренов) из малоазийской Лидии см. Геродот 194; Сфабон V 2:2; Веллей Патеркул I 1:4; Валерий Максим II 4:4; Тацит. Анналы IV 55:3.
Заимствование сценических игр из Эгрурии подтверждается Ливнем (VII 2:4), который первые такие игры в Риме датирует 364 д. X. Этимология, связывающая название страны (Lydia) с названием этрусских актеров (ludii) и сценических игр (ludi scaernci), явно недостоверна.
Имеется в виду Марк Теренций Варрон Реатинский (см. преамбулу комментария к трактату «К язычникам»). Ср. Peter p. 234:27.
В праздник Луперкалий 15 февраля жрецы Фавна («луперки») бегали обнаженными по улицам Рима, хлеща землю и встречных прохожих ремнями из сыромятной козлиной шкуры. Ударам этим приписывалась очистительная сила, а женщинам, как считалось, они сулили плодовитость (см. Овидий. Фасты II 267). О Фавне см. прим. 102 к трактату «К язычникам».
Либералии справлялись 17 марта в честь плебейской триады богов: Либера, Либеры и Цереры (см. Овидий. Фасгы III 713; Вергилий. Георгики II 385). Ср. прим. 18 к трактату «К язычникам».
Эквирии в честь Марса отмечались конными бегами на Марсовом поле (или у подножия Целиева холма) 28 февраля и 14 марта (см. Овидий. Фасты II 857; III 517).
Такая этимология и в Яз. II 11. На самом деле имя «Конс» следует выводить от condere («прятать»). Бог–хранитель зерна, убранного на зиму в подземные хранилища. Его закрытый подземный алтарь в Большом Цирке был доступен для обозрения только дважды в год (21 августа и 15 декабря) в праздник Консуалий, когда приносили жертвы и устраивали бега. Домыслы античных авторов (Ливии I 9.6; Овидий. Фасты III 199; Валерий Максим II 4:4; Плутарх. Ромул 14:3; Римские изыскания 48), выводивших имя Конса от consihum («совет») и связывавших Консуалии с похищением сабинянок, несостоятельны, равно как и отождествление Конса с Нептуном Конным.
«Меты» — конической формы столбы на ристалище, служившие знаками старта и финиша.
Текст надписи испорчен; перевод условный.
О фламине см. прим. 20 к трактату «Об идолопоклонстве». Весталки— девы Весты (богини домашнего очага), жрицы, хранившие вечный огонь в храме Весты, обязанные строго блюсти обет целомудрия (Ливии I 20:3; Овидий. Фасты VI 283), за нарушение которого их живьем закапывали в землю на Злодейском поле (Campus Sceleratus) у Коллинских ворот в Риме (Ливии VIII 15:7; Овидий. Фасты VI, 458; Плутарх. Нума 10; Римские изыскания 96; Светоний. Домициан 8; Плиний Мл. IV 11:8).
Юпитеру Феретрию (предположительно от ferre — «нести» или fe–rire — «бить», «поражать») посвящались «тучные доспехи», снятые римским полководцем с убитого им в поединке вражеского предводителя (см. Ливии I 10:6).
Frg. 7 Peter. Луций Кальпурний Пизон Фрути, консул 133:цензор 120 д. X. — историк–анналист.
О Нуме Помпилии см. прим. 152 к трактату «К язычникам».
Ржавчина (Robigo) — божество, охранявшее хлебные посевы от порчи. Праздник Робигалии справлялся 25 апреля (см. Овидий. Фасты IV 905; Геллий V 12:14; Гораций. Оды III 23:7).
Перечисляются цари, преемники Ромула: Нума Помпилии, Тулл Гостпилий (ок. 672—640 д. X.) и Анк Марций (ок. 640—616 д. X.).
В утраченном сочинении, которое называлось, согласно Свиде, «О зрелищах и состязаниях у римлян», а согласно Геллию (IX 7:3) — «История зрелищ» (см. Suetoni Tranquilli quae supersunt omnia. Rec. C.L. Roth. Lipsiae, 1865:p. 279).
Мегалесии в честь Великой Матери богов, Кибелы, праздновались с 4 по 10 апреля; Аполлинарии, в честь Аполлона—с 6 по 13 июля; Цереа–лии, в честь Цереры—с 12 по 19 апреля; Нептуналии, в честь Нептуна— 23 июля; Латиарии, в честь Юпитера Латиария, праздновались в рамках т. н. Латинских торжеств в день, назначенный консулами сразу по вступлении в должность; Флоралии, в честь Флоры — с 28 апреля по 3 мая.
Этимология, связывающая слово «цирк» (circus) с именем дочери Гелиоса Цирцеи (Circa), недостоверна.
Специальное устройство для счета пробегов на состязаниях колесниц: укрепленная на четырех столбах доска с отверстиями, куда вставлялись яйцевидной формы деревянные шары (ova). После каждого пройденного круга один такой шар вынимали или, по другому предположению, вставляли (см. Ливии XLI 27:6; Варрон. Сельское хозяйство I 2:11; Дион Кассий XLIX 43). Обычная дистанция составляла семь кругов (Сенека. Письма 30:13).
Счетное устройство, отличавшееся от предыдущего тем, что вместо деревянных шаров в нем использовались фигурные изображения дельфинов (см. Ювенал VI 590).
О хтоническом культе Сейи и Тутилины, ошибочно названных здесь «Сессией» и «Тутулиной», см. Плиний Ст. XVIII § 8; Макробий. Сатурналии I 16:8; Августин. О Граде Божьем IV 8.
О культе богов Великих, Добрых, Могучих (они же — «боги Самофракийские») см. Макробий. Сатурналии III 4:9; Варрон. О латинском языке V 58; Сервий. К Энеиде II 296; III 12.
Ближе не известен. Вероятно, имя искажено переписчиками.
Эврип—заполненный водой ров для защиты зрителей, наблюдавших звериные травли. Сооружен Гаем Юлием Цезарем в ходе реконструкции Большого Цирка (см. Светоний. Цезарь 39:2; Плиний Ст. VIII 7:7; Фронтин. Об акведуках 84; Дион Кассий LV, 10; Лампридий. Гелогабал 23). Позднее, по приказу Нерона, засыпан, и его название перенесено на барьер (spina), тянувшийся по продольной оси стадиона (Сидоний Аполлинарий. Оды 23:356). Ср. Герм. 31.
Имеется в виду «в той части цирка». Об архаическом культе богини Мурции, впоследствии слившемся с культом Венеры, см. Яз. II 11; Плутарх. Римские изыскания 20; Августин. О Граде Божьем IV 16; Арнобий IV 9. Ее храм находился под Авентинским холмом, близ южной оконечности Большого Цирка, которая по этому соседству и называлась «Мурцие–вой» (Preller, S. 386; Becker I, S. 666). Упомянутые здесь «Мурциевы» меты (ср. Апулей. Метаморфозы VI 8) тождественны «первым», т. е. стартовым метам, названным в гл. 5.
Имеются в виду храм Юпитера Капитолийского и храм Сераписа (о Сераписе см. Яз. I 10 и прим. 19 к этому месту)
Стесихор (ок. 630—550 д. X.) — греческий мелический поэт, живший на Сицилии. От его стихов дошли незначительные фрагменты
Вергилий Георгики III 113—114 (перев. С. Шервинского).
«Гефест, отвергнутый Афродитой, воспылал страстью к Афине и погнался за ней, а она стала от него убегать Когда хромой Гефест с трудом догнал ее, то попытался овладеть ею. Целомудренная дева Афина не допустила его до себя, и тот пролил семя на ногу богини. С отвращением Афина шерстью вытерла это семя и бросила на землю, а после того, как она убежала, из этого брошенного в землю семени родился Эрихтоний» (Аполлодор. Библиотека III 14:6).
В Иеронимовой Хронике под 1569 д. X. (р. 40 Helm) изобретателем колесницы назван Трохил, но под 1471 (р. 46) это изобретение приписано Эрихтонию (то же: Георгий Синкелл. Хронография, р. 184:21 Mossham–mer). Гигин (Об астрологии II 13) называет изобретателя колесницы Ор–силохом (ср. Плиний Ст. VII § 202).
Рому л после смерти был обожествлен и почитался под именем Кви–рина (Quirmus), которое Тертуллиан, очевидно, толкует как Currmus (от currus, «колесница»).
Диссигнатор—устроитель общественных игр, похорон и т. п.
Гаруспик — жрец, гадатель по внутренностям жертвенных животных.
Ср. похожий цензорский эдикт против риторских школ (Светоний. О грамматиках и риторах 25; Геллий XV 11).
О постройке Помпеем первого каменного театра в Риме см. Плутарх. Помпеи 40:9; 42:9; 52:5. Театр был освящен в 55 д. X. и вмещал 40 тыс. зрителей.
См. прим. 48 к трактату «Об идолопоклонстве».
Платок в правой руке претора, который он бросал на землю, подавая сигнал к старту (см. Светоний. Нерон 22; Марциал XII 29:9; Ювенал XI 191; Дион Кассий LIX 7; Квинтилиан I 5:57).
Речь идет о происходившем из города Ателлы простонародном италийском фарсе, отличавшемся непристойными остротами и вульгарным языком (Teuffel, S. 13). Ателланы вызывали негодование не только у христиан, но и у официальных блюстителей старо–римской нравственности. В 23 г. сенат по предложению императора Тиберия запретил эти зрелища за «бездумную развлекательность и безнравственность» (Тацит. Анналы IV 14:3).
См. 1 Кор. 9:24.
Т. е. в сенат и народное собрание. В Курии близ Форума проходили заседания сената (см. Цицерон. О государстве II 31). Ростры — ораторская трибуна на Форуме, украшенная носами трофейных кораблей (rostra).
См. 4 Цар. 2:11.
Цесты — ремни, которыми кулачные бойцы обматывали себе руки (см. Цицерон. Тускуланские беседы II 17:40; Вергилий. Энеида V 379; Проперций III 14:9).
Ср. рассуждения Овидия (Наука любви I 89—228) о цирке как об идеальном месте для знакомств и ухаживаний.
См. Лук. 6:29.
Неверно: панцирь (spongia) носили гладиаторы, называвшиеся «самнитами» (ср. Ливии IX 40:3). «Ретиарии», вооруженные сетью и трезубцем, были одеты в одну тунику (см. Светоний. Калигула 30; Ювенал II 143; VIII 207).
Поговорка, цитируемая рядом позднейших церковных писателей (Otto § 282. Nachtrage 53; 97; 142; 263).
Минос наряду с Ρ адамантом и не упомянутым здесь Эаком — владыка мертвых и верховный судья в загробном царстве (см. Гомер. Одиссея XI 569; Платон. Горгий 526 с; Страбон X 4:8). Ср. прим. 50 к трактату «К язычникам».
История с огородником по другим источникам не известна.
Cм. Матф. 7:15; 24:4; 11; 24; 1 Тим. 4:1–3.
Cм. 1 Цар. 18.
См. 1 Цар. 13:14.
Cм. 2 Цар. 11.
Cм. 3 Цар. 11:4.
См. Евр. 4:14–15.
См. Иоан. 6:66.
См. Иоан. 1:1; 6:67–68; 16:30.
Cм. 2 Тим. 1:15; 2:17; 1 Тим. 1:20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате «О воскресении плоти» (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти.
См. 1 Кор. 11:18–19.
См. Галат. 5:20.
Значение термина αϊρεσις, как особой «системы взглядов» утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.).
Апеллес — известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ («Откровения»), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат «Силлогизмы», где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо–Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился).
См. Валент. 26; Душ. 21.
Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу.
См. прим. 4 к трактату «О свидетельстве души».
Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по–видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно–огненный бог–логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита.
В тексте соответственно греч. ένθύμησις («мысль») и εκτρωμα (букв. «выкидыш»); так Валентин обозначал последний, тридцатый Эон, т. е. Христа (см. ниже, гл. 34; Валент. 9–11; Иероним. 1 Комментарий на кн. Амоса 3).
Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae et Ecclesiae? Букв.: «Так что же общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви?» Ср. Апол. 46.
Поначалу апостолы учили в так называемом Портике Соломона в Иерусалиме (Деян. 3:11).
Иоанн Креститель. Ср. Марк. IV 18; Крещ. 10.
Неточность: у Луки не упоминается Илия.
Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo.
Эвион — имя, возможно, никогда не существовавшего ересиарха, которое Тертуллиан ошибочно выводит из названия иудео–христианской секты эвионитов (то же, что πτωχοι, «нищие» у Матф. 11:5; Галат. 2:10). Упоминаются со времен Иринея (Против ересей I 22), особое влияние имели в Иерусалиме. Вели аскетический образ жизни. От сочинений эвионитов сохранились лишь незначительные фрагменты. Известно, что у них было свое Евангелие (версия Евангелия от Матфея). Теоретические воззрения с трудом поддаются реконструкции из–за разноречивости источников. Обычно им инкриминируются христологические заблуждения — например, признание одного Христа до Его крещения, другого — после, отрицание рождения Христа от Марии (матери простого человека Иисуса) и т. п. (см. Пл. Христ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Под Симоном разумеется Симон Маг, самаритянин — чародей, упомянутый еще в «Деяниях» (8:9 — 24); с его именем связывают возникновение гностического учения. Ср. Идол. 9.
Текст испорчен. Принимаем чтение Rig. — Oehl.: его itaque… dum ubique convenio… et velut si nusquam… Это чтение подкрепляется сходными местами (Напр., Марк. II 17); возможен и намек на фразу Сенеки (Письма 2:2): Nusquam est qui ubique est («Кто везде, — тот нигде»). Ср. Mapциал VII 73. Convenio можно понимать в значении arcesso («побуждаю»).
Regula fideiздесь, собственно. Символ веры в его начальной редакции. См. след. главу.
Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum.
Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3:10 «после первого и второго вразумления». В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова «и второго».
См. Пс. 108:8; Деян. 1:20.
См. Иоан. 13:25–26; 19:26; 21:20; Матф. 17:1 сл.; Лук. 9:28 сл.
Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты.
См. Галат. 2:11 сл.
См. 1 Кор. 15:9.
См. Иоан. 5:31.
См. Деян. 16:3.
О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо–востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13:3).
Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138–161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161–180).
Точнее, Элевтер — епископ Римский в 177–192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом.
См. Марк. IV 4.
Маркион запрещал брак.
Нигидий — видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат.
Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere…
Апостольские церкви были основаны самими апостолами — в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20:5; III 15:34.
Саддукеи — влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно–политическая группировка в Иудее в I в. д.X. — I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22:23; Деян. 23:8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.).
См. Герм. 2–3; 6.
Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как «ересь Гая». Между тем речь несомненно идет о «Каиновой ереси» (см. Крещ. 1:прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6:5). Николаиты сурово осуждаются в «Откровении» Иоанна (2:6; 14; 20) за то, что призывали «любодействовать» и есть «идоложертвенное» (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20:118; III 4:25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29:2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая.
См. выше прим. 293.
«Подлинные» (authenticae)вряд ли подлинные греческие автографы; скорее всего, просто тексты, свободные от еретических искажений (ср. Единобр. 11).
Ахайяобласть на севере Пелопоннеса. Во времена Римской империипровинция с центром в Коринфе, включавшая всю Грецию.
Согласно преданию, Петр был распят в Риме вниз головой, а Павел обезглавлен там же; их смерть относят к 65 году (Нероновы гонения против христиан). Это предание, оформившееся во II веке, Евсевием (Церковная история II 25) преподносится как нечто давно и хорошо известное. Версия о том, что ап. Иоанн перед ссылкой на о.Патмос был погружен в кипящее масло, принадлежит, видимо, самому Тертуллиану.
См. 1 Тим. 5:21; 6:13; 2 Тим. 2:14; 4:1–4.
Маркион исключил из Н. 3. часть Ев. от Луки, «Деяния», «Откровение» и часть Посланий ап. Павла. В. 3. он отвергал полностью.
Осидий Геталицо неизвестное. «Лоскутная» трагедия «Медея» (461–й стих) сохранилась в средневековых рукописях, но без имени автора.
Pinax (Tabula) Cebetisаллегорическое сочинение в форме диалога, приписываемое ученику пифагорейца Филолая и впоследствии слушателю Сократа Кебету Фиванскому (см. Диоген Лаэртский II 125). Настоящее время созданияне ранее 1 в. В диалоге заметно влияние кинических, стоических и пифагорейских идей.
Cento (от греч. κεντρων)лоскутное покрывало, нищенский плащ.
Ср. Крещ. 5.
Культ Митры, распространившийся в империи в первые века, испытал влияние гностицизма, а в некоторых элементах напоминал христианский культ.
Sub gladio redimit coronam. Смысл неясен; возможно, имитация христианского мученичества.
См. Жен. I 7.
См. прим. 152 к трактату «К язычникам».
Оглашенный» (от греч. κατηχεω, «оглашать», «наставлять»)человек, готовящийся к принятию крещения; он мог присутствовать вместе с «верными» (крещеными) при всех таинствах, кроме Литургии, или Евхаристии.
Здесь и ниже сказано иронически.
Нижеследующий абзац иногда присоединяется к гл. 44:но обычно выделяется в отдельную 45 гл.
Фразу следует понимать в том смысле, что речь идет о больших антигностических трактатах («Против Маркиона» и др.), так как следующий в некоторых рукописях непосредственно за 45 главой текст под названием «Против ересей», как установлено, не принадлежит Тертуллиану.
Текст испорчен. Другой вариант перевода: «Ведь Праксей первым из Азии принес на Римскую землю этот вид заблуждения и другие беспокойства».
По всей вероятности, имеется в виду епископ Элевтер (175–189 гг.) или Виктор (189–199 гг.).
Лидеры монтанистов.
Духовных даров, прежде всего пророчества.
Скорее всего, имеется в виду Карфаген.
Вариант: «обнаруженные с того времени».
То есть у кафолических христиан, как стал называть их Тертуллиам после своего отпадения в монтанизм.
Другой вариант перевода: «Наконец, Праксей осторожно возвращается к своей прежней [истинной] точке зрения, уча об этом после своего отречения от заблуждения, [о чем] остается его собственноручно написанное свидетельство у «психиков», среди которых это произошло» (по англ. пер.). Однако маловероятно, что к тому времени Праксей уже раскаялся, что дало бы в руки Тертуллиана новый аргумент в полемике с модалистами. Однако далее в трактате об этом не упоминается.
Это ясное указание на то, что Тертуллиан уклонился в монтанизм.
Греч. ‘домостроительство’. Это ключевое понятие триадологии Тертуллиана вместе с тем является ее слабой стороной.
Очевидно, что Тертуллиан понимает Божественную сущность (субстанцию) как совершенно конкретную и единичную, а категорию Лица рассматривает как свойство или вид данной сущности. Впоследствии такое же учение будут развивать Марий Викторин, блаженный Августин, Боэций и большинство средневековых латинских богословов. См., например, Фокин А. Из истории западного богословия: Триадология Мария Викторина // Альфа и Омега, 2000. № 1 (23); Он же. Из истории западного богословия: Блаженный Августин Иппонский // Альфа и Омега, 2000. № 2 (24); Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 149:154–156. Нетрудно заметить, что данное учение противоречит православному учению о Святой Троице, сформулированному святителем Василием Великим и двумя другими каппадокийскими Отцами.
Имеются в виду те простые верующие, которые поддались на уловку еретиков
Гностические секты.
Выражение, тождественное понятию единосущия. См. символ Никейского Собора (Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. I, II, III Соборы. СПб., 1996. С. 69) и святителя Афанасия Великого (Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. IV. М., 1994. С. 479).
Антропологическая аналогия Святой Троицы — одна из самых распространенных в святоотеческом богословии. Используя ее, Тертуллиан опирается также на философские представления того времени (прежде всего стоические).
В трактате О душе (гл. 9:11) Тертуллиан, основываясь на Быт. 2:говорит, что душа — это дыхание Божие, произошедшее из Духа Божиего, в то время как тело образовано из земли. Скорее всего, здесь речь идет о том же. Во всяком случае, Тертуллиан не утверждает здесь единоприродности человеческой души и Бога.
Здесь Тертуллиан утверждает неразрывную связь идей, находящихся в разуме, и слов, выражающих эти идеи.
Тем самым Тертуллиан утверждает соприсносущность Отца и Сына и вечное Рождение Сына. Бытие в качестве разума Божиего — это первый момент в бытии Сына, не связанный непосредственно с творением мира. У ранних греческих Отцов этот момент получил название λογος ενδιαθετος (внутреннее, замысленное Слово). См.: Святитель Феофил Антиохийский. К Автолику, II, 22 // Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. Святитель Феофил действительно оказал влияние на взгляды Тертуллиана. Кроме триадологии, можно еще отметить критику античного учения о вечности материи, встречающуюся у святителя Феофила и Тертуллиана (Против Гермогена).
Это не означает, что Тертуллиан считал Сына Божия сотворенным. Для него глагол творить (condere, creare) в данном случае равен глаголу рождать (generare), ‘производить’, ‘давать начало’. Кроме того, такое словоупотребление основывается на Священном Писании в переводе LXX. Ниже Тертуллиан ссылается на книгу Притч (8:22). В LXX цитата имеет такой вид: κυριος εκτισεν με αρχην οδων αυτου εις εργα αυτου — «Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих». Ниже, в стихе 8:25 для передачи той же мысли в LXX употребляется глагол γενναω) (‘рождать’): προ του ορη εδρασθηναι προ δε παντων βουνων γεννα με — «Прежде, чем водружены были горы, прежде всех холмов рождает Меня». Примечательно, что на это обращали внимание многие борцы с арианством, такие как святитель Афанасий Великий; см. его Слово на ариан, II, 3–4 (Святитель Афанасий Великий. Указ. соч. Т. II. С. 264–267). Однако справедливости ради надо отметить, что большинство святых Отцов понимали это выражение книги Притч как относящееся к человеческой природе Господа. См., напр., у святителя Афанасия Слово на ариан, II, 47 (Там же. С. 323–324) и др.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов» (Прит. 8:22–25).
Текст Тертуллиана близок к LXX: В Синод. пер.: «Когда Он уготовлял небеса, Я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда Я была при Нем художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Прит. 8:27–30).
Имеется в виду первоначальный идеальный план мира.
Это второй момент бытия Сына, когда Он содействовал Отцу в творении мира. Этот момент у греческих святых Отцов получил название λογος προφορικος (‘произнесенное слово’). См. Святитель Феофил. Указ. соч. В целом это учение о двойственном слове имеет больше недостатков, нежели достоинств, ибо слишком сближает бытие Сына с творением мира. Эту оценку можно отнести к самому принципу различия Божественных Лиц — к понятию Домостроительства, которое использует Тертуллиан. Ведь Божественное Домостроительство предполагает отношение Бога к чему–то иному, нежели Он Сам в Себе, в Своем вечном и неизменном бытии, то есть отношение к твари. И напротив, Домостроительство никак не может помочь нам понять бытие Бога в Самом Себе, полноту внутритроичных отношений Божественных Ипостасей. Впрочем, это общий недостаток учений о Святой Троице того времени, который был исправлен лишь в IV в.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Излилось из сердца моего слово благое».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое».
Синод. пер.: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его — все воинство их».
Смешение особенностей Второго и Третьего Лица Святой Троицы (вплоть до бинитаризма у некоторых) — характерная черта многих ранних латинских богословов. Впрочем, сам Тертуллиан в данном трактате как раз и выступает против какого бы то ни было смешения Ипостасей не только Отца и Сына, но и Святого Духа (см. ниже § 9). Поэтому здесь слово «Дух» означает духовную природу Слова Божия.
Собственно, тоже ‘пустое’, ‘бессодержательное’, ‘тщетное’.
Это обычные положения стоической онтологии.
Это также положение стоической онтологии, в которой все сущее телесно, и лишь не–сущее бестелесно.
Греч. «происхождение», «проистечение», «выступление».
Близко к греческому προφορικος.
То есть сущность (субстанция).
Это одни из самых употребительных у святых Отцов тварных аналогий Святой Троицы (наряду с антропологической аналогией). Примечательно, что образ солнца и луча (сияния) часто использует святитель Афанасий Великий, не опасаясь исказить догматическую истину. См. его Слово на ариан, I, 14; II, 33; III, 15. — Святитель Афанасий Великий. Указ. соч. Т. II. С. 195:305–301:388–389.
Возможный вариант перевода: «поскольку Один отличается от Другого образом Своего бытия». Еще один вариант перевода: «поскольку Один от Другого отличается мерою» (см. ниже противопоставление: ‘часть’ — ‘целое’).
Другой вариант перевода: «Он боялся одного — солгать, [Он боялся также] Самого Себя как Творца истины и Самой Истины». Еще один вариант: «Он боялся одного — солгать, что Сам Он одновременно есть Виновник Истины (то есть Отец) и Сама Его Истина (то есть Сын)».
Данное место у Тертуллиана не совпадает с LXX, но ближе к масоретскому тексту. В Синод. пер.: «Вот отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд».
Текст Тертуллиана близок к LXX: В Синод. пер.: «Мало того, что ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концев земли».
Данное место у Тертуллиана не совпадает ни с LXX, ни с масоретским текстом. В Синод. пер.: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим».
Текст Тертуллиана близок к LXX: В Синод. пер.: «И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».
В Синод. пер.: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру». Тертуллиан читает «Господь» (κυριος) вместо «Кир» (Κυρος).
Текст Тертуллиана близок к LXX: В Синод. пер.: «Господи! кто поверил слышанному нами, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему».
Эти два места (Быт. 1:26; 3:22) у большинства святых Отцов всегда считались ясным указанием на Тайну Святой Троицы, хотя некоторые хотели понимать эти слова в другом смысле.
Это второе встречающееся у Тертуллиана и более оригинальное понимание образа Божия в человеке. Та же мысль встречается в его сочинении О воскресении плоти, § 6. — Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С. 193.
Теологумен Тертуллиана. На самом деле в Быт. 1:3 речь идет, конечно же, о сотворении мирового света.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «И Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель».
Отсюда происходит название патрипассиане, обозначающее монархиан, которые проповедовали, что Сам Отец пострадал за нас.
На самом деле Тертуллиан имеет в виду события Исхода и явления Бога Моисею на горе Синай.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Так же в Вульгате.
Вариант: «на основании распределения Его заимствованного бытия» (англ. пер.).
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».
См. Мф. 17:3: Такое понимание весьма интересно, если учесть, что на Синае Моисей видел Бога не лицом к Лицу, а лишь задняя Божия и славу Божию (Исх. 33:18:19:23).
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Дыхание жизни нашей, Помазанник Господень».
Буквально: «На основании ясного и личного различия в условиях Обоих».
Так в некоторых ранних греческих рукописях. В Синод. пер.: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков».
Это утверждение вовсе не означает, что Тертуллиан, как впоследствии его современник Ориген, допускал вечность творения. Он считал, что для Бога быть Творцом — это случайное свойство, так сказать, акциденция, так что Бог не всегда был Творцом и Господом (см. Против Гермогена, § 3. — Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Указ. соч. С. 131–132).
Имеется в виду Боговоплощение.
Имеются в виду непроизвольные человеческие аффекты (так называемые неукоризненные страсти).
Другой вариант перевода: «само двусоставное существо человека». О стоической антропологии Тертуллиана см. его трактат О душе.
Имеются в виду гностики, прежде всего маркиониты.
Докеты.
В LXX и в Синод. пер. (Дан. 3:92): «И вид четвертого подобен Сыну Божию». Выражение «Сын человеческий» в книге пророка Даниила также встречается (Дан. 7:13).
Текст испорчен. Перевод приблизительный.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает».
Модалисты.
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня». Ср. также Ис. 46:9.
Имеются в виду гностики.
Aut ad alia quae extrinsecus ad opera mundi, ignorantem quoque subordinatum. Фраза, по–видимому, испорчена. Другой вариант перевода: «Или неким подчиненным деятелем, посланным от крайних пределов, таких как образующие части мира, но в то же время не знающим Божественного замысла».
Sensum. В LXX: νουν. В Синод. пер.: дух.
В Синод. пер.: «Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, Который утверждает слово раба Своего».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Я — Господь первый, и в последних — Я тот же».
Вариант: ‘степени’, ‘порядка’.
Буквально ‘предшествуют’. Досадная неточность Тертуллиана.
Ср.: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16).
В Синод. пер.: «Я знаю Его, потому что Я от Него (παρ αυτου ειμι), и Он послал Меня».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Синод. пер.: «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего» (Ис. 50:4). Так же в Вульгате.
Ст. 30 дан в нашем переводе, более точно соответствующем греческому оригиналу.
Hanc sedem simm uoluit pater [mihi thronus]. Текст испорчен. Возможный вариант перевода: «Отец пожелал, чтобы этот Его престол стал [и Сыну троном]».
Nec diabolo bene nec haeretico, quia nee in filio bono suo diabolus operatus est traditionem. Варианты перевода этой запутанной фразы: «потому что и диавол не совершил такого предательства Возлюбленного Сына Божия», «даже такое предательство Сына, которое совершил диавол, не принесло бы ему никакой пользы».
Filius enim traditus est dei, qui erat in filio hominis. Пример неудачный, ибо подразумевает различие лиц Сына Божия и Сына Человеческого, — представление, не свойственное Тертуллиану. См. далее пункты 27–28.
Вариант: ‘беседе’.
In eodem genere sermonis, quo Pater et Filius in sua proprietate distinguuntur. Другие варианты перевода этой фразы: «Господь [продолжает] то же рассуждение, различая Отца и Сына и Их собственные свойства. Он также обещал умолить Отца»; в том же самом смысле, в каком «Отец и Сын различаются по Своим собственным свойствам, Господь обещал умолить Отца дать иного Утешителя», то есть Святой Дух также отличается от Отца и Сына и имеет Свои собственные свойства.
Alterum ex altero. Вариант: «Которые [происходят] Один из Другого».
Ср. 1 Ин 5:7. Если это действительно цитата, то это одно из самых ранних свидетельств в пользу подлинности этого стиха, который в современной библеистике считается поздней интерполяцией.
Из этих слов, по–видимому, следует, что в распоряжении Тертуллиана были списки Евангелия от Иоанна, не включавшие в себя 21–ю главу.
В данной главе Тертуллиан обосновывает ипостасность (субстанциальность) Сына Божия и Его отличие от Отца, ошибочно относя к Нему некоторые места Священного Писания, на самом деле говорящие об Ипостаси Святого Духа.
Тертуллиан ошибочно переносит на Бога телесные представления о совокупности и делимости и называет Ипостась частью целого.
Тертуллиан ошибочно считает, что в данном случае имена ‘Дух’ и ‘Слово’ обозначают одно и то же Лицо Сына Божия, с той лишь разницей, что Он называется ‘Духом Божиим’, поскольку Он есть Божественный Разум или Премудрость, Духовное Существо, а ‘Словом Божиим’ — поскольку Он происходит от Бога как деятельная Сила для устроения мира. См. выше, гл. 4:7.
Это полемическое высказывание Тертуллиана противоречит его утверждению в § 6 о субстанциальности Божией Премудрости. Провидение же включается в Премудрость как часть в целое.
Крещальная формула всегда была одним из главных аргументов, подтверждающих равную Божественность всех Лиц Святой Троицы.
Текст Тертуллиана не совпадает ни с LXX, ни с Масоретским текстом. В Синод. пер.: «О Сионе же будут говорить: Такой–то и такой–то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его». Эта цитата красноречиво свидетельствует, что Тертуллиан видел в Господе Иисусе Христе Личность предвечного Бога Слова.
В данном месте слово ‘Дух’, вероятно, может означать а) духовную природу Сына Божия, б) собственную Ипостась Святого Духа.
В Синод. пер.: ‘истина Господня’.
Эта фраза показывает, что уже Тертуллиан ясно представлял себе единство Лица и двойство природ нашего Спасителя, причем природ, полностью сохранивших свои свойства (дифизитство и диэнергизм), но еще недостаточно хорошо представлял себе взаимодействие этих природ и их свойств (communicatio idiomatum).
Totum instmmentum eius. Другой вариант перевода: «все его (апостола Павла) писания».
Текст Тертуллиана близок к LXX. В Сидод. пер.: «Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его».
В Синод. пер.: «Духа премудрости и откровения к познанию Его».
Тертуллиан, возможно, имеет в виду Божественную природу.
Ср. Мк. 13:11: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святой».
Munus. См. Деян. 2:38. Позже в латинском богословии за Святым Духом так и закрепился эпитет Дар, причем не только как Дар Бога людям, но и как Дар Отца Сыну.
См. Мф. 17:1; Мк. 9:2
«Черепаха» — особое построение для штурма крепостей, при котором сомкнутые щиты напоминают панцирь черепахи. См. Цезарь. Галльская война II 6:2; Тацит. История III 27:2; IV 23:2
Обесчещенная сыном царя Тарквиния Гордого, Лукреция лишила себя жизни, завещав отцу и мужу отомстить за нее (см. Ливии I 58; Овидий. Фасты II 685–852).
О подвиге Гая Муция Сцеволы в войне с этрусским царем Порсеной см. Ливии II 12; Валерий Максим III 3:1; Флор I 4:10; О знаменитых мужах Пример приведен невпопад: Муций, держа руку на огне, демонстрировал стойкость и презрение к боли, но не собирался покончить с собой.
О смерти Гераклита см. Диоген Лаэртский IX 4. Различные версии о смерти Эмпедокла см. там же, VIII 67–72. Ср. также Свида. «Эмпедокл»: «Увенчанный золотым венком, обутый в медные сандалии, с дельфийскими венками в руках, Эмпедокл обходил города, выдавая себя за бога. Состарившись, он ночью бросился в жерло вулкана, чтобы от его тела ничего не осталось, а после гибели одну из его сандалий выбросило наружу».
Публичное самосожжение этого философа–киника во время Олимпийских игр осенью 165 г. подробно описано Лукианом в сочинении «О смерти Перегрина». Любопытно, что если для Лукиана Перегрин — шарлатан, к тому же запятнавший себя близостью к христианам, то в глазах Тертуллиана он — вполне почтенный языческий философ. С таким же уважением о Перегрине отзывается Геллий (XII 11).
Согласно греческому варианту мифа (см. Юстин. История XVIII 6), карфагенская царица Дидона покончила с собой, чтобы избежать брака с мавританским царем Иарбом. Более известна версия Вергилия (Энеида кн. IV), связывающая ее самоубийство с несчастной любовью к Энею.
Эпизод относится к III Пунической войне и разрушению римлянами Карфагена в 146 д. X. (см. Полибий XXXIX 3; Аппиан. Пун. 131; Ливии. Эпит. 51).
Неточность: Клеопатра уже попала в плен к своему врагу Октавиану Августу, а покончила с собой, чтобы не быть проведенной в триумфе (см. Плутарх. Антоний 84–86; Светоний. Август 17:4; Веллей Патеркул II 87:1; Флор II 21:11; Страбон XVII 1:10).
Имя этой женщины — возлюбленной одного из афинских тираноубийц (Гармондий и Аристогитон в 514 г. до Р. Х. Убили тирана Гиппарха) — Леайна. Такой же подвиг Диоген Лаэртский приписывает философам Зенону Элейскому и Анаксарху (IX 27; 59).
О кровавых бичеваниях спартанских юношей в честь Артемиды Ортии см. Павсаний III 16:10. Подобно бичеванию женщин на празднике Диониса в аркадской Алее (там же VIII 23:1), такие ритуальные порки были реликтовой, смягченной формой человеческих жертвоприношений.
Поговорка, засвидетельствованная также в письмах Иеронима (107:8; 130:6).
Речь идет о пропитанной смолой или нефтью тунике, которую надевали на приговоренных к смерти через сожжение преступников перед казнью их на арене амфитеатра (см. Сенека. Письма 14:5; Марциал X 25:5; Ювенал XIII 235).
Намек на римского императора. Примечательно, что, призывая мучеников смело идти на смерть, Тертуллиан не решается прямо высказать то, что может быть истолковано как призыв к неповиновению властям.