Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке

Заключение

Проделанное исследование показало, что во второй половине XX в. в британской историографии уделялось большое внимание изучению религиозных проблем в Англии в XVI — первой половине XVII в. Было опубликовано значительное количество монографических исследований, статей в научно-исторических журналах, посвященных английской Реформации и постреформационному периоду в истории Англии. Религиозные вопросы и влияние религиозных идей в XVI–XVII вв. были тесно переплетены с политической историей страны, имели определённое идейное влияние на социально-экономическое развитие Англии, значительно повлияли на развитие английской культуры, в связи с чем в британской историографии исследование истории раннего нового времени предполагает также и обращение к изучению английской Реформации и возникших как её следствие религиозных направлений.

В работе установлено, что в современной британской историографии английской Реформации можно выделить три методологических направления: либеральное, ревизионистское и социально-историческое.

Либеральное направление является одним из традиционных направлений в британской историографии, которое продолжает развиваться, сохраняя в современных условиях методологические и идейно-теоретические установки, присущие либеральной историографии, но при этом испытав влияние методологических подходов социальной истории, ревизионистского направления. На современной стадии его развития есть основания для того, чтобы квалифицировать его как неолиберальное. В данной предметной области развитие либерального направления во второй половине XX в. происходило под влиянием концепции английской религиозной Реформации, разработанной А.Дж. Диккенсом (1910–2001). Реформация в рамках этой концептуальной схемы понимается как следствие упадка позднесредневекового католицизма и возникновение новой формы церковной организации и религиозности, соответствовавших новым историческим условиям. В концепции Диккенса сохраняется характерная для либерального историзма вера в общественный прогресс, который проявляется также и в сфере религиозных отношений в обществе. Либеральная концепция Реформации интересна в общетеоретическом отношении и пропагандируемой в ней верой в то, что историческое действие совершается под влиянием распространения в обществе новых идей: в ней предполагается, что, восприняв идеи, которые представляются как новые, более убедительные, передовые, человек, те или иные социальные группы, действуя под таким идейным влиянием, способствуют реализации прогрессивных изменений в общественной жизни. Соответственно, применительно к изучению английской Реформации либеральная концепция отстаивает тезис о том, что англичане, восприняв как убедительные идеи религиозных реформаторов, уже не могли примириться с ложным, с протестантской точки зрения, учением католической церкви. Идейные влияния в трактовке либеральных историков преподносятся как главный фактор, способствовавший появлению реформационных идей в Англии и утверждению в стране протестантской церковной организации, независимой от Рима. Действия короля Генриха VIII, разорвавшего с Римом и законодательно оформившего создание протестантской церкви Англии, в интерпретации либеральных историков, будучи важным фактором утверждения Реформации, достигли цели и не вызвали серьезного противодействия в стране потому, что протестантизм был идейно привлекателен для англичан. В обсуждении вопроса о темпах распространения протестантизма в Англии либеральные историки отстаивают мнение, что уже к 1553 г. Англия была, в сущности, протестантской страной. Реставрация католицизма в правление Марии Тюдор не остановила утверждение реформированной религии, а с восшествием на престол королевы Елизаветы в 1559 г. протестантизм установился в Англии окончательно и бесповоротно.

Значение деятельности представителей либерального направления, как представляется, состоит в том, что методологические установки либеральных историков способствовали изучению идейных влияний в происхождении английской Реформации, анализу идейно-смыслового, богословского содержания реформационных учений, то есть пониманию того, как англичане XVI–XVII вв. аргументировали неприемлемость учения католической церкви и необходимость утверждения протестантской религиозности. Гораздо меньше внимания либеральные историки уделяют анализу социально-экономических причин Реформации и различных материальных интересов конкретных людей, тех или иных социальных групп, которые повлияли на их отношение к Реформации и привели к её восприятию или неприятию по отношению к ней. Влияние материальных интересов как мотив исторического действия полностью не выпадает из сферы внимания либеральных историков, но не находится в разрабатываемой ими объяснительной схеме человеческого поведения на первом плане.

Значительным явлением в изучении истории английской Реформации и религиозных проблем в Англии XVI — первой половины XVII в. стало оформление в 1970–80-е гг. ревизионистского направления, крупнейшими представителями которого являются продолжающие свою научную деятельность К. Хейг и Дж. Скарисбрик. В общетеоретическом плане ревизионисты отрицают, что исторический процесс по своему содержанию представляет собой реализацию тех или иных внутренне присущих ему или заранее кем-то сформулированных целей, при этом критикуя либеральных историков за то, что, по мнению ревизионистов, как раз либеральный историзм способствовал пониманию хода истории общества как телеологического по характеру, в котором реализуются определенные цели. Либеральный историзм ещё в середине XX в. был подвергнут представителями консервативного направления в британской историографии развернутой критике, а теоретические взгляды ревизионистов, восприняв критические выпады, с которыми в адрес либеральных историков обращался Г. Баттерфилд (1900–1979), сложились также под влиянием идей М. Оукшотта (1901–1990), на которого ревизионисты прямо ссылаются. В трактовке ревизионистов, историческое прошлое — сложный, трудный для понимания мир без ясности в том, какая сюжетная линия в развитии событий является главной, поскольку в истории общества велика роль случайностей. Ревизионисты скептически относятся к идеям общественного прогресса и существования исторических закономерностей. Лишь задним числом, в ретроспективе, зная, чем завершился тот или иной процесс, можно выделить ту линию в развитии событий, которая стала главной, но деятельность историка, с точки зрения ревизионистов, не сводится к тому, чтобы способствовать разъяснению единственно возможной последовательности событий, поскольку в развитии общества реализуется тот сценарий, который появляется из множества актов конкретных выборов, которые люди делают в складывающихся ситуациях, и в реализовавшемся варианте развития событий ревизионисты не находят предопределённости.

Применительно к изучению английской Реформации этот подход проявляется в том, что ревизионисты, в отличие от либеральных историков, считают вполне жизнеспособной позднесредневековую английскую религиозность и рассматривают церковь Англии предреформационных десятилетий XVI в. как институт, соответствовавший запросам общества и вполне удовлетворявший духовные потребности англичан этого времени, отказываясь рассматривать Реформацию как результат победы нового истинного прогрессивного протестантизма над старым, ложным, неадекватным новым историческим условиям католицизмом. Выявленная на континентальном материале «порча церкви», рассматриваемая как одна из причин Реформации в Западной Европе, по мнению ревизионистов, не имеет отношения к церкви Англии. Ревизионисты рассматривают Реформацию как политическое явление, связанное со стремлением Генриха VIII укрепить королевскую власть, что было ему необходимо на рубеже 1520–30-х гг. для решения брачной проблемы, увеличения финансовых поступлений в государственную казну, и отвечавшее также материальным интересам некоторых групп в составе английского общества — предпринимателей и землевладельцев, стремившихся ограничить роль церкви в общественной жизни и лишить её части материального богатства, а также юристов общего права, стремившихся ограничить юрисдикцию церковных судов и увеличить свои доходы путём расширения сферы судопроизводства судов общего права. В ревизионистской трактовке, Реформация в Англии была результатом многочисленных актов выбора в конкретных ситуациях, складывавшихся в политической истории страны, в связи с чем К. Хейг даже характеризует то, что происходило в Англии в 1530–50-е гг., как «спотыкающуюся Реформацию», или как совокупность «Реформации» в результате столкновений придворных политиков, перемен во внешней политике Англии, а не как явление, ранее традиционно обозначавшееся в британской историографии единым понятием, предполагавшим единство в ходе этого процесса (the Reformation). Происходившие в религиозно-политической сфере события были трудны для понимания современников, и в 1530–50-е гг., и даже позже, для англичан было большим вопросом, можно ли называть разворачивавшиеся в стране процессы Реформацией. В ревизионистской трактовке Реформация характеризуется как действия королевской власти, которых не хотело большинство англичан, подчинившихся Генриху VIII главным образом потому, что в стране, как считают ревизионисты, был высок авторитет монархии. В подкрепление этого мнения ревизионисты привлекают свидетельства источников о том, что реформированная религия утверждалась в массе народа медленно, отстаивая мнение, что лишь к 1580-м гг., когда протестантское исповедание было воспринято представителями властных элит на местном уровне в графствах, были достигнуты заметные успехи в процессе утверждения реформированной религии среди большинства англичан.

Новым подходом в трактовке религиозных проблем в Англии в XVI — первой половине XVII в. в концепции ревизионистов стало и то, что они нашли место в религиозной истории постреформационного периода для католиков. Католицизм сохранился в Англии, по мнению ревизионистов, в связи с тем, что протестантизм в стране насаждался властями сверху, но этот процесс не увенчался полным успехом, поэтому, в ревизионистской трактовке, Реформация не превратила Англию в протестантскую страну: для ревизионистов Англия стала в результате Реформации страной, расколотой в религиозном отношении. Католики перестали рассматриваться ревизионистами как носители вероисповедания, которое пыталось, как утверждали либеральные историки, воспрепятствовать прогрессивному ходу самого исторического процесса. Либеральные историки, на первый взгляд, подходя к изучению Реформации с сугубо светских, аналитических позиций, фактически сохраняли в рамках своего подхода симпатии к протестантизму, а в ревизионистской концепции католики перестали исключаться из истории английской Реформации и были интегрированы в неё как предмет исследования, без изучения которого понимание реформационного и постреформационного периодов в истории Англии нельзя считать полноценным. Вместе с тем, критики концепции ревизионистов пытались приписывать их подходу в трактовке английской Реформации католические симпатии. Представляется, что ревизионистское направление в изучении Реформации в Англии — это консервативное направление, одно из традиционных направлений британской историографии, на современной стадии его существования в данной предметной области.

В общетеоретическом плане интересно также мнение историков-ревизионистов о том, что в основе мотивов исторического действия лежат материальные, политические интересы действующих лиц, и в соответствии с этими мотивами подбирается то или иное их идейное оформление. Точку зрения о том, что люди действуют в истории под влиянием идейной убежденности, ревизионисты рассматривают как неосновательную идеализацию человеческой природы.

Историки, придерживающиеся методологических подходов социальной истории, тоже внесли вклад в изучение религиозно-политической истории Англии XVI–XVII вв. Будучи разнородным в идейно-мировоззренческом отношении, социально-историческое направление отличается стремлением к анализу процессов, происходивших в религиозной истории Англии, в широком социальном контексте, пытаясь выявить те факторы общественной жизни, которые влияли на развитие церкви Англии, религиозности англичан, появление в постреформационный период различных религиозных направлений. Среди британских историков обсуждается вопрос о том, как связать процессы, происходящие в социальноэкономической жизни общества, с религиозно-культурными процессами, остающийся дискуссионным по сей день.

Среди концептуальных подходов к изучению религиозных проблем в Англии, появившихся в рамках методологических подходов социальной истории, важна социально-экономическая интерпретация истории реформационного и постреформационного периодов, которую развил К. Хилл (1912–2003), показавший, что имущественные вопросы, экономические мотивы занимали большое место во взаимоотношениях между королевской властью и церковью, между церковью и светскими лицами, и в повседневной жизни церкви Англии. Без учёта социально-экономической интерпретации Реформации, предложенной К. Хиллом, рассмотрение истории Реформации теперь невозможно. Но сам Хилл не рассматривал социально-экономический подход к пониманию Реформации как всеобъемлющий и полностью объясняющий религиозную сферу общественной жизни.

В рамках социальной истории для изучения религиозности англичан XVI–XVII вв. стал использоваться также культурно-антропологический подход, наиболее наглядно представленный в этой предметной области в работах К. Томаса и Р. Хаттона. Они показали продуктивность используемого ими описательного метода «примеров» и «контрпримеров». Культурно-антропологический метод, в дополнение к характеристике политического содержания, доктринальных вопросов и споров, социально-экономических процессов, происходивших в реформационный и постреформационный периоды, дал возможность показать, как в религиозном сознании англичан уживались между собой требования, предъявлявшиеся к христианину реформированной религией, элементы католических верований, магические практики, которые долго сохранялись в массовом сознании. На основе культурно-антропологического подхода появились даже предложения преодолеть разногласия в понимании религиозной истории постреформационного периода, существующие между либеральными историками и историками-ревизионистами. Р. Хаттон, описывая религиозные верования и практики постреформационного периода, предлагает считать сохранение элементов католических верований и обрядов среди англичан не сознательным сопротивлением распространению Реформации, а, скорее, частью процесса восприятия Реформации, при этом облегчавшей трансформацию английского общества из католического в протестантское. Такие явления могли сохраняться в массовом сознании, которое не является непротиворечивой системой и может сохранять в себе элементы старого и нового. При этом вопрос о существовании в XVI–XVII вв. «народной религии», отличавшейся от религиозных верований социальных верхов, остается среди историков дискуссионным: в христианской религии непросто выделить то, во что верили только верхи или низы общества, поскольку христианство всегда обращалось к человеку как таковому, а не к носителю того или иного социального статуса.

Методологические подходы социальной истории позволили также значительно расширить проблемное поле в изучении религиозных проблем в Англии в XVI–XVII вв., в результате чего появились исследования о влиянии изменений в религиозности на развитие образования, тех или иных сфер культуры, экономического мышления, семейных отношений, самых разных сторон общественной и частной жизни, причём более активное развитие сферы частной жизни, новый исторический этап в развитии человеческой индивидуальности историки склонны связывать с влиянием протестантизма.

В проделанном исследовании на основе привлечения работ представителей всех трёх охарактеризованных выше направлений рассмотрены также ещё три важнейшие группы проблем, выделяемые в современной британской историографии Реформации и постреформационного периода: становление протестантской церкви Англии в XVI — первой половине XVII в., пуританское движение в Англии и существование английского католического сообщества в этих же хронологических рамках. В этих трёх главах предпринята попытка реконструкции и обобщения того, что сделано британскими историками к настоящему времени, что обусловило необходимость обращения к важнейшим конкретно-историческим исследованиям но этим вопросам.

В понимании становления протестантской церкви Англии современная британская историография пришла к мнению, что это был процесс, занявший несколько десятилетий, и завершившийся в своих важнейших характеристиках после реставрации Стюартов в 1660 г., в результате чего была восстановлена епископальная система управления церковью, а в 1662 г. опять были приняты 39 статей в качестве доктринальной основы церкви Англии. Растянувшийся во времени процесс становления протестантской церковной организации нашёл отражение также в эволюции названия церкви. После приятия Акта о супрематии (1534) церковь обычно именовалась по-латыни Ecclesia Anglicana. Первые свидетельства появления термина «англиканство» (“Anglicanisme”) относятся исследователями к началу XVII в., но слово “Anglicanism” в XVII–XVIII вв. не вошло в словари английского языка и впервые появилось в религиозном смысле в «Оксфордском словаре английского языка» в 1797 году как цитата из Эдмунда Бёрка, окончательно утвердившись только в середине XIX в., когда это понятие популяризировали трактарианцы — деятели Оксфордского движения. Отчётливый процесс становления собственной идентичности начался в церкви Англии не сразу после законодательного утверждения протестантизма королевской властью, а только на рубеже XVI–XVII вв. Целенаправленной попыткой более точного самоопределения церкви Англии среди протестантских церквей, по мнению современных исследователей, была деятельность архиепископа Кентерберийского Уильяма Лода в 1630-е гг., которая привела к конфликту с пуританами, обострению религиозно-политической ситуации в стране и стала одним из факторов в происхождении Английской революции середины XVII в. Пуританские нонконформисты в результате были вытеснены за рамки церкви Англии, которая после реставрации Стюартов восстановилась на более жёстких идейных и организационных основах.

Появление пуританизма связывается британскими историками с идейным влиянием европейских реформированных церквей на часть духовных лиц в церкви Англии, в результате которого среди них возникло стремление провести Реформацию в Англии по континентальным образцам, поскольку религиозная политика королевской власти представлялась им недостаточно активной в утверждении «истинной реформированной религии». Такая объяснительная схема, рассматривавшая возникновение пуританизма как результат идейных влияний, в своём появлении связана с оценкой происходившего самими пуританами и была развита в либеральной историографии. Современные британские историки, в дополнение к этому подходу рассматривая деятельность пуритан с политической точки зрения, отмечают, что королевская власть блокировала развитие пуританизма в его пресвитерианской форме, в конечном счёте, потому, что стремилась не допустить утверждения в Англии религиозного течения, которое ориентировалось на зарубежные авторитеты и навязывало монарху как главе церкви Англии неприемлемые формы церковной организации, не оставлявшие для монарха места в системе церковного управления и подрывавшие его прерогативу как главы церкви. Защитники епископальной системы церковного управления в Англии впервые ещё в XVI–XVII вв. обвинили пуритан в стремлении лишить епископальную церковь сохранившейся у неё собственности, и в пропаганде пуританизма среди светских лиц с целью найти себе союзников в деле грабежа церковного имущества. Современные исследователи признают существование этого мотива поддержки пуританизма у его светских патронов, но не находят достаточных свидетельств, чтобы сделать вывод о значительности его влияния на развитие пуританского движения.

На современном этапе исследований появилось целостное представление о пуританском движении в Англии во второй половине XVI — начале XVII в., достигнутое в значительной степени благодаря работам П. Коллинсона (р. 1929), который рассматривает пуританизм как внутрицерковное явление, не ставившееся своей целью любой ценой разрушить епископальную форму управления церкви и подорвать церковную и социальную иерархию. Сложилось также мнение, что деятельность пуритан в правление первых Стюартов в предреволюционные десятилетия XVII в. перестала быть «движением» в смысле целенаправленных действий в достижении такой цели, которая была бы единой для всех участников движения, поскольку к этому времени развитие пуританизма и религиозной ситуации в стране привело к возникновению различных течений, связанных по своему происхождению с пуританизмом, но имевших свою специфику и свои цели: сепаратистов, «не отделившихся конгрегационалистов», общих и партикулярных баптистов.

Современные исследователи также обращают внимание на то, что традиционное выделение историками применительно к религиозной ситуации в начале XVII в. двух противостоявших друг другу группировок англикан и пуритан не может быть признано достаточным для понимания существовавшего в стране положения в религиозной сфере. Значительный объём религиозной литературы первых десятилетий XVII в. ещё не вовлечен в исследовательский оборот, и ранее предлагавшиеся выводы базировались на цитировании небольшого круга авторов, у которых можно было обнаружить свидетельства наиболее явственной приверженности тем позициям, которые отождествлялись с англиканской и пуританской, в то время как современники выделяли в эти годы в Англии до двенадцати различных религиозных группировок (три партии католиков, три индифферентных в вопросах веры, четыре группировки ио-своему поддерживали ту форму веры, которую исповедовал монарх, две пуританские партии). Исследователи находят в церкви Англии раннестюартовского периода пуритан, которые не были противниками епископального устройства церкви Англии, и англикан, разделявших многие пуританские идеи — между различными религиозными группировками существовало идейное взаимопроникновение. Складывается мнение, что жёстко дуалистический взгляд на религиозную ситуацию в раннестюартовский период с выделением противостояния англиканской и пуританской группировки или арминианской и кальвинистской группировок упрощает и обедняет тот широкий спектр религиозных мнений, который существовал в Англии накануне гражданской войны. Появилась также точка зрения, что взгляды представителей лодианской группировки в церкви Англии не следует квалифицировать как арминианство или прокатолические симпатии — Лод и его сторонники не имели тяготения ни к арминианству, ни к католицизму, но их стремление усилить социальную роль церкви Англии после её относительного ослабления в результате Реформации спровоцировали враждебную реакцию влиятельных светских лиц, не желавших расставаться с захваченным церковным имуществом и вновь оказаться в духовной зависимости от церкви. Как исследователи истории пуританизма, так и те историки, которые занимаются изучением истории церкви Англии, приходят к выводу, что пуритан стал вытеснять из церкви только архиепископ Лод, а в правление Якова I (1603–1625) существовали возможности для удержания пуритан в рамках церкви Англии. В понимании происхождения Английской революции, при всех дискуссиях, оттенках мнений в существующих подходах, историки придерживаются мнения, что пуританизм и кальвинизм внесли вклад в то, что существовавшее между королевской властью и оппозицией противостояние приобрело форму вооружённой борьбы.

Исследователи истории пуританизма также уделяют большое внимание формулировке его определения. Существующие трудности в определении пуританизма связаны с тем, что во второй половине XVI в., когда появился пуританизм, церковь Англии находилась в стадии становления, и многие пуританские по характеру идеи высказывали даже епископы, представители церковной администрации, которые тоже были сторонниками дальнейших реформ в церкви. Пресвитерианство, которое в 1570–80-е гг. стремилось утвердить в церкви Англии систему церковного управления по женевскому образцу, не объединило своими целями всех пуритан — понятия «пуританизм» и «пресвитерианство», как отметили историки, не являются синонимами. В предреволюционные десятилетия XVII в. взаимопроникновение пуританских и англиканских идей тоже сохранялось. Обобщая то многообразие определений пуританизма, которые предлагаются британскими историками, в работе показано, что к пуританам они относили тех, кто стремился продолжить реформы в церкви Англии по образцу европейских реформированных церквей, при этом не покидая церковь Англии и не отчаиваясь в возможности её реформирования. В связи с этим дискуссионным среди исследователей является вопрос, следует ли относить к числу пуритан сепаратистов — предшественников индепендентов XVII в., которые пришли к выводу, что церковь Англии не поддается реформированию, и стали отделяться от неё, основывая свои общины. Современники отмечали, что пуритане и сепаратисты порицали друг друга, и не отождествляли эти две группировки. Историки пуританизма, выделяя отличия пуритан от сепаратистов, в то же время склонны подчёркивать возможность возникновения сепаратизма из радикального пуританизма.

На основе развития локальных исследований в настоящее время продолжается анализ распространения пуританских идей в регионах на территории Англии. В связи с этим обсуждается вопрос о том, какая социальная среда была наиболее восприимчивой к пуританизму, и какие социальные группы можно рассматривать в качестве его социальной опоры. Британские историки склоняются к мнению, что пуританизм лучше укоренялся в наиболее развитых в социально-экономическом отношении районах страны среди представителей формировавшегося в процессе становления капитализма предпринимательского класса преимущественно из числа горожан. При этом отмечается, что такая взаимозависимость может быть охарактеризована лишь как своего рода корреляция, а не жёсткая причинная связь, поскольку во многих городах, которые даже составляли относительное большинство, пуританизм не имел заметного успеха. К тому же приверженцев пуританизма исследователи находят среди представителей буквально всех социальных групп английского общества, что зависело также от индивидуального выбора, а не только от социальной принадлежности.

В изучении английского католицизма постреформационного периода в современной британской историографии сосредоточены относительно меньшие исследовательские усилия по сравнению с теми, что задействованы в изучении английского протестантизма. Английское католическое сообщество — явление меньшего масштаба, но без его изучения характеристика религиозной ситуации в Англии XVI — первой половины XVII в. невозможна. Это было дополнительно осознано современными британскими историками под влиянием работ представителей методологических подходов социальной истории и, особенно, под воздействием идей историков-ревизионистов. Если ранее английские католики были, но сути дела, париями и изгоями британской либеральной историографии, вследствие чего они изучались преимущественно английскими историками из числа своих единоверцев, то с 1960-х гг. ситуация стала меняться.

Исследователи истории английского католицизма ещё с тех времен, когда среди них преобладали единоверцы, по сравнению с историками, занимающимися изучением английского протестантизма, отличаются организационной сплоченностью. Они создали в 1904 г. Католическое архивное общество (Catholic Record Society), которое ежегодно в последних числах июля проводит свои конференции, а также издаёт серию монографий, основали в 1951 г. журнал «История рекузантов» (“Recusant History”), и поддерживают издание ещё 11 региональных научно-исторических журналов по истории английского католицизма.

В работах Дж. Эйвлинга и Дж. Босси к настоящему времени представлен общий очерк истории английского католического сообщества в период с середины XVI по середину XIX в. Дж. Босси предлагает рассматривать английских католиков как одну из разновидностей нонконформизма, представленного в религиозной истории Англии нового времени, но считает при этом, что к английским католикам неприменимо понятие «религиозное меньшинство». По его словам, меньшинство обычно рассматривается с предположением, что ему противостоит какое-то большинство, но в истории Англии постреформационного периода, как он считает, произошел религиозный раскол, в результате которого возник ряд религиозных течений, не поддающийся описанию через пару понятий «большинства» и «меньшинства».

Современными исследователями истории английского католицизма изучены вопросы о распространении католицизма в отдельных регионах на территории Англии в XVI–XVII вв. Наибольшее количество английских католиков, как установлено, жило на севере страны, который был не только менее развитым в социально-экономическом отношении, но был также труднодостижим для административных усилий властей в насаждении религиозного конформизма. Исследователи выявили, что важнейшим фактором в обеспечении деятельности английской католической миссии после её основания была поддержка светскими покровителями из числа джентри, в такой степени, что английский постреформационный католицизм называют «сеньериальным католицизмом». Дж. Босси представил обоснованные предположения в оценке численности английских католиков в постреформационный период, поскольку источники не позволяют провести точные статистические подсчеты. Изучена также деятельность английских католиков-эмигрантов на континенте и их попытки использовать помощь континентальных католических государств для поддержания католицизма в Англии, политическая мысль английских католиков, взаимоотношения между белым духовенством, иезуитами и представителями других монашеских орденов в английском католицизме. Выявлено влияние Контрреформации на английский католицизм. Появились работы, в которых проводится сравнение между деятельностью английского католического и протестантского духовенства.

Английские власти в постреформационный период не добились искоренения католицизма в стране, и, судя по всему, не ставили перед собой такой цели, поскольку штрафы, уплачиваемые католиками, превратились в один из регулярных источников доходов для государственной казны. В то же время историки показали, что угроза конфискации части имущества но отношению к упорным католикам-рекузантам, штрафы, налагавшиеся за непосещение церкви, были эффективным средством воздействия на английское католическое сообщество, и власти держали английских католиков под контролем.

Протестанты в предреволюционные десятилетия XVII в., как установили современные британские историки, в страхе перед католицизмом преувеличили организованность, сплочённость и степень политической опасности католиков в Англии. Хотя в эти годы происходил рост численности католических священников, и у современников было ощущение увеличения численности приверженцев католицизма, руководители английского католического сообщества не стремились к политической деятельности, направленной против протестантского режима в Англии, поскольку были поглощены решением внутренних проблем, связанных с поддержанием существования католицизма в протестантской стране.

В настоящее время тенденцией в изучении английского католицизма является дальнейший анализ источников о деятельности католиков в отдельных местностях на территории Англии в XVI–XVII вв. и стремление выявить, наряду с социальными, также и личностные факторы, которые влияли на самоидентификацию человека с тем или иным религиозным направлением, существовавшим в этот период.