Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике

Глава 6. Важность искусства цигун в таи-цзи цюань Развитие внутренней силы

Тай-цзи цюань без искусства цигун — это не тай-цзи цюань, а всего лишь несложные упражнения для улучшения циркуляции крови и снятия напряжения; без цигун никогда не обрести ясности мысли и жизнестойкости, которыми так славится это искусство.

Многие ученики тай-цзи, посвятившие свое время исключительно комплексам физических упражнений, не могут за себя постоять. Для того чтобы овладеть искусством самообороны, вы должны развивать внутреннюю силу и уделять внимание практическому применению боевого аспекта искусства. Второй, не менее важной причиной необходимости развития внутренней силы является обретение хорошей физической формы и здоровья в целом. Без внутренней силы и боевого аспекта тай- цзи цюань деградирует до уровня танца — пусть грациозного и элегантного, — но не более того. Боевое применение тай-цзи будет описано в последующих главах; эта глава посвящена внутренней силе, развитие которой осуществляется при помощи искусства цигун. На практике понятия тай-цзи и цигун часто отождествляют, хотя, строго говоря, цигун — это метод, а внутренняя сила — результат.

Цигун переводится как «искусство энергии». Этот термин объединяет сотни школ, использующих управление космической энергией в различных целях, в основном для улучшения здоровья, повышения боевых качеств, расширения сознания и духовного роста. Следует отметить, что произношение китайского иероглифа, обозначающего «ци», в названиях «цигун» и «тай-цзи цюань» различно.

Цигун как составная часть искусства тай-цзи цюань не только эффективно для самообороны, но необходимо для поддержания хорошего здоровья. Тай-цзи цюань без цигун — это не тай-цзи цюань, а всего лишь несложные упражнения для улучшения циркуляции крови и отдыха; без цигун никогда не обрести ясности мысли и жизнестойкости, которыми так славится это искусство.

Высшей ипостасью тай-цзи цюань является развитие духовности, которое поднимает планку тай-цзи (наряду с кунг-фу Шаолиня) намного выше уровня заурядных боевых единоборств. Духовное развитие в системе тай-цзи цюань сродни даосизму, свободному от религиозных догм и обрядности, так что практиковать его могут люди любой веры. Путь духовного роста в даосизме (о чем будет рассказано в главе 21) подразумевает три этапа развития, а именно: переход от дзинь (сущности) к ци (энергии); от ци к шен (духу); от шен к космосу. Таким образом, цигун становится мостиком, соединяющим материальное (дзинь) и духовное (шен).

Мастера тай-цзи цюань подразделяют искусство на три уровня применения: здоровье, бой и духовное развитие. Если человек, много лет практиковавший тай- цзи цюань, остается слабым и болезненным, следует разобраться, в чем же причина. Чаще всего такое случается тогда, когда он или она уделяли недостаточно внимания искусству цигун. Чисто механического выполнения упражнений тай-цзи цюань недостаточно для обретения силы и выносливости, необходимых для эффективного единоборства с противником. Те же, кто хочет идти по пути духовного совершенства, также потеряют связь между материальным и духовным, если не будут практиковать цигун.

Для удобства назовем тренировки тай-цзи цюань внутренними и внешними, в соответствии с аспектами инь и ян. Внешняя тренировка подразумевает выполнение комплекса упражнений, в то время как внутренний аспект скрывается под внешней формой. Поэтому разделение «внешнего» и «внутреннего» весьма условно.

В предыдущей главе были описаны две великолепные внешние формы — стойки «бесконечного предела» и «верхом на козле». Тому, кто намерен добиться серьезных успехов, следует уделить пристальное внимание еще одной форме, которая называется «начальный прием тай-цзи». В кунг-фу Шаолиня это же самое упражнение практикуется на начальном этапе продвинутого искусства, известного как «золотой шар», и называется «поднятие воды». Несмотря на прозаичность названия упражнения, оно исполнено скрытого смысла, поскольку указывает на то, что перед разучиванием любой комбинации следует изучить именно его.

Рис. 6.1. «Поднятие воды»

Встаньте в стойку «бесконечного предела» и оставайтесь в полной неподвижности в течение нескольких секунд (или минут, если вы намерены тренироваться долго), как показано на рис. 6.1, а. Сделайте шаг в сторону и перейдите в стойку «верхом на козле». Плавно вдыхая носом, поднимите прямые руки перед собой на уровень груди (рис. 6.1, б). Выдыхая ртом, медленно опустите руки, представляя, что упираетесь ладонями в поверхность воды (рис. 6.1, в).

Следя за дыханием, повторите упражнение пять-шесть раз. Как правило, этого бывает достаточно, чтобы прийти в «подсознательное» состояние, необходимое для практики цигун. Мысленно представьте, как поток благодатной космической энергии проникает в ваше тело во время вдоха и перетекает в ладони во время выдоха (термины «космическая» и «жизненная» энергии используются для обозначения энергии вне и внутри тела человека соответственно). Очень важно, чтобы медитация проходила без усилий; если у вас возникают трудности при построении мысленных образов, подумайте о потоке космической энергии с любовью, и вы тут же почувствуете, как она проникает в ваше тело.

Мысленно следя за энергетическим потоком, повторите упражнение 30 раз, после чего плавно соедините ноги и оставайтесь в стойке «бесконечного предела» в течение нескольких минут. Вы почувствуете, как внутренняя сила перетекает в руки и ноги и бурлит внутри вашего тела. С течением времени увеличьте количество повторений сначала до 50, а затем до 100 раз и более.

Упражнение можно начинать с жань жуань («стойка в позе») и «подъема воды», а затем без перерыва переходить к выполнению комплекса тай-цзи, описанного в следующей главе. Однако, если время тренировки ограничено, эти упражнения можно выполнять и отдельно друг от друга. Отметим, что как «стойка бесконечного предела», так и «поднятие воды» являются составными частями комплекса тай-цзи, который начинается именно с них. Тем не менее при выполнении комплекса на упражнение уходит лишь несколько секунд, а количество повторов обычно не превышает двух. И все же даже в том случае, когда вы выполняете упражнение как часть комплекса тай-цзи, количество повторов можно значительно увеличить, тем самым уделив «внутренней» тренировке дополнительное время.

В качестве другого примера «внутренней» и «внешней» тренировки тай-цзи цигун может служить выполнение четырех главных движений руками (пень, лу, чи и ан), описанных в предыдущей главе; внешний и внутренний аспекты будут зависеть от цели практикующегося. Встаньте в «стойку бесконечного предела» и, двигаясь направо, выполните прием по отражению, или пень. Переходя в «стойку обманной ноги» и удерживая «шар ци», медленно вдыхайте через нос. При перемещении в позицию «лук и стрела» используйте технику пень на выдохе через рот. На вдохе сфокусируйте внимание на ци в области дан тьян; на выдохе мысленно представляйте, как ци перетекает из дан тьян в движущуюся вперед руку и проникает в правую ладонь.

Затем выполните отход назад, используя технику лу. При этом медленно вдыхайте через нос, представляя, как поток космической энергии проникает в ваше тело. При атакующем движении вперед с использованием техники чи плавно выдыхайте через рот и представляйте, как ваша жизненная энергия перетекает в правую руку. Опустите ладони, плавно вдохните и сфокусируйте внимание на области дан тьян. Исполняя прием техники ан (толкание, в данном случае вперед), делайте выдох и представляйте, как ци перетекает из области живота, проходит через тело и концентрируется в руках.

Повторите выполнение всех четырех техник примерно 10 раз, контролируя дыхание и мысленные образы, затем исполните весь комплекс в противоположном направлении (в данном случае начиная с движения влево). Со временем увеличьте количество повторов. В конце тренировки используйте прием по сохранению энергии в энергетическом поле, описанный в предыдущей главе, и сконцентрируйте жизненную энергию в области дан тьян. В течение некоторого времени оставайтесь в стойке «бесконечного предела».

Энергетические тренировки цигун можно подразделить на две категории: увеличение жизненной энергии тела и обеспечение гармоничного энергетического потока. Символически их можно назвать аспектами инь и ян. Прекрасным способом повышения энергетического потенциала является дыхание животом (нижнее дыхание), которое лучше всего изучать поэтапно.

Встаньте в «стойку бесконечного предела». Положите одну ладонь на дан тьян, а вторую сверху, как показано на рис. 6.2, а. Примерно в течение шести секунд нежно нажимайте на живот, сокращая его объем. Процесс никак не должен напоминать стаккато, но быть плавным и непрерывным. В течение двух секунд держите живот в этом положении, а затем ослабьте давление так, чтобы в течение шести секунд брюшная стенка пришла в первоначальное положение. Ослабление нажима должно быть таким же плавным и осторожным. Подождите две секунды и повторите процедуру еще десять раз. Указанная последовательность тренировки соответствует уровню первой ступени изучения. Дыхание должно быть произвольным, но воздержитесь от вдоха во время давления на живот. Постепенно увеличивайте количество повторений с 10 до 36 раз.

Перед тем как перейти ко второй ступени, потренируйтесь в течение двух недель до тех пор, пока движения живота станут естественными. Порядок выполнения упражнения ничем не отличается от первой ступени. Однако на этом этапе следует мысленно представить, как на выдохе (через рот) из вас выходит поток отработанной, «загрязненной» энергии, а на вдохе в ваш живот (через нос) проникает животворная энергия космоса. Попрактикуйтесь две недели и переходите к следующему этапу.

Третья ступень изучения аналогична второй. На этом этапе следует уделить особое внимание непосредственно дыханию. После 36 циклов вдохов — выдохов закройте глаза и оставайтесь в состоянии абсолютного покоя, в «стойке бесконечного предела». Выбросьте все мысли из головы и представьте жемчужину ци в области дан тьян, расположенной примерно в 7 см ниже пупка. Вначале эта жемчужина будет существовать только в вашем воображении, но со временем станет источником вашей внутренней силы.

Следует еще раз напомнить о том, что практика искусства цигун необходима для того, чтобы ваше владение тай-цзи цюань не деградировало до уровня танцевальных па. Оздоровительный эффект, которым так славится искусство тай-цзи, без техники цигун был бы практически сведен к нулю, а сама система превратилась бы в необременительный комплекс упражнений. Без цигун тай-цзи цюань не могло бы претендовать на роль эффективного боевого искусства, почитаемого именно за счет умения использовать внутреннюю силу. Нет нужды говорить и о том, что без цигун ни о каком пути духовного совершенствования не могло бы быть и речи, поскольку именно энергия ки является связующим звеном между формой и ее духовным наполнением. Не лишним будет напомнить о том, что цигун следует постигать под руководством мастера или, по крайней мере, опытного инструктора. В этом случае прогресс будет очевиден, а успех обеспечен, и вы ощутите, что ваше тело и дух готовы к покорению новых высот. И напротив, неправильное или небрежное изучение цигун может привести к серьезным проблемам.

Рис. 6.2. Дыхание животом