The Founding of Modern States New Edition

Главным вкладом нацистской идеологии в развитие антисемитизма было настаивание на биологической основе различия между еврейской и немецкой идентичностью, которое неумолимо и навсегда обрекало евреев на расовую неполноценность, интерпретируя их присутствие в Германии как видимую и постоянную угрозу расовой чистоте немецкого народа. Поскольку религия - да и вообще любая известная система общепринятой этики - отвергала явные, пусть и невысказанные, последствия этого биологически обоснованного антисемитизма, нацисты ссылались на довольно обширную литературу по социал-дарвинизму в поддержку национальной программы евгеники, призванной укрепить и очистить немецкую расу. Таким образом, антисемитизм получил "научную" основу, которая еще больше объективизировала и дегуманизировала евреев, лишив их возможности дальнейшего существования, не говоря уже о членстве в немецком обществе. Обозначив очень небольшое меньшинство как потенциально смертельную угрозу национальному выживанию, национал-социалистическая партия настаивала на низведении других внутренних противоречий (таких, как классовые или религиозные) на более низкий уровень политики, в то время как необходимость расового единства Германии от имени народа возводилась в высшую концепцию государственного строительства.

Как следствие антисемитизма, акцент на евгенике и расовой чистоте Германии предполагал совершенно разные роли мужчин и женщин. Мужчины были воинами, а женщины воспитывали детей. Служение, которое женщины могли выполнять как часть Volk, было четко выражено в нацистском лозунге Kinder, Kuche, und Kirche (дети, кухня, церковь). Когда летом 1931 г. нацисты создали национальную женскую организацию, она была призвана культивировать "немецкий женский дух, укорененный в Боге, природе, семье, нации и родине". Неизбежный и предполагаемый подтекст заключался в том, что участие женщин в жизни общества и экономики должно быть ограничено и направлено на поддержку мужей и воспитание детей. Отчужденные радикализмом нацистской идеологии, большинство женщин не сразу приняли национал-социалистов. Однако к 1930 г. партия получила столько же (а возможно, и больше) голосов от женщин, сколько и от мужчин.

В то время как нацисты преодолевали гендерный разрыв, расширяя его, партийная идеология в целом подчеркивала общую судьбу Volk, чтобы преуменьшить и даже отбросить как опасную фантастику основные расколы немецкого общества, обусловленные классовой, оккупационной и религиозной принадлежностью. Более того, есть свидетельства того, что нацисты даже смогли проникнуть в рабочую базу коммунистической партии, используя коллективную идентичность Volk в качестве растворителя классовой идентичности. Фолькиш-идеология также поддерживала попытки нацистов построить средний путь между капитализмом и социализмом, осуждая оба пути как продукты еврейского заговора и влияния. Очищение немецкой расы, таким образом, позволило бы также создать народную экономику, в которой истинные немцы могли бы свободно реализовывать свои собственные устремления в рамках всеобъемлющей коллективной судьбы. Что это означало для тех, кто возглавлял гигантские корпорации, владел огромными земельными владениями или опирался на профсоюзы для защиты своих интересов в промышленном цехе, было неясно. Но демонизация евреев как виновников классового конфликта и экономических трудностей в целом позволила сосуществовать в рамках национал-социалистической партии совершенно разным слоям немецкого общества.

Такова, таким образом, концепция трансцендентной социальной цели, которой был посвящен Третий рейх при его основании: реализация исторической судьбы немецкой расы, народа и нации, раскрывающейся в самоочевидном превосходстве Volk, которая должна быть доведена до конца под руководством Вождя. В связи с этой теоретической конструкцией необходимо отметить несколько практических моментов. Первый - это штурмовики, которые публично демонстрировали дисциплину, бодрость и воинскую доблесть нацистского движения. Опрятные, одетые в коричневую форму, штурмовики почти всегда присутствовали в аудиториях и залах заседаний во время выступлений нацистских деятелей. Во время выборов они распространяли агитационную литературу и дисциплинированно маршировали по улицам. Но наиболее важную роль в период Веймарской республики они, пожалуй, сыграли в борьбе со своими левыми коллегами, в частности с коммунистическим Красным фронтом. Хотя большая часть этого насилия не поднималась выше обычного бандитизма, все же существовала ритуализированная форма, которая гармонировала с общим этосом партийной философии. Например, классовые обязательства компартии диктовали - помимо относительной слабости Красного фронта как военизированной силы - оборонительную стратегию, в рамках которой военизированные формирования в первую очередь защищали районы проживания рабочего класса от "фашистской" угрозы. Коммунисты сочли бы абсурдной идею активной защиты кварталов своих буржуазных и элитных врагов. Нацисты же считали всю "нацию" своим подходящим и законным местом преследования и рассматривали вторжение штурмовиков в кварталы рабочего класса как простое выражение их претензий на представительство всего Volk. В результате большая часть столкновений между нацистскими и коммунистическими военизированными формированиями происходила в рабочих районах промышленных городов.

Военизированные формирования, задействованные в политике Веймарской республики, как правило, были наиболее жестокими и эффективными в прямой зависимости от целостности и радикальности того нового основания, которое они хотели придать немецкому государству. Так, коммунисты и национал-социалисты смогли создать небольшие армии, предназначенные, по сути, для осуществления рабочей революции и реализации расовой судьбы немецкого народа. Националисты имели несколько менее эффективную силу в виде Штальхельма, поскольку их приверженность монархии или авторитарному правлению была менее полной. Хотя Штальхельм был хорошо вооружен и дисциплинирован, у него не было четко сформулированного политического проекта, который он мог бы продвигать. Социал-демократы организовали Рейхсбаннер, но их приверженность парламентской демократии сильно компрометировала их мнимую поддержку марксистской революции. Таким образом, Рейхсбаннер оказался защитником Веймарской республики - проекта, который был явно несовместим с уличным насилием и даже если бы он был, то не разжег бы жажду крови социал-демократов.

А буржуазные партии центра имели лишь символические организации или не имели их вовсе.

Все крупные политические партии имели символы и ритуалы, отличавшие их от других. Но ни одна из них не была так богата ими, как нацисты. Наиболее важным и распространенным символом был крючковатый крест или свастика, который мог использоваться отдельно или изображаться в белом круге, означавшем национализм, на красном фоне, означавшем социализм. Хотя историческое происхождение свастики неизвестно, к моменту принятия ее на вооружение Национал-социалистической партией она стала символизировать превосходство немецкой расы, имея при этом ярко выраженный националистический и антисемитский подтекст. Свастику часто прикрепляли к штандартам и несли массово, когда члены партии в униформе маршировали по улицам. Кроме того, нацисты публично демонстрировали свою преданность партии и вождю с помощью жестко вытянутого, наклоненного вверх нацистского приветствия, часто сопровождаемого словами "Хайль, Гитлер!". Нацистские символы и ритуальные формы часто заимствовались из тех, что ранее использовались фолькистскими группами, христианскими церквями и итальянским фашистским движением при Муссолини. Но их сочетание и интенсивность чувств, которые они вызывали, были уникальными. Как отмечает Вольфрам Ветте, их воздействие "способствовало отстранению интеллекта и освобождению эмоций", особенно в условиях высоко ритуализированной обстановки, в которой партия представляла своих ораторов.

В начале массового собрания штурмовики выполняли строевой шаг со знаменами, военной музыкой и барабанной дробью, выстраивались со свастикой и штандартами в "почетный караул". Затем исполнялись боевые песни, чтобы настроить публику на нужный лад перед появлением оратора. Когда он появлялся, часто после нескольких часов ожидания, напряжение снималось бурными криками "Зиг хайль".

Если бы эффект был менее драматичным, все это можно было бы списать на пропаганду, на политическое зрелище, сравнимое с факельными шествиями в США XIX века. Но воздействие было гораздо более мощным и настолько оторвало новообращенных партийцев от прозаической реальности, что "они перестали жить в [обычном немецком] обществе, а видели себя лишь одновременными разрушителями старого и строителями нового".

В качестве средства распространения нацистских убеждений ничто не могло сравниться с массовым собранием, на котором народ был символически и виртуально представлен огромным количеством людей. Собравшись в присутствии партийной символики и персонала, оратор обращался к самому низкому общему знаменателю, разделяемому аудиторией. Эти призывы вызывали в памяти общие чувства и судьбы, связывавшие Volk, и для многих немцев нацистская речь означала открытие новой, трансцендентной идентичности, которая приводила к тривиальности их собственной эгоистичной жизни. В качестве пропагандистской техники большинство нацистских речей были неизбежно простыми, поскольку в них снова и снова повторялись одни и те же антисемитские, националистические, антибольшевистские тропы. Такое повторение не только подчеркивало основные темы партии, но и позволяло избежать поднятия вопросов, которые могли бы разделить аудиторию по традиционным политическим линиям. Сам Гитлер строил свои речи как обращение к людям, которые чувствовали себя социально изолированными и одинокими, предлагая им, по его собственным словам, картина великого сообщества, которая оказывает на большинство людей укрепляющее и ободряющее воздействие... Если, выйдя из магазина или огромного завода, где он чувствует себя очень маленьким, он впервые попадает в огромное собрание и видит вокруг себя тысячи и тысячи людей, придерживающихся тех же взглядов; Если в процессе поиска своего пути его захватывает сила массового внушения, исходящая от воодушевления и энтузиазма трех или четырех тысяч других людей, среди которых он оказался; если явный успех и единодушие тысяч убеждают его в истинности и справедливости нового учения и впервые вызывают в его сознании сомнения в истинности мнений, которых придерживаются себя до сих пор - тогда он подчиняется мистическому очарованию того, что мы называем массовым внушением.

Несмотря на то что эти пропагандистские приемы могут показаться малопригодными для создания революции, массовая идеология, на которой основываются государства, никогда не бывает очень сложной. В результате нацистская ссылка на историческую судьбу Volk и производная концепция Вождя оказались более чем достаточными для основания Третьего рейха.

Основание третьего рейха

В последние три года Веймарской республики демократические выборы в рейхстаг сочетались с назначением канцлеров и кабинетов, не имевших парламентского большинства (и потому управлявшихся, при содействии Гинденбурга, в основном президентскими указами). Последний кабинет, поддерживаемый парламентским большинством, ушел в отставку 27 марта 1930 г. Поскольку сформировать правительство большинства из имеющихся материалов не представлялось возможным, президент Гинденбург назначил канцлером Генриха Брюнинга, одного из лидеров партии "Центр". 16 июля 1930 г. правительство Брюнинга было распущено подавляющим большинством голосов рейхстага (256 против 193). После этого Брюнинг объявил чрезвычайное положение, сославшись на статью 48 Веймарской конституции и приняв президентский указ. Разочарование в расколотом рейхстаге также заставило Брюнинга назначить новые парламентские выборы. Национал-социалисты ошеломили Германию, набрав более 18% голосов и став второй по численности партией (после социал-демократов). С этого момента выборы в рейхстаг стали рассматриваться как "бросок костей", в результате которого нацисты могли прийти к власти, не вступая в парламентскую коалицию. Социал-демократы, в частности, но не только они, особенно настороженно относились к такой возможности и прагматично соглашались на квазиавторитарное правление националистических правых, чтобы не допустить прихода нацистов к власти.

Основные события, предшествовавшие назначению Гитлера канцлером Веймарской республики:

1930: 27 марта. Кабинет "Большой коалиции" уходит в отставку. Президент Гинденбург назначает канцлером Генриха Брюнинга. Это первое из трех правительств, не получивших большинства в рейхстаге.

1930: 14 сентября. Нацисты получают 107 мест на выборах в Рейхстаг и становятся второй по численности политической партией.

1931: Февраль-октябрь. Рейхстаг объявляет перерыв в работе, поскольку ход заседаний стал настолько хаотичным, что ни одно законодательное дело не могло быть рассмотрено.

быть проведена.

1931: Март. Брюнинг объявляет об ограничении свободы печати. 1932: 13 марта - 10 апреля. Первый и второй (второй тур) президентских выборов

Выборы, на которых в основном соперничали Гинденбург и Гитлер. Гитлер набирает 30 процентов голосов в первом туре и 37 процентов во втором туре. Социал-демократы поддерживают Гинденбурга как меньшее из двух зол.

1932: 13 апреля. Гинденбург издает президентский указ о запрете нацистских штурмовиков. Позднее Франц фон Папен отменяет этот запрет.

1932: 30 мая. Брюнинг уходит в отставку с поста канцлера. Гинденбург назначает на его место Франца фон Папена.

1932: 29 июля. Папен запрещает публичные политические собрания.

1932: 31 июля. Выборы в Рейхстаг. Нацисты получают 230 мест и становятся крупнейшей политической партией страны.

1932: 9 августа. Папен принимает указ о том, что убийство политического противника "из ярости или ненависти" карается смертной казнью.

1932: 12 сентября. Рейхстаг голосует "без доверия" правительству Папена 512 голосами против 42 при пяти воздержавшихся.

1932: 6 ноября. Выборы в рейхстаг. Поддержка нацистов снижается, но они по-прежнему остаются крупнейшей партией.

1932: 3 декабря. Папен уходит в отставку. Гинденбург назначает канцлером генерала Курта фон Шлейхера.

1933: 30 января. Гитлер приведен к присяге в качестве рейхсканцлера.

На президентских выборах 1932 г. Социал-демократическая партия поддержала Гинденбурга как в первом, так и во втором туре. Гитлер проиграл, но набрал 37% голосов против Гинденбурга во втором туре.140 На выборах в рейхстаг нацисты снова набрали 37% голосов.

Поскольку нацисты стали самой многочисленной партией в рейхстаге, председателем стал Герман Геринг. Тем временем Брюнинг подал в отставку, и канцлером был назначен Франц фон Папен, католик и титулованный аристократ с земельными владениями. Член Центристской партии с ярко выраженными авторитарными наклонностями, Папен был вынужден выйти из своей партии после вступления в должность. К этому времени Рейхстаг уже практически не имел никакого отношения к правительству, что наглядно продемонстрировал тот факт, что 12 сентября более 90% его членов проголосовали за предложение "не давать показаний". После этого Папен с согласия Гинденбурга распустил рейхстаг и назначил новые выборы. Когда они состоялись в ноябре 1932 г., поддержка национал-социалистов упала, но нацисты остались крупнейшей партией.

Поскольку теперь было ясно, что Папен не нашел решения проблемы управления, Гинденбург заменил его генералом Куртом фон Шлейхером, который ранее отвечал за отношения армии с гражданским правительством. Следующие два месяца были посвящены разработке и презентации конкурирующих планов выхода из затянувшегося политического кризиса. В качестве канцлера Шлейхер попытался разработать довольно инновационную, квазисоциалистическую программу, которая могла бы понравиться как левым, так и традиционным правым. Однако эта программа вызвала отторжение у богатой элиты и отторжение у левых, и у Шлейхера не осталось никакой политической базы, кроме армии. Будучи личным другом Гинденбурга, Папен все еще имел доступ к стареющему президенту и предложил ему назначить Гитлера канцлером, но окружить его традиционными консерваторами в кабинете.

С помощью этих двух министерств национал-социалисты получили контроль над основными силовыми структурами умирающей Веймарской республики. Вначале этот контроль означал, что нацистские военизированные формирования могли безнаказанно действовать против своих партизанских врагов, а вскоре к ним присоединились и силовые структуры немецкого государства. Эти министерства, наряду с канцлерством, позволили создать Третий рейх.

Но это основание не состоялось утром 30 января 1933 г., когда Гитлер был приведен к присяге в качестве канцлера. Националисты, теперь уже значительно ослабленные, официально присоединились к нацистской парламентской коалиции и заняли многие министерские посты, а их лидер Альфред Гугенберг - посты, связанные с экономической политикой и сельским хозяйством. Их участие придало нацистской коалиции тонкую демократическую оболочку, хотя обе партии вместе контролировали лишь меньшинство мест в рейхстаге. Таким образом, хотя первоначальный переход власти к нацистам, безусловно, стал решающим событием в создании Третьего рейха, сам по себе он не являлся его основанием. На самом деле, с точки зрения нацистов, непосредственной реакцией на вступление Гитлера в должность канцлера вполне мог быть вздох облегчения.

Новый национал-социалистический режим сразу же приступил к укреплению своей власти. 4 февраля Гинденбург убедил президента издать "Декрет о защите немецкой нации", наделив Гитлера и его новых министров правом запрещать публичные собрания и цензурировать публикации.

Нацистский режим мгновенно перешел к действиям и начал арестовывать коммунистов по всей Германии. Гинденбург поддержал подавление КПД и, в конечном счете, других политических партий, подписав "Декрет о пожаре Рейхстага", который приостанавливал действие большинства гражданских свобод, защищаемых Веймарской конституцией, и разрешал центральному правительству брать под контроль местные органы власти. 5 марта состоялись новые выборы делегатов в Рейхстаг. Чтобы дать возможность кандидатам от коммунистов выставить свои кандидатуры и тем самым разделить левые голоса с социал-демократами, нацисты отложили запрет на деятельность коммунистической партии до окончания голосования. Затем, 6 марта, коммунистическая партия была объявлена вне закона. Через две недели в Дахау был открыт первый из многих концентрационных лагерей для содержания политических заключенных, большинство из которых, но не все, были коммунистами.

Основные события, связанные с укреплением власти после захвата власти нацистами:

1933: 4 февраля. Гинденбург издает "Декрет о защите немецкой нации", наделяющий новое нацистское правительство полномочиями запрещать публичные собрания и цензурировать публикации.

1933: 27 февраля. Голландский анархист Маринус ван дер Люббе поджигает Рейхстаг.

1933: 28 февраля. Гинденбург подписывает подготовленный Гитлером указ, приостанавливающий действие положений Веймарской конституции, защищавших свободу слова, свободу печати, право собраний, личную свободу и неприкосновенность частной жизни, право собственности, а также разрешающий центральному правительству брать под контроль местные органы власти.

1933: 28 февраля. Правительство земли Бавария запрещает собрания коммунистов и закрывает коммунистическую прессу.

1933: 1 марта: Издание социал-демократических газет временно запрещено на две недели. Этот запрет продлевается каждые две недели, пока не станет постоянным.

1933: 5 марта. Выборы в рейхстаг.

1933: 6 марта. Коммунистическая партия окончательно запрещена.

1933: Март. Министр внутренних дел Фрик отдает приказ о назначении нацистов вместо избранных министров в федеративных государствах.

1933: 20 марта. В Дахау открывается первый в Германии концентрационный лагерь.

1933: 23 марта. Рейхстаг принимает Закон о полномочиях, наделяющий Гитлера (как рейхсканцлера) односторонними законотворческими полномочиями. В соответствии с этим актом рейхстаг и президент Гинденбург становятся более или

менее бессильны.

1933: 10 мая. Германское правительство конфискует активы и имущество Социал-демократической партии.

1933: 22 июня. Социал-демократическая партия окончательно запрещена. 1933: 26 июня. Депутаты рейхстага и другие политические деятели

арестованы члены Баварской народной партии (союзной с Католическим центром).

1933: 28 июня. После того как правительство не допустило своих депутатов в рейхстаг, лидеры Государственной партии официально распускают партию.

1933: 29 июня. Немецкий националистический фронт (бывшая Националистическая партия) официально самораспускается.

1933: 1 июля. Нацисты подписывают соглашение (Конкордат) с Ватиканом, согласно которому священникам запрещается заниматься политической деятельностью, а Центрум распускается.

1933: 5 июля. Центр официально распускается и призывает своих политических деятелей вступать в нацистскую партию.

1933: 4 июля. Лидер Народной партии объявляет о роспуске партии.

1933: 14 июля. Гитлер издает указ о том, что Национал-социалистическая немецкая рабочая партия является единственной легальной партией в Германии, а создание или содержание других партийных политических организаций запрещено.

1933: 1 декабря: Министерство внутренних дел объявляет, что нацистская партия отныне объединяется с германским государством.

1934: 1 августа принят закон, объединяющий полномочия рейхспрезидента и рейхсканцлера при Адольфе Гитлере.

1934: 2 августа умирает президент Пауль фон Гинденбург.

1934: 19 августа. В результате плебисцита утверждается самоназначение Гитлера на пост главы государства после смерти Гинденбурга. Почти 90% (89,9) голосов поддержали Гитлера.

Коммунистическая и социал-демократическая партии, например, были практически полностью лишены возможности проводить общественные кампании, включая такие обычные мероприятия, как распространение листовок. Многие члены и кандидаты от КПРФ, по сути, уже были задержаны властями. Нацистские штурмовики, напротив, были зачислены во вспомогательную полицию и имели право носить оружие, маршируя по улицам и преследуя политических оппонентов. Несмотря на запугивание и насилие со стороны нацистов, коммунисты набрали чуть более 12% голосов, а социал-демократы - почти 18. Нацисты получили чуть менее 44% и увеличили свое представительство в рейхстаге со 196 до 288 мест. Националисты, как их союзники, набрали около 8% голосов, получив еще одного делегата к уже имеющемуся у них одному. Но этого оказалось достаточно, чтобы нацистская коалиция получила большинство как голосов избирателей, так и мест в рейхстаге. Учитывая преимущества, которыми обладала Национал-социалистическая партия, это не было выдающимся результатом, но все же, хотя и с большой натяжкой, это можно было квалифицировать как победу и, что более важно, как одобрение нового режима народом.

Выборы 5 марта положили начало созданию Третьего рейха, поскольку в результате голосования было сформировано парламентское большинство, настроенное как на разрушение Веймарской республики, так и на концентрацию центральной государственной власти в руках Гитлера. Средством достижения обеих целей должна была стать поправка к Веймарской конституции, которая наделяла бы канцлера всеми законодательными полномочиями, лишая рейхстаг политического влияния. Эта поправка, принятая по образцу аналогичных мер, временно и в ограниченных целях предоставлявших законодательные полномочия предыдущим канцлерам, была названа "Законом об облегчении бедствий народа и рейха", или, как принято говорить, "Актом о полномочиях". Хотя поправка предоставляла Гитлеру право управлять Германией на основании декрета в течение следующих четырех лет, для ее принятия требовалось присутствие двух третей членов рейхстага для обеспечения кворума и, кроме того, поддержка двух третей членов, принявших участие в голосовании. Парламентская коалиция, возглавляемая нацистами, имела лишь незначительное большинство мест.

Первый шаг к получению необходимого большинства в две трети голосов был сделан, когда председательствующий Герман Геринг постановил, что коммунисты, избранные в рейхстаг 5 марта, больше не являются легитимными депутатами. Поскольку их партия теперь считалась нелегальной, эти делегаты не явились на заседание. Однако коммунисты все равно составляли часть официального состава рейхстага, а значит, и кворум, даже если они отсутствовали. Чрезвычайное и почти наверняка незаконное решение Геринга позволило сократить кворум на fifty-4 члена, а также увеличить долю мест, занимаемых нацистской парламентской коалицией. Однако их большинство все равно было недостаточным. Одной из проблем была социал-демократическая партия, которая по-прежнему представляла девяносто четыре делегата, каждый из которых был категорически против принятия закона. Для того чтобы получить необходимое большинство в две трети голосов, Гитлер начал переговоры с Центром, который возглавлял священник Людвиг Каас. Переговоры велись вокруг гарантий автономии католической церкви, особенно в Баварии, где церковь долгое время была одной из главных политических сил. Взамен Центр обеспечил бы дополнительную поддержку Рейхстага для принятия Закона о разрешении.

Теперь, когда "Центрум" был принят, коммунисты объявлены вне закона, а члены малых партий запуганы и вынуждены подчиниться, нацисты могли противостоять социал-демократам. В сцене, напоминающей созыв Учредительного собрания на ассамблее в Петербурге за 15 лет до этого нацисты выстроили по бокам и сзади оперного театра Кролла вооруженных штурмовиков и эсэсовцев. Сам зал был увешан свастиками и другими нацистскими эмблемами. Как позже рассказывал один из социал-демократов: "Нас встретили дикие крики: "Мы хотим закон о разрешении!". Молодые парни со свастикой на груди нахально оглядывали нас с ног до головы, практически преграждая нам путь. Они довольно нагло заставляли нас бежать, выкрикивая в наш адрес оскорбления типа "центристская свинья", "марксистская свинья"".

Представляя закон в рейхстаге, Гитлер, прежде всего, пообещал уважать автономию церквей и заявил о своей заслуге в подавлении коммунистического зла. Отсутствие каждого делегата от КПД должно было сильно повлиять на остальных делегатов, поскольку Гитлер теперь предупреждал тех, кто мог бы воспротивиться принятию закона. В сцене, уже пропитанной угрозой, адреналином и предчувствием грядущего ужаса, Гитлер объявил, что "правительство националистического восстания" "решительно настроено и готово к тому, чтобы справиться с сообщением о том, что закон отклонен, и с тем, что объявлено сопротивление. Пусть теперь вы, господа, сами решаете, будет ли это мир или война".

Однако самое запоминающееся выступление принадлежит лидеру социал-демократической делегации Отто Вельсу. В окружении своих коллег по партии, которые, в свою очередь, были окружены штурмовиками, Вельс начал речь с замечания о том, что "у нас можно отнять свободу и жизнь, но не честь". Затем он продолжил свою речь, во многом похожую на прощальную, в которой заключительная фраза была одновременно и тоскливой, и, возможно, неоправданно, учитывая обстоятельства, обнадеживающей.

В этот исторический час мы, немецкие социал-демократы, торжественно заявляем о своей верности основным принципам гуманности и справедливости, свободы и социализма. Никакой закон не дает права уничтожать идеи, которые вечны и неистребимы. Антисоциалистический закон [конца XIX века] не уничтожил социал-демократов. Социал-демократия может черпать новые силы и в новых гонениях. Мы приветствуем преследователей и тех, кому приходится нелегко. Их стойкость и преданность заслуживают восхищения. Мужество их убеждений, их непоколебимая уверенность - залог светлого будущего.

Когда Вельс закончил выступление, в зале началось столпотворение: дисциплинированные и сдержанные аплодисменты значительно превосходящих по численности социал-демократов были поглощены нацистским грохотом презрительных насмешек, издевательств и пронзительного хохота.

Гитлер видел предварительную копию этого обращения и подготовил свой ответ. "Вы думаете, - заметил он, - что ваша звезда может снова взойти! Господа, звезда Германии взойдет, а ваша упадет... Германия будет свободна, но не через вас!". После еще нескольких коротких выступлений в пользу Акта о разрешении было подано 444 голоса и только девяносто четыре делегата, все из которых были социал-демократами осмелились выступить против ее принятия.157 Теперь, когда вся законодательная и исполнительная власть была сосредоточена в руках их вождя, нацистам удалось основать Третий рейх, а Веймарская конституция стала мертвой буквой, настолько, что нацисты так и не сочли нужным написать новый документ, чтобы заменить ее.

Самой примечательной особенностью создания Третьего рейха было настойчивое стремление нацистов соблюдать надлежащие формы демократического процесса, к которому они относились с крайним и безоговорочным презрением. Партия выдвигала кандидатов на выборах в рейхстаг и вела агитацию за голоса избирателей, используя приемы и призывы, которые по стилю и направленности соответствовали демократическим партиям центра. Гитлер был назначен канцлером по формально ортодоксальной процедуре, которая признавала его лидером крупнейшей партии в рейхстаге. В свою очередь, он потребовал проведения новых выборов, чтобы сразу же испытать на прочность свою коалицию меньшинства. По результатам выборов коалиция получила большинство в рейхстаге и тем самым узаконила нацистское правление как волю народа. В тот момент нацистская идеология не видела необходимости в новых выборах, поскольку к власти пришел Вождь, народ и Вождь были едины, и задача состояла в реализации исторической судьбы немецкого народа, расы и нации. Демократия со всеми ее расколами и раскольническими апелляциями к узким интересам и индивидуальной идентичности была не только ненужным отвлекающим фактором, но и положительно вредным.

Однако нацисты все же проводили плебисциты, в ходе которых населению предоставлялась возможность одобрить важнейшие государственные решения и политику. Например, 12 ноября 1933 г. общенациональный плебисцит одобрил выход Германии из Лиги Наций. 19 августа 1934 г. еще один плебисцит утвердил самоназначение Гитлера на пост президента после смерти Гинденбурга. Это был особенно важный шаг, поскольку он формально объединял президентство и канцлерство и тем самым исключал необходимость их разграничения. Почти девять из десяти голосов были поданы "за". 29 марта 1936 года плебисцит одобрил повторную оккупацию Германией Рейнской области. Он прошел бы даже в том случае, если бы нацисты не были у власти. В апреле 1938 г. аналогичный плебисцит одобрил союз с Австрией и нацистский режим в целом. Разумеется, ни один из них не имел обязательной силы. И все они проводились таким образом, что оппозиция была чрезвычайно опасна. Как демонстрация силы, плебисциты свидетельствовали о почти полном доминировании национал-социалистической партии в политической жизни Германии. Однако с точки зрения нацистской идеологии эти плебисциты свидетельствовали об органическом единстве народа и вождя, что не исключало, по логике вещей, использования средств устрашения в отношении тех, кто по каким-либо причинам не принадлежал к Volk. Несмотря на демократическую форму, это были не случаи выяснения воли народа, а демонстрации, свидетельствующие о непреодолимой силе, созданной органическим единством народа и Вождя. Таким образом, это были зрелища, в которых такие недемократические методы, как насилие и запугивание, были столь же уместны и ожидаемы, как и голосование.

Поскольку органическое единство Вождя и народа может быть только одно, другие политические партии с их шарлатанскими претендентами были не только бесполезны, но и предательски опасны. Однако они не были ликвидированы все разом. Вместо этого они уничтожались последовательно, по схеме, аналогичной консолидации власти в Советском Союзе и, как мы увидим, в Иранской Исламской Республике. В этих случаях процесс начинался с партии, наиболее враждебной замыслам и намерениям нового государства. Для нацистов такой партией была КПД, коммунисты, разумеется, уже были запрещены к моменту принятия Закона о разрешении. Затем последовала Социал-демократическая партия, активы и имущество которой были конфискованы 10 мая. Сама партия была запрещена 22 июня. Баварская народная партия, союзная католическому Центруму и разделявшая его доктринальные установки, в результате арестов 26 июня оказалась политически бессильной. Через три дня добровольно распустились националисты - предполагаемый партнер нацистской коалиции в рейхстаге. Наконец, после подписания нацистами и Ватиканом Конкордата, 5 июля был распущен и Центрум, который в знак доброй воли призвал своих политических деятелей вступить в нацистскую партию. 14 июля Гитлер издал указ о том, что Национал-социалистическая партия является единственной легальной политической партией в Германии, и что запрещалась любая политическая деятельность других партийных организаций. Наконец, 1 декабря Министерство внутренних дел объявило, что нацистская партия отныне едина с немецким государством, символически подтвердив консолидацию вождя, народа, расы и нации.

С процедурной точки зрения все это было, по крайней мере, запятнано незаконными действиями, некоторые из которых сопутствовали консолидации власти в руках нацистов (например, уличное насилие и убийства), а другие были грубым нарушением действующего законодательства. Однако предыдущие правительства создали, по крайней мере, слабые прецеденты для большинства процессов, с помощью которых нацисты захватили власть. Например, до гитлеровцев существовали прецеденты подавления свободной прессы, роспуска свободно избранных правительств в штатах, осуществления авторитарных полномочий в соответствии со статьей 48, запрета на прием на государственную службу членов отдельных политических партий и запрета военизированных формирований, связанных с основными политическими партиями. Однако нацисты использовали эти прецеденты чрезвычайно агрессивно, и их сочетание в рамках одного режима представляло собой совершенно новый и иной политический порядок.

Нацисты оппортунистически использовали формы и процессы веймарской демократии для создания своего движения и продвижения своих претензий на власть. И хотя мы можем рассматривать использование этих форм и процессов как циничную (а значит, неискреннюю) стратегию, факт остается фактом: они нашли способ интегрировать формальную демократию в свои идеологические ожидания как форму откровения и последующего представления Вождя своему народу. И в этом заключалась суть связи: Появление и публичная аккламация Вождя более или менее соответствовали формальной демократической практике, поскольку демонстрация народного признания в виде митингов, шествий, демонстраций и символических действий (например, нацистского приветствия) была совместима с голосованием и даже дополняла его (при условии, что партия более или менее стабильно увеличивала свою долю голосов).

Однако по мере приближения партии к власти идеологическая потребность в соответствии демократической практике радикально снижалась.

Партия уже бесповоротно "признала" вождя, и по мере приближения к власти проблема заключалась не в том, как убедить последний необходимый прирост немецкой общественности поддержать национал-социалистическую партию, а в том, как манипулировать политической ситуацией, чтобы другие предоставили партии возможность править. В этом отношении пропорциональная система представительства была абсолютно необходима, так как делала создание парламентских коалиций ожидаемым и почти неизбежным методом создания и сохранения правительств. Поэтому нацистам не нужно было иметь большинство голосов на демократических выборах, чтобы (условно говоря) легитимизировать свой приход к власти. Им было достаточно голосов, чтобы стать крупнейшей политической партией, а затем - желаемого партнера по коалиции, который бы обеспечил им лидерство. В чем-то эти требования не отличались от тех, что предъявлялись к демократическим партиям центра. Разница заключалась в том, что, получив власть, нацисты всегда намеревались ликвидировать демократическую практику и формы. И любой информированный наблюдатель не мог не видеть, что именно в этом заключалось их намерение.

Принятие Акта о полномочиях объединило народ и немецкое государство в органическое единство, символизируемое, материализуемое и актуализируемое Вождем. Понятие "согласия", столь важное для теории общественного договора, исчезло с момента основания, поскольку воля народа и Вождя никогда не могли расходиться, они были едины. Воля народа была зафиксирована в момент основания как само собой разумеющийся факт, но и она исчезла в момент основания как отдельный элемент теории государства. Воля народа аккуратно и полностью складывалась в абсолютную власть Вождя, который теперь был един с немецким народом, расой, нацией. Таким образом, основание уничтожило основные принципы демократической теории в тот же самый момент, когда они обрамляли и свидетельствовали о новой основе немецкого государства.

Исламская теократия. Иранская революция

7 января 1978 г. министр информации шаха Дарюш Хомаюн опубликовал в одной из полуофициальных газет статью, в которой назвал аятоллу Рухоллу Хомейни "авантюристом, не имеющим веры и связанным с центрами колониализма... человеком с сомнительным прошлым, связанным с более сверхциничными и реакционными колонизаторами". Хомаюн, писавший под псевдонимом, который никак не скрывал авторства режима, обвинил Хомейни в получении денег от англичан в обмен на его публичные нападки на программу реформ шаха. На следующий день в священном городе Кум вспыхнули беспорядки после того, как силы безопасности режима попытались подавить протесты студентов-теологов. В последующие два дня было убито около семидесяти человек. Так началась Иранская революция.

Объекты последовавших вскоре беспорядков и акций протеста красноречиво прослеживали связь между модернизацией по западному образцу и программой шахских реформ, недвусмысленно демонстрируя враждебность населения к ним. 18 февраля в результате беспорядков в Тебризе погибло не менее 27 человек и 262 получили ранения. Были атакованы "кинотеатры, винные магазины, рестораны, банки, парикмахерские" и штаб-квартира политической партии режима. 19 августа, 480 человек погибли в результате поджога кинотеатра "Рекс" в Абадане. 8 сентября в Тегеране было объявлено военное положение, войска убили сотни демонстрантов в ходе акции, названной впоследствии "черной пятницей". 4 ноября около десятка студентов погибли во время протестов в Тегеранском университете. На следующий день протестующие сожгли "[б]анки, гостиницы, кинотеатры, выставочные залы" и Министерство информации, а партизаны напали на полицейские участки по всему городу. Армия наблюдала за происходящим, но ничего не предпринимала. В этот период забастовки и забастовки государственных служащих в государственных учреждениях и на государственных предприятиях все больше парализовывали как бюрократическую рутину, так и экономическую деятельность.

Кульминацией этих протестов и забастовок 10 и 11 декабря стали массовые шествия в Тегеране, посвященные якобы мученической смерти имама Хусейна. Более двух миллионов демонстрантов требовали немедленного отречения шаха от престола, и приближение конца династии Пехлеви стало очевидным. 30 декабря шах предложил Шапуру Бахтияру, видному либеральному деятелю, стать премьер-министром. Бахтияр согласился занять этот пост только в том случае, если шах согласится покинуть Иран, и 16 января 1979 г. шах уехал в Египет. Однако, поскольку Бахтияр пошел на переговоры с режимом, его бывшие союзники по либеральному, светскому крылу протестного движения покинули его. После нескольких бесплодных попыток договориться с Хомейни (который находился в Париже) Бахтияр, наконец, разрешил аятолле вернуться в Иран. После шестнадцати лет изгнания Хомейни прибыл в Тегеран 1 февраля. Три миллиона человек собрались, чтобы отпраздновать его возвращение. Через три дня Хомейни назначил временное правительство во главе с "мусульманским либералом" Мехди Базарганом. При этом Хомейни заявил, что главной задачей временного правительства будет организация всенародного референдума о создании Исламской республики. После референдума должны были состояться выборы учредительного собрания, которое разработает новую конституцию, а затем - выборы нового парламента. Хотя все это, казалось бы, соответствовало принципам создания демократической республики, Хомейни не оставлял сомнений в том, что эта республика будет другой.

Как человек, который через опеку [велайат], которую я имею от святого законодателя [Пророка], я объявляю Базаргана правителем, и поскольку я назначил его, ему должны повиноваться. Народ должен подчиняться ему. Это не обычное правительство. Это правительство, основанное на шариате. Противодействие этому правительству означает противодействие шариату ислама и восстание против шариата, а восстание против правительства шариата имеет свое наказание в нашем законе... это тяжелое наказание в исламе.

Восстание против Божьего правления - это восстание против Бога. Восстание против Бога - это богохульство.

Когда военные заявили о своем политическом нейтралитете, 11 февраля правительство Бахтиара пало. После этого революционное движение во главе с аятоллой Хомейни стало контролировать иранское государство.

Все современные государства, даже те, которые обычно не относят к демократиям, основаны на ритуалах, в которых суверенитет, воля народа и трансцендентная социальная цель сливаются воедино в качестве основы государственной власти. Исламская Республика Иран была основана в результате двух таких ритуалов, один из которых предшествовал другому. 30-31 марта 1979 г. иранский народ проголосовал на общенациональном референдуме по вопросу о том, каким он хочет видеть новое государство - "исламской республикой" или монархией. Более 98% проголосовавших высказались за создание исламской республики. Чуть более чем через восемь месяцев, 2-3 декабря, на втором общенациональном референдуме иранскому народу был задан вопрос о том, должна ли новая конституция стать основой исламской республики. Более 99% проголосовавших одобрили принятие новой конституции. Хотя в процессе создания Исламской Республики произошли и другие знаменательные события и моменты, эти два были самыми важными. На первый взгляд (и с определенной точки зрения) они были однозначным выражением воли народа в создании нового государства. Однако это новое государство, якобы основанное с помощью массовых демократических ритуалов, не должно было быть демократическим.

Как и в случае с Россией, иранская революция могла пойти двумя путями. Один из них привел бы к более узнаваемой демократии "западного типа", в которой политическая конкуренция и общественные дискуссии не были бы жестко регламентированы или контролируемы государством. Другой, как выяснилось, привел бы к теократии, в которой религиозная доктрина и представители духовенства доминировали бы в обществе и государстве. Ведущими силами, выступавшими за демократический путь, были Национальный фронт и Движение за освобождение, опиравшиеся на городских специалистов и государственных служащих.

В результате встречи с Хомейни в Париже была принята декларация, в которой говорилось, что ислам и демократия станут основными принципами послереволюционного государства. Эта декларация в значительной степени убедила Национальный фронт в том, что новый режим будет напоминать социал-демократию, к которой стремились светские либералы. Эта уверенность, в свою очередь, заставила их с большой неохотой идти на компромиссное решение с шахом, при котором последний сохранил бы хоть какую-то роль в правительстве. Помимо некоторых марксистских организаций и партий, Национальный фронт был, пожалуй, самым светским политическим элементом в революционной коалиции.

Мехди Базарган, впоследствии возглавивший первое революционное правительство, был одним из основателей "Движения за освобождение", когда оно появилось в иранской политике в 1961 году. Несмотря на то, что большинство его руководителей были выходцами из Национального фронта, организация настаивала на совместимости государственной власти с исламскими принципами и на моральной необходимости участия в политической жизни правоверных мусульман и духовенства. На протяжении большей части периода, предшествовавшего революции, Движение за освобождение поддерживало монархию и выступало за либерализацию режима. Однако политическое подавление постепенно подтолкнуло Движение за освобождение к более радикальным позициям, а его разоблачение способствовало отторжению городского среднего класса от режима.

По иронии судьбы, возможно, большая часть нового городского среднего класса в Иране была побочным продуктом шахской программы модернизации. Это означает, что значительная часть импульса для создания демократического государства западного типа была создана режимом, который подавлял его требования о расширении политического участия в управлении страной. Это подавление подтолкнуло либеральные светские организации к коалиции с фундаменталистским духовенством, что не только задушило либеральные демократические элементы в Иране, но и свело на нет или затормозило модернизационное направление программы реформ шаха.

В 1977 г. "новые слои среднего класса" составляли лишь 18% населения. Как и в русской революции, эти слои выдвинули немало артикулированных, прагматичных и опытных политических лидеров, но революционное урегулирование в значительной степени определялось уличными демонстрациями, в которых средний класс значительно уступал другим слоям, исторически связанным с духовенством: "традиционной" буржуазии (например, базарным торговцам), которая составляла около 10 % населения; рабочий класс (33 %); крестьянство (36 %). Положение, которое заняли эти слои, также было побочным продуктом политики шаха. Например, модернизация негативно отразилась на традиционной организации экономики, которую курировали купцы, продававшие свои товары и услуги на городских базарах. В ответ на их протесты шах стал проводить политику, в которой они все больше обозначались как отсталые противники, подлежащие уничтожению. Как и в случае с новым средним классом, репрессии и политика подтолкнули традиционную буржуазию в объятия духовенства, однако связь между исламским духовенством и базарными торговцами была уже прочной и давней.

Костяк массовых уличных демонстраций 1978 г. составили неграмотные или полуграмотные крестьяне, мигрировавшие в города и работавшие в неформальной экономике с частичной занятостью на задворках современной промышленности и сферы услуг. Эти мигранты жили в трущобах на окраинах городов, где создавали большие семьи и вели образ жизни, характеризующийся некоторыми аспектами современной жизни (например, телевидением и популярной модой), сохраняя при этом весьма традиционные отношения с исламом и исламским духовенством. Хомейни и фундаменталистское духовенство называли их "лишенными собственности" и часто описывали их как "угнетенных" и "невинных". Хотя Хомейни никогда не указывал, что именно следует сделать для облегчения страданий мигрантов, он, тем не менее, убедительно возлагал вину за их страдания на политику модернизации, проводимую режимом. Эти мигранты значительно превосходили по численности квалифицированных промышленных рабочих в иранской экономике и, наряду с базарными торговцами, составляли "основную социальную базу" иранской революции.

Во всех этих отношениях политическая экономика, которая структурировала иранскую революцию, была продуктом реформ и политики, которые начались полвека назад, с момента основания династии в 1925 году Реза-шахом Пехлеви.

Эта экономическая и социальная политика сформировала, а в некоторых случаях и привела к появлению секторов, которые изменили политический ландшафт и породили политические требования, характерные для модернизирующейся страны. Однако эти изменения, с точки зрения шаха, привели к тому, что сопротивление программе реформ росло быстрее, чем создавались сочувствующие группы населения. Таким образом, возник разрыв между ожидаемым долгосрочным усилением поддержки населением экономических и социальных перемен (возникшим в результате реализации программы модернизации по мере создания новых секторов, поддерживающих перемены, и атрофирования традиционных секторов, выступающих против перемен) и краткосрочным политическим противодействием реформам.

Шах попытался восполнить этот пробел, создав тайную полицию САВАК, в которой работало около 60 тыс. человек, регулярно избивавших, бичевавших, сжигавших и казнивших тех, кто выступал против режима. К 1975 г. Amnesty International назвала Иран "страной с самым высоким в мире уровнем смертных приговоров и историей пыток, которая не поддается никакому сомнению". Интенсивные репрессии такого масштаба ослабили естественную склонность к поддержке или хотя бы терпимости к правлению шаха, когда ему бросили вызов представители фундаменталистского духовенства. Таким образом, многие проблемы шаха были созданы им самим, поскольку он либо необоснованно нападал на многие из этих социальных групп, либо оскорблял их, игнорируя другие классы, которые могли бы поддержать режим, если бы им была предоставлена большая роль в выработке его политики.

Все шансы на то, что иранская революция могла бы привести к созданию демократического государства, были, скорее всего, сведены на нет шахской ставкой на репрессии. Даже без репрессий светские либералы и их исламские союзники составляли довольно незначительное меньшинство иранского общества. Таким образом, политическая демобилизация трудовых мигрантов и крестьянства зависела от их дальнейшего развития. А эта демобилизация во многом зависела от позиции исламского духовенства, которое было далеко не монолитным ни в своих доктринальных принципах, ни в своей политической философии.

Все мусульмане считают Мухаммеда "посланником Бога", чьи проповеди, изложенные в письменном виде, стали Кораном, священной книгой ислама. Две большие секты в исламе - сунниты и шииты - разделяют еще три верования: единобожие, воскрешение и существование пророков. Однако шииты имеют также два верования, отличающие их от суннитов: имамат и особая концепция справедливости. Подавляющее большинство иранцев - шииты, и почти все они являются последователями шиизма твелвер, в котором основополагающим принципом является наличие двенадцати имамов, избранных Богом для руководства исламской общиной. Каждый из этих двенадцати имамов происходит от Пророка через его дочь Фатиму. Последний из них, имам Махди, исчез в 870 г. н.э., когда ему было пять лет. В течение семидесяти лет после этого он поддерживал связь с верующими через регентов. Когда в 940 г. н.э. умер последний из этих регентов, связь с двенадцатым имамом прекратилась и начался период, известный как Великий оккультизм. Однако шииты верят, что Сокровенный Имам вернется "в конце времен, чтобы установить божественную справедливость".

Шииты считают, что легитимная власть может осуществляться только имамом. В отсутствие двенадцатого имама (который в настоящее время пребывает в недоступной, неземной плоскости) любые претензии на право управлять верующими являются нелегитимными, если только лицо, предъявляющее эти претензии, не сможет убедительно доказать, что оно действует от имени Скрытого имама. Наиболее убедительно доказать эту связь могут Великие аятоллы - высшие представители шиитского духовенства. Каждый Великий аятолла имеет право выносить самостоятельные суждения по религиозным вопросам и обязан таким образом руководить верующими в отсутствие Сокровенного Имама. Каждый приверженец веры выбирает одного из Великих аятолл в качестве своего наставника, беспрекословно принимая его толкования исламских законов и доктрин как "исходящие косвенно от Бога и Скрытого имама" и жертвуя деньги на поддержку мечетей и других религиозных учреждений, связанных с выбранным им аятоллой. На протяжении большей части истории Ирана с момента приглашения шиитов-двунадесятников в Персию в начале XVI века между духовенством и монархией существовало (иногда непростое) сотрудничество.

Монархия нуждалась в духовенстве для легитимации своего правления, поскольку в противном случае она не могла претендовать на то, чтобы действовать от имени Сокровенного Имама. Духовенство нуждалось в монархии для поддержания и рутинизации своих собственных, более материальных отношений с народом (например, в виде религиозных налогов, которые поддерживали мечети и центры теологического образования).

Шахская программа модернизации неизбежно приводила к социальным и культурным изменениям в Иране, и многие из этих изменений делали исламское духовенство некомфортным. Многих из них приводило в ужас присутствие американских военных советников, распространение западных фильмов и других средств массовой информации, принятие западной моды, не уважающей традиционные исламские нравы, и все более равнодушное, а то и откровенно враждебное отношение шаха к духовенству. Однако большинство духовенства не стало участвовать в политике даже после изгнания Хомейни в 1964 году. В результате основная часть подавления режима пришлась на светские или мирские исламские организации, выступавшие за либерализацию политической системы. Таким образом, мечети оставались исключительно местами поклонения, тихими убежищами, в которых люди могли спокойно собираться и общаться друг с другом. Когда произошла революция, плотное распределение мечетей по всему иранскому обществу, тесная связь духовенства с базаром, набожные убеждения большей части крестьянства и рабочего класса превратили мечети в национальную сеть, которая поддерживала и формировала народную мобилизацию против режима. Фактически, подавление шахом более светских и светских исламских альтернатив означало, что сеть мечетей была единственной социальной структурой, через которую массы могли быть вовлечены в политику.

При шахе Иран превратился в "государство-рантье", которое финансировало модернизацию, военную экспансию и большинство социальных программ за счет доходов от продажи нефти, поступавших почти исключительно в государственную казну. Такая зависимость от внешних доходов означала, что режим никогда не устанавливал тесных связей с иранским обществом и, пока репрессии были эффективными, мог спокойно игнорировать народные настроения. Во многом шах был лично ответственен за изоляцию своего режима. Например, шахская программа аграрных реформ позволила значительной части независимого крестьянства приобрести землю, превратив его в еще один класс, созданный модернизационной политикой режима. Шах мог бы легко взрастить крестьянство, владеющее землей, как продолжение социальной базы режима, но вместо этого он довольно беспричинно заклеймил его как устаревшее препятствие на пути прогресса, публично заявив в 1975 г., что "мелкие и относительно непродуктивные крестьяне - это излишество, которое страна больше не может себе позволить". Абсолютистский темперамент шаха только усилил изоляцию режима, превратив монархию в единственную мишень для массовой оппозиции.

Революционное движение, свергнувшее шаха, было охарактеризовано как "радужная" коалиция, состоящая из заклятых марксистов-атеистов, либеральных агностиков, непрактикующих мусульман, прогрессивных исламских элементов среди интеллигенции и студентов, социал-демократов, последователей бывшего премьер-министра Моссадека, исламско-марксистских реформаторов, сложившейся шиитской иерархии (с разными целями и участием) и, наконец, исламских фундаменталистов и жестко настроенных учеников аятоллы Хомейни. В уличных шествиях и демонстрациях принимали участие аристократы из дэ-класса, политики старой закалки, недовольные работой, мелкие предприниматели, новые промышленники, городские рабочие и праздные прихлебатели.

Как только шаха не стало и военные вернулись в казармы, эта коалиция почти сразу же начала распадаться. По мере распада коалиции различные ее элементы формулировали различные представления о том, каким они хотели видеть новое иранское государство. Нас интересуют не столько эти представления, сколько то, как они связывали их с тем, что, по их мнению, было "волей народа". В каждом случае это видение и концепция "народной воли" были тесно связаны.

Национальный фронт, например, представлял себе народную волю с либеральной точки зрения. Признавая, что влияние шиитского духовенства и сила исламских настроений в обществе означают невозможность строгого разделения церкви и государства в Иране, большинство лидеров Национального фронта все же выступали за более или менее светскую социал-демократическую политическую систему, в которой религиозные институты и духовенство будут отстранены от политики. Как и для большинства западных либералов, политическая система должна быть ориентирована в первую очередь на процесс, поскольку свободная пресса, открытая политическая конкуренция и всеобщее избирательное право позволят в значительной степени не ограничивать народное волеизъявление.

Движение за освобождение также предпочитало построение более или менее либерального демократического режима, но при этом накладывало бы больше ограничений на народное волеизъявление в виде мягкого регулирования избирательной конкуренции и привилегированного положения духовенства в отношении контроля над законодательством, затрагивающим сферы, уже охваченные исламским правом (например, шариатом). Их ориентация была бы направлена на более активное выражение народной воли.

В то же время "Движение за освобождение" вписывалось в шиитский мейнстрим иранского общества, исключая более светскую политику и возможности. На периферии Движение за освобождение пересекалось с "Моджахеддин-и-Хальк" - вооруженной партизанской организацией левого толка, выступавшей за создание "эгалитарного исламского общества на основе слияния ислама и марксизма". Моджахеды предполагали радикальную перестройку отношений собственности, прописанную, по их мнению, как в Коране, так и в марксистских теориях исторического материализма. Исламское движение, с его точки зрения, было авангардом социальной революции, которая, естественно, со временем примет более ортодоксальную марксистскую программу. Таким образом, оно уже предвидело, чего хочет народная воля в Иране в качестве исторического результата, и должно было выстроить регулирование политического выражения этой воли таким образом, чтобы оно привело к этому результату. Вопрос о том, правильно ли народное мнение в данный момент восприняло эту волю, не имеет никакого значения (если не считать тактических соображений о том, как проводить революционную политику и операции).

Более ортодоксальные марксистско-ленинские организации, такие как "Федаи Хальк" (вооруженная партизанская организация, аналогичная "Моджахедам") и "Тудех" (официально организованная политическая партия, связанная с Москвой и находящаяся под ее сильным влиянием), были более светскими по своей ориентации, но еще более ограничительными в отношении спектра способов выражения "воли народа". Подавляющее большинство членов "Туде" и двух партизанских организаций составляли студенты, которые учились или учились в университетах и других учебных заведениях. Как и городской средний класс, из которого они вышли, они были продуктом шахской политики модернизации, которая в данном случае привела к более чем двукратному увеличению числа студентов в 1970-е годы. Для тех, кто принадлежал к этим организациям, "революция сама по себе была высшим искупительным актом и автоматически создавала идеальное общество через их участие в авангарде".

Эта неудача в конечном итоге привела к тому, что моджахеды и "Федаи Хальк" вернулись в вооруженную оппозицию, как только фундаменталистская консолидация Исламской Республики началась всерьез. Все вышеперечисленные группы - будь то светские либералы, исламские радикалы или марксистские партизаны - исходили из того, что "народ" - это все, кто живет в пределах государственных границ Ирана. Иначе обстояло дело с сепаратистскими группами, представлявшими националистические устремления курдов, туркоманов, арабов и белуджей, которые выступали либо за полную независимость (тем самым создавая совершенно отдельный народ, который может выражать свою волю), либо за региональную политическую автономию (радикальное сужение воли народа на национальном уровне).

Учитывая разнообразие способов формирования постреволюционного государства и, как следствие, несовместимость их трактовок того, как должна быть очищена воля народа посредством электорального регулирования, политических предписаний и конституционных запретов, создание иранского государства было бы сложным даже без участия и влияния исламского духовенства. Однако, как оказалось, духовенство стало едва ли не гегемоном в процессе создания государства: сначала оно пошло на предварительный компромисс с другими элементами революционной коалиции, затем почти в одностороннем порядке навязало конституционному собранию в основном теократический проект и в конце концов устранило, зачастую силой и насилием, конкурирующие политические формирования, отказавшиеся подчиниться клерикальному правлению. К описанию того, как это происходило, мы перейдем в ближайшее время. Но прежде необходимо охарактеризовать политические взгляды и позиции внутри самого духовенства, поскольку шиитская улама была далеко не едина в вопросах соотношения церкви и государства.

Высший духовный сан в шиизме - марджа'е таклид (источник подражания), который, опираясь на Коран и исламские религиозные традиции, устанавливает правильные взаимоотношения между исламом и мирскими делами. Каждый марджа'э-таклид привлекает к себе последователей, которые принимают и подчиняются ему как авторитетному толкователю исламской мысли. Его толкование принимает форму суждений и постановлений, которые обычно кодифицируются и публикуются. Мулла становится марджа'е таклидом только после многих лет научной подготовки и учебы, в течение которых он должен демонстрировать свое благочестие образцовым поведением и аскетической дисциплиной. Он также должен привлечь к себе последователей, общину верующих, которые объявляют его своим руководящим авторитетом в отношении

Это заявление сопровождается обязательством верующих платить религиозные налоги в таклид марджа'е. Эти налоги идут на финансирование религиозных школ, помощь бедным и больным, содержание мечетей и других религиозных центров. Согласно шиитской традиции, ни один марджа'е-таклид не может навязывать свои толкования и постановления другим марджа'е-таклидам. Каждый из них формально равен и автономен по отношению к другим. Кроме того, их число ограничено только их индивидуальной способностью привлечь достаточное количество последователей для формирования самодостаточной общины. В совокупности эти два принципа гарантируют, что в шиизме двелвер присутствует разнообразие доктринальных взглядов (поощряемое неявной конкуренцией между таклидами мараджа за последователей) и достаточно полицефальная клерикальная иерархия (каждый из низших чинов духовенства примыкает к одному из таклидов мараджа).

В дореволюционный период шиитские трактовки отношения ислама к государственной власти можно было разделить на три различные, но на практике часто пересекающиеся точки зрения: фундаменталистскую, модернистскую и ортодоксальную. Фундаменталисты возлагали на государство ответственность за рост безнравственности в иранском обществе и снижение религиозной преданности народа. Аятоллы Хомейни и Монтазери, являясь лидерами этой фракции, осуждали шахскую программу модернизации как причину распространения среди верующих упаднических западных нравов. Когда их оппозиция стала открыто политической, шах попытался их подавить. В этот момент они окончательно враждебно отнеслись к режиму и рассматривали официальную политическую власть духовенства в той или иной форме как единственное средство от сползания Ирана в упадок и нечестие.

Модернисты, такие как аятолла Махмуд Талекани, считали модернизацию благом или, независимо от ее преимуществ, неизбежной. Проблема заключалась в шахском режиме, и решить ее можно было путем создания более здоровых и органичных отношений между народом и государством. Как политическое движение клерикальные модернисты привлекли к себе множество последователей, которые считали, что шиизм и марксизм можно примирить, что шиизм "может выполнить историческую функцию марксистской идеологии и стать материальной силой". С этой точки зрения шиизм опирался на "вероучение справедливости", в котором забота о бедных стала главным руководством к действию. Духовенство должно было играть определенную роль в политике государства, но оно должно было содействовать, а не доминировать.

В отличие от фундаменталистов и модернистов, ортодоксальное духовенство, возглавляемое аятоллами Хорасани и Голпайегани, предпочитало держаться в стороне от политики. Хотя они тоже сожалели о происходящих в Иране переменах, но продолжали придерживаться традиционной роли духовенства в иранской политике: молчаливая поддержка правящего режима в обмен на автономию духовенства в религиозных вопросах и управлении исламскими институтами. После смерти в 1961 г. аятоллы Боруджерди, ортодоксального лидера, открыто сотрудничавшего с режимом, шах все меньше был заинтересован в соблюдении государственной части этих взаимовыгодных отношений. К середине 1970-х гг. стало совершенно неясно, есть ли у ортодоксов жизнеспособная стратегия сохранения места духовенства в иранском обществе.

Поскольку фундаменталисты стали важнейшей движущей силой иранской революции, мы должны внимательно изучить их точку зрения на правильное соотношение между государственным суверенитетом и волей народа. Поскольку аятолла Хомейни оказал столь сильное влияние на революцию и полностью доминировал в ставшей его политической фракции, мы должны сосредоточиться на его взглядах. Рухолла Мусави Хомейни родился в 1902 году. В 1919 г. он стал учеником аятоллы Ха'эри и через два года отправился с ним в Кум. После нескольких лет обучения у Ха'эри Хомейни стал уважаемым представителем духовенства. В 1930 г. он женился на дочери богатого аятоллы, и от этого союза впоследствии родилось пятеро детей - два сына и три дочери. Его политическая деятельность началась в 1944 г., когда он опубликовал открытое письмо духовенству с призывом осудить публичную безнравственность. В том же году Хомейни опубликовал книгу "Разоблаченные тайны" как ответ на труды ученика Ахмада Касрави, интеллектуала-антиклерикала. В этой книге Хомейни утверждал, что "нападки на религиозных лидеров способствуют разрушению страны и ее независимости". Но в основном его критика была направлена на Реза-шаха (отца Мохаммада Реза-шаха и основателя династии Пехлеви), которого он характеризовал как врага ислама. Несмотря на то, что в некоторых частях книги допускалось правление монарха, огражденного конституционными ограничениями, Хомейни пришел к выводу, что "помимо царской власти Бога, всякая царская власть противоречит интересам народа и является деспотичной; помимо закона Бога, все законы ничтожны и абсурдны. Правительство исламского закона, контролируемое религиозными юристами (факихами), будет превосходить все беззаконные правительства мира".

В 1950-е годы Хомейни стал учеником аятоллы Боруджерди, самого влиятельного духовного лица в Иране. Поскольку Боруджерди был очень консервативен и поддерживал шахский режим, Хомейни был политически неактивен. Однако после 1960 г. он вновь начал критиковать режим, на этот раз в качестве преподавателя этики в Куме. После смерти Боруджерди в 1961 г. Хомейни стал самостоятельным марджа'е-таклидом и вскоре начал публично выступать против режима. В январе 1963 г. шах предложил провести общенациональный референдум по принципам реформ, который впоследствии стал известен как "белая революция". Через два месяца аятолла Хомейни публично обвинил шаха в нападках на ислам. Критика Хомейни положила начало активному сопротивлению духовенства шаху и позволила ему возглавить это движение.

3 июня 1963 г. Хомейни выступил в Куме с речью, в которой высмеял шаха как бесхребетную марионетку непонятных ему сил:

Позвольте дать Вам совет, господин Шах! Уважаемый господин шах... Может быть, эти люди [советники и правящее правительство] хотят представить Вас евреем, чтобы я осудил Вас как неверующего, и они могли бы изгнать Вас из Ирана и покончить с Вами! Разве Вы не знаете, что если в один прекрасный день произойдут беспорядки и все перевернется, то никто из этих людей, окружающих Вас, не будет Вашим другом. Они - друзья долларов, у них нет ни религии, ни верности.

Хомейни также призвал "командиров великой иранской армии, ее уважаемых офицеров и благородных членов" присоединиться к "спасению ислама и Ирана". На следующий день он был арестован. После этого по всему Ирану начались демонстрации и беспорядки. После вмешательства других Великих аятолл Хомейни был освобожден и помещен под домашний арест. Когда в следующем году Хомейни вновь выступил против режима, он был сослан в Турцию. Оттуда он переехал в Наджаф (Ирак), один из самых святых городов шиитского ислама. Там он оставался до 1978 г., когда уехал в Париж.

Находясь в Ираке, Хомейни продолжал политическую оппозицию шаху, выступая с публичными заявлениями, в которых он связывал этот режим, западный империализм и сионизм. Его заявления широко распространялись внутри Ирана в виде магнитофонных кассет. В этот период из записей лекций, сделанных его студентами, была составлена книга "Исламское правительство". В этой книге Хомейни утверждал, что монархия и "династическая преемственность" чужды исламу, и тем самым делал вывод о нелегитимности шахского режима. Вместо монархии Хомейни заявил, что исламское право, изложенное в Коране и традиции, возникшей из практики Пророка, содержит "все законы и принципы, необходимые человеку для его счастья и совершенства". До возвращения Сокровенного Имама единственными людьми, которые могут толковать исламский закон, являются мусульманские юристы, и, следовательно, именно они должны управлять людьми. Хомейни призвал уламу очистить ислам, разоблачив развращающее влияние западной мысли и западного образа жизни. Те представители духовенства, которые поддерживали режим, подлежали остракизму и осуждению.

В основе политической мысли Хомейни лежала его теория "Велайят-е факих" ("Опека правоведа"). Закрепляя за духовенством верховную политическую власть, эта доктрина радикально пересматривала традиционную шиитскую концепцию правильных взаимоотношений между мечетью и государством. Согласно традиционной концепции, только возвращение Скрытого имама могло положить начало "справедливому правлению". Поскольку в отсутствие Скрытого имама любое мирское правление будет несовершенным, улама должны держаться в стороне от политики до его возвращения, а надлежащая роль уламы, таким образом, сводилась к защите и распространению ислама. Хотя это может включать советы тем, кто правит, и, в крайнем случае, политическое вмешательство уламы, духовенство, как правило, должно оставаться в стороне от нечистоты, неизбежно связанной с осуществлением государственной власти.

Хомейни находил теологическое обоснование прямого принятия политической власти уламой в практических реалиях создания и поддержания благочестивой исламской общины. Во-первых, он отмечал, что исламский закон не может реформировать и очистить общество, если он не исполняется публично. Таким образом, достижение человеческого счастья путем создания благочестивой исламской общины требует осуществления государственной власти. Во-вторых, Хомейни отмечал, что Бог дал обществу исламский закон, открыв ему Шариат и учение и практику Пророка. После получения откровений они требовали политического управления со стороны уламы, поскольку только духовенство могло правильно толковать и, соответственно, исполнять исламские законы. В-третьих, в отсутствие Сокровенного Имама ответственность за представление Божьей воли неизбежно ложилась на уламу. Уклонение от этой ответственности ради мнимой религиозной чистоты само по себе являлось нарушением коранических предписаний. Поскольку и Шариат, и учение, и практика Пророка были полностью раскрыты и охватывали все те сферы, которые должны лежать в основе создания и поддержания чистоты исламской общины, исламское право должно было быть более или менее самоисполнимым.

Таким образом, нужен был сильный лидер, способный исполнить то, что уже было решено и предписано Богом. Несмотря на то, что уламы могли советоваться между собой (возможно, даже в форме собрания духовных лиц), правильная форма исламского правительства должна была сосредоточить власть в руках одного лидера, самого ученого и благочестивого из уламов.

Если достойный правовед будет наделен этими двумя качествами [справедливостью и знанием исламского права], то его правление будет таким же, как и правление Пророка в управлении исламской общиной, и все мусульмане обязаны ему подчиняться.

Таким образом, лидер принимает на себя политическую власть, идентичную той, которую осуществляли Пророк и имамы. Хотя последние значительно превосходят уламу по духовным достоинствам, политическая власть, связанная с исполнением исламского закона, в остальном одинакова.

Все это, в свою очередь, опиралось на концепцию "разума" Хомейни, которая первоначально появилась в его анонимно изданной в 1942 г. книге "Кашф аль-Асрар" ("Открытие тайн"). Обращаясь к гипотетическому светскому человеку, презирающему исламскую мысль, Хомейни писал

Этот неразумный человек считает само собой разумеющимся, что религиозные люди попирают правила "разума" и не уважают его, тем самым обнаруживая свое собственное невежество. Разве не религиозные люди написали все наши книги по философии и основам юриспруденции? Разве не они рассматривали тысячи философских и теологических вопросов в свете разума и интеллекта? Разве не эти лидеры богословия считают разум одним из обязательных вопросов?

Однако Хомейни осторожно заметил, что эта концепция разума не является приглашением к дискуссии об интерпретации религиозной доктрины; напротив, он призвал, чтобы защитники шиитской ортодоксии должны "железной хваткой разбить по зубам эту безмозглую толпу" и "мужественными шагами растоптать их головы".

Таким образом, политическая мысль Хомейни использовала тысячелетнюю озабоченность шиизма дварфов возвращением Скрытого имама, а пока - примат духовного лидерства в построении правильного исламского общества. Улама - это регенты, которые должны править в его отсутствие. Принятие власти религиозным лидером смирялось осознанием того, что он будет править только вместо Сокровенного Имама. Поскольку исламский закон уже был известен во всей своей полноте, лидер был лишь проводником самоисполняющейся божественной воли; по сути, у лидера не было ни личной воли, ни личных амбиций. Один из популярных лозунгов восстания подчеркивал это временное правление: "Революция будет продолжаться до возвращения Мехди, повелителя эпохи". Для фундаменталистского духовенства и его последователей "революция была направлена к божественному предназначению, и с этой целью они ... стремились искоренить зло и продвигать революционные/религиозные добродетели". Сама революция предвещала скорое возвращение Скрытого Имама. Для подготовки к этому возвращению исламская община должна быть очищена и подготовлена, все остатки безнравственности и коррупции шахского режима должны быть искоренены. Многие последователи Хомейни стали называть его "имамом", что ставило его в один ряд с шиитским пантеоном. Ходили слухи, что сам Хомейни напрямую общался со Скрытым Имамом и что его руководство революцией, таким образом, утверждает это движение как выражение и реализацию Божьей воли. Те, кто выступал против революции, были не просто политическими соперниками, а "вероотступниками", с которыми "нужно было поступить в соответствии с религиозным кодексом греха".

Хотя большинство других Великих аятолл выступили против шахского режима и поддержали революционное движение, они так и не приняли богословские новации Хомейни как правильную или даже правдоподобную интерпретацию шиитской веры. Хотя их оговорки редко предавались огласке, они не одобряли его теорию клерикального лидерства, его очевидное неприятие коллегиальных консультаций между коллегами по шиитской иерархии и, пожалуй, больше всего - его настойчивое требование непосредственного участия духовенства в осуществлении политической власти. Наиболее сильная критика исходила от аятоллы Шариатмадари, чьи многочисленные азербайджаноязычные последователи доминировали в большей части северо-западного региона Ирана. По поводу участия духовенства в политике Шариатмадари сказал: "В исламе нет положения о том, что улама должен непременно вмешиваться в государственные дела". Такое вмешательство оправдано только в том случае, если парламент может принять закон, нарушающий шариат, или если ни один светский лидер не может поддержать общественный порядок. В противном случае улама не должен "вовлекать себя в политику... Мы [духовенство] должны просто советовать правительству, когда то, что оно делает, противоречит исламу... Обязанность правительства - управлять. Не должно быть прямого вмешательства со стороны духовных лидеров". Шариатмадари лишь тщательно изложил традиционное шиитское учение, которое на практике ограничивало формы, в которых другие ведущие шиитские аятоллы могли открыто выражать и иным образом реализовывать свое несогласие. Таким образом, приход Хомейни в политику вызвал незначительную политическую оппозицию со стороны консервативного духовенства, хотя оно отвергало его доктринальные новации и четко понимало его политические намерения.

Еще труднее понять, как тепло приняли Хомейни светские демократы и левые радикалы. Как отмечает Амузегар, "политика и философия Хомейни были открытой книгой для всех, кто желал их знать... Но, подобно гитлеровской "Майн Кампф"... генеральный план аятоллы для Ирана был либо неправильно понят, либо не понят". В итоге Хомейни просто "сделал именно то, что всегда хотел сделать". В летние месяцы 1978 г. иранцы из среднего класса, воспринявшие западные представления о демократии и политических дебатах, с эйфорией праздновали, когда массовые демонстрации, очевидно, заставили режим приступить к самоподдерживающейся, по их мнению, либерализации национальной политики. Они серьезно ошиблись в оценке ситуации, по крайней мере, по четырем направлениям: (1) они полагали, что массы, участвовавшие в демонстрациях, разделяют их политические ценности; (2) они предполагали, что аятолла Хомейни будет соблюдать традиционную шиитскую ориентацию на политику и вернется к спокойной религиозной жизни, как только кризис закончится; (3) они ожидали, что шах пойдет на реформы, которые позволят ему сохранить монархию с резко ограниченными полномочиями; и (4) если шаху не удастся либерализовать режим, они ожидали, что последующая революция отведёт социал-демократам главную роль в формировании нового государства. В каждом из этих вопросов они сильно и категорически ошибались.

Революция и создание государства - это часто, если не всегда, очень разные вещи. Революция должна собрать широкую коалицию, которая либо терпит, либо поддерживает свержение существующего режима. В иранском случае эта коалиция держалась на личной неприязни к шаху и его силовым структурам. Поскольку режим опирался на очень узкую социальную базу, состоявшую в основном из королевской семьи, высокопоставленных государственных чиновников и их приближенных, а также военных, то, когда революционное движение начало демонстрировать свою силу на улицах, поддержка шаха со стороны населения была весьма незначительной. Но улицы были обманчивы, поскольку на них проявлялась лишь страстная и широкая ненависть к режиму.

Одной из наиболее эффективных тактик повстанцев было планирование массовых демонстраций таким образом, чтобы они совпадали с траурными мероприятиями по погибшим.

Согласно шиитской традиции, траурные годовщины отмечались с интервалом в сорок дней после смерти. Поскольку все знали, когда кто-то был убит на предыдущей демонстрации, этот интервал, а значит, и следующий повод для демонстрации были общеизвестны и не требовали особых формальностей. Кроме того, как набожные, так и светские элементы революционной коалиции могли проводить демонстрации под прикрытием религиозных обрядов, что позволяло эффективно сочетать их соответствующие обязательства. Наконец, режим не мог подавить погребальные ритуалы, не рискуя вызвать массовую реакцию среди тех, кого можно было мобилизовать только явным нарушением исламской практики. В итоге получилась великолепная тактика, которая и объединила движение, и перехитрила режим, но в остальном была лишена реального смысла и содержания.

Как волеизъявление народа демонстрации опираются на простые лозунги как мобилизующую тему и наглядную демонстрацию настроений. Как следствие, они не давали четкого представления о том, какое государство хотели бы построить массы после победы революции. Это было преимуществом, поскольку каждый элемент революционной коалиции мог сплотиться вокруг лозунгов, провозглашающих "свободу и социальную справедливость" как принципы, которые нарушил шах. И почти каждая группа в коалиции принимала религиозные образы как способ общения с руководимыми ими массами. В результате приевшиеся идеологические темы, демонстрируемые на улицах, почти все члены революционной коалиции могли интерпретировать так, чтобы это отвечало их собственным целям. Однако, несмотря на общую оппозицию шаху, внутри коалиции не было согласия по поводу создания нового революционного государства. Для многих членов коалиции это открытие впоследствии стало неприятным сюрпризом.

Во время революционного кризиса 1978 и начала 1979 гг. Хомейни прикрывал свои цели публичной риторикой, которая успокаивала более светские и левые элементы коалиции. Отвечая в сентябре 1978 г. на вопрос о том, что будет включать в себя создание исламского правительства, Хомейни категорически отрицал, что "религиозные лидеры должны сами управлять делами правительства", поскольку они должны лишь "вести людей за собой, выполняя их исламские требования". Что касается возможности его участия в работе нового правительства, то Хомейни заявил, что "ни мой возраст, ни мое желание, ни мое [религиознее] положение позволяет это". Его роль и роль уламы будет ограничена "руководством и консультированием", чтобы "не было никаких отклонений и люди не подвергались угнетению". Хомейни даже зашел так далеко, что заявил, что при исламском правительстве женщины будут свободны в выборе "своей профессии, занятий и судьбы". Примерно в то же время Хомейни заявил корреспонденту французской газеты: "Мы выступаем за режим полной свободы. Будущий режим Ирана должен быть режимом свободы. Единственными его ограничениями будут, как и в любом другом государстве, общие интересы общества, а также соображения достоинства".

Пытаясь снять опасения, что духовенство намерено взять власть в свои руки, Хомейни провел различие между рутинной, технической политикой правительства и той, которая затрагивает ислам как духовную общину.

Есть некоторые вопросы, которые относятся к сфере исполнительной власти, например, градостроительство и регулирование дорожного движения. Они не относятся к [Священному] праву, и ниже достоинства ислама заниматься ими; они не относятся к основным законам. В исламе нет места для учреждения основных законов, и если будет учреждено собрание, то это будет не законодательное собрание в этом смысле, а собрание для надзора за правительством. Оно будет обсуждать [и определять] исполнительные вопросы, о которых я говорил, а не основные законы [которые уже установлены исламом].

В данном случае Хомейни выступал в разгар революционного кризиса, когда он пытался собрать разношерстную коалицию, которая заставила бы правительство разрешить ему вернуться в Иран.

Амузегар описывает революционную стратегию Хомейни как "четырехкомпонентную": (1) демонизация шаха как враждебного исламу и морально связанного с американскими и израильскими интересами; (2) возбуждение религиозных и коммунитарных настроений в армии, чтобы войска в конечном счете стали незаменимой опорой шахского режима; (3) мобилизация верующих на забастовки и бойкот государственных учреждений с целью парализовать работу правительства; (4) маскировка планов создания исламского правительства за банальной риторикой, подчеркивающей смирение и демократическую этику уламы. Эта стратегия оказалась успешной, поскольку с самого начала революционного кризиса Хомейни и другие лидеры фундаментализма были признаны наиболее неэквивалентными и радикальными противниками шахского режима.

К 1978 г. Хомейни создал подземную империю, опирающуюся на сеть мечетей в Иране, на подготовленных им священнослужителей, которые теперь проповедовали во многих из этих мечетей, на его последователей, которых эти священнослужители могли мобилизовать, и на религиозные налоги, которые эти последователи платили в его религиозные учреждения и операции. Используя эту личную империю, Хомейни мог общаться с большей частью иранского населения, не подвергаясь контролю со стороны ни шахского режима, ни тех членов революционной коалиции, которые впоследствии стали его политическими конкурентами.

Когда в январе 1978 г. разразился революционный кризис, наиболее яркими и заметными лидерами стали либеральные демократы, чьи требования нашли отклик у образованного среднего класса в крупных городских центрах, прежде всего в Тегеране. Еще до начала уличных демонстраций интеллигенция проявляла политическую активность, организуя кампании по сбору открытых писем и проводя публичные поэтические чтения, в которых реформаторская тематика занимала видное место. Хотя эта деятельность не рассматривалась режимом как угрожающая, она позволила утвердить либеральных демократов в качестве наиболее известных лидеров реформаторского движения внутри Ирана. Хомейни, напомним, все еще находился в изгнании. В какой-то мере известность либеральной интеллигенции сыграла на руку Хомейни, поскольку он хорошо "понимал игру цифр". Хотя иранский средний класс занимал видное место в экономике и доминировал в интеллектуальных и политических дискуссиях, он был гораздо меньше, чем низшие слои среднего класса". И именно относительное молчание низших слоев среднего класса заставило либеральных демократов думать, что именно они приведут движение за реформы к победе.

Ничто так не подчеркивало это заблуждение, как кульминационные уличные демонстрации в Тегеране 10-11 декабря 1978 года. 10 декабря модернист аятолла Талекани и лидер либерально-демократического Национального фронта Карим Санджаби прошли во главе почти миллионной колонны демонстрантов, которая за шесть часов прошла через центр Тегерана. На следующий день они вновь возглавили демонстрацию, но на этот раз число участников удвоилось и составило почти два миллиона человек. В обоих случаях Талекани и Санджаби убедительно возглавляли демонстрацию, состоящую в основном из сторонников Хомейни. Эти же демонстранты, следовавшие за Талекани и Санджаби по улицам Тегерана, впоследствии позволили Хомейни отвергнуть видение Талекани и Санджаби постшахского государства. Хотя они оседлали тигра, который, как они считали, был их собственного изготовления, он был создан Хомейни, и он им командовал.

Массовые демонстрации в Тегеране в декабре означали конец шахского режима. В конце месяца он назначил Шапура Бахтияра премьер-министром переходного правительства, а через две недели после этого королевская семья уехала из Ирана в Египет. 1 февраля Хомейни вернулся в Иран. Через десять дней правительство Бахтияра было заменено правительством, назначенным Хомейни. Революция была завершена, но ее основание было еще впереди.

С точки зрения Хомейни, было три события, которые в совокупности составили основание Исламской Республики Иран. Каждое из них, взятое в отдельности, Хомейни мог бы счесть достаточным для того, чтобы формально соединить суверенитет, волю народа и трансцендентную цель в рамках нового государства. Однако факты на местах в конечном итоге вынудили Хомейни создать свою республику достаточно традиционным способом. Первым событием, которое могло бы послужить основанием для создания нового государства, стали массовые демонстрации, свергнувшие шаха. Здесь Хомейни мог бы сослаться на огромный митинг в Тегеране 11 декабря 1978 г., где около двух миллионов человек одобрили "хартию из семнадцати пунктов", требовавшую отмены монархии, признания Хомейни лидером и создания исламского правительства.66 Мишель Фуко, находившийся в это время в Тегеране, расценил это выступление как очень редкое, но тем не менее безошибочное проявление народной воли в "реальном мире".

К числу особенностей этого революционного события можно отнести то, что в нем проявилась - а это было свойственно немногим народам в истории - абсолютно коллективная воля. Коллективная воля - это политический миф, с помощью которого юристы и политические философы пытаются анализировать или оправдывать институты и т.д. Это теоретический инструмент: никто никогда не видел "коллективной воли", и лично я думал, что коллективная воля - это как Бог, как душа, то, с чем человек никогда не столкнется. Не знаю, согласны ли вы со мной, но мы встретили в Тегеране и во всем Иране коллективную волю народа. Что ж, надо отдать должное, такое случается не каждый день.

Однако Фуко также отмечал, что "у этой коллективной воли был один объект, одна цель и только одна - уход шаха". С этой точки зрения массовые демонстрации, происходившие до свержения шаха, были слишком тесно связаны с революцией, чтобы представлять собой основание.

Внутри революционной коалиции существовали кардинально разные трактовки того, какое государство демонстранты хотели получить на смену шаху, и каждая из этих трактовок, можно сказать, способствовала успеху революции.

Чтобы поставить точку в этих противоречивых толкованиях, Хомейни призвал провести общенациональный референдум по вопросу создания нового иранского государства. Помимо вопроса о том, можно ли успешно провести референдум по созданию нового государства, необходимо было решить два важных вопроса. Первый вопрос касался названия нового государства, второй - будет ли гражданам предложена альтернатива выбора. Первый вопрос Хомейни решил, выступая 1 марта 1978 г. перед огромной толпой в Куме. "Народ хочет, - сказал он, - исламской республики: не просто республики, не демократической республики, не демократической исламской республики. Не используйте этот термин - "демократическая". Это западный стиль". Подразумевая, что демократии не может быть места в правильно построенной исламской республике, Хомейни также сказал: "Демократия - это другое слово, означающее узурпацию Божьей власти править". Позже, призывая людей поддержать референдум, Хомейни вновь отстаивал выбранное им название: "Не "республика Иран", не "демократическая республика Иран", не "демократическая исламская республика Иран", а просто "Исламская Республика Иран". К тому времени "демократический" стал несколько опасным кодовым словом для либеральных элементов в революционной коалиции. С одной стороны, приставка "демократический", казалось бы, открывала простор для политических дискуссий и возможностей в процессе строительства нового государства. С другой стороны, как отмечал Хомейни, "демократический" ассоциировался с западными импульсами и доктринами, которые были анафемой для фундаменталистского духовенства.

Вопрос о том, следует ли предлагать народу альтернативы на этом референдуме, решался примерно так же. Консервативный аятолла Шариатмадари и многие другие настаивали на том, что иранский народ должен иметь на выбор несколько политических систем. Другие группы, придерживавшиеся более светских или марксистских взглядов, такие как Демократический национальный фронт, Федаи Хальк и Моджахеддин-и-Хальк, считали, что избирателям следует предложить проголосовать за конституцию после ее разработки, чтобы они могли лучше понять, какое правительство они одобряют. Эти требования были отклонены, и в бюллетене для голосования был просто задан вопрос: "Что вы предпочитаете: исламскую республику или монархию?". Опасаясь, что предстоящее одобрение исламской республики приведет к их дальнейшей маргинализации, Демократический национальный фронт, Национальный фронт, Федаи Хальк и курдские сепаратистские партии бойкотировали референдум. Поскольку голосование за монархию означало бы голосование за шахский (ныне не существующий) режим, более 98% всех проголосовавших выбрали исламскую республику.

Хомейни, вероятно, рассматривал этот референдум как целесообразную тактику, которая несколько расходилась с его собственными политическими убеждениями. Последние, возможно, лучше всего были сформулированы в его выступлении 1963 г. против предложенного шахом референдума по "белой революции", в котором он заявил, что "референдум или национальное одобрение не имеют силы в исламе... и избиратели должны обладать достаточными знаниями, чтобы понимать, за что они голосуют. Следовательно, значительное большинство [иранцев] не имеет права голосовать [за референдум]". Верующие никогда не будут знать достаточно, чтобы решить, может ли то или иное политическое решение нарушать исламский закон. Это была задача духовенства. Референдум по вопросу о том, должен ли Иран стать "исламской республикой", обошел эту проблему только потому, что в бюллетене выбор был сделан таким образом, что избиратели в подавляющем большинстве случаев поддержали бы клерикальное правление.

Если бы фундаменталистскому духовенству удалось навязать свое видение того, какой должна быть "исламская республика", этот референдум мог бы стать окончательным. Но этого не произошло по нескольким причинам. Во-первых, фундаменталистский проект государственного устройства предусматривал главенствующую роль клерикального "лидера" верующих, а против этого принципа выступали практически все великие аятоллы, кроме Хомейни. Кроме того, клерикальные институты в шиитской традиции представляли собой довольно слабую модель для управления сложным индустриальным обществом. Отсутствие хорошей модели было, пожалуй, наиболее проблематичным, когда необходимо было провести различие между рутинной, технической политикой, которую могли бы проводить специализированные бюрократические структуры, и теми вопросами, которые духовенство должно было решать, поскольку они затрагивали и, следовательно, могли нарушать исламский закон. Поскольку граница между ними не всегда была очевидна, определение и контроль разграничения между ними требовали институтов более сложных и предсказуемых, чем харизматическая организация богословской семинарии.

Наконец, и это, пожалуй, самое главное, сам Хомейни не имел четкого представления о том, какое государство он хотел бы создать. Пока он оставался далеко и надолго доминирующим политическим влиянием в Иране, он, по-видимому, был склонен "разгребать проблемы", разрабатывая концепцию того, какой должна быть Исламская Республика. Во многих отношениях это затирание было реактивным, поскольку он просто создавал временные политические механизмы, чтобы отвергнуть институты и политику, предложенные его политическими оппонентами. Однако в какой-то момент это произошло.

Постепенный и несколько бессистемный процесс должен быть рационализирован, чтобы создать основу для стабильного политического порядка.

В начале июня Хомейни отметил шестнадцатую годовщину восстания против шаха в 1963 г., выступив с речью, в которой предостерег интеллигенцию от противодействия клерикальному правлению:

Те, кто не участвовал в этом движении, не имеют права выдвигать какие-либо претензии... Кто они такие, что хотят отвлечь наше исламское движение от ислама? ... Именно мечети создали эту революцию, именно мечети вызвали к жизни это движение... Так сохраняйте же свои мечети, о люди. Интеллектуалы, не будьте интеллектуалами западного образца, импортированными интеллектуалами; внесите свою лепту в сохранение мечетей.

К середине июля Временное революционное правительство разработало проект новой конституции, которая по своим основным положениям не отличалась оригинальностью. Несмотря на ликвидацию монархии, она была удивительно похожа на прежнюю конституцию 1906 г., которую оба шаха за время своего правления практически превратили в мертвую букву. Проект предусматривал сильную президентскую власть, парламент и Совет стражей, который должен был следить за тем, чтобы все законы соответствовали исламскому праву. Только пять из двенадцати членов этого совета должны были быть представителями духовенства. Остальные семь, т.е. большинство, должны были быть мирянами. При всем желании это был бы удивительно мягкий вариант того, что можно было бы считать возможным под рубрикой "исламская республика". Тем не менее, многие из тех же групп, которые критиковали референдум, теперь выступили против проекта. Другие, такие как аятолла Шариатмадари, Национальный фронт и Движение за свободу, поддержали его. Со своей стороны, Хомейни потребовал лишь изменить проект таким образом, чтобы женщины не имели права занимать должности судей и президента. В остальном он одобрил проект и рекомендовал вынести его на всенародное голосование без изменений.

Саид назвал проект "недостаточно исламским и светским" и, таким образом, "не оправдавшим ожиданий как светских, так и религиозных фракций". Поскольку предложенная конституция вызвала протест с обеих сторон, Хомейни выработал компромиссное решение, согласно которому для пересмотра основных положений будет избрана Ассамблея экспертов. Это отвечало требованиям светских партий, поскольку они рассчитывали, что им удастся либерализовать ограничения, содержащиеся в документе в отношении прав человека, гарантий социального обеспечения и демократического участия. Исламские радикалы, напротив, хотели сдвинуть рамки в гораздо более теократическом направлении. Поскольку выборы в Ассамблею экспертов были назначены на 3 августа, а светские партии уже были в ней, Хомейни мобилизовал духовенство, настаивая на том, что пересмотр проекта конституции является и их прерогативой, и их обязанностью.

Это право принадлежит вам. Высказывать свое мнение о законах ислама могут только те, кто сведущ в исламе. Конституция Исламской Республики - это конституция ислама. Не сидите сложа руки, пока иностранные интеллектуалы, не имеющие веры в ислам, высказывают свое мнение и пишут то, что пишут. Возьмите в руки ручки и в мечетях, у алтарей, на улицах и базарах говорите о том, что, по вашему мнению, должно быть включено в конституцию.

Значительно превосходящие по численности и раздробленные ряды светских партий оказались не по зубам уламе Хомейни.

Ассамблея экспертов во многом была эквивалентна тому, что в более светских условиях называется "учредительным собранием". Она состояла из семидесяти трех членов, избранных от избирательных округов по всей стране, и на нее была возложена "высокая политика" разработки основного закона. Как оказалось, fifty-five из этих семидесяти трех членов принадлежали к духовенству. Хотя собрание приняло правила, согласно которым для утверждения каждого положения новой конституции требовалось большинство в две трети голосов, у духовенства было мало возможностей с доминированием в законодательном процессе. Единственные проблемы возникали при координации действий фундаменталистов, которые не были обучены искусству совещательной политики. Однако, как выяснилось, некоторые из бывших учеников Хомейни оказались на удивление искусными в обычных светских парламентских искусствах.

Ассамблея экспертов начала свою работу 19 августа и завершила 15 ноября 1979 года. За эти три месяца съезд провел около 560 часов официальных заседаний. По заданию Ассамблеи экспертов первоначальный проект конституции должен был быть "рассмотрен" в течение тридцати дней с внесением тех исправлений и изменений, которые, по ее мнению, улучшат документ. Однако, собравшись на заседание, ассамблея, по сути, начала работу с нуля, проигнорировав установленный срок обсуждения. По окончании работы члены ассамблеи подготовили практически новый документ. Этот документ открывался длинным дискуссионным введением, в котором в основном излагалась история революции, а затем в 175 отдельных статьях излагались конституционные основы новой Исламской Республики.

Хотя во введении упоминается референдум, на котором "иранский народ объявил о своем окончательном решении" создать "Исламскую республику", большая часть текста повествует о других способах проявления народной воли в ходе революции:

Так пробудившаяся совесть нации под руководством этого драгоценного марджа-и таклида, аятуллы аль-Узма имама Хомейни, осознала необходимость проведения подлинно исламской и идеологической линии в своей борьбе...

Исламская революция в Иране была взращена на крови сотен молодых верующих, женщин и мужчин, которые встречали на рассвете отряды боевиков с криками "Аллах акбар" или были застрелены врагом на улицах и рынках...

Памяти мучеников революции, отмечаемые на седьмой и сороковой день после их гибели, как череда ровных ударов сердца, оживляли, оживляли и оживляли это движение, которое теперь разворачивалось по всей стране...

Часто встречающиеся матери с грудными детьми на руках, бегущие к месту боя, и стволы пулеметов свидетельствовали о важнейшей и решающей роли этого важнейшего слоя общества в борьбе.

Спустя чуть более года непрерывной и упорной борьбы этот саженец революции, политый кровью 60 тыс. мучеников и 100 тыс. раненых и искалеченных, не говоря уже о миллиардном материальном ущербе, принес плоды под громкие крики "Независимость! Свобода! Исламское правительство!".

В ходе своего революционного развития наш народ очистился от пыли и нечистот, накопившихся за годы тиранического режима, очистился от чуждых идеологических влияний, вернувшись к интеллектуальным позициям и аутентичному мировоззрению ислама. Теперь она намерена создать идеальное и образцовое общество на основе исламских критериев...

[Конституция создает необходимую основу для продолжения революции внутри страны и за рубежом. В частности, в развитии внешних связей Революция будет стремиться совместно с другими исламскими и народными движениями подготовить почву для формирования единого мирового сообщества в соответствии с кораническим стихом "Этот ваш народ - единый народ, и Я - ваш Господь, поклоняйтесь Мне" (21:92), а также обеспечить продолжение борьбы за освобождение всех обездоленных и угнетенных народов мира.

Далее в первой статье объявляется: "Формой правления Ирана является Исламская Республика, получившая афармативное голосование иранского народа на основе его давней веры в кораническое правление истины и справедливости после победоносной исламской революции под руководством выдающегося марджа'-е таклида, аятоллы аль-Узма Имама Хомейни". В статье 2 изложена идеологическая основа Исламской Республики, характеризующая ее как

система правления, основанная на вере в:

a. Единый Бог (как гласит исламское вероучение "Нет бога, кроме Бога"), исключительное обладание Им суверенитетом и правом законодательной власти, а также необходимость подчинения Его велениям;

b. Божественное откровение и его основополагающая роль в изложении законов;

c. возвращение к Богу в будущем и конструктивная роль этой веры в восходящем движении человека к Богу;

d. справедливость Бога в творении и законодательстве;

e. постоянное руководство и управление, а также его фундаментальная роль в обеспечении непрерывности революции ислама;

f. возвышенное достоинство и ценность человека, его свобода, соединенная с обязанностями, перед Богом;

которая обеспечивает равенство, справедливость, политическую, экономическую, социальную и культурную независимость, а также национальную солидарность, прибегая к:

a. постоянный итихад фукаха, обладающих необходимой квалификацией, осуществляемый на основе Книги Аллаха и сунны ма'суминов, да будет мир с ними всеми...

Таким образом, во Введении и первых двух статьях мартовский референдум явно, но косвенно ассоциируется с созданием Исламской Республики.

Поскольку исламская республика призвана реализовывать Божьи заповеди и поскольку эти заповеди открыты Богом только тем духовным лицам, которые проявляют качества учености и благочестия, только эти духовные лица могут управлять исламским обществом. В качестве правителей эти духовные лица должны были отвечать за толкование исламского закона и традиции Пророка и руководствоваться ими. Эти толкования определяли бы суть государственной политики не как политическая прерогатива, связанная с правлением, а как логические выводы из Священного Писания и традиции. Таким образом, иранский народ передал государственный суверенитет духовенству, которое, в свою очередь, посвятило себя толкованию и исполнению велений Бога. Эти решения были необратимы в первую очередь потому, что иранский народ не обладал научными знаниями и доктринальной подготовкой, необходимыми для определения и исполнения Божьих заповедей. Но, что еще более важно, отмена этих решений была просто немыслима, поскольку ни один народ, встав на путь праведности (например, создания и очищения справедливого исламского общества), никогда сознательно не решит свернуть с этого пути. Однако они могут невольно совершить ошибку. И роль духовенства заключалась в том, чтобы эти ошибки были либо пресечены (как еретические возможности), либо исправлены (как неверное понимание Божьего повеления). Что касается духовенства, то точно так же невозможно было представить себе, чтобы клирики, обладающие глубоким знанием исламского права и возвышенным благочестием, когда-либо вводили народ в заблуждение. Более того, после установления новой республики даже мысль о том, что священнослужители могут опозорить себя, нарушив свои божественные обязанности, считалась ересью.

Остальные 173 статьи посвящены деталям институционального воплощения в государственной политике Божьих заповедей, раскрытых в исламском праве и науке. Здесь интерес представляют три основные области, связанные с созданием недемократического государства: власть верховного лидера, взаимоотношения верховного лидера с чином и родом исламского духовенства и взаимоотношения их обоих с иранским народом. Как мы увидим, в некоторых из этих договоренностей есть очевидные противоречия, но они не кажутся такими уж непоследовательными, как предполагают некоторые.

Верховный Лидер является представителем Сокровенного Имама на земле: Во время затворничества Владыки века (да ускорит Аллах его новое проявление!) управление и руководство народом переходит к справедливому и благочестивому факиху, который знаком с обстоятельствами своей эпохи, смел, находчив, обладает административными способностями, признан и принят в качестве лидера большинством народа.

Хотя мы еще вернемся к вопросу о том, как большинство народа признает и принимает лидера, Ассамблея экспертов не оставила сомнений в том, что этот вопрос уже был решен на момент разработки конституции:

Если один из фукаха, обладающий квалификацией, указанной в ст. 5 Конституции, признан и принят в качестве марджа и лидера решающим большинством народа, как это произошло с высокопоставленным марджа-и таклидом и лидером революции аятуллой аль-Узма имамом Хомейни, то он должен осуществлять управление и все вытекающие из этого обязанности.

Всеобщим голосованием иранский народ уже признал Хомейни верховным лидером. Фактически и его признание, и отведенная ему роль появились раньше конституции, поскольку были органически обусловлены отношениями между исламским сообществом и его Богом. По сути, конституция лишь закрепила Верховного лидера в аппарате Исламской Республики (в отличие от создания органа власти и наделения прерогативами того, кто его занимал).

Власть Верховного лидера настолько обширна, что кто бы ни занимал этот пост, он ограничен только идеологическими ограничениями шиитской традиции. Например, он назначает почти все высшие должности в судебной системе; осуществляет практически полное командование вооруженными силами (включая право объявлять войну); утверждает кандидатов на пост президента, а после избрания кандидата утверждает его избрание; увольняет президента в случае неудовлетворительной работы; выбирает членов Совета стражей (половину из двенадцати членов напрямую, а остальных - косвенно, через процесс, в котором Верховный лидер играет важную роль). Совет стражей, в свою очередь, регулирует проведение выборов в Меджлис (иранский парламент), утверждает кандидатов, которые могут быть выдвинуты на выборы в Меджлис, а также утверждает (или отклоняет) законы, принятые Меджлисом. Некоторые из этих полномочий разделены с другими назначаемыми органами, но их членов назначает сам Верховный лидер. По сути, большая часть государственного аппарата подвластна Верховному лидеру, если он решит влиять на его решения. Учитывая его роль как представителя Сокровенного Имама на земле, идеологических оснований для ограничения полномочий Верховного лидера практически нет. Это касается и срока его полномочий: Верховный лидер служит до конца своей естественной жизни.