Толкование Библии

1. Вор. Ин. 10:10

Многие предполагают что вор, в Ин. 10:10 — это дьявол, но это предположение делается на основании того, что они часто слышали такое толкование, а не потому что они тщательно изучали контекст. Конечно же, дьявол пришел для того, чтобы украсть, убить и погубить; но мы часто цитируем этот стих в таком свете и не замечаем непосредственного применения этого стиха, по той причине, что не уделяем времени чтению этого стиха в контексте.

Когда Иисус говорит о «воре», в более широком контексте Он говорит о ворах, грабителях, волках и незнакомцах, которые пришли чтобы навредить овцам (10:1, 5, 8, 10, 12). В этом контексте, те, кто пришел к Иисусу, оспаривая Его авторитет, были ворами и грабителями (10:8); они хотели подобраться к овцам, обойдя пастуха (10:1). Делали они это, потому что хотели навредить овцам, в то время как Иисус, был готов умереть, защищая своих овец от этих воров, разбойников и волков.

Мысль становится еще более понятной, если мы расширим границы контекста. В главе 9, Иисус исцеляет слепого человека, и религиозные лидеры исключают этого слепого из их религиозного общества, за следование Иисусу. Иисус защищает этого бывшего слепого и называет религиозных лидеров духовными слепцами (9:35–41). По той причине, что первоначально в Библии не было разделения на главы, слова Иисуса продолжаются в 10 главе и все еще адресованы к религиозным лидерам. Он провозглашает что Он — истинный Пастырь, и настоящие овцы следуют Его голосу, а не голосам чужих (10:1–5). Те, кто предстали перед Ним, были ворами и разбойниками, но Иисус был истинным спасением для овец (10:8–9). Вор приходит только разрушить, но Иисус пришел чтобы отдать свою жизнь (10:10).

Другими словами, вор — это ложный религиозный лидер, подобно Фарисеям, которые исключили исцеленного человека из синагоги. Фон текста еще более проясняет эту идею. В Иеремии 23 и Иезекииля 34, Бог представлен как Пастор для Своего рассеянного народа, Его овец; эти отрывки из Старого Завета также говорят о ложных религиозных лидерах, которые злоупотребляли своей властью над овцами, подобно многим религиозным лидерам во времена Иисуса, а также не малое количество таких и в наши дни.

2. Распятие Иисуса. Ин. 12:32

В моей стране христиане, основываясь на Ин. 12:32, часто поют «Вознеси Иисуса выше… Он сказал, «Если я буду вознесен от земли, многих привлеку к Себе»». Библия говорит о «возвышении» Бога и о «вознесении Его» в хвале, но не об этом говорит текст. Прочитав следующий стих (в котором ясно говорится о Его смерти), становится ясно что фраза «вознести Его выше» говорит о Его смерти на кресте. (игра слов «вознести вверх» уже использовалась и в Греческом и в Еврейском для формы вешания подобно распятию). Таким образом, если бы мы вкладывали в песню то же значение, что вложено в текст Писания, тогда буквально, мы бы пели: «Распни Его! Распни Его!». Конечно, Бог знает наши сердца, но возникает вопрос, почему автор песни использовал текст для песни, которую впоследствии будут петь миллионы, не изучив при этом значение стиха!

Иоанн три раза говорит о том, что Иисус будет «вознесен»; в одном случае он сравнивает это событие со змеем, который был вознесен в пустыне (Ин. 3:14), для того, чтобы вечная жизнь была доступна всем (3:15). Второй раз, Иисус объявляет, что его оппоненты вознесут Его (8:28). Другими словами, Иоанн, под словом «вознесут» подразумевал то же что и Исаия; Иисус будет распят (Ис. 52:13, а также Ис. 52:14–53:12). Иоанн использует игру слов в своем Евангелии, и также, может указывать на то, что мы «возносим» Иисуса, проповедуя Крест; но, он не оставляет ни каких сомнений в отношении первоначального смысла этого термина в данном контексте — распятие. Понимание этого термина по другому — это игнорирование его точного, вдохновленного объяснения слова «вознести».

3. День Возвеличивания Христа. Пс. 117:24

Многие церкви поют или начинают свои служения с фразы: «Этот день сотворил Господь». Когда мы поем эти слова, в большинстве случаев мы подразумеваем что Бог создал каждый день и все что с ним связано, и поэтому мы должны радоваться тому, что происходит в этот день. Это верный принцип, но поддерживать эту идею стоит на каком‑то другом отрывке из Писания (может Еф. 5:20). Текст, который мы цитируем или поем (и нет ничего плохого в том, что мы цитируем или поем) фактически предлагает нам другую, драматическую причину для празднования.

В контексте Пс. 117:24 подразумевает не каждый день, но определенный, судьбоносный день; день, когда Господь поставил отвергнутый камень во главе угла (117:22–23), возможно Храма (117:19–20, 27). Отрывок говорит об особом дне триумфа для Царя из рода Давида, который можно применить в качестве принципа для многих великих Божьих триумфов, но обычно, в Новом Завете применяется особо. Если Пс. 117:22–23 было исполнено в служении Иисуса, как Он провозгласил (Мк. 12:10–11), тоже можно сказать и о Пс. 117:24; великий, судьбоносный день сотворенный Господом, день, в который Псалмопевец призывает своих слушателей радоваться, это пророческий день, когда Бог вознес Иисуса, который, был отвергнут первосвященниками, как и краеугольный камень Его нового храма (ср. с Еф. 2:20). Стих указывает на истину, более важную, чем просто общая библейская истина о том, что Бог с нами каждый день; он указывает на величайшее дело Бога ради нас, когда Иисус, наш Господь умер и воскрес для нас.

4. Скот в Псалме 49:10

Есть люди, которые настаивают на том, что Бог может обеспечить все наши нужды потому что, в конце концов, Он «владеет всем скотом на тысяче гор» Пс. 49:10; есть те, кто, утверждает даже больше, говоря, что Он даст нам все, что мы хотим. Нет никаких сомнений в том, что Бог отвечает на наши нужды, но есть другие тексты подтверждающие эту идею. Пс. 49:10, напротив, не говорит о том, что Бог обеспечивает наши нужды (и, конечно же, не все что вы желаете); но в этом отрывке говорится о том, что Богу не нужны наши жертвы.

Образная речь Пс. 49 помещает нас в зал суда, где Бог вызывает Свой народ и требует от них ответа на Свои обвинения. Он призывает небо и землю в качестве Своих свидетелей (49:1–6), — свидетелей завета (см. Вт. 32:1; сравните с Пс. 49:5), они будут свидетельствовать о нарушении Израильтянами завета. Израиль имеет веские причины для беспокойства; Бог не только пострадавшая сторона в этом конфликте, но и Судья (Пс. 49:4, 6), не говоря уже о свидетелях со стороны обвинения! Свидетельствуя против них, Бог провозглашает: «Я Бог ваш» (49:7), — напоминая им о завете, который Он заключил с ними. Они подорвали веру в Него не тем, что не смогли приносить жертвы (49:8), — более того, Бог мало беспокоится об этих жертвах. Он провозглашает «не приму тельца из дома твоего,. ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее?» (49:9–13). Жертва, которую Он на самом деле ищет это благодарность и послушание (49:14–15 сравните 49:23). Он будет преследовать (49:21) беззаконников, нарушивших Его завет (49:16–20).

Большинство жителей ближнего востока, в древности верили, что их боги зависят от их жертв, и если они будут сломлены, тогда и их народ будет также сломлен. Бог Израиля напоминает им, что Он не такой как языческие боги вокруг. Он не такой как Ваал Хананеев (чей храм включал кровать), не такой как Зевс Греков (которого Гера усыпила, для того, чтобы ее Греки победили в битве), и другие божества; Бог Израиля не бездействует и не спит (Пс. 120:3–4). Бог не говорит о стадах на тысячах гор, обещая нам все, что мы захотим (как говорилось в одной старой песне, многие из нас, в любом случае, не нуждаются в коровах на данный момент). Он говорит о скоте, напоминая нам что Он не зависит от нас, и мы ничего не даем Ему, своим служением Ему.

5. Крещенные огнем. Мтф. 3:11

Одна современная деноминация в США называется «Церковь Святости Крещенной Огнем», многие другие христиане с радостью заявляют что «крещены Святым Духом и огнем». Мы знаем, и конечно же ценим то, что они имеют ввиду, — они имеют ввиду святость, и святость на самом деле важна. Но, об этом ли говорит Иоанн Креститель говоря о «крещении огнем» в этом тексте? Огонь — иногда символизирует Божью, всепоглощающую святость или очищающие испытания в Библии; но, когда огонь упоминается в союзе с крещением в Новом Завете, тогда речь идет не о простом очищении индивидуума, но об очищении всего мира суда. (Суд — в Библии, наиболее часто отождествляется с огнем). Вместо того, чтобы рассматривать перекрестные ссылки, использующие образ огня с различными значениями, мы должны исследовать что же означает «крестить огнем» в данном контексте. Мы должны, прежде всего, изучить сам текст, а уж после можем открыть симфонию.

В контексте мы видим призыв к покаянию, и обещание огня было дано большей части аудитории, которая не желала каяться. Иоанн Креститель погружал людей в воду, как символ их покаяния и подготовки к грядущему Царству Божьему (Мтф. 3:2,6). (Иудеи использовали крещение в тех случаях, когда не Иудеи обращались в Иудаизм, но Иоанн требует чтобы даже религиозные Иудеи пришли к Богу на тех условиях, что и язычники. Ср. 3:9). Иоанн предупредил Фарисеев о грядущем Божьем Суде (3:7), и если они не принесут плод (3:8), Божий топор суда бросит их в огонь (3:10; ср. 12:33). Бесплодные деревья были бесполезными, за исключением как быть использованными в качестве топлива. Но солому, было сложно использовать даже в качестве топлива (она быстро сгорала), несмотря на это, солома, о которой говорит Иоанн, будет гореть в «неугасаемом» — вечном — «огне» (3:12)

В стихах до и после изучаемого нами стиха, «огонь» — огонь ада (3:10, 12). Иоанн Креститель, говоря о крещении в огне, использует образ суда, который прослеживается во всем параграфе. Помните, слушатели Иоанна — люди, не совершившие покаяния (3:7). Мессия приходит для того, чтобы принести двойное крещение и разные стороны слушателей переживут разные стороны крещения. Те, кто покается, будут собраны в «гумно» и получат Дух. Те, кто не покается, не смотря ни на что, будут соломой, срубленными деревьями, которых ожидает огонь!

6. Подражание Богу. Ефесянам 5:1

В этом отрывке, автор убеждает нас подражать Богу так же, как и дети подражают отцу. Текст говорит очень точно о том, в чем именно мы должны подражать Богу: мы должны прощать как Бог во Христе простил нас (4:32) и любить друг друга, так же, как Христос возлюбил нас (5:2). К счастью, текст не требует чтобы мы подражали Богу в всемогуществе и вездесущности!

7. Противостояние Дьяволу. Иаков 4:7, 1 Пт. 5:8–9, Еф. 4:27

Иаков противопоставляет мирную мудрость, которая от Бога (3:13, 17–18; «свыше» — обычная, для Евреев, форма выражения «от Бога») со сварливой мудростью, от дьявола (3:14–15). Также, он предупреждает свою аудиторию не пытаться совместить обе позиции, так, как будто они могут быть смешиваемы. Те, кто пытается использовать Божью и мирскую мудрость одновременно — духовные прелюбодеи (4:4).

Подчинение Богу и противостояние дьяволу (4:7), в таком случае, это противостояние мирским неправильным путям обращения друг с другом, а также это выбор мягкого/доброго подхода, который от Бога. Для того, чтобы принять этот новый способ обращения с другими необходимо покаяние (4:8–10).

1 Петра говорит о ситуации, когда христиан преследуют (1 Пт. 4:12–16); в 1 Пт. 5:8–9 дьявол, очевидно, пытается разбить верующих, пытаясь отвратить их от веры. В таком случае, противостояние ему означает устоять среди гонений. В контексте Ефесянам 4:27, противостояние дьяволу означает отказ обманывать или держать гнев против братьев (4:25–26); в контексте всего послания к Ефесянам, это часть «духовной войны» (6:11–14, 18).

8. Божья Армия Саранчи. Иоиль 2:9

Хотя в третьей главе Иоиля, кажется, дается описание будущей войны, главы один и два изображают вторгающуюся армию все истребляющего нашествия саранчи (Иоиль 1:4; 2:25). Этот текст не изображает церковь в качестве духовной армии евангелистов (истина, которую можно увидеть во многих других Библейских текстах). В данном тексте изображается саранча как наказание сельского хозяйства за грехи Божьего народа.

9. Сила слабого. Иоиль 3:10

Этот текст не вдохновляет слабого праведника укрепляться; а также и не говорит о том, что Божья сила совершается в наших слабостях (хотя такое есть в Библейском послании). Бог, обращается в своем суде к народам, собравшимся против его народа на последнюю войну (Иоиль 3:9). Бог с насмешкой предлагает врагам его народа собраться против Него, собрать свое оружие и укрепиться, хотя на самом деле, они безнадежно слабы перед ним. После этого Он обещает их уничтожить! Приглашая на суд, Он насмехается над врагами Его народа (3:12–14).

10. Правитель Вавилона. Исаия 14.

Весь контекст этого места говорит нам о том, что Исаия обвиняет правителя, даже, если он не говорит это открыто. Подобно многим другим древним пророкам Израиля, Исаия прорицает против различных народов: Вавилон (Ис. 13–14), Моав (Ис. 15–16), Дамаск (Ис. 17), Эфиопская и Египетская империи (Ис. 18–20), опять Вавилон (21:1–10), Эдом (21:11–12), Аравия (21:131–17), Иерусалим (22) и Тир (23). Исаия 14:3–4, ясно говорит нам, что следующее прорицание направлено против правителя Вавилона — угнетателя 914:4), правителя (14:5), который завоевал, также и другие народы (14:6). Его поражению народы возрадовались (14:7); образно говоря, даже, деревья на Ливане возрадовались, потому что он больше не будет срезать их для своих строительств (14:8). Как низко опустил Господь этого царя, разрушил его жезл и скипетр (14:5)?

Текст ясно говорит что он мертв: он идет в Шеол, место пребывания мертвых (14:9), и другие правители побежденные им там радуются, что он умер также, как и они (14:9–10). Его напыщенность и слава уничтожены, его дворцовые арфисты умолкли, теперь он гниет вместе с червями, и черви пожирают его плоть (14:11) — т. е. он труп. Такое описание не совсем соответствует дьяволу, но вполне может быть применено к человеческому правителю кто возвеличил себя, следовательно, был унижен за свое высокомерие.

Подобно Израильтянам, чья слава была сброшена с небес на землю (Плач Иер. 2:1), этот правитель был сброшен с небес на землю. В этот момент некоторые читатели начинают думать, что объект разговора изменился, и теперь речь идет о буквальном падении с небес, в таком случае, по их словам, речь может идти о падшем ангеле, подобно дьяволу. Но торжественное ликование Ливанских кедров в 14:8 с трудом можно назвать буквальным; также нельзя назвать буквальным и вставание с престолов мертвых правителей в мире мертвых 14:9 (они все еще на тронах?) Еврейская поэзия рисует картины словами, также как это обычно делает поэзия наших дней; в противовес не поэтической части кн. Исаии, поэтические разделы наполнены образной речью. Другие отрывки также говорят образно о падении с небес, большинство из них, даже не применяя это к дьяволу (Амос 9:2; Мтф. 11:23; Лк. 10:15).

Цари Вавилона, подобно некоторым другим царям древнего Ближнего Востока, фактически провозглашали себя богами (сравните, например, Дан. 3:5, 6:7). Провозглашение себя божеством, подобно утренней звезде или сын бога солнца или божество зари, не было чем‑то необычным для царей древнего Ближнего Востока, но Исаия приписывает этот термин только в случае высокомерного насмехательства: «Бедный царь Вавилона! Ты пытался достичь небес, но теперь сброшен на землю! Ты пытался подняться выше Бога, но теперь умер подобно человеку!» (сравните с подобными язвительными речами в Пс. 81:6–8). Стихи 12–14 говорят о царе Вавилонском, также как и предшествующие стихи: однажды он завоевал народы (14:12), хотел восседать на престоле на священной горе (возможно, говорится о будущем завоевании Вавилоном горы Сион в Иерусалиме) (14:13), но он был сброшен в Шеол, мир мертвых (14:15).

Следующий контекст еще более ясно ставит нас на место: это «человек», который устрашал сердца народов (14:16), «человек» чьи завоевания опустошали земли, разрушали города, уводили людей в рабство (14:7). В отличие от царей других народов, которых хотя бы похоронили с почестями в королевских усыпальницах (последняя дань уважения, было очень важно чувства достоинства древних), труп этого царя был брошен на открытом месте для разложения, под ноги, в знак наказания за жестокое разрушение, которое он навлек на свой народ (14:18–20). Его потомки и те, кто были с ним, и Вавилон будут истреблены (14:21–22). Текст нельзя более ясно показать, чем в контексте: это простое предсказание о Царе Вавилона (14:3–23) исполнится в свое время, и угнетаемый Божий народ будет отомщен.

Несмотря на ясность текста, некоторые читатели остаются настолько привержены своему, прежнему, пониманию этого текста, что готовы обойти контекст. «Ну, возможно здесь и говорится о царе Вавилона, но также здесь подразумевается и дьявол» — протестуют они. Но почему здесь должно говориться о дьяволе? Есть ли в этом тексте хоть что‑то что нельзя отнести к земному правителю? Содержат ли другие прорицания против других народов (гл. 13–23) скрытые пророчества о дьяволе? Был ли дьявол всего лишь земным завоевателем, который после того как был сброшен с неба вошел в мир мертвых (14:12,15)? «Но мы все знаем что Люцифер — это одно из имен дьявола, и дьявол говорил, что он взойдет на небеса», — возразил мне однажды студент. «Откуда мы это знаем?» — ответил я. Взгляд что «Люцифер» — имя дьявола и что дьявол обещал взойти на небо, основывается на толковании этого места в переводе Короля Иакова. Если «Люцифер» встречается только в этом отрывке, тогда это единственное место в Библии, где используется это слово, но, фактически оно даже не находится и в этом отрывке. В Еврейском оригинале не говорится о «Люцифере» в этом отрывке, это всего лишь латинский термин означающий «утренняя звезда», который используется в переводе Короля Иакова. Даже, если мы и согласимся что этот текст «тоже» говорит о дьяволе, в таком случае, почему многие читатели цитируют его применительно к дьяволу, но не в отношении того, о чем в нем говорится непосредственно, а именно о грешном человеке? Возможно, если мы будем использовать этот текст, как предупреждение против человеческой гордости, многие перестанут использовать этот текст, для проповеди, чаще, чем другие тексты из окружающих глав (что на самом деле присутствует!)

Не имея возможности доказать свои взгляды в Исаия 14, некоторые студенты утверждают что Ис. 14 говорит о дьяволе, потому что Иезекииль 28 говорит о нем. В этом аргументе две ошибки. Первая: Иез. 28 и другие места, могут говорить о падении дьявола независимо от Ис. 14; никто не спорит с тем, что в Библии есть места, говорящие о падших ангелах, но только не в Ис. 14. Вторая ошибка такого аргумента в том, что Иез. 28, также, не относится к тем текстам, где говорится о падших ангелах.

11. Правитель Тира. Иезекииль 28.

Подобно Исаии, Иезекииль, также, содержит прорицания против народов: Аммон (25:1–7), Моав (25:8–11), Эдом (25:12–14), Филистия (25:15–17), Тир (26:1–28:19), Сидон (28:20–26) и Египет (29:132:32). Отрывок, который иногда применяют к дьяволу, 28:12(б) — 19, находится в центре прорицания против правителя Тира, и более того, 12 стих начинается: «Сын человеческий, подними плачь о царе Тирском». Никто не спорит с тем, что контекст говорит о царе Тира, но те, кто применяют этот текст по отношению к дьяволу, утверждают, что текст, также, можно применить и к дьяволу, потому что (по их словам), некоторые элементы в тексте не могут быть применены ни к кому иному, кроме дьявола.

Этот аргумент, как мы увидим, не точен. В плаче этот правитель назван высокомерным, по причине его мудрости и совершенной красоты (28:12, 17), — также как Тир заявляет, что имеет совершенную красоту (27:3–4, 11) исполнен мудрости, результатом которой было богатство (28:3–4), само — провозглашенная мудрость, которая заставила царя думать, что он бог (28:6), хотя, он был всего лишь человеком (28:8–10). Этот царь был в Эдеме, саду Божьем (28:13), эту фразу используют в защиту взгляда о дьяволе, предполагают, что толковать необходимо буквально: только дьявол был в Эдеме, по их словам. Но это неверно; Адам и Ева, которые также хотели стать равными Богу (Быт. 3:5), также жили в Эдеме, и Иезекииль мог сравнить гордость царя Тира с гордостью первых людей.

Но, другое объяснение даже лучше, чем объяснение о дьяволе или Адаме: Иезекииль открыто сравнивает правителя Тира с херувимом (28:14–15). В Бытие ни Адам, ни змей не названы херувимом, но этот термин используется только по отношению к херувиму: Божьему ангелу поставленному там для того, чтобы не впускать Адама и Еву в сад, после их падения (Быть. 3:24, ср. Иез. 28:14–15, NIV «охраняющий херувим»). Другими словами, это образ, представляющий великий престиж в Божьем саду («святая гора Бога» — 28:14, — может говорить о горе Сион, часто в Писании, упоминание образа херувима связано с тем, что на нем восседает Бог на ковчеге в Храме. Непорочен, пока не нашлось в нем беззаконие — 28:15, может быть также частью образа херувима).

Некоторые возражают, говоря, что царь не может быть приравнен к славному херувиму в Эдеме; текст называет его херувимом, и должен толковаться буквально. Те, кто настаивают на том, что все детали этого пророчества должны приниматься буквально, тем не менее, не постоянны в своем толковании других упоминаний Эдема в окружающих главах. Иезекииль наполнен образами, поэтическими иллюстрациями и метафорами (в которых что‑то одно, может быть сравнено с чем‑то другим, без использования «подобно» или «как»), одни из которых являются утверждениями, когда Фараон назван деревом в Эдеме, Божьем саду (Иез. 31:1–18; он также назван чудовищем морским, 29:3–5). Используя разные образы из истории падения Адама и Евы, пророчества Иезекииля говорят о поставленном херувиме и величайшем дереве в Эдеме (возможно, дерево жизни или дерево познания добра и зла?). Защитники взгляда о дьяволе, настаивают на своей позиции, говоря, что пребывание в Эдеме указывает на дьявола в Иез. 28, но об этом не говорится в Иез. 31, для своего аргумента они могут использовать только Иез. 28. (некоторые цитируют «флейты» на его теле, но это основывается только на одном переводе, что не находит подтверждения в Еврейском варианте).

Украшение из драгоценных камней (28:13) говорит о великом богатстве Тира, в других местах описанное терминами прекрасного украшения (27:4–7, 24) и торговля разнообразными товарами, включая драгоценные камни (27:16, 22). Беззаконность 28:15 — проявлялась в беззаконии торговых интересов Тира (28:16), «нечестной торговли» (28:18), в других местах также упоминается об этом (27:2–36; 28:4–5; ср. 26:17). Гордость царя по причине его красоты (28:17), повторяет гордость царя Тира, который провозгласил себя богом, оставаясь при этом, человеком (28:2), гордость по причине богатства Тира, которое он собрал в результате торговли (28:5). Этот огонь должен был выйти от правителя Тира (28:18), также, как в древних городах обычно разрушенных по причине пожара в их среде (ср. Амос 1:4, 7, 12; 2:2, 5 — особенно Амос 1:10, против Тира).

Иезекииль, говорит о высокомерном человеческом правителе. Царь, в этом отрывке возвеличил себя в гордости и был сброшен вниз; это свержение более ясно озвучено в пророчестве в начале главы (28:2–10). Он называл себя богом, восседающем на престоле морей (28:2; Тир находился на побережье Финикии). Бог побуждает Иезекииля насмехаться над этим царем: «Ты думаешь что ты мудрый как Бог» (28:6), но Бог приведет суд на этого царя, с помощью других народов (28:7); тогда, будет ли он продолжать изображать из себя бога, стоя перед теми кто убьет его (28:9)? Он был человеком, не богом, и он должен был умереть ужасной и жестокой смертью (28:8–10). Сомнительно, что это может быть описанием дьявола, нетленного духа; это земной правитель, провозглашавший себя богом, который узнал о своей смертности во время Божьего суда против Тира.

Даже если, эти два отрывка из Писания говорят о дьяволе, так же как и о земных правителях, — в контексте это не подтверждается, — почему, тогда, защитники этой точки зрения часто применяют эти отрывки к дьяволу и никогда к земным правителям, которых судит Бог за их высокомерие. Разве отрывки о человеческом высокомерии не сделают эти тексты еще более полезными для проповеди или обучения наших слушателей? Я подозреваю, что многие верующие просто относят эти места к дьяволу, потому что, именно это учение мы всегда слышали, но никто из нас, никогда не изучали их тщательно в контексте. Каким бы ни были их взгляды, я не верю, что читатель может не заметить главную тему нашей мысли: этот текст имеет более широкий контекст в окружающих главах, а наши попытки «сократить путь» терпят провал в изучении книг Библии такими, какими их вдохновил Бог.

12. Сила для того чтобы быть довольным. Филиппийцам 4:13

Футбольный игрок в христианском колледже, крайне озадаченный, подошел к преподавателю Библии. Его тренер ободрял команду словами: «делайте все во Христе укрепляющем вас», цитируя Флп. 4:13. Но команда при этом все равно проиграла несколько игр, и этот студент не мог понять, почему команда не выигрывала постоянно, так как «могу делать все в укрепляющем меня Христе». Проблема, естественно, не с текстом, но с тем пониманием, которое имел игрок и вероятно вкладывал в эти слова тренер. Похоже, что футболист предполагал, что Павел подразумевал сферы, как, например, победа в футбольных матчах.

Выражая благодарность Филиппийцам, за посланный ими дар (4:10, 14), Павел отмечает, что он научился быть довольным и в скудости, и в изобилии (4:12); он может делать все во Христе укрепляющем его (4:13). В контексте, он говорит, что благодаря силе Христа, может радоваться, независимо, от того есть ли у него много или мало. Сегодня, мы должны научиться радоваться, в какой бы мы ни были ситуации, зная, что Христос дает нам силу преодолевать все: гонения, насмешки или даже проигранный матч.

13. Спасающая вера в Евангелия в послании к Римлянам 10:17

Есть люди, цитирующие Рим. 10:17, с целью поддержать взгляд о необходимости громкого цитирования стихов из Библии: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего». Конечно же, повторение стихов Библии самому себе важно (если мы понимаем их в контексте). Но, считающие, что об этом говорится в данном отрывке, должны по новому исследовать контекст Рим. 10:17.

Павел утверждает, что никто не может быть спасен, если не услышит слово, слово — являющееся посланием Христа (10:14–15), «отчет» свидетелей (10:16). Это также «слово» в их устах и сердцах, благодаря которому они спасены (10:8–10). Вера может возникнуть только в результате слышания этого слова, евангелия Христа (10:17). В противовес Евр. 11:1, где слово «вера», в контексте, означает настойчивая вера, в данном случае речь идет о спасающей вере. Никто не может быть спасен, если не услышит истину об Иисусе.

14. 1 Коринфянам 13:8–10 в Контексте

Павел говорит, что духовные дары, такие как пророчество, языки и слово знания пройдут, когда в них больше не будет нужды (1 Кор. 13:8–10). Некоторые христиане вкладывают в этот текст такое значение: «некоторые дары, такие как пророчество, языки и слово знания прошли, когда была написана последняя книга Нового Завета». Такое толкование 1 Кор. 13 игнорирует весь контекст 1 Коринфянам, поскольку, это послание жителям Коринфа, написанное в середине первого столетия, в то время они даже не слышали о Новом Завете. Если бы Павел подразумевал окончание написания

Нового Завета, он бы более ясно указал на это, начав с объяснения что Новый Завет — это дополнение к их Библии.

В контексте, вместо этого, Павел говорит, что духовные дары пройдут, когда мы все познаем Бога так, как Он знает нас; когда мы будем видеть Его лицом к лицу (13:2, когда мы уже не будем смотреть как через тусклое стекло, как это сейчас — ср. 2 Кор. 3:18, это второй, и последний раз когда он использует эту фразу). Другими словами духовные дары должны продолжаться пока наш Господь Иисус не вернется в конце времен. Они должны оставаться нормальной частью нашей жизни.

Более широкое изучение контекста, открывает даже больше значение, которое Павел вкладывает в этот текст. В главах 12–14, Павел обращается к тем, кто злоупотребляет определенными духовными дарами, и утверждает, что Бог дал дары всем членам тела Христова для созидания Божьего народа. Те, кто использовал Божьи дары, причиняя другим боль — злоупотребляли этими дарами, данными Богом для того, чтобы помогать другим. По этой причине, на протяжении трех параграфов, посреди своего обсуждения темы о духовных дарах, Павел говорит о любви: дары без любви бесполезны (13:1–3); любовь стремиться назидать (13:4–7); дары временны (только для этой эпохи), но любовь вечна (13:8–13). Мы должны стремиться к лучшим дарам (1 Кор. 12:31; 14:1), и любовь позволяет видеть нам какие дары, и в какой ситуации, будут наиболее необходимыми — для созидания других.

Контекст всего послания Павла еще более подчеркивает эту мысль: описание Павлом любви 1 Кор. 13:4–7, крайне противоположно предшествовавшему, в этом послании, описанию коринфян: эгоистичны, хвастливы и т. д. (1 Кор. 3:3; 4:6–7, 18; 5:2). Христиане в Коринфе, подобно церкви в Лаодокии (Отк. 3:14–22), имели много положительного, но им не хватало того, что важно наиболее всего — смиреной любви.

15. Настойчивая Вера. Евреям 11:1

Евреям 11:1 утверждает, что «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». И хотя данный стих выражает веру терминами того, на что мы надеемся, делая ударение на будущем, некоторые популярные проповедники ставят ударение в этом стихе на первое слово, упоминаемое во многих переводах: «Теперь». Они читают «теперь», так, как будто это прилагательное описывающее веру: «В послании к Евреям сказано «теперь вера», поэтому если она у вас не «сейчас/теперь», тогда это не «вера» ». Поэтому, они утверждают, человек должен иметь веру в ответ сейчас; если человек просто верит, что Бог когда‑нибудь ответит на молитву, по их словам, такой человек не имеет веру.

Другие места могут подчеркивать важность верить Богу в настоящем времени (подобно женщине с кровотечением, прикоснувшаяся к одежде Иисуса), но не этот стих. Во–первых, Английское слово «теперь» — не прилагательное, но глагол; поэтому Английский текст, если на него, вообще, ссылаться, будет означать не «тип веры — сейчас», но «на данный момент вера — это.» (т. е. «теперь» не описывает веру). Второе, текст, первоначально, не был написан на английском, он был написан на Греческом языке, и Греческое слово переведенное «теперь», вообще не имеет ничего общего с временем. Оно просто означает «но» или «и» — «И вера есть.» («теперь» в данном случае означает «Теперь, однажды» — это греческое слово, никогда не указывает на время). Популярные проповедники, по всей вероятности, так спешили изложить свои доктрины, что даже не подумали проверить этот стих в греческом переводе.

Контекст ясно говорит, что данный стих указывает на награду в будущем, не в настоящем. Первые читатели послания к Евреям переживали сильные страдания (Евр. 10:32–34), некоторые уже не были преданы Христу всем сердцем, а некоторые находились в опасности отпасть (10:19–31). По этой причине автор убеждает верующих не оставлять их надежду, Бог вознаградит их, если они выстоят (10:35–37); он верит что они устоят в вере и не будут объектами уничтожения по причине своего отступления (10:38–39). Такая настойчивая вера — это вера, которая полагается на Божьих обещаниях о будущем, это та вера, которую имели герои прошлого: например, мы видим Енох имел такую веру, Библия говорит, что он угодил Богу, и ни кто не может угодить Богу без такой веры (11:5–6).

Большинство примеров веры в Евр. 11, — это примеры настойчивой веры, надеющейся на будущую награду: Аврам покинул землю своего обитания в поисках города, строителем и архитектором которого был Бог (11:8–10); Иосиф ожидал исхода, который произошел много лет после его смерти (11:22); Моисей, отказался от Египетских сокровищ ради будущей награды (11:24–26); и т. д. Автор заканчивает говоря о тех героях веры, которые страдали и умерли не получив избавления во время их жизни (11:35–38). Более того, хотя история хвалит веру всех этих героев в этой главе, автор утверждает, что никто из них не получил обещанного им Богом (11:39–40).

И наконец, автор указывает нам на наибольшего героя веры — автор и совершитель нашей веры, кто принял крест в надежде на будущую награду — радость Его возвышения по правую руку Бога (12:1–3). Если все эти мужчины и женщины веры претерпели в прошлом, почему Евреи уклоняются от пролития своей крови (12:4), во время испытаний, которые, всего лишь, временный инструмент воспитания, используемый Богом (12:5–13)? Вместо того, чтобы отступать (12:14–29), по причине их гонений, они должны стоять твердо во Христе, и не покидать надежду их призвания. «Вера», в этом контексте означает не моментальное проявление убежденности, но терпение проверенное испытаниями и временем, которое стоит, полагаясь на Божьи обетования о будущем.

16. Стук в Дверь. Откровение 3:20

В этом отрывке Иисус стучит в дверь не индивидуального грешника, но в дверь церкви, которая не отличается от грешника! В связи с тем, что Иисус отворил дверь перед одной церковью, приглашая их в Свое присутствие, несмотря на ложные обвинения их притеснителей (Отк. 3:8), в этом отрывке он стоит перед закрытой дверью, другой церкви. Древняя традиция гостеприимства, обязывала разделить еду с гостем, но Лаодокийская церковь, своим высокомерием и самодостаточностью оставила Иисуса за дверьми (3:17–18). Он хочет чтобы эти христиане покаялись и опять выразили свою нужду в Нем (3:19).

Это толкование не означает что вера тех, кто пришел к Христу, благодаря этому стиху нелегитимна; принцип тот же, и в любом случае, это евангельское послание, и не толкование стиха обратило этих людей в веру. Но, идея остается, если мы неправильно толкуем стих, мы не узнаем того, что этот стих должен сказать нам. Может и в наши дни существуют высокомерные церкви, которые заставили Иисуса стоять за дверьми.

17. Бог дал Сына Своего. Иоанна 3:16

Контекст указывает на то, что Бог дал Своего Сына, в каком‑то смысле, о чем говорит Ин. 3:16, это произошло когда Иисус был вознесен (3:14–15). Во всем контексте Евангелия Иоанна, это означает, что Он был «вознесен» на кресте (см. 8:28; 12:32–33). Бог дал Своего Сына, когда Иисус умер за наши грехи. Это кульминационное выражение Его любви к человечеству.

18. Ищите прежде Царства Божьего. Матфея 6:33

Евреи, иногда, использовали не евреев, которых обычно считали «язычниками», в качестве примеров того, что должен избегать праведный еврей. Язычники ищут еды, питья и одежды, — сказал Иисус, — но вы не должны искать всего этого (6:31–32). Но, вместо этого, последователи Иисуса должны искать Его царства, и все это, самое основное необходимое для жизни, приложится (6:33). Эти слова были сказаны не случайно, Иисус только научил своих учеников молиться, прежде всего о Царстве Божьем (6:9–10), и уже после этого, о своих основных потребностях (6:11–13).

19. Посланники Христа. 2 Коринфянам 5:20

В каждом, или, почти в каждом случае, где в предыдущих главах (и возможно даже в 5:21, хотя это и оспаривается) используется «мы», Павел подразумевает себя и своих коллег по служению. Возможно в 5:20, в таком случае, Павел, также подразумевает, что не все христиане посланники Христа, но только те, кто распространяет Божье послание примирения. И, в конце концов, одни из тех, кого Павел умоляет примириться с Богом — это христиане в Коринфе, которые не являются посланниками, но сами нуждаются в посланнике (6:1–2)!

Возможно, в идеале, все христиане должны нести Божье послание примирения, но на практике, большинство христиан в Коринфе этого не делали. Христиане в Коринфе поступали как не христиане, поэтому Павел и его коллеги вели себя как представители праведности Христа среди них, так же, как Христос, стал представителем греховного человечества на кресте (5:21). (Возможно, Павел использует гиперболу, образную речь, что означает «риторическое преувеличение для более яркого изображения мысли»).

20. Свидетели. Евреям 12:1

В данном случае, не все переводы достаточно ясно отображают контекстуальное значение слова «свидетели» в 12:1. Но хотя бы, в некоторых из них, концепция этого термина очевидна. В предшествующем контексте, Бог часто «свидетельствует» или высказывает «свидетельство» о том, что его слуги доказали свою верность (11:2, 4–5, 39). Поэтому, вероятно, он упоминает праведников названных в Евр. 11 в качестве тех, кто засвидетельствовал свое знание о Боге. Они, возможно, не такие «свидетели», как те кто присутствует на стадионе во время матча, их можно уподобить тем, кто свидетельствует об истине, которую они узнали о Боге.

21. Божье Оправдание. Исаия 54:17

Контекст указывает на то, что этот отрывок фокусируется на Божьем народе. Израильтяне согрешили, были осуждены, но сейчас пришло время для восстановления, а те, кто противостоял Израилю — будут разбиты. Здесь мы видим принцип — Бог оправдывает/защищает Свой народ; но это не «железная» гарантия для любой ситуации для каждого индивидуума (хотя Он часто дает защиту христианам, Он не делает это постоянно ; многие христиане погибли, став верными мучениками). Это ободряет нас, несмотря ни на что, в конце, Бог оберегает своих служителей и свои планы в истории. И с чем бы мы ни столкнулись в близком или далеком будущем, мы всегда можем быть уверенными в Божьей верности и защите, если мы остаемся верными Ему.

22. Настоящее сердце Хозяина. Притчи 23:7

В древнем мире Средиземноморья, разделение общей еды, обязывало людей оставаться верными друг другу. Но Притчи предупреждают нас, что вы не можете доверять хозяину, принимающему вас, если этот человек эгоистичен. Он может убеждать вас кушать сколько хотите, но вы пожалеете что доверились ему. На самом деле важно не то, что он говорит вам, но то — что он думает в сердце (23:6–8).

23. Избавление Псалмопевца. Пс. 17:8–16

Язык, используемый в Пс. 17:8–16 напоминает космическое событие, которое потрясает все творение. Некоторые Израильские песни, подобно некоторым современным песня, выражают хвалу поэтически. В таком случае, псалмопевец описывает время, когда Бог избавил его лично (18:4–6, 16–19). Избавление, должно затрагивать все творение, но фактически оно отражает драматический опыт псалмопевца, с чьей точки зрения Божье вмешательство кажется слишком драматичным для того, чтобы сжиматься в любой, более меньшей космической манере.

24. Любовь в браке. Песня Песней 2:1–2

Многие Христианские песни называют Иисуса «лилия долин», «нарцисс Саронский» и «самый красивый из десяти тысяч». Эти песни красивы и они пытаются показать, что Иисус самый прекрасный и желанный для нашей души. Но мы не должны искать этого значения в книге Песня Песней, поскольку «нарцисс Саронский» в этой книге, не имеет, ни прямой, ни косвенной связи с Иисусом. Эта книга — древняя песня любви, которая показывает романс, словарный запас, используемый здесь, указывает на брачное желание и ценность, указывает на конфликт в браке (короткий конфликт 5:2–6), сила ревности (8:6) и т. д. В какой‑то степени здесь отражается красота любви в браке, мы также можем позаимствовать слова для нашего обращения к Христу, но это не является непосредственной темой книги; эта книга является практическим примером романтики, любви в браке. (Например, «дом пира» и «знамя» в 2:4, могут указывать на древний обряд бракосочетания: пока гости пировали, невеста и жених утверждали свой брак и в качестве отчета о запечатывании их сексуального союза, вывешивали знамя. Сомневаюсь, что мы должны толковать эти детали как символ Христа; намного понятнее и правильно, это воспринимается в контексте семейной сексуальной любви в древнем Израиле).

Но, даже если бы Песня Песней Соломона и была символом Христа и Его Церкви, как некоторые предполагают, «нарцисс Саронский» и «лилия долин» не могут ссылаться на Христа. В переводе NIV, именно невеста говорит эти слова «я нарцисс (роза) Саронская, лилия долин» — т. е. красивая, как самые красивые цветы; ее жених вложил в нее осознания того, что она любима, даже, несмотря на все ее беспокойства (1:6). Жених, также, сравнивает ее с лилией (262; 7:2); она сравнивает его обращение с ней как человека, находящегося среди лилий (2:16; 6:2–3; он также применяет этот образ к ней — 4:5).

Даже, если считать книгу Песни Песней Соломона, аллегорией Христа и Церкви (что мало вероятно), «нарцисс (роза) Саронский» не может применяться к Христу, но к Его Церкви. Более вероятно, что это пример красивого, романтического языка, который мог применяться автором по отношению к его невесте, как вдохновленное руководство подчеркивает важность романтического влечения в наших браках, в наши дни.

25. Порядок в Церкви. Матфея 18:18

Я также был увлечен очень популярным, но не правильным толкованием этого стиха. Еще, когда я был молодым христианином, я использовал этот стих для «связывания» и «разрешения» демонов, всякий раз, когда молился (так, как будто демоны всегда стоят рядом и слушают мои молитвы). К счастью, Бога больше волнует наша вера, а не формулы, Он щедро отвечал на мои молитвы, независимо от того, использовал ли я «связывание». Но, однажды, я прочитал Мтф. 18:18 в контексте и понял, что я неправильно толковал этот отрывок. По той причине, что моя молитва достигала своего результата, я решил продолжать «связывать» и «разрешать» — но теперь, когда я уже знал как правильно, не всегда я получал ответы на молитвы, по той причине, что я уже не мог обращаться с искренним сердцем к Богу! К счастью, я заметил, что Бог продолжает отвечать на молитвы, которые я произносил во имя Иисуса, даже без связывания.

Что же означают «связывание» и «разрешение» в этом контексте? В контексте, Иисус указывает, что если христианин грешит, кто‑то должен обличить этого христианина; если он/она отказывается слушать, тогда необходимо обличить в присутствии двух или трех свидетелей, если это не помогает, вынести дело перед всей церковью. Если, даже не смотря на все эти обличения с любовью, человек отказывается каяться, этот человек должен быть исключен из церкви для того, чтобы научить его покаяния (Мтф. 18:15–17). В этом контексте, Иисус говорит, то, что они «свяжут» или «разрешат» на земле, было уже «связано» или «разрешено» на небе; т. е., в такой ситуации, они исключительно поступают, опираясь на Божий авторитет (18:18). По той причине что термины «связать» и «разрешить», буквально, используются в отношении пленения или освобождения человека и Иудейские учителя использовали эти термины для описания своей религиозной власти, термин становятся вполне понятными в этом контексте: церковь должна исправлять своих ошибающихся членов, даже исключать их церковного общения, если они продолжают грешить.

«Двое или трое» молящиеся в контексте (18:19) — это двое или трое свидетелей (18:16). Эти стихи меня беспокоили потому что я считал что моя молитва будет мене эффективной если я не найду двоих или троих людей, которые присоединяться к моей молитве; меня это смущало, поскольку, почему не достаточно моей собственной веры. Но, этот стих не учит, что молитва будет более эффективной при двух молящихся; здесь дается обещание что даже если есть два свидетеля, и даже, если молитвы или действия на земле включают такие серьезные вопросы как исключение кого‑то из Церкви, Бог поддержит Своих служителей, которых Он наделил властью.

Возможно, определенная молитва, о которой говорится — это молитва о том, чтобы Бог привел исключенную из Церкви личность к покаянию, и восстановлению; если так, Иисус намеренно противопоставляет отношение необходимое Его последователям с отношением, которое имели два или три свидетеля в Старом Завете, которые первыми должны были бросить камни в личность, против которой свидетельствовали (Вт. 17:7). Вероятно, напоминая Иудейское выражение, распространенное в первые века — «Где двое или трое собраны изучать Божий закон, Его присутствие среди них» — Иисус заверяет Своих последователей (в особенности свидетелей) о Своем присутствии даже во время трудных случаев, необходимости установления дисциплинарных вопросов в церкви (Мтф. 18:20). Конечно же, принцип услышанной молитвы применим к другим молитвам, но говоря о «двух или трех» в этом отрывке Он подразумевает тех «двух или трех» о которых Он сказал выше.

Хотя, в целях экономии места и времени, мы не можем больше комментировать по этому вопросу, но стоит сказать, что данное место Писания не поддерживает распространенную практику «связывании» демонов.

В связи с тем, что «связывание демонов», в том смысле как это практикуется в наши дни, не поддерживается этим текстом, хотя, подобная практика встречается в некоторых древних текстах по магии, это делает данную практику еще более подозрительной. Когда Иисус говорит о «связывании сильного человека» (Мтф. 12:29), Он не говорит первым делом Дьяволу «я связываю тебя» перед тем как выгнать демонов. Он уже победил сильного человека преодолев искушение и будучи послушным воле Отца; таким образом, Он имел свободу проявлять Свою власть и изгонять демонов.

26. Возвращение Иисуса после Воскресения. Иоанна 14:3

Иисус сказал Своим ученикам «В доме Отца Моего обителей много» (14:2 «обители» происходит от Латинского перевода, это слово отсутствует в Греческом оригинале). Иисус обещает, что Он идет приготовить место для учеников, но Он вернется и возьмет их к Себе (Ин. 14:2–3). Обычно, читатели предполагают, что Иисус в этом месте говорит о своем, будущем возвращении, для того, чтобы взять нас к себе на небо или на новую землю. Если прочитать этот стих в отдельности, вне контекста, тогда такое понимание на самом деле имеет смысл; тем более, если учитывать что Иисус не однократно говорит о Своем, втором пришествии и тогда мы будем с Ним вечно.

Контекст указывает что Иисус говорит о более раннем возвращении: речь идет не о том, чтобы быть с Иисусом после того как Он вернется в будущем, но быть с Ним, в нашей повседневной жизни. Как это возможно?

Петр готов идти за Иисусом, куда бы Он ни пошел, но Иисус говорит ему, что для того, чтобы следовать за Ним везде, куда Он идет, необходимо следовать с Ним до смерти (Ин. 13:31–38). Тем не менее, Петр и другие ученики не должны бояться; они должны доверять Иисусу так же, как они доверяют Отцу (14:1). Он приготовит обитель для них в доме Его Отца, и после этого вернется чтобы забрать их к Себе (14:2–3). «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» — сказал Он им (14:4). Вероятно, подобно нам ученики были в замешательстве, и Фома сказал от имени всех: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (14:5). Поэтому Иисус уточняет Свои слова: Он идет к Отцу (14:6), и путь, которым Он туда попадет — через смерть на кресте, но Он вернется для того, чтобы дать им Дух (14:18–19; 16:18–22). Как они могут прийти к Отцу? Через Иисуса, который есть Путь (14:6).

Часто мы цитируем Ин. 14:2–3 в качестве доказательства о втором возвращении Иисуса; с другой стороны, мы цитируем Ин. 14:6, в качестве текста говорящего о спасении. Но если мы проследим направление разговора, тогда в одном их этих текстов мы ошибаемся. 14:2–3 провозглашает что Иисус возьмет их туда, где Он Сам, но 14:6 говорит нам куда Он идет, и как мы, Его последователи, попадем туда: Он идет к Отцу, и мы придем к Отцу, когда получим спасение в Иисусе (14:6). Попадем ли мы к Отцу, через Иисуса, только когда Он вернется, в будущем, или мы уже пришли к Нему благодаря нашей вере? Весь контекст ясно говорит об этом. Мы входим в дом Отца, когда становимся последователями Иисуса Христа!

В контексте всего Евангелия Иоанна, нет причин полагать что «Дом Отца» говорит о небесах, это также может быть ссылка на Храм (Ин. 2:16) или домашние Отца (Ин. 8:35; и мы, Его новый храм и Его домашние). Еще более понятно становится, когда Иисус объясняет что это за «обители» (в переводе NIV — «комнаты») исключительно в последующем контексте. Греческое слово «обители» использующееся в 14:2 встречается еще только в одном месте в Новом Завете — в этом же контексте, в 14:23, это часть продолжающегося объяснения Иисуса 14:2–4. «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (14:23). Глагол с таким же корнем встречается в Ин. 15:1–10: «Обитайте (пребудьте)» во Христе и позвольте Христу «обитать» в вас. Мы все знаем что Иисус, однажды, в будущем, вернется, но, читая ев. Иоанна, мы узнаем, что Иисус также вернулся к ним от Отца после Своего воскресения, когда Он дал ученикам Дух, мир и радость (20:19–23), как и обещал (14:16–17, 26–27; 16:20–22). Более того, это единственное пришествие, о котором говорится в контексте (14:18 в контексте 14:15–27; 16:12–24).

В чем же настоящая цель Ин. 14:2–3? Текст не говорит о том, что однажды Иисус вернется, и мы будем с Ним, хотя это учение истинно, но находит свое подтверждение в других текстах. Данный текст учит нас тому, что Иисус вернулся после Своего воскресения для того, чтобы христиане имели жизнь с ним (14:18–19) о том, что Он уже привел нас в Свое присутствие и что мы можем переживать реальность Его присутствия в данный момент и постоянно. Это означает что тот же Иисус, который омыл ноги ученикам в предыдущей главе, кто учил, исцелял и страдал за нас, Тот, кто с нами сейчас. Он желает, чтобы мы верили в Его присутствие с нами.

27. Новорожденный Сын. Исаия 7:14

Мы все знаем, как в Новом Завете в Мтф. 1:23, используется место о непорочном зачатии, указывая на Иисуса, но мало кто из нас, когда‑либо задумывался над тем, как Матфей пришел к такому выводу. Матфей не использует все пророчества Старого Завета одинаково. Некоторые, другие тексты, используемые Матфеем, в Старом Завете указывают не на Иисуса, но на Израиль; например «из Египта я вызвал сына Моего», в Осия 11:1, этот текст ясно указывает на исход Израиля из Египта, но Матфей применяет его по отношению к выходу Иисуса из Египта (Мтф. 2:15). Матфей не говорит, что Осия подразумевал Иисуса; он говорит, что Иисус, как сын Авраама (Мтф. 1:1) повторяет опыт Израиля (примером этого могут быть сорок дней, проведенных им в пустыне и цитаты из Второзакония Мтф. 4:1–11). Та же глава Осии говорит о новом исходе, новой эре спасения, сравнимой с старой. Матфей цитирует Осия 11:1, потому что знает, что Осия сам указывал на будущее спасение.

Поэтому, перед тем, как мы будем читать применение Ис. 7:14 Матфеем, нам необходимо изучить Ис. 7:14 в его основном контексте. (Если такое упражнение заставляет вас нервничать, тогда вы можете перейти к сделанному нами выводу, но после этого, обязательно вернитесь и проследите развитие нашей дискуссии). И хотя в Мтф. 1:23 ясно говорится что Иисус родился от девы (Греческий термин не оставляет сомнений), ученые все еще спорят по поводу Еврейского слова в Исаия, говорит ли он «девственница» или более обобщенно «молодая женщина». Для того, чтобы избежать спор, мы не будем говорить на эту тему, и исследуем только контекст.

Ассирийский царь вторгся в границы Израиля (Царство Самария) и Сирии (Арам, царь Дамаска). Понимая, свои проблемы они попытались привлечь царя Иудеи (Иерусалимское царство) к войне против Ассирии. После того, как Иудейский царь оказался не сговорчивым, они попытались вынудить его вступить в их коалицию. В это время, Бог послал пророка Исаию к Ахазу, царю Иудейскому, для того, чтобы предупредить его не вступать в коалицию с Израилем и Сирией. (Вы должны помнить, что Иуда и Израиль, в этот момент истории были уже отдельными царствами). Сирия или Арам (представленные их столицей Дамаском) и Израиль или Ефраим (представленные Самарией) вскоре будут уничтожены (7:4–9).

Исаия, даже предложил Ахазу, Иудейскому царю знак, в подтверждение того, что Арам и Израиль вскоре падут (7:10–13). Знак, должен был привлечь внимание Ахаза: женщина родит сына и назовет его Эммануил, «Бог с нами» (7:14). Еще до того, как сын научится различать добро от зло, пока он еще будет кушать молоко и мед (7:15; это было во дни Исаии, 7:21–25), Ассирийский царь опустошит Арам и Израиль (7:16–20). Другими словами, ребенок должен родиться во дни Ахаза! В таком случае, почему ребенок будет назван «Бог с нами»? Возможно, по той же причине, по которой все дети Исаии носили символические имена (8:18), также как дети Осии были пророческими знамениями для северного царства Израиля, приблизительно в тот же период (Осия 2:4–9). Позже, мы вернемся к этой идее.

После того, как это пророчество было сказано Ахазу, Исаия был послан к «пророчице» (по видимому, его молодой, новой жене, которая, возможно, тоже имела дар пророчества), и она забеременела. Сына назвали «Магер–шелал–хаш–баз» — «сладка добыча, скор грабеж». Бог сказал назвать ребенка таким именем как знак для Иуды о том, что Бог быстро предаст их врагов в руки Ассирийской Армии. Еще до того как мальчик сможет произнести детские формы «мама» или «отец», Ассирия разграбит Арам и Израиль (8:1–10). Другими словами, собственный сын Исаии станет знаком для Ахаза: вскоре, после его рождения придет опустошение в северные земли, которые пытались заставить Иуду вступить в коалицию. Иуда должен был знать что «Бог с нами», и что богатства Арама и Израиля будут унесены «скоро», а также что их «добыча. сладка» (7:14; 8:3).

Возникает вопрос, почему Матфей думал, что Ис. 7:14 может быть применимо к Иисусу? Возможно, не по той причине, о которой мы часто думаем. Мы применяем Ис. 7:14 к Иисусу, потому что никогда не изучали его непосредственный контекст; Матфей, возможно, применил его к Иисусу, потому что изучил не только непосредственный контекст, но и более широкий контекст, прилегающих стихов. Как мы уже сказали ранее, дети Исаии были «знаками», каждый говорил Иуде о том, что будет делать Бог (8:18)). Поэтому, поражение врагов к северу будет верным знаком того, что Бог с Иудой; но наибольшим действием Бога для того, чтобы быть с ними, будет Его фактический приход к ним. В следующем отрывке, Исаия провозглашает надежду, которая распространиться за пределы Иуды, достигнет даже северное царство Израиля (9:1–2); Царь победитель, ребенок, который родится в доме Иуды (9:3–7). И он не только будет назван «Бог с нами»; подобно другим титулам, которые по праву приписаны Ему, Он будет назван — «Могущественный Бог» (9:6, титул, приписываемый Богу, также присутствует в контексте, 10:21). Этот царь, из рода Давида (9:7) будет Богом во плоти (9:6); в странах Древнего Востока, среди которых Израиль отличался тем, что не называл своих царей богами, Исаия, определенно не рисковал называя этого царя «Могущественный Бог», если имел ввиду что Сам Бог придет и будет править как один из потомков Давида. Матфей был прав, но не по тем причинам, о которых мы думаем!

Некоторые критики Матфея, которые верят, что он просто не знал контекст, — скептики. Будет справедливо показать им, что Матфей демонстрирует его знание контекста всего лишь через три главы. Там он применяет по отношению к Иисусу отрывок из Ис. 9:1–2 (Мтф. 4:15–16), показывая контекст Ис. 7:14, который все еще остается свежим в его голове!