Надлежит сказать, что тождественны в соответствии с положением вещей, а возможно, в соответствии с положением вещей и с представлениями (о нем)[744].
Сначала приведу доказательства, которые у меня под рукой. Пять содержатся в «Сумме против язычников»[745], а шестое — в части I[746], и все основаны на том, что Бог — первый и препростой. Ведь ничто не может быть первым, если оно не просто.
Исходное доказательство таково: познание есть действие, остающееся внутри; и все, что обретается в первом, то является первым. Потому-то Бог есть само Его познание и есть также Его бытие, и проч.
Второе: в Боге нет ничего случайно привнесенного, и по этой причине бытие и сущность в Боге тождественны. А так как познание Божье есть именно то, что является Богом и Его сущностью, и проч.
Третье: нет ничего, что было бы благороднее первого. Но вот, бодрствование души является вторым действием по отношению ко сну, и оно благородней первого действия. Стало быть, познание есть само бытие Бога[747].
Четвертое: в Боге нет никакой пассивной возможности. Но таковая была бы, не будь в Боге бытие и познание тождественны.
Пятое: всякая вещь существует ради своего дела. Поэтому, если бы познание было чем-то иным по отношению к бытию Бога, то было бы можно задать самому Богу цель, отличную от Него и от того, чем Он является. А сие невозможно, ибо цель есть причина[748], для первого же нельзя указать причины. Далее, первое — бесконечно, но бесконечное не имеет конца (т.е. цели).
Шестое: познание относится к зрительному образу[749] так, как бытие относится к сущности. Божественная сущность занимает место зрительного образа. Тогда в силу того, что бытие в Боге — это то же, что сущность, все указанные вещи в Нем совершенно тождественны.
Ну а теперь я покажу это способом, который развивал в другом месте[750]. Хотя «человек» и «разумный» подразумевают друг друга, однако (не скажем): разумный, стало быть человек, но (скажем) скорей: человек, значит разумный. И не вызывает сомнений, что, если бытие совершенно, то посредством негодано все: и жизнь, и познание, а равно всякое действие. (К бытию) ничего другого не надобно прибавлять, чтобы получить всякое действие. Ведь если огонь посредством формы своей способен на все — как быть, так и греть, — то к форме огня, через которую он на все это способен, нет нужды что-то приделывать или примешивать. Поскольку же бытие в Боге — наилучшее и всесовершенное, первое действие и совершенство всего, исполнение всякого действия, без какового все есть ничто, постольку Бог все творит посредством Своего бытия, как внутри, в Божестве, так и снаружи, в творениях, впрочем то и другое своим особым путем. И так-то в Боге само бытие есть само познание, ибо Он действует и познает через само бытие.
В-третьих, я покажу, что теперь мне не кажется, что Бог познает потому, что существует, а кажется, что существует потому, что познает, в том смысле, что Бог есть разум и познание, и само познание есть основа Его бытия. Ведь в Ин. 1 говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»[751]. Не сказал же Евангелист: «В начале было сущее, и сущим был Бог». А слово, как таковое во всей своей полноте, относится к разуму, и оно там пребывает как изрекающее и изрекаемое, но не как некое (из бытия и разума) смешанное бытие или сущее. Спаситель также говорит в Ин. 14: «Аз есмь Истина»[752]. Истина принадлежит разуму, привнося или заключая в себе отношение. А отношение берет все свое бытие от души и как таковое является действительной категорией, как и время. Хотя время берет свое бытие от души, оно все-таки есть вид количества, то есть действительной категории[753]. Итак, «Аз есмь Истина». Сии слова толкует Августин в кн. VIII «О Троице», гл. 2. И (из его толкования) вытекает, что истина, как и слово, относится к разуму[754].
После приведенных выше слов в Ин. 1 следует: «Все чрез Него начало быть», и сие подобает читать так: «Все, через Него начавшее быть, есть»[755], так что «начавшему быть» лишь затем прилагается бытие. Потому-то и говорит автор книги «О причинах»: «Первая из тварных вещей есть бытие»[756]. Как только мы приближаемся к бытию, мы приближаемся к твари. И поэтому бытие имеет прежде всего определенность тварного. Вот почему иные говорят, что в творении бытие взирает на Бога лишь как на содетельную причину, тогда как сущность взирает на Него как на причину формальную[757]. Мудрость же, принадлежащая разуму, не имеет определенности тварного. И если скажут, что это не так, ибо в Сир. 24 говорится: «От начала и прежде века произведена Я», то «произведена» можно бы истолковать в смысле «порождена». Но я толкую это иначе: «От начала и прежде сотворения мира, есмь Я»[758]. Посему Бог — Творец и нетварный — есть разум и познание, а не бытие или сущее.
Дабы сие показать, я принимаю, во-первых, что познание выше бытия и относится к другому уровню.
Мы все говорим, что дело природы — это дело разумного существа. Поэтому все, что движется, разумно или позволяет возвести себя к разумному существу, каковым оно в своем движении управляется. Ведь сущности, имеющие разумение, совершенней тех, которые его не имеют; да и в самом становлении несовершенное занимает первое место, так что постижение пребывает в разуме и в разумной сущности как в наивысшей и всесовершенной. Стало быть, познание выше бытия.
Но вот некоторые говорят, что бытие, жизнь и познание могут быть созерцаемы двояким путем: сами по себе, так что сначала стоит бытие, далее — жизнь, а уж на третьем месте — познание, или в соответствии с тем, кто в них участвует, и поэтому сначала стоит познание, потом — жизнь, а бытие занимает третье место[759].
Но я придерживаюсь прямо противоположного мнения, ведь «В начале было Слово», каковое полностью принадлежит интеллекту. Так что как раз познание занимает первое место в (иерархии) совершенств, а затем идет бытие или сущее.
Во-вторых, я принимаю, что само познание и принадлежащее разуму, относятся к иному уровню, нежели бытие. Ведь в кн. III «Метафизики» сказано, что в области математики не существует ни цели, ни блага[760] и, как следствие, бытия, ведь бытие и благо тождественны. А в кн. VI «Метафизики» говорится: благо и зло обретаются в вещах, а истинное и ложное — в душе[761]. Поэтому там же указано, что истинное, каковое пребывает в душе, не является сущим, как не является сущим и существующее по акциденции[762]. Сие не причисляется к сущему, ибо не имеет причины, как сказано там же[763].
Итак, сущее в душе — в силу того, что пребывает в душе, — не имеет определенности сущего. И в этом отношении оно противостоит бытию. Равно и образ как таковой не является сущим, ибо чем больше присматриваешься к веществу, из какового он сделан[764], тем больше он отвлекает от постижения предмета, чьим он является образом. Точно так же, как я говорил в другом месте[765], обстоит дело и со зрительным образом, который обретается в душе. Имей он определенность сущего, то предмет, чьим образом является он, не мог бы быть познан посредством него. Ведь если б он имел подобную определенность, то как таковой вел бы к познанию себя самое и уводил от познания предмета, чьим зрительным образом является он.
Итак то, что относится к разуму, как таковое не существует. Ибо мы можем вообразить себе нечто такое, чего Бог сделать не может, скажем, помышлять об огне, не думая о его жаре; но Бог сделать не может, чтобы огонь был, однако не грел.
В-третьих же, я готов допустить, что в сем вопросе (нам) не хватает воображения. Ведь наше знание и знание Бога различаются: знание Бога есть причина вещей, а наше знание обусловлено вещами[766]. Поэтому, в то время как наше знание есть отпадение от сущего, каковым оно обусловлено, само сущее на том же основании есть отпадение от знания Бога. Вот отчего все, что есть в Боге, находится выше самого бытия, будучи в полной мере познанием.
Исходя из сказанного, я покажу, что в Боге нет ни сущего, ни бытия. Ведь ничто сущностным образом не может быть в причине и обусловленном ею, если принять, что причина является истинной причиной; но Бог есть причина всякого бытия. Значит, бытие сущностным образом не присутствует в Боге. И если ты хочешь познание называть бытием, то я ничего не имею против того. И все же я утверждаю: если в Боге присутствует нечто, что ты желаешь назвать бытием, то сие подобает ему лишь посредством познания.
Дальше: принцип никогда не является тем, что изведено из этого принципа, как точка ни в коей мере не является линией. А посему, поскольку Бог является принципом, а именно или самого бытия, или сущего, постольку Бог не является сущим или бытием твари. Все, что обретается в творении, обретается в Боге как в своей первопричине, и не присутствует в Нем своей сущностью. Поэтому бытие, хотя оно и подобает творениям, присутствует в Боге лишь как в причине и является в Боге не бытием, а чистотой бытия. Как если кто-нибудь, кто хочет оставаться сокрытым и не хочет себя называть, будучи спрошен в ночи: «Кто ты?», отвечает: «Аз есмь Тот, кто есмь», так и Господь сказал, желая приоткрыть чистоту Своего бытия: «Аз есмь Тот, кто есмь». Он не просто сказал «Аз есмь», но также добавил «Тот, кто есмь». Вот почему Богу не приличествует бытие, если только ты не пожелаешь такую чистоту именовать бытием.
Далее: камень в возможности — это не камень, и камень в своей причине — это не камень, а значит, и сущее в своей причине — это не сущее. Поскольку же Бог есть всеобщая причина сущего, то ничто, что присутствует в Боге, не имеет определенности сущего, а имеет определенность разума и самого познания. Но этой определенности не подобает иметь причину, как и определенности сущего подобает быть обусловленным. В самом познании все содержится в силе[767], как в высшей причине всего.
Далее: в вещах, именуемых по аналогии, — то, что находится в одном из членов аналогии, сущностным образом не пребывает в другом. Как здравие сущностным образом обретается только в живом существе, в пище же и моче его не больше, чем в камне[768]. Стало быть, в силу того, что все обусловленное как таковое является в своем корне сущим, то Бог как Таковой не является в Своем корне сущим. И так как акциденции, как я говорил в другом месте, получают имена по соотнесенности с сущностью, каковая по своей сути является сущим и каковой бытие подобает существенным образом, то акциденции не являются сущим, а равно не сообщают бытия указанной сущности. Акциденция есть не что иное, как количество или качество, и она сообщает бытие такое-то по количеству и по качеству: пространное, протяженное либо краткое, белое или черное, но не сообщает бытия и не является сущим.
Также не имеет значения, когда говорят: (акциденция) возникает некоторым образом, который, хотя и в суженном смысле[769], можно назвать действительным возникновением; итак, она в суженном смысле является сущим. Отвечу: она не возникает, а равно не возникает в суженном смысле. В соответствии с учением, которого я придерживаюсь, возникновение как таковое имеет место тогда, когда из субстанции, менее определенной через форму, возникает субстанция, более определенная через форму. В противном же случае — перед нами возникновение в суженном смысле. Ну а если что-то меняется только акцидентально, в области случайно присущего, то, в соответствии с учением, которого я придерживаюсь, речь идет не о возникновении, пусть даже и в суженном смысле, но об изменении. Поэтому я не отказываю акциденциям в том, что им присуще, но и не хочу приписывать того, что им не присуще.
И вот я утверждаю, что Богу не подобает бытие и что Он не является сущим, но является чем-то высшим, чем сущее. Ведь и Аристотель говорит, что зрение должно быть лишено цвета, дабы различать любые цвета, и что разум не может определяться формами, сущими в природе, дабы познавать любые из них[770]. Поэтому я Самому Богу отказываю в бытии как таковом и в подобном, дабы Ему быть причиной всяческого бытия и содержать в Себе заранее все. Так что Бог не лишается ничего из того, что Ему подобает, но лишается того, что Ему не подобает. Сие отрицание, согласно Дамаскину, кн. I, содержит по отношению к Богу наивысшее утверждение[771]. И еще раз: я не отнимаю у Бога ничего из того, что Ему свойственно по природе. Ибо я утверждаю, что Бог, будучи корнем и причиной всего, все заранее имеет в Себе[772] в чистоте, полноте, совершенстве, преизобилующим и более полным. Это-то Он и хотел сказать, когда говорил: «Аз есмь Тот, кто есмь».
(Составил) Экхарт.
Бытие есть Бог. Начинается первая часть трехчастного труда, а именно произведение тезисов, первый трактат которого посвящен бытию, сущему и их противоположности, каковой является ничто. Для разумения того, что говорится в этом трактате и во многих последующих, кое-что должно быть предпослано в порядке преамбулы.
Во-первых, как, согласно философу, «белое означает лишь качество»[773], так сущее означает лишь бытие. То же самое справедливо и в отношении прочего. Скажем, единое означает не что иное, как только единство, истинное — истину, благое — благость, честное — честность, прямое — прямизну, праведное — праведность[774], и так во всем остальном, а также в противоположном ему, например, злое (означает) лишь зло, лживое — ложь, кривое — кривизну, несправедливое — несправедливость, и так далее.
Во-вторых, предварительно надо заметить, что о сущем (как таковом) и сущем том или этом, рассуждать подобает по-разному. И о бытии совершенном, простом, без всякого добавления рассуждают иначе, чем о бытии том или этом. Также и в остальном, например, о совершенном благе — иначе, нежели о благе том или этом либо о том, что является благом для этого или того[775]. Итак, если я о чем-то говорю, что сие есть, и утверждаю, что сие едино, истинно, благо, то названные четыре определения становятся вторым членом в суждении, привлекаясь в качестве формы[776] и как самостоятельные слова. Когда же я о чем-то говорю, что сие есть то-то, допустим, камень, и есть единый камень, истинный камень, либо благой, а именно этот вот камень, то эти четыре определения берутся как третий член высказывания и являются не предикатом, а связкой или (скорей) составной частью предиката[777].
Посему, предваряя дальнейшее, надлежит заметить, первое, что один только Бог в подлинном смысле есть сущее, единое, истинное и благое. Второе, что благодаря Ему все суть и суть едины, суть истинны и суть благи. Третье — то, что все суть, суть едины, суть истинны и суть благи, сие имеют они от Него непосредственно. И, четвертое, когда я скажу: это сущее, то или это единое, то или это истинное, то «это» и «то» не прибавят и не приложат сущему, единому, истинному и благому ни сущности, ни единства, ни истинности, ни благости.
Первый из этих четырех тезисов, что один Бог в подлинном смысле есть сущее, следует из Исхода 3: «Аз есмь Тот, кто есмь», «Тот, кто есть, послал меня»[778], а также из Иова: «Ты един, кто еси»[779]. Далее, Дамаскин называет «Бытие» — то, что Он есть, — первым именем Бога[780]. Сюда же относится, что Парменид и Мелисс допускали, согласно кн. I «Физики», одно только (безусловно) сущее[781], принимая при этом, как свидетельствует Авиценна в своей книге «Физика», именуемой им «Sufficientia», многообразие сущего этого и того, например, огонь, землю и прочее[782]. С этим опять-таки согласуется Втор. 6 и Гал. 3: «Бог един есть»[783]. Таким образом, обнаруживается истинность приведенного тезиса, в котором утверждается: бытие есть Бог. Потому-то, вопрошающему о Боге: что или кто Он есть, дается ответ: бытие, «Аз есмь Тот, кто есмь», «Тот, кто есть», как сказано выше.
Опять-таки так же обстоит дело с Единым, то есть что только Бог в собственном смысле единое либо единый, Втор. 6: «Бог един». Сему соответствует, что Прокл, как и «Книга о причинах», зачастую обозначают Бога именем «Единое» или «Единство»[784]. А кроме того единое есть отрицание отрицания. Вот отчего такое имя подобает лишь первому и полному бытию, каковое есть Бог, в Нем же ничего нельзя отрицать, ведь Он предымеет и заключает в себе всякое бытие.
Не иначе обстоит дело с Истинным, Ин. 14: «Аз есмь Истина». Августин так говорит в кн. VIII «О Троице», гл. 2: «Бог есть Истина», «ибо Бог — это свет», и ниже: «Когда услышишь: “Он есть Истина”, не вопрошай, что она такое». «В самом этом первом мгновении, в котором будешь ослеплен как бы вспышкой света, когда объявится Истина, — в нем, если только сможешь, останься»[785]. Тем самым Августин хочет сказать, что это есть Бог.
Тем же образом обстоит дело с Благим, Лк. 18: «Никто не благ, как только один Бог»[786], Мк. 9: «Никто не благ, как только единый Бог»[787]. И Прокл говорит в тезисе 12: «Начало и первопричина всех сущих есть Благо»[788]. С этим связано то, что Дионисий выдвигает «Благо» в качестве первого имени Божьего[789]. И Августин говорит в кн. VIII «О Троице», гл. 3: «Посмотри на само Благо, если сможешь, и тогда узришь Бога», «благо всякого блага»[790].
Это — все по поводу первого из четырех тезисов, именно, что только Бог в собственном смысле является сущим, единым, истинным и благим. Но среди прочих вещей каждая отдельная представляет собой это сущее, скажем, камень, льва, человека и подобное, а равно это единое, это истинное и это благое, например, благого духа, благого ангела и так далее.
Второй тезис из четырех, то есть что все имеет бытие, единое бытие, истинное бытие и благое бытие только от Бога, следует из уже сказанного. Ибо как же еще все может быть, если только не бытием, или же быть единым, если только не от единого, через единое или единство, либо быть истинным в отсутствии истины, или благим, если не через благостыню, как, например, все белое есть белое белизной? Кроме того Боэций учит (в труде) «Об утешении», что как благое и истинное основываются и утверждаются через бытие и в бытии, так бытие основывается и утверждается в едином и через единое[791].
Итак, как все обладает бытием от Бога, как бытия, так же все имеет единое бытие, благое бытие и, соответственно, истинное бытие. Ибо то, что они есть, первые три определения имеют в истинном и через истинное; ведь нет того, что не истинно, и не едино то, что воистину не едино, и не благо то, что не воистину благо. Да и не золото то, что не воистину золото, и так далее во всем по отдельности.
Далее, сущее, единое, истинное и благое суть первые в вещах и всем им свойственные определения; вот отчего они пребывают при всем и во всем до появления любой причины, не первой и не всеобщей[792]. К тому же они пребывают во всем, восходя к причине первой и общей всему. Этим, впрочем, не исключается действие вторичных причин, ибо форма огня сообщает огню не (вообще) бытие, но сие бытие, не единое бытие, а сие единое бытие, другими словами (бытие этим) огнем и (бытие этим) единым огнем. Ровно так же обстоит дело с истинным и благим. Однако то, что форма огня сообщает бытие огнем, бытие единым, истинным и благим огнем, она имеет из-за связанности с первой причиной, согласно сказанному в «Книге о причинах» — «Всякая интеллигенция имеет свою прочность[793] и сущность благодаря чистой благости, она же является первой причиной» — и в комментарии на сие место[794].
Кроме того, и мы касались этого выше, в сущем или у сущего ничего и никакого бытия отрицаться не может, но ему подобает отрицание отрицания бытия. И у единого не может отрицаться ничего единого и никакого единства, если только, конечно, не через отрицание отрицания единства или единого. Так же рассуждай об истинном и о благом.
Из этого с полной очевидностью обнаруживается, что все и всякое сущее имеет от Бога то, что оно есть, и то, что оно есть единое, что оно есть истинное и благое. И всякое сущее не только имеет каждое из указанных определений от самого Бога, но и имеет их (от Него) непосредственным образом.
Итак, это третий из четырех выше приведенных тезисов, а именно тот, что все и всякое сущее не только имеет от Бога все свое бытие и единство, всю свою истинность, благость, но и имеет их непосредственно, без какого-либо посредства. Ибо как существовать тому, между чем и бытием окажется посредник, и оно, следовательно, встанет поодаль и как бы в сторонке, вне самого бытия? Бытие же есть Бог.
Это же самое соотношение существует между единым и всяким единым, между истинным и всяким истинным, между благим и всяким благим. Что в какой-либо вещи не приходит в соприкосновение с самим бытием, что не проникается им и не формируется им, то есть ничто. Равным образом не едино то, что не приходит в соприкосновение с единым, не формируется и не облекается в ходе проникновения им. То же скажем об истинном и благом. Это и говорится в Прем. 8 о Мудрости: «Она мощно и нежно распространяется от одного конца до другого»[795], и в Ис. 41: «Аз — первый и последний»[796]. Ибо первое не выносит посредничества. Потому-то и говорится в начале «Книги о причинах», что влияние первой причины первым присутствует и последним отсутствует[797]... Первым присутствует, потому что она — первая, последним отсутствует, потому что — последняя.
Опять-таки, по той причине, что Бог — Он же в полную меру является бытием — просто единый либо единое, Он весь целиком должен соприсутствовать каждому целому сущему, а не одной части после другой и не одной части посредством другой, чему прекрасно учит Августин в кн. I «Исповеди», в самом начале[798]. Но как раз это и можно заметить во всякой сущностной форме, ведь и душа вся целиком непосредственно соприсутствует всему одушевленному телу и информирует[799] его вся целиком без какого-либо посредничества. Точно так же форма огня непосредственно и целиком в единый миг облекает всю сущность ей (нижележащей) материи и формирует ее проникающим образом — не часть после части, но отдельные части чрез целое. Вот почему бытие принадлежит целому и целое представляет собою единство. Потому же и в кн. VII «Метафизики» сказано, что (именно) целое возникает и существует, не части[800].
Из этого следует, что возникновение — мгновенно, не постепенно, и оно не движение, а граница движения. Здесь же явственно обнаруживается ошибка тех, кто между сущностью материи и сущностной формой полагает некие и как бы промежуточные ступени сообщения формы[801]. Итак, если всякая сущностная форма как целое в процессе сущностного проникновения непосредственно облекает и информирует всю материю в качестве целого, то тем более это будет справедливо и по отношению к самому бытию, оно же есть формальная действительность всякой формы и сущности вообще.
Но то, что было сказано, что все и каждое отдельное сущее непосредственным образом имеет от Бога все свое бытие и единство, всю свою истинность и благость, растолковывается еще и так: невозможно существовать какому-то бытию или способу и отличительной особенности бытия при нехватке либо отсутствии самого бытия. Само то, чему не хватает бытия или у чего оно отсутствует, не есть и есть ничто. Бог же есть бытие. Не иначе подобает судить о едином, ибо чему недостает единства или у чего оно не имеется, то не едино и не составляет единого и не может быть способом или отличительной особенностью единого. Так же рассуждай об истинном и благом.
Посему, у самого сущего или самого бытия вообще нельзя отрицать никакой бытийственности. Поэтому о самом Сущем, о Боге, ничего нельзя изречь отрицательным образом, если только не при помощи отрицания отрицания всякого бытия. А с этим связано то, что единое, поскольку ему пристало отрицание отрицания, самым непосредственным образом относится к бытию. Как дело обстоит с сущим в его отношении с сущими, так обстоит дело с единым в его отношении со всем, что едино каким-либо способом или видом единого, а так же с истинным в отношении со всеми истинными и с благим в отношении к благому, всему и каждому по отдельности.
Это или то сущее, это или то единое, это или то истинное, это или то благое не привносит и вовсе не добавляет (бытию, единому, истинному и благому) бытийственности, единства, истинности или благости; это четвертый тезис из приведенных выше. Говоря сие, мы не отнимаем у вещей бытия и не разрушаем бытие вещей, но утверждаем его.
Ниже этот тезис разъясняется двояким путем: во-первых, на примерах, во-вторых, при помощи рассуждений. Сначала три примера: первый — о материи и форме, второй — о частях и их целом, третий — о человеческом естестве, принятом на себя Словом.
Первое, известно, что материя не привносит никакого бытия в составную сущность[802] и сама по себе не обладает никаким бытием помимо того, что сообщает составной сущности форма. Из-за этого мы не говорим, что материя — это ничто, а говорим, что это субстанция и вторая часть составной сущности[803].
Дальше, второе, отдельные части не привносят своему целому ровным счетом никакого бытия, но скорей получают свое бытие от своего целого и в своем целом. Иначе же целое было бы не единым, но столь многообразным, сколько имеется частей, если бы каждая из них привносила свое собственное бытие самому целому. Ибо то, чтобы два или три бытия вошли и смешались в едином, еще более невозможно, чем бытие многих сущностных форм в едином субъекте. Ведь бытие является тем, что само по себе и из себя самое имеет различие[804]. Обладающее многообразным бытием не может быть единым. И, наоборот, если нечто обладает множеством форм в соответствии с родами, скажем, всех категорий, то оно одно по числу, благодаря единству бытия всей составной сущности, к примеру, Петра или Мартина.
Наконец, третье: в человеческом естестве, воспринятом Словом, как мы признаем, существует, в силу ипостасного единения, только одно личное бытие самого Слова. Однако, Христос был воистину человеком в том же роде, что и прочие люди.
Из этого следует, что если сказанное об отношении материи к форме и частей к целому правильно, то это настолько более справедливо применительно к отношениям твари и Бога-Творца, насколько Бог — причина более глубокая, первая, совершенная и общая.
Во-вторых, сказанное доказывается с помощью рассуждений. Первое, так: все, что сообщает бытие, творит и является первой и всеобщей причиной, как сказано выше. Однако, ничто то или это не является первой и всеобщей причиной и не творит. Стало быть, ничто то или это не дает бытие. И об этом говорит Августин в кн. I «Исповеди», гл. 5: нет «иного сосуда, откуда струится к нам бытие или жизнь. Нет, ты создаешь нас, Господи», добавляя ниже: «Что мне, если кто-то не понимает этого?»[805].
Во-вторых же, (доказывается) так: «Первое богато через себя», как говорится в «Книге о причинах»[806]. Но не было бы ни «богатого через себя», ни «первого», если бы что-то еще давало бытие, кроме него. Итак, ничто то или это не дает (вообще) бытия, хотя формы сообщают бытие то или это, поскольку оно то или это, но не поскольку оно — бытие. Об этом говорится в Ин. 1: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть»[807]. Ведь «быть» означает бытие.
Отсюда следует третье доказательство тезиса. Помимо бытия и без бытия все есть ничто, даже созданное. Посему, если бы что-то кроме Бога сообщало бытие, то Бог не сообщал бы бытия всем вещам и не изливал бы в них чего-либо; или же то, что Он им бы давал и в них изливал, было бы ничем. Но сие противоречит Иак. 1: «Он дает всем в изобилии», и Рим. 11: «Все из Него, Им и в Нем»[808], и подобное.
Сверх того, четвертое: благое то или это, сущее то или это имеет все свое бытие от бытия, посредством бытия и в бытии. Значит, то или это не возвращает кругообразным путем какого-то бытия самому бытию, от которого оно это бытие сперва получает[809]. Пример сему можно видеть во всем. Скажем, белый щит, поскольку он является белым, обретает все свое бытие в качестве белого через белизну. Сам по себе он не обладает никакой белизной и не возвращает ее, поскольку он — щит, в самою белизну. Здесь надлежит особо заметить: всякая вещь в качестве целого имеет по отдельности все из того, что имеет, благодаря чему-то одному, и это сообщает ей подлинное единство. Например, составное тело как целое имеет свою величину лишь посредством количества. И кроме него ничто из того, что присутствует в теле, не способно прибавить количества: ни материя, ни форма, ни какая-либо особенность и ничто остальное. Опять-таки, то же самое тело как целое является таким-то благодаря только качеству, скажем, белое — благодаря белизне, черное — благодаря черноте, и так далее. И здесь ничто из другого, к примеру, материя, форма, количество и прочее в этом же роде, не приносят, не прибавляют и не приумножают качества. Подобным образом составное целое, скажем, камень, имеет бытие камня от формы камня, а просто бытие — от одного только Бога, как от первой причины[810].
При этом нельзя полагать, что причины вещи, именно содетельная, целевая, формальная и материальная[811], каждая сама по себе сообщают и привносят бытие в составную сущность. Нет, вещь как целое со всеми своими частями и свойствами имеет одно и то же бытие: от цели — в полной мере целесообразное, от формы — соответствующее форме, от материи — пассивным образом, или по образу восприятия. Опять-таки, если в какой-либо вещи существует несколько причин одного рода, скажем, много содетельных либо целевых, то они не сополагаются, но производят, подчиняясь одна другой, низшая — силою высшей, каждым отдельным действием единое результирующее действие[812]. Ибо двое как двое всегда производят различное. Это следует помнить прежде всего, чтобы правильно понимать отношение каждой причины к высшей причине всего, она же есть Бог.
Кратко повторяя, сведем сказанное к семи положениям.
Первое, сущее означает только бытие, единое — единство, истинное — истину и благое — благость.
Второе, надлежит по-разному говорить о сущем (как таковом) и сущем том или этом, а так же о прочем: едином, истинном и благом. Это — следствие того, что сущее лишь одно, и оно является Богом, а того или этого сущего имеется много. То же относится к единому, истинному и благому, как сказано выше.
Третье положение обосновывает второе, только что приведенное, а именно: когда я называю что-либо сущим, единым, истинным, благим, то каждое из этих определений представляет собой предикат высказывания, берясь в качестве формы и самостоятельного слова. Когда же я говорю, что нечто есть это сущее, это единое, к примеру, человек, либо это истинное, то или это благое, то каждое из этих определений будет не предикатом, а некой связкой или составной частью предиката.
Четвертое, един Бог в подлинном смысле сущий, единый, истинный и благой.
Пятое, все есть, есть единое, есть истинное и есть благое лишь благодаря Самому Богу.
Шестое, то, что оно есть, что оно есть единое, есть истинное и есть благое, (все) имеет от Бога непосредственным образом.
Седьмое, ничто из того, что сотворено, не прибавляет и не сообщает вещам какой-либо бытийственности, единства, истинности или благости.
После того, как это было предпослано для уразумения нижеследующих положений, мы начинаем и говорим: Бог есть бытие, и т. д.
В год Господень MCCCXXVI, двадцать шестой день сентября, в день, назначенный для ответа на пункты, извлеченные из сочинений и высказываний магистра Экарда, а равно из приписываемых ему проповедей, (пункты), каковые некоторым людям кажутся ошибочными и, что хуже того, вызывающими, как они говорят, подозрение в ереси.
Я, названный брат Экард из Ордена проповедников, отвечаю (на это):
Во-первых, открыто заявляю перед Вами: комиссарами, магистром Райнером Фрисландским, доктором теологии, и братом Петром де Естате, с недавних пор надзирателем меньших братьев, принимая во внимание свободы и привилегии нашего Ордена, я вовсе не обязан ни являться пред вами, ни отвечать на выдвинутые протцв меня обвинения, тем более что в ереси я не был замечен и никогда не слыл еретиком, свидетельством чему вся моя жизнь и учение. В том и другом я сообразуюсь с воззрениями моих братьев целого Ордена и народа обоих полов в общих пределах всей нации.
Во-вторых, из этого следует, что задание, данное вам достопочтенным отцом господином архиепископом Кёльнским (да хранит Господь его жизнь), не имеет никакой (законной) силы; — произросло же оно по злокозненному наущению, от недоброго корня и древа худого. Воистину, если бы я пользовался меньшей славой в народе и имел меньшую ревность о правде, то, я уверен, ничего подобного не было бы предпринято против меня моими завистниками. Между тем, мне подобает переносить все это с терпеньем, ибо «Блаженны изгнанные за правду»[813] и, по слову апостола, «Господь бьет всякого сына, коего принимает»[814], дабы вместе с Псалмопевцем я мог по праву изречь: «Скорбь моя всегда предо мною»[815]. Ведь когда-то в Париже учителям теологии была властями поручена проверка трудов славных мужей, святого Фомы из Аквино и господина брата Альберта, словно и они вызывали сомнения и пребывали в заблуждениях[816]. И против самого святого Фомы многими часто писалось, говорилось и в открытую проповедовалось, что он якобы письменно и устно излагал ошибочные взгляды и ложные учения; но с помощью Божьей его жизнь, а равно учение были одобрены как в Париже, так и высшим Понтификом и римской курией[817].
После этих предварительных замечаний я отвечу на пункты, предъявленные мне (в качестве обвинения). Следует знать, что указанные пункты, их 49, разделяются на четыре группы.
Во-первых, приводятся 15 высказываний из мною составленной книги, каковая начинается словами: «Benedictus Deus»;
во-вторых, предъявляются 6 высказываний из некоего принадлежащего мне ответа по поводу моих изречений;
в-третьих, приводятся 12 высказываний, извлеченных из первого толкования, которое я составил на «Бытие», при этом меня удивляет, что написанное нами в разных книгах более не вызывает возражений, хотя известно, что я написал сто и даже более трудов, коих невежество этих людей не охватывает и не постигает;
в-четвертых, предъявляются 16 высказываний, которые извлечены из приписываемых мне проповедей.
Что касается первой, второй и третьей групп, то я признаю и заявляю, что я сие говорил и писал, и я полагаю, как следует из моего изложения, что в них все правильно, хотя иное и необычно, сложно и тонко.
Но если все-таки в указанном выше или другом, извлеченном из моих слов и сочинений, что-то неверно, что я не могу разглядеть, то я во всякое время готов заняться более тщательным разбирательством. Ибо «ничтожные духом не могут осилить великого, и, поразмыслив, они покоряются тому, что превышает их силы», — пишет Иероним Элиодору[818]. Я могу ошибаться, но быть еретиком не могу. Ведь первое относится к разуму, второе же — к воле.
Во имя Господа, аминь.
В год Его же рождества тысяча триста двадцать седьмой, в десятую индикцию[819], в двадцать четвертый день месяца января, в присутствии досточтимых мужей: магистра Райнера, доктора священного Писания, и брата Альберта, лектора из кёльнского монастыря меньших братьев, — специально назначенных почтенным во Христе господином и отцом нашим Генрихом, архиепископом святой церкви Кёльнской и архиканцлером Священной Империи по Италии, инквизиторов, — (в присутствии) моем, Германа, прозываемого Раце, из Кёльна, императорским указом общественного нотариуса, подписавшегося ниже, а также Бартоломея из Бохорста, клирика кёльнского диоцеза, тем же самым указом общественного нотариуса, подписавшегося ниже, и ниже подписавшихся свидетелей, для сего специально призванных и приглашенных: благочестивый муж брат Конрад из Хальберштадта (насельник) кёльнского монастыря Ордена проповедников, по настоятельному указанию, пожеланию, требованию, предписанию и от имени здесь же присутствующего достопочтенного и благочестивого мужа магистра Экарда из Ордена проповедников, доктора священной теологии, желающего, приказывающего и предписывающего, прочитал по написанному слово в слово ту грамоту или хартию, которую держал в руках, и посредством нее обратился к святому апостолическому Престолу и подчинил себя решению сего Престола и настоятельно потребовал отношение[820], а самим инквизиторам назначил срок для ее препровождения в римскую курию[821]. И об этом, как и о прочем, в указанной грамоте говорится в таких словах: «Во имя Господа, аминь. Я, магистр Экард, доктор священной теологии, удостоверив прежде всего, что никоим образом не намерен умалять достоинства господина моего архиепископа Кёльнского, — но если придется, то обращусь и к нему, впрочем, ради его спокойствия подожду с этим, — я сообщаю и утверждаю от имени своего и Ордена проповедников, что Вы, магистр Райнер, доктор священного Писания, и брат Альберт, лектор из кёльнского монастыря меньших братьев, чрезмерно и дольше, нежели следует в связи с пунктами, которые считали ошибочными, хотя это и не так, бесчестите меня, упомянутого магистра Экарда, и мой Орден, который никогда со времени своего создания не обвинялся в ереси ни в одном магистре священного Писания или в каком-либо другом простом брате в провинции Тевтония, устанавливаете для меня различными способами избыточные и обременительные сроки, тогда как уже до середины года Вы могли бы закончить весь ваш процесс надо мною, объявив решение или передав дело в следующую инстанцию, как и подобало Вам в соответствии с компетенцией Вашей судебной комиссии, так или иначе, избегая многообразной или столь тяжкой хулы в адрес упомянутого Ордена и в особенности меня лично, тем более, что зависело от Вас, чтобы этого не делать. Ибо я всегда и зачастую выказывал себя готовым подчиниться праву и святой Церкви Божьей, если вдруг и согрешил бы в чем-либо против нее, лишь бы мое заблуждение было установлено и расследовано законным путем, ведь и раньше не подобало, чтобы подлежало наказанию дело, в котором отсутствует вина, и по закону надлежит не затягивать тяжбу, особенно там, где возникает великая опасность и несогласие и где промедление вводит в соблазн как клириков, так и мирян, как в настоящем случае, — ибо Вы не выносите приговора и не передаете в другую инстанцию и, как это следует по закону, не объявляете свое решение, пребываю ли я в оном заблуждении или же нет, но обманываете и оговариваете меня, руководствуясь только личной волей или, скорей, по произволу, навлекая опасность и многие кривотолки с ущербом положению моему и моего Ордена. И чтобы опорочить меня еще больше, Вы часто призываете братьев моего Ордена[822], весьма подозреваемых самим этим Орденом по хорошо известным причинам, которые, будучи запятнаны позором собственных дел, подтверждают сие перед Вами, желая коснеть в своих прегрешениях, законно не обличенных решениями их судей; и в этом, навлекая позор и бесчестие на положение мое и моего выше упомянутого Ордена, Вы недопустимым образом, поддерживаете тех, на чьи лжесвидетельства Вы полагаетесь больше, чем на мою невиновность и чистоту, которую я готов доказывать и возвещать перед высшим Понтификом и всею Церковью. Вы же, не обращая внимание на упомянутое, необдуманно заставили меня явиться перед Вами в нынешнюю субботу по названной причине, чтобы умалить достоинство указанного Ордена и мое, хотя, по мнению добрых людей и всех вообще, я всегда пользовался доброй славой, каковой доброй славе Вы, в соответствии с правом, должны были внимать больше, чем противоположному ей, и тогда бы Вы не обрели во мне основания для такой склонности к оному пресловутому делу. Поскольку по поводу означенных тезисов или подобных им в недавнее время уже проводилось достаточное расследование и надлежащее разбирательство благочестивым мужем братом Николаем[823], специальным указом господина высшего Понтифика викарием, и так как не подобает по причине сказанного, как утверждает право, несколько раз проводить дознание по поводу одного и того же, то Вы в названном простерли против меня руку и серп на чужую жатву[824], чего не должны были или не смели (делать) из-за упомянутого. Посему, на основании сказанного полагая, что я Вами опорочен и что могу быть опорочен еще больше, и не только я, но также и мой выше упомянутый Орден, я обращаюсь в этой грамоте к святому апостолическому Престолу, подчиняя себя его решению в том, о чем следует речь, и вновь и вновь настоятельно требую отношение, имея в виду сию апелляцию и вручая Вам, названным комиссарам господина моего архиепископа Кёльнского, в качестве и вместо крайнего срока названного расследования упомянутую апелляцию для ее передачи в римскую курию[825], и даю Вам время до завтра, воскресение «Восславьте»[826], призывая во свидетельство указанного отдельных собравшихся здесь людей, и особенно Вас, Германа, именуемого Раце, и Бартоломея из Бохорста, присутствующих здесь общественных нотариусов». Когда же все это было прочитано, достопочтенный муж магистр Годфрид из (монастыря) святого Куниберта, каноник Кёльнской церкви, от имени и по настоятельному указанию упомянутых инквизиторов, изъявляющих свою волю и поручающих сие, ответил указанному апеллянту, что упомянутые господа инквизиторы готовы предоставить ему отношение в связи с оной апелляцией и что ввиду этого они назначают ему предпоследний день юридического срока для получения от них отношения в связи с достопамятной апелляцией. Совершено сие в комнате, расположенной у нижнего зала капитула Кёльнской церкви, спустя час после заупокойной мессы, отслуженной в той же самой церкви, в присутствии достопочтенных и благочестивых мужей: магистра Сиберта, провинциала Тевтонии в нижней Германии, брата Генриха де Аквила, бакалавра теологии, магистра Иоанна Фогеле, брата Тильмана из Люксембурга, лектора сентенций из кёльнского монастыря ордена блаженной Марии с горы Кармель, и брата Хугона, главного лектора, брата Иоанна из Моирсберга, из кёльнского монастыря Ордена блаженного Августина, брата Ламберта, лектора миноритов, и брата Романа, из кёльнского монастыря ордена миноритов, брата Иоанна, приора из Грайфенштайна, (а также) брата Теодорика из Вормса, брата Германа де Суммо, брата Иоанна Младшего и брата Иоанна из Дамбаха, из кёльнского монастыря Ордена проповедников, и прочих весьма многочисленных достойных доверия свидетелей, призванных и приглашенных для означенного.
И я, Герман, прозываемый Раце, из Кёльна, императорским указом общественный нотариус, упомянутый выше, присутствовал при означенном, в целом и по отдельности, вместе с упомянутым Бартоломеем, общественным нотариусом, подписавшимся ниже, и указанными свидетелями, после чего составил сей акт и придал сию официальную форму и, будучи для того призван и приглашен оным магистром Экардом, поставил свое обычное клеймо, а именно сие. (На полях клеймо).
И я, Бартоломей из Бохорста, клирик кёльнского диоцеза, императорским указом общественный нотариус, упомянутый выше: в том, что присутствовал при означенном, в целом и по отдельности, о чем говорится выше в настоящем акте, вместе с Германом, прозываемым Раце, общественным нотариусом, подписавшимся выше, и указанными свидетелями, и посему, будучи призван и приглашен оным магистром Экардом, подписался за свидетеля и поставил на настоящий акт свое обычное клеймо, а именно сие. (На полях клеймо).
Во имя Господа, аминь.
Да знают все, кто увидит и услышит настоящий акт, что в год Его же рождества тысяча триста двадцать седьмой, десятую индикцию, тринадцатый день месяца февраля, примерно в шестом часу означенного дня, в присутствии моем, ниже подписавшегося нотариуса, а равно подписавшихся ниже свидетелей: здесь же находящийся магистр Экард, доктор священной теологии кёльнского монастыря Ордена проповедников взошел на кафедру, откуда в церкви братьев указанного Ордена обыкновенно произносится проповедь, и произнес с нее проповедь для народа. И по окончании самой проповеди оный магистр подозвал к себе брата Конрада из Хальберштадта названного Ордена и просил его, чтобы тот от имени и за самого магистра внятно прочитал приведенную ниже хартию, каковую он держал в своей руке, перед собравшимся там народом, дабы все было понятно; и как только сей брат прочтет в оной хартии один тезис или пункт содержания, названный магистр доходчиво растолкует его народу слово в слово на родном языке. И вот так, сии магистр и брат Конрад читали и разъясняли по отдельным пунктам или статьям, содержащимся в указанной хартии. А когда это было ими исполнено, названный магистр приказал мне, ниже подписавшемуся нотариусу, заверить собственной рукой то, что им и упомянутым братом там было сказано и прочитано, а также придать официальную форму и запечатать своим обычным клеймом. Содержание же оной хартии таково: «Я, магистр Экард, доктор священной теологии, прежде всего заявляю, призывая в свидетели Бога, что всегда отвращался, насколько для меня сие было возможно, любой ошибки в исповедании веры и всякого бесчинства в поведении, ибо ошибки подобного рода не приличествовали и не приличествуют моей должности учителя и положению Ордена. А посему, ежели в том, что касается веры и нравов, было обнаружено нечто ошибочное, — в написанном, сказанном или в проповеданном мною, явно или тайно, где бы или когда бы то ни было, прямо или же косвенно, по неразумию либо по недомыслию, — я решительно и открыто отрекаюсь (от этого) теперь перед всеми Вами, вместе и по отдельности, присутствующими здесь, так как отныне хочу считать сие не сказанным или не написанным, в особенности же потому, что слышу, что был неправильно понят: будто бы я проповедовал, что мой мизинец создал все, но я так не думал и дословно не говорил, а говорил о пальце оного младенца Христа. И то, что в душе находится нечто и если бы вся душа была такова, то она была бы нетварной, я считал и считаю верным, сообразуясь с учителями, моими коллегами, но при условии, что душа является разумом по существу[827]. И я никогда не говорил и не думал, будто знаю, что в душе находится нечто, что является некой частью души и что нетварно и не может быть сотворено, ибо тогда душа состояла бы из тварного и нетварного, против чего я писал и учил, если только не захочет кто-то сказать, что «нетварное», или «не сотворенное», означает не «само по себе сотворенное», а «сотворенное вместе с чем-нибудь»[828]. Сохраняя сии поправки, исправляю и отзываю, как я сказал, исправлю и отзову в общем и в частности, каждый раз и всегда, когда будет уместно, все, в связи с чем может выясниться, что сие содержит в себе превратное мнение». Прочитано, пояснено и совершено в присутствии братьев Иоанна, приора из Грайфенштайна, Рудольфа, приора[829] из Эльца, Оттона из Шауенбурга, лектора кобленцского, Брунона Шервекона, Арнольда из Лайе, Якоба из Франкенштайна, Годфрида, прозываемого Нигер, Годфрида Лодовика де Порта Мартис, Иоанна из Дюрена, Теодорика из Вормса названного Ордена, Альберта, священника, служащего в церкви Святых Жен в Кёльне, Гобелино из Уикхофена и Германа, живущего у Широкой площади, кёльнских горожан, свидетелей, призванных для означенного. В год рождества Господа, в индикцию, день, час дня и в месте, указанных выше.
И я Вольтер из Кеттвига, клирик кёльнской курии, императорским указом общественный нотариус, присутствовал при всем означенном, в целом и по отдельности, вместе с названными выше свидетелями, видел и слышал и затем составил настоящий акт и придал сию официальную форму и поставил свое обычное клеймо, будучи для того специально призван и приглашен. Подписи, видное выше — «приора» — и исправления удостоверяю. Число, как сказано выше. (На полях клеймо).
Во имя Господа, аминь.
В год Его же рождества тысяча триста двадцать седьмой, в десятую индикцию, в двадцать второй день месяца февраля, час первый или около первого, в архиве Кёльнской церкви, в присутствии досточтимого мужа магистра Райнера, доктора священной теологии, или иначе, священного Писания, инквизитора, специально назначенного вместе с благочестивым мужем братом Альбертом, лектором из кёльнского монастыря меньших братьев, почтенным во Христе Господе и Отце господином нашим Генрихом святой Церкви кёльнской архиепископом, а также в (присутствии) моем, Бартоломея из Бохорста, клирика кёльнского диоцеза, императорским указом общественного нотариуса, подписавшегося ниже, и Германа, прозываемого Раце, из Кёльна, тем же самым указом общественного нотариуса, подписавшегося ниже, и подписавшихся ниже свидетелей, для сего специально призванных и приглашенных: лично присутствующий (в архиве) достопочтенный и благочестивый муж магистр Экард из Ордена проповедников, доктор священной теологии, — сей магистр Экард устно заявил и сказал на латыни, что если бы здесь были оба сии инквизитора и он их одновременно застал в указанном месте, то испросил бы у них для себя отношение в связи с апелляцией, которую он недавно подал через них апостолическому Престолу, поскольку же они здесь не присутствуют одновременно, то он испрашивает для себя отношение в связи с оной апелляцией у магистра Райнера. И когда все это было заявлено, магистр Райнер подал грамоту, или хартию, каковую держал в руках, вместо отношения самому магистру Экарду и прочитал ее слово в слово как записано далее: «Апелляцию магистра Экарда, которую он недавно подал при нас и через нас, очевидно, безо всякого на то основания, что, несомненно, явствует из слушаний перед нами продолжающегося, в связи с инквизиционным расследованием ереси, дела против сего магистра Экарда (оную апелляцию) мы решили не передавать в следующую инстанцию и, предоставляя ему, вместо отношения, сей наш ответ, предлагаем Вам, нотариусам, составить для нас акт о настоящем вручении обращения»[830]. Совершено сие в выше указанном архиве в присутствии благочестивых мужей: брата Иоанна, приора Ордена братьев проповедников в Кёльне, брата Оттона из Шауенбурга, а также брата Конрада из Хальберштадта названного Ордена, свидетелей, призванных и приглашенных для означенного. Далее[831]: в указанные год рождества Господа и индикцию, в день того же месяца, в присутствии моем, ранее упомянутого нотариуса, и ранее упомянутого Германа, прозываемого Раце, общественного нотариуса, ниже подписавшегося, и подписавшихся свидетелей, для сего специально призванных и приглашенных, перед братом Альбертом, ранее упомянутым инквизитором: оный магистр Экард, присутствующий лично, после того как им был повторен тот же протест, приведенный в настоящем акте выше, испросил у оного брата Альберта для себя отношение в связи со своей достопамятной апелляцией. Когда же сие было заявлено, сей брат Альберт подал вместо отношения грамоту или хартию, каковую держал в руках, самому магистру Экарду, и прочитал ее в таких словах: «Апелляцию магистра Экарда, которую он недавно подал при нас и через нас, очевидно, безо всякого на то основания, что, несомненно, явствует из слушаний на наших глазах продолжающегося, в связи с инквизиционным расследованием ереси, дела против сего магистра Экарда, (оную апелляцию) мы решили не передавать в следующую инстанцию и, предоставляя ему, вместо отношения, сей наш ответ, предлагаем Вам, нотариусам, составить для нас акт о настоящем вручении обращения». Совершено же сие в доме капитула меньших братьев в Кёльне в час третий или около третьего, в присутствии благочестивых мужей: брата Иоанна, гвардиана упомянутых меньших братьев, брата Романа, пенитенциария упомянутого господина архиепископа, брата Иоанна, вице-гвардиана[832], брата Конрада, гонца, и брата Вернера де Пиксида указанного Ордена, а равно брата Иоанна, приора, брата Оттона и Конрада, упомянутых свидетелей, для названного призванных и приглашенных.
И я, Бартоломей из Бохорста, клирик кёльнского диоцеза, императорским указом общественный нотариус, упомянутый выше, присутствовал при всем означенном, в целом и по отдельности, вместе с Германом, прозываемым Раце, общественным нотариусом, подписавшимся ниже, и указанными свидетелями, после чего составил сей акт и придал сию официальную форму и, будучи для того призван и приглашен, поставил свое обычное клеймо, а именно сие. (На полях клеймо).
И я, Герман, прозываемый Раце, императорским указом общественный нотариус, упомянутый выше: в том, что присутствовал при означенном, в целом и по отдельности, о чем в настоящем акте сказано выше, вместе с Бартоломеем, общественным нотариусом, упомянутым выше, и указанными свидетелями, и посему, будучи попрошен, подписался за свидетеля и поставил на упомянутый акт свое обычное клеймо. (На полях клеймо).
Иоанн, епископ, раб рабов Божьих, на вечную память.
На ниве Господней, коей хранителем и работником, хотя и незаслуженно, Мы являемся по высшему произволению, подобает Нам так бдительно и благоразумно осуществлять духовное окормление, чтобы, если когда-нибудь враг человек посеет на ней среди семян истины плевелы, они были подавлены при появлении, прежде нежели превратятся в произращения гибельного зачатка, дабы, после того, как семя пороков будет умерщвлено и будут вырваны волчцы заблуждений, весело взошел посев католической истины.
Воистину, Мы объявляем с прискорбием, что в сии времена некто из тевтонских земель по имени Экард, как говорят, доктор и профессор священного Писания из Ордена братьев-проповедников хотел знать больше, чем следует, не руководствуясь рассудительностью и не сообразуясь с путеводной нитью веры, ибо отвратил свое ухо от истины и обратился к измышлениям. Совращенный тем отцом лжи, который зачастую обращается ангелом света, дабы распространить глубокую и мерзостную темень безумия вместо света истины, сей человек, порождая, вопреки сверкающей истине веры, на ниве Церкви тернии и волчцы и пытаясь взрастить побеги терна и ядовитые кусты чертополоха, составил многочисленные тезисы, затуманивающие истинную веру в сердцах многих людей, каковые он изъяснял в своих проповедях главным образом перед простым народом и каковые записал также в сочинениях.
Ибо из расследования, ранее начатого против него по сему поводу на основании полномочий Нашего достопочтенного брата, Генриха архиепископа Кёльнского, и затем заново предпринятого в Римской курии на основании Наших полномочий, Нам стало известно, что благодаря признаниям этого Экарда является достоверно установленным, что он проповедовал, составил и записал двадцать шесть тезисов, следующих по своему содержанию:
Будучи однажды спрошен, почему Бог раньше не сотворил мира, он в тот раз, как и теперь дал ответ, что Бог не мог раньше сотворить мира, поскольку ничто не может действовать прежде, чем оно есть. Поэтому, как только Бог начал быть, Он тотчас же сотворил мир.
Равным образом может быть добавлено, что мир существует вечно.
Равным образом: сразу и тотчас, как только Бог начал быть, Он родил совечного Себе Сына как во всем равного Себе Бога, а также сотворил мир.
Равным образом: во всяком деянии, в том числе и неправедном, как, повторю, в зле наказания, так и вины, одинаково открывается и сияет слава Божья.
Равным образом: кто изрыгает хулу на кого-нибудь, тот восхваляет Бога именно через сей грех хулы; и чем сильней он хулит и чем тяжелее грешит, тем больше восхваляет он Бога.
Равным образом: кто хулит самого Бога, тот восхваляет Бога.
Равным образом: кто молит о том и об этом, тот просит зла и просит недобрым образом, ибо настаивает на отказе от блага и на отказе от Бога, и он молится о том, чтобы Бог от него отказался.
Те (люди), что ничего не взыскуют, — ни почестей, ни пользы, ни внутреннего благочестия, ни святости, ни награды, ни Царства Небесного, но отреклись от всего этого, а также от того, что им принадлежит, — в таковых людях прославляется Бог.
Недавно я подумал о том, хочу ли я получить или пожелать что-то от Бога; мне хочется над этим хорошенько поразмыслить, — ибо там, где я получал бы от Бога, я оказался бы под Ним или хуже Него, словно какой-нибудь слуга или раб, а Сам Он в даянии был бы, как господин, и так не должно быть между нами в вечной жизни.
Мы вполне преображаемся в Бога и преосуществляемся в Него. Тем же образом, как в Таинстве хлеб преосуществляется в Тело Христово; я так преосуществляюсь в Него, что Он объединяет меня со Своим бытием, а не уподобляет ему. Клянусь живым Богом, что это воистину так, здесь нет никакого различия.
То, что Бог-Отец дал Своему единородному Сыну в человеческом естестве, Он дал также и мне. Я не исключаю из этого ничего: ни единства, ни святости; но Он дал мне все так же, как и Ему.
Все, что священное Писание говорит о Христе, в полной мере оправдывается на всяком благом и божественном человеке.
Все, что свойственно Божественной природе, также свойственно праведному и божественному человеку. Поэтому подобный человек творит также все, что творит Бог; и он сотворил вместе с Богом небо и землю, и он — родитель вечного Слова, и Бог без подобного человека не знал бы, что делать.
Благой человек должен так уподобить свою волю Божественной воле, чтобы ему захотелось того же, чего хочет Бог. А поскольку Бог в некотором роде желает, чтобы я согрешил, то и я не хочу, чтобы грехи мной соделаны не были. И это есть подлинное покаяние.
Если человек сотворил тысячу смертных грехов, и таковой человек пребывает в правильном расположении духа, то ему не следует желать, чтобы грехи им не были сотворены.
Бог, собственно говоря, не требует внешнего делания.
Внешнее дело как таковое не бывает благим и Божественным, и Бог, собственно говоря, не творит и не порождает его.
Да принесем плод не внешних трудов, которые не делают нас благими, а трудов внутренних, каковые совершает и творит Отец, в нас пребывающий.
Бог любит души, не внешнее делание.
Что благой человек есть единородный Сын Божий.
Человек высокого рода есть тот единородный Сын Божий, Которого Отец родил в вечности.
Отец порождает меня как Своего Сына и как Того же Самого Сына. Все, что Бог ни делает, есть единое; а посему Он порождает меня как Своего Сына, без всякого различия.
Бог един всяческим образом и во всех отношениях, так что в Нем нельзя узреть никакой множественности, ни мыслимой, ни действительной. Кто же видит двоицу либо видит различие, тот не видит Бога. Ведь Бог един вне числа и сверх числа и ничему не сопричисляется. Стало быть, в Самом Боге не может существовать или мыслиться никакого различия.
Богу чуждо всякое различие как в природе, так и в Лицах. Доказательство: сама природа едина, и она есть одно и то же единое; и каждое Лицо едино, и оно есть то же единое, что и природа.
Когда говорится: «Симон, любишь ли ты Меня больше, нежели сии?», то смысл таков: больше, чем сих, а именно добрым, но несовершенным образом. Ибо где есть первое и второе, там есть больше и меньше, есть разница в степени и различение по порядку. Но в Едином нет ни степени, ни порядка. Итак, кто любит Бога больше, чем ближнего, тот любит Его добрым, однако несовершенным образом.
Все творения суть одно чистое ничто. Я не говорю, что они малоценны или же являются чем-то, но говорю, что они суть одно чистое ничто.
Кроме того упомянутому Экарду было поставлено в вину, что он проповедовал еще два других тезиса в следующих словах:
В душе есть нечто, что не создано и не может быть сотворено. Если бы вся душа была такова, то она была бы не созданной и нетварной; — и это есть разум.
Бог — не благ, не лучше кого-то и не наилучший; когда я Бога называю благим, то я говорю нечто столь же несообразное, как если бы белое называл черным.
Мы расследовали все приведенные выше тезисы с помощью многих докторов святой теологии, а также сами тщательно проверили их вместе с Нашими братьями. И наконец, как на основе донесения сих докторов, так и на основе Нашего личного дознания, Мы обнаружили, что первые пятнадцать из упомянутых тезисов, а равно оба последних, как по своему дословному звучанию, так и по связи своих мыслей, содержат ошибку, или признак ереси; прочие же одиннадцать, первый из которых начинается: «Бог... не требует и т.д.», Мы нашли чрезвычайно плохо звучащими и весьма опрометчивыми и внушающими подозрения в ереси; впрочем, может быть признано, что они с многочисленными объяснениями и дополнениями могут иметь и выражать католическое содержание.
Дабы высказывания подобного рода или их смысл не прельщали в дальнейшем сердца простецов, коим они были проповеданы, и не могли среди них либо прочих людей каким-нибудь способом получить распространение, Мы, по совету Наших упомянутых братьев, проклинаем и категорически отвергаем первые пятнадцать из указанных тезисов и оба последних как еретические, остальные же одиннадцать из приведенных — как плохо звучащие, опрометчивые и вызывающие подозрения в ереси, а равно книги и малые сочинения сего Экарда, каковые содержат названные тезисы или (хотя бы) один из них. Если же кто-нибудь осмелится упорно защищать эти тезисы либо соглашаться с ними, то Мы желаем и предписываем, чтобы против тех, кто подобным образом защищает первые пятнадцать и оба последних пункта или один из них или соглашается с ними, были приняты меры как против еретиков, а против тех, кто защищает прочие одиннадцать из указанных пунктов, сообразуясь с их дословным звучанием, или соглашается с ними, были предприняты меры как против подозреваемых в ереси.
Далее мы хотим сообщить тем, среди кого проповедовались либо изъяснялись указанные тезисы, а равно всем прочим, кому они стали известны, что, как явствует из открытого, составленного по этому случаю акта, названный Экард под конец своей жизни, исповедуя католическую веру, осудил и отверг указанные двадцать шесть пунктов, признав, что он их проповедовал, а также все остальное написанное им и преподанное в школах и в проповедях, что могло породить в умах верующих еретические или ошибочные и враждебные истинной вере мнения, желая увидеть все это — поскольку оно имело отношение к сим мнениям, — столь полно и целиком опровергнутым, словно он те статьи и остальное по отдельности и одно за другим опроверг[833], подчинив как себя, так и все свои сочинения и высказывания решению апостолического Престола и Нашему.
Составлено в Авиньоне, в двадцать седьмой день месяца марта, на тринадцатом году Нашего понтификата.
В начале — Сло-
во[834], и оно
превыше по-
мыслов одно.
О клад, начало для всего!
Отцова грудь,
откуда в путь
оно текло, —
и это ло-
но сберегло в себе его.
Рекой одной
любовный зной:
Двоих как нить
объединить.
Так Дух любви от Них течет,
Двоим — един,
неразделим[835].
Трое одно
суть, и оно
себя само лишь познает.
Тройная связь
родит боязнь,
здесь глубина
не знает дна.
Пространство, формы, время — их
ждет шах и мат.
Умом познать
исток всего
не суждено.
Недвижим центр кольца Троих[836].
К нему ж взойди,
о разум, ты
себя забудь!
Ведет твой путь
в пустыню чудную. И в ней
ни края нет,
ни дней, ни лет,
нет меры в ней; —
и бытие,
что подобает только ей.
И не познать,
не побывать
там никогда
ничьим следам,
не быть там тварному уму.
Ни то оно,
ни это, — но
и там и тут,
и высь и глубь,
и неизвестно никому.
Светло оно,
совсем мрачно,
свободно и
без имени,
конца, начала лишено,
тихо оно,
обнажено,
не познано.
Где дом его?
Скажи же, кто постиг его!
Стань как дитя,
пусть станет «я»
ничем твое!
Прочь нечто все
и все ничто! Будь глух и слеп,
мест, лет не чти,
беги картин
и без пути
тропой иди,
тогда найдешь пустыни след.
Душа моя,
покинь меня —
войди же Бог!
Пусть, как в поток[837],
в Его ничто я погружусь.
Бегу Тебя —
найдешь меня,
лишусь себя —
и лишь тогда
в сверхсущем Благе растворюсь!
«Ессе enim veritatem dilexisti, incerta et occulta sapientie tue manifestasti michi»[838]
Жил некий человек во Христе; в свои юные годы он посвятил себя сообразно внешнему человеку всем тем делам, в которых обыкновенно упражняются новички, внутренний же человек в нем самом оставался необучен высшему бесстрастию. И он ясно сознавал, что чего-то ему не хватает, но чего, того он не ведал. И так он подвизался долгое время и многие годы и однажды пережил восхищение[839], когда был увлечен внутрь себя самого и ему было сказано так: «Тебе надобно знать, что внутреннее бесстрастие возводит человека к высшей истине».
Сие благородное слово было ему чуждо и непонятно; и все же он к нему возымел большую любовь и был к нему и подобному весьма сильно влеком, дабы — пусть хоть перед самою смертью он сумел бы к сему слову приблизиться — его чисто познать и сущностно воспринять. Но пришел он к тому, что был предостережен и ему было показано, что под внешностью сего образа тайно лежит ложное основание беспорядочной свободы и скрыто покоится великий вред святому христианству. Он этому ужаснулся и на некоторое время возымел отвращение к внутреннему зову в себе.
И вот как-то раз он познал могучий прорыв внутрь себя самого[840] и в нем под воздействием Божественной истины воссияло, что от сего отвращаться не следует. Ибо так было и будет всегда: зло скрывается за добром, и добро поэтому нельзя отметать из-за зла. И ему вспомнилось, что, когда в Ветхом Завете Бог творил через Моисея истинные знамения Свои, то волхвы свои ложные сеяли между ними[841]. И когда пришел истинный Мессия Христос, тогда пришли и другие и лживо выдавали себя за Него[842]. Так бывает везде и во всем, а посему надо не отметать благо вместе со злом, но выбирать в правильном различении, что прорекают Божьи уста[843]. Еще же ему было сказано, что не стоит отбрасывать добрые разумные образы, каковые обращают свою ясную мысль на постижение святого христианства, и не следует отвергать разумные помыслы, каковые несут в себе добрую истину праведной жизни. Ведь они утоньшают людей, указуя им на их благородство, на возвышенность Божественной сущности и ничтожность всех прочих вещей, а это по праву и прежде всего влечет людей к подлинному бесстрастию. И так он вернулся к былой устремленности, — когда стремился к истинному бесстрастию.
Он стал умолять Вечную Истину, дабы она ему указала, если это возможно, на верное различие между теми людьми, что взыскуют стройной простоты, и теми, что ищут, как говорят, беспорядочной свободы; и чтобы она его научила, в чем состоит истинное бесстрастие, с каковым он достигнет того, чего должен. Тогда для пояснения ему было сказано, что это последует в виде назидательных примеров, когда юноша вопрошает, а Истина отвечает. Но сначала было указано на суть Священного Писания, из него же речет Вечная Истина, дабы он поискал и увидел, что о том говорили великие в учении и жизни, которым Бог открыл Свою тайную мудрость, как выше написано на латыни, и чего держится святое христианство, чтобы ему не отпасть от подлинной истины. И вот что ему стало ясно.
Всем людям, кому предстоит быть вновь возведенным к Единому, надобно познать свой и всех вещей первый исток, ибо в нем состоит и их конечная цель. А посему следует знать, что все, кто когда-либо рассуждал об истине, сходились в одном, что есть Нечто, пребывающее над всем Первое и Простейшее, прежде Которого нет ничего.
Вот Дионисий созерцал сию бездонную Сущность в Ее обнаженности и говорил, как, впрочем, и другие учителя, что то Простое, о Котором следует речь, остается в конце концов никаким именем необозначенным[844]. Ведь в логике сказано, что имя должно выражать природу и разумное основание[845] означаемой вещи[846]. Но известно, что природа сей упомянутой простой Сущности бесконечна и неизмерима и неопределима никаким тварным разумом. Поэтому-то всем ученым теологам ясно — сия без-образная Сущность в равной мере и безымянна. Потому же говорит Дионисий в книге «О Божественных именах», что Бог есть «не-Сущее», или «Ничто»[847], и это следует понимать применительно к бытию и определенному свойству, каковое мы можем Ему приписать по образу тварного. Ибо «все, что приписывают Ему таким образом, в известной мере ложно, а отрицание образа истинно»[848]. Исходя из этого, Его можно назвать вечным Ничто. И все же, если о чем-то надо сказать, каким бы возвышенным и сверхразумным то ни было, для этого надо создать некое имя. Сущность сей тихой Простоты есть Ее жизнь, а Ее жизнь есть Ее сущность. Это «живой сущий пребывающий Разум, Который сознает Сам Себя, находится и живет Сам в Себе и есть Он Сам»[849].
Точнее выразить я не в силах, и это я называю вечной нетварной Истиной. Ибо все вещи находятся здесь как в их новизне, так и в их первом и вечном начале. И здесь же, в подлинном единении, бесстрастный человек начинает и завершает, как будет показано далее[850].
Юноша спросил: Меня удивляет, что это так, что сия Единица совершенно проста; откуда же берется множественность, которую Ей приписывают? Один обряжает Ее в «премудрость» и Премудростью Ее называет, другой — в «благо», другой — в «справедливость» и прочее[851]. Так говорят теологи на основании веры в Божественную Троицу. Почему не оставят Ее пребывать в собственной простоте, каковой Она является Сама по Себе? Мне сдается, что сей простой Единице[852] присуще слишком много деяний и не в меру много различий. Как может Она быть вполне и совершенно единой, коль скоро существует такое многообразие?
Истина отвечала: Все это многообразие в глубине есть простое единство с основой.
Юноша сказал: Что называешь ты основой и происхождением и что не есть основа?
Ответ Истины: Основой я называю исток и начало, из которого происходят излияния[853].
Юноша: Господин, что это такое?
Истина: Это — природа и сущность Божества. В сей бездонной пучине троичность Лиц стекается в свое единство, и всякое множество в некотором роде лишается себя самого. Если это понять таким образом, то (не останется) чуждого действия, но (останется) тихий, в себе пребывающий мрак.
Юноша сказал: Ах, любезный господин, скажи мне, что это, что дает Ему первый толчок к действию, а самое главное к Его личному действию, то есть порождению?
Истина сказала: Сие творит Его могучая сила.
Юноша: Господин, что это такое?
Истина: Это Божественная природа в Отце. И здесь в тот же миг она готова к чадородию и действию, ведь именно здесь, по восприятию нашего разума, Божество обращается в Бога.
Юноша: Любезный господин, разве это не одно?
Истина сказала: Да, Божество и Бог суть одно, — и все-таки «Божество не действует и не рождает, а Бог рождает и действует»[854]. Сие следует единственно из различия, каковое содержится в обозначении сообразно восприятию разума. Но в основе это одно. Ибо в Божественной природе нет ничего, кроме сущности и противопоставленных свойств[855], и эти ничего ровным счетом к сущности не прибавляют, они суть вполне она сама. Различие же они имеют относительно того, чем являются, то есть относительно предметов, связанных с ними. Ведь Божественная природа, если ее взять в ее основании, сама по себе нисколько не проще Отца, взятого в Его природе, или другого Лица. Ты введен в заблуждение лишь мыслью, которая сие созерцает тем способом, как оно восприемлется в соответствии с тварным. Сие в Самом Себе едино и чисто.
Юноша сказал: Я вижу, что достиг глубочайшего предела высшей простоты; никто, кто хотел бы установить истину, глубже спуститься не может.
Юноша: Вечная Истина, какими же были извечно все творения в Боге?
Ответ: Они были там в их вечном прообразе[856].
Юноша: Что такое прообраз?
Истина: Это Его вечная сущность в том виде, в каком она дает познать себя твари. Заметь, все творения, извечно сущие в Боге, суть Бог и не имеют здесь никакой сущностной разницы кроме той, о чем было сказано. Они суть та же жизнь, сущность и сила, поскольку находятся в Боге, и суть то же Единое и не меньше. Но после исхода, когда творения стяжают личную сущность, каждое обладает своей личной сущностью, ограниченной его личной формой, той, что сообщает ему природную сущность. Ибо форма дает сущность обособленно и отдельно: как от Божественной сущности, так и от всего прочего, подобно тому, как природная форма камня дарует ему обладание своей личной сущностью[857]. И это сущность не Бога, поскольку камень — не Бог, и Бог — не камень, хотя он и остальные творения благодаря Ему являются тем, что они суть. В сем излиянии все творения обрели своего Бога, ведь когда тварь осознает себя тварью, она обращается к своему Творцу и своему Богу.
Юноша: Любезный господин, что благородней: сущность творения, когда она находится в Боге, или сущность сама по себе?
Истина: Сущность твари в Боге нетварна; тварность же каждого творения сама по себе благородней и лучше сущности, какую творение имеет в Боге. Ибо чем в своей тварной сущности теперь обладают камень или человек или какое-либо создание из того, что они извечно были Богом в Боге? Бог устроил вещи хорошо и премудро, так что каждая вещь послушно влечется к своему первому истоку[858].Юноша: Ах, господин, откуда тогда происходят грехи или зло или ад или чистилище или же дьявол и подобное этому?
Ответ: Оттуда, где разумное творение, обязанное иметь самоотверженную устремленность к Единому, остается (ей) непричастным и неправедным образом направленным на свое; отсюда происходит дьявол и всякое зло.
Юноша: Вот я узнал правду о телесном происхождении[859] творений. Теперь я охотно послушал бы о прорыве[860], как человеку вернуться к истоку[861] и достичь блаженства.
Истина: Следует знать, что Христос, Божий Сын, имел нечто общее со всеми людьми и имел нечто отличное от прочих людей. Общее со всеми людьми — это человеческое естество, в котором Он был подлинным человеком. Он принял на Себя человеческое естество, но не личность[862]. Сие разумей следующим образом: Христос воспринял человеческое естество в неделимости материи, что учитель Дамаскин называет «in athomo»[863]. Так воспринятому всеобщему человеческому естеству соответствовала «чистая кровь»[864] в теле благословенной Марии, от нее же Он получил Свое Тело.
Поэтому человеческое естество — ибо Христос воспринял его, а не личность — само по себе не обладает тем правом, чтобы человек подобным же образом мог когда-либо стать Богом и человеком. Лишь Ему подобает недостижимая честь, ведь Он принял на Себя естество в такой чистоте, что Его не обременил ни первородный, ни какой-нибудь другой грех. А посему лишь Он был тем, кто мог спасти впавшее в грех человечество.
Далее. У всех прочих людей именно труд оправдания, каковой творит (естество) в истинном забвении себя самого, предопределяет к блаженству, которое является наградой за добродетель. Сие блаженство состоит в совершенном наслаждении Богом, когда отсутствует всякое посредничество и различие. Но поскольку в воплощении Христа единство заключается в личностной сущности, оно выше и превосходит единение блаженных с Богом в духе. Ибо с самого начала, будучи зачат как человек, Он был воистину Божьим Сыном, и не имел другого личного бытия, кроме как Божьего Сына. Все же прочие люди, кто имеет естественное личное бытие в своей естественной сущности[865], — как бы полно ни отрекались они от себя и как бы в подлинной чистоте себя ни блюли — никогда не случится того, чтобы они были перенесены в бытие Божественной личности[866], а свое потеряли.
Третье. Сей человек Христос также превзошел всех прочих людей и стал главой христианства, подобно голове человека по отношению к его телу. Как написано: «всех тех, кого предузнал, Он предопределил стать подобными об разу Божьего Сына, дабы Он был первородным среди многих других»[867]. А потому, кто хочет иметь истинное устремление к истоку и хочет стать сыном в Христе, тот пусть от себя обратится в истинном бесстрастии к Нему, и тогда достигнет того, чего должен.
Юноша: Господин, что есть истинное бесстрастие?
Истина: Внимательно различая, обратись к сим двум словам, они звучат так: «отвергнуть себя»[868]. Если ты сумеешь эти два слова точно взвесить и испытать в их основе и последнем значении и воззреть на них в правильном различении, то в скором времени ты сможешь познать истину.
Возьми для начала первое слово, то есть «себя» или «меня», и посмотри, что это такое. Следует знать, что каждый человек имеет пятеричное «себя». Первое «себя» у него общее с камнем, и это есть бытие. Другое — с растением, и это есть рост. Третье — со зверями, и это есть ощущение. Четвертое — со всеми людьми, то есть он имеет в себе общее человеческое естество, в котором все едины. Пятое — то, что принадлежит лишь ему, иначе говоря, его личностный человек: как в смысле его благородства, так и в смысле случайности.
Что же это, что приводит человека в заблуждение и лишает его блаженства? Это исключительно последнее «себя», в котором человек обращается от Бога к себе самому, вместо того, чтобы обратиться к истоку, и обосновывает себя самого на случайности личного «себя», то есть в слепоте приписывает себе самому то, что от Бога, и, устремляясь к сему, со временем тает в пороках. Кто же это «себя» воистину захочет отвергнуть, тот да бросит три взгляда. Сначала ему подобает, проникая внутренним взором, узреть ничтожность своего личного «себя» и обнаружить, что его «себя» и «себя» прочих вещей суть ничто, отрешенное и отделенное от чего-то такого, что есть единственно творящая сила. Другой взгляд состоит вот в чем: нельзя упустить, что даже в глубочайшем бесстрастии его личное «себя», в силу происхождения, всегда пребудет в своей тварности[869] и не сможет исчезнуть. Третий взгляд заключается в отречении и добровольном отказе от себя самого во всем том, как он до сих пор себя вел: в своей тварной сущности, в несвободной множественности по отношению к Божественной истине, в любви и страдании, в деянии и покое. Тогда могучим усилием без всякого внешнего действия он от себя отстранится и безвозвратно исчезнет для себя самого и станет со Христом единым в единстве, так что в сем устремлении к истоку он во всякое время из Него станет творить, все восприемля и все в простоте созерцая. И это бесстрастное «себя» станет христоподобным «я», о котором говорится в послании Павла: «Жив я, но уже больше не я, Христос жив во мне»[870]. И это-то я называю совершенным «себя».
А теперь давай рассмотрим другое слово, которое Он произносит: «отвергнуть». Под ним Он разумел «отречься» или «презреть», но не то, чтобы «себя» можно было отвергнуть, дабы оно превратилось в ничто, — нет, только презреть, и тогда будет правильно.
Юноша: Пусть будет Истина благословенна! Любезный господин, скажи мне, остается ли что-нибудь у блаженного бесстрастного человека?
Истина: «Случится, несомненно, вот что: когда добрый и верный раб внидет в радость своего Господина[871], он станет пить из непомерного изобилия Божьего дома[872]. Тогда несказанным образом с ним будет, как с хмельным человеком, который себя забывает, так что уж больше не принадлежит сам себе; так и он от себя отрешится и перенесется в Бога и станет с Ним в полном смысле единым духом»[873]. «Как малая капля воды, упавшая в бочку вина, сама для себя исчезает, приняв на себя и в себя его вкус и цвет; также бывает и с теми, кто пребывает в полном обладании блаженством, — от них неисповедимым путем отступают человеческие вожделения, и сами они, от себя отрешившись, погружаются в Божественную волю. Иначе Писание, — а оно говорит, что Богу надлежит стать всем во всем[874], — было бы лживо, если бы человеческое в человеке осталось»[875] и не могло из него вылиться. «Впрочем, остается его сущность, но в иной форме, в иной славе и в иной силе»[876]. Это все источается из бездонного бесстрастия (блаженных). И он говорит об этом следующим образом: «Может ли человек в сей жизни» быть столь бесстрастным, чтобы на свое никогда не взирать ни в горе, ни в радости, сознавая его в полной мере, «но любить себя ради Бога и понимать высочайшим рассудком?»[877] «Я, — он говорит, — не знаю, бывает ли так. Велик, кто пережил это, ибо, если говорить по моему разумению, мне кажется, что сие невозможно»[878].
Из всех этих слов ты можешь извлечь ответ на свой вопрос, ибо истинное бесстрастие сего человека высокого рода во времени подобно и соизмеримо бесстрастию блаженных, о которых шла речь, — меньше иль больше сообразно тому, насколько слабо или же полно люди объединились с Богом или стали едины. Особо отметь: он говорит, что они лишаются своей самости и переходят в иную форму, в иную славу и иное могущество. Что это за иная чуждая форма, если не Божественное естество и не Божественная сущность, в которую люди переходят и которая переходит в них, так что они суть одно и то же? Что это за иная слава, если не та, что сияет и блещет в сущностном Свете[879], к которому нельзя подступиться? Что это за иное могущество, если не от той же сущности и того же единства доставшаяся человеку Божественная сила и власть оставить и совершить все, что относится к сему блаженству? Так человек становится расчеловечен[880], как было сказано.
Юноша: Господин, возможно ли это во времени?
Истина: Блаженство, о котором следует речь, может быть достигнуто двумя способами. Первый способ — в совершеннейшей мере; она — сверх всякой возможности и в этом времени недостижима. Ибо человеческому естеству принадлежит тело, коего многообразное сопротивление противится этому. Но возможно блаженство в меру частичного единения, хотя многие люди считают, что и оно невозможно. И это понятно, ведь сюда не в силах пробиться никакая мысль и никакое разумение. Одно писание говорит[881], что бывают люди, люди искусные и возвышенные, столь просветленного и богоподобного разума, что сущие в них добродетели подобны Божественным. Ибо они «развоплощены и перевоплощены» в единство с исконным прообразом, «достигли в некотором смысле полного забвения преходящей и временной жизни и преображены в Божественный образ» и едины с ним[882]. Но при этом сказано, что сие относится только к тем, кто обладает в наивысшей мере блаженством, или к некоторым людям, немногим и вполне совершенным[883], каковые еще пребывают в теле во времени.
После сего Юноша пожелал, чтобы, если есть где-либо такой бесстрастный человек высокого рода, который посредством Христа стал воистину прост, узнать его с помощью Божьей и вступить с ним в доверительный разговор. И пребывая в подобном стремлении, он погрузился в себя[884]; и вот, когда прошли его помыслы, ему показалось, что он введен в духовную страну. И тут он узрел некий образ, парящий между землею и небом, похожий на человека, с крестом, облеченный в великую славу. Вокруг него двигались две группы людей и не приближались к нему. Одни созерцали образ изнутри, но не снаружи, другие же — снаружи, но не изнутри. И обе взирали на образ воинственно и ожесточенно. Тогда ему показалось, что образ, наподобие живого человека, спустился к нему и, сев рядом с ним, предложил ему спрашивать, и чтобы он ни спросил, на то получит ответ.
Он начал и произнес в трепете своего сердца: О, вечная Истина, что означает сие удивительное видение?
На это ему было сказано и Слово молвило в нем: Сие подобие, которое ты узрел, знаменует единородного Божьего Сына в том виде, как Он принял на Себя человеческое естество. Ты видел лишь единственный образ, но то, что он был беспредельно разнообразен, обозначает людей, которые, подобно многим членам единого тела, суть Его члены, ставшие через Него и в Нем также сыновьями и сыном. Над всем возвышающаяся голова означает, что Он есть первый и единородный Сын в соответствии с все превышающим соучастием в сущности Божественной личности, в то время как прочие (суть сыновья) в силу участия в преображающем единении с Его образом. Крест знаменует собой, что воистину бесстрастные люди во внутреннем и внешнем человеке должны всегда отдаваться тому, в чем Бог пожелает, чтобы они пострадали, откуда следует то, что они, как бы умирая, хотят это принять во славу Отца в небесах. Такие люди внутри благородны и праведны внешне. То, что образ при кресте так сиял, означает, что сколько бы они ни страдали, в своем бесстрастии они взирают на это с пренебрежением. Куда обращалась голова, туда же обращалось и тело. Сие знаменует единодушие в истинном следовании Его чистому достопамятному житию и благому учению, каковому они следуют по мере возможности и какового придерживаются.
Люди, что взирают на подобие изнутри, а не снаружи, указуют на тех, кто умом восприемлет жизнь Христа только неким созерцательным образом, но не образом деятельным, когда, следуя Его путем, им подобает сломить свое личное естество. Они ее восприемлют сообразно природным похотям и буйной свободе и тех, кто с ними в сем не согласен, считают грубыми и неразумными. Другие же взирают на подобие лишь внешним образом, а не внутренним, и это кажется суровым и строгим. Они налагают на себя строгий пост и живут осмотрительно и являют людям жизнь достойную и святую, но забывают посмотреть на Христа изнутри. А ведь Его жизнь была кротка и полна сострадания, тогда как сии люди преследуют других и осуждают их и все, что не соответствует их образу жизни, они почитают за ложное. Эти люди весьма отличаются от Того, Кого все же держат в уме, и сие видно вот по чему: кто их рассмотрит, (найдет, что) они себя не оставили и не отвергли своего естества и не покинули то, что скрывает их волю, все эти «подобает», «не подобает» и прочее. Этим прикрывается и защищается воля, и человек не стяжает Божественных добродетелей, таких как послушание, терпимость, уступчивость и подобное этому. Ибо сии добродетели возводят человека в образ Христа.
Юноша стал спрашивать дальше и говорил так: Скажи мне, как называется путь, которым человек достигает блаженства?
Ответ: Его можно назвать «рождающим путем», как написано в Евангелии от Иоанна, что «всем тем, кто лишь от Бога родился, Он дал силу и власть стать чадами Божьими»[885]. И это бывает тем образом, как вообще говорят о рождении. Когда нечто сим образом порождает другое, оно его образует сообразно себе и в себе и сообщает ему подобие своей сущности и своего действия. Поэтому у бесстрастного человека, в ком лишь Бог стал отцом и в ком не родится ничто присущее времени, открываются очи, дабы он познал сам себя и в этом обрел свою блаженную сущность и жизнь, став с нею единым, ибо здесь все вещи суть единое в Едином.
Юноша молвил: Но я вижу, вот гора и долина, воды и воздух и множество тварей. Как же ты говоришь, что есть лишь Единое?
Чистое Слово ответило: Я скажу тебе больше того. Если две contraria, то есть две противоположные вещи[886], человек не осознает как единое друг с другом, то с ним, без сомнения, невозможно правильно рассуждать о подобных вещах. Когда он это поймет, лишь тогда пройдет он, я думаю, половину дороги жизни.
Вопрос: Что это за contraria?
Ответ: Вечное Ничто, и то, чем Оно стало во времени[887].
Возражение: Две contraria как Единое полностью противоречат всем наукам.
Ответ: Я и ты, мы повстречали друг друга не на одной и той же тропе и не на одном и том же месте. Ты идешь одним путем, а я — другим. Твои вопросы проистекают из человеческих понятий, а я отвечаю, сообразуясь с понятиями, превышающими все человеческие представления. Стань безумен, если желаешь приблизиться к этому, ибо неведением постигается истина.
Тем временем в нем произошли глубокие изменения. За десять недель, то в меньшей мере, то в большей, он порой доходил до столь полного забвения себя самого[888], что в здравом уме, в присутствии людей и без оных, совершенно лишался всех своих помыслов; и ему виделось во всех вещах всюду Единое и все вещи в Едином, без всякой множественности того и иного.
В нем начало говорить Слово: Ну что? Как тебе жилось? Правильно ли я говорило?
Он сказал: Да, чему я раньше не мог поверить, теперь стало моим знанием. Но меня удивляет, почему это прошло?
Слово сказало: Потому что это, как видно, еще не достигло своего сущностного основания.
Юноша опять начал спрашивать: Куда приводит бесстрастного человека познание?
Ответ: Человек может во времени достичь того, что себя осознает единым в том, что по отношению ко всем прочим вещам, каковые можно измыслить или назвать, есть Ничто. Это Ничто именуют по всеобщему согласию Богом, и Оно Само по Себе есть самое подлинное бытие[889]. Человек себя сознает как единое с этим Ничто, а это Ничто мыслит Себя без труда осознания. Но в Нем сокрыто Нечто еще более глубокое.
Вопрос: Говорит ли Писание о том, кого ты назвал «Ничто», о его небытии или же о его все превышающей неопределимости?
Ответ: Дионисий пишет о Едином, Которое безымянно[890], это-то и есть то Ничто, Которое я имею в виду. Когда о Нем говорят «Божество», «Сущность» или дают Ему еще какие-нибудь имена, то они не становятся Его личными, ведь эти имена создаются среди тварного мира.
Вопрос: Что же есть сокровенная глубина сего упомянутого выше Ничто, Которое, по твоему мнению, из своего содержания исключает все сотворенное сущее? Ведь это же чистая простота. Как совершенно простое может обладать более глубоким или более внешним?
Ответ: До тех пор, пока человек понимает единство или ему подобное так, что о нем можно свидетельствовать речью, ему следует стремиться глубже. В Ничто Самом по Себе не может быть «глубже», но может быть в том, как мы (Его) понимаем, — то есть, когда без каких бы то ни было оформленных образов и картин мы постигаем то, чего не способно постичь понимание в картинах и формах. Об этом нельзя говорить, ибо, я думаю, люди говорят только о том, что можно освидетельствовать речью. И что бы они ни сказали, на Ничто никоим образом не будет указано, что Оно есть, сколько бы ни было учителей или книг. А то, что Ничто есть Разум или Сущность или же Наслаждение, это верно в том смысле, что нам о Нем могут сказать. Но от Его истины это столь далеко или же дальше, чем, когда прекрасную жемчужину называют колодой для рубки мяса.
Вопрос: Что сие значит: когда рождающее Ничто, Которое именуется Богом, уходит в Себя, то человек между собою и Ним не сознает никакого различья?
Ответ: Пока это Ничто в нас что-либо творит, Оно, по отношению к нам, не пребывает в Себе. Когда же Оно, по отношению к нам, уходит в Себя Самое, то ни мы, ни Оно, по отношению к нам, не ведаем о том ничего.
Вопрос: Скажи мне об этом понятней.
Ответ: Разве ты не понимаешь, что сей могучий развоплощающий прорыв[891] в Ничто устраняет в основе всякое различение, — не по существу, но в нашем восприятии, как было сказано?
Вопрос. Меня занимает еще одно слово, произнесенное прежде, будто бы человек способен достичь во времени того, что осознает себя как единое с вечно Сущим. Как это может быть?
Ответ: Один учитель говорит, что «вечность есть жизнь, которая пребывает над временем и заключает в себе всякое время»[892], без «до» и «потом». Кто принят в вечное Ничто, тот обладает всем во всем, не имея ни «прежде», ни «после». Да, сообразно вечности рассуждая, человек, который был восхищен сегодня, не младше того, кто был восхищен за тысячу лет до него.
Возражение: Сего восхищения человек ожидает лишь после своей кончины, как Писание говорит[893].
Ответ: Это верно в смысле длительного и совершенного обладания, а не более или менее полного предвкушения.
Вопрос: А что скажешь о сотрудничестве человека с Богом?
Ответ: То, что говорилось об этом, надлежит понимать, не сообразуясь с внешним звучанием, как слова звучат в обыденной речи; это надо принять в смысле утраты, когда человек не остался собой, но перешел в Единое и стал Единым. Здесь человек действует уже не как человек. Отсюда можно понять, как он содержит в себе все творения в единстве, а также всякую радость, даже ту, которую находят в телесных делах, (однако же) без телесного и духовного дела, ибо человек есть оно самое в упомянутом выше единстве. И заметь здесь различие. Древние естествоиспытатели исследовали природные вещи лишь в той мере, в какой они связаны с их естественными первопричинами; и так они говорили о них, так их ощущали и не иначе. Также божественные христианские магистры и вообще учителя и люди святые понимают вещи такими, какими они истекают из Бога; и человека, после его естественной смерти, они возвращают Ему, ведь он тут жил в соответствии с Его волей[894]. Но сии люди, находясь в восхищении, в своем преизобилующем внутреннем единении воспринимают себя и все вещи вечными и непреходящими.
Вопрос: Есть ли здесь какое-либо различие?
Ответ: Да, кто сие правильно разумеет, тот видит и сознает себя творением, но не ущербным, а объединительным образом. Когда его не было, он был тем же самым, но не объединенно.
Вопрос: Что значит: когда его не было, он был тем же самым?
Ответ: Это то, о чем святой Иоанн в своем Евангелии говорит: «Что начало быть или же создано, то было в Нем жизнью»[895].
Вопрос: Может ли иметь отношение к истине то, что звучит следующим образом: душа обладает двойным бытием, тварным, а равно нетварным? Как сие может быть, как человек может быть творением и не творением?
Ответ: Согласно нашему разумению, человек не может быть творением и Богом. Но Бог един и троичен. И человек, когда переносится в Бога, может быть в некотором роде един, лишаясь себя самого, созерцая внешнее, наслаждаясь и подобное этому. Я дам тебе образ. Глаз, когда созерцает, теряет себя, ибо в труде созерцания он становится со своим предметом един, оставаясь однако же тем, чем является[896].
Вопрос: Кто знаком с Писанием, знает, что душа внутри Ничто должна либо преобразиться, либо исчезнуть в своем существе; а здесь это не так.
Ответ: Душа всегда остается творением, но в Ничто, там, где себя потеряла, она больше не думает, в какой мере она творение или Ничто, творение она или же нет, объединена она или нет. Но там, где сохраняется разум, ты все это вполне сознаешь, и это остается человеку присущим[897].
Вопрос: Сохраняет ли человек наилучшее?
Ответ: Да, ведь то, чем он обладает, у него не отнимается, и ему дается другое, лучшее этого. То, что имеет, он понимает яснее и чище, и это с ним остается. Но в своем устремлении он еще не достиг того, о чем было говорено. Чтобы этого достичь, он должен пребывать в основании, которое сокровенно покоится в упомянутом выше Ничто. Здесь ничего не ведают о Ничто, здесь отсутствует «нет», и здесь отсутствует «здесь». Когда о сем говорят, то сие умаляют. Лишь тогда человек есть его Ничто, когда у него все это сохраняется так, как было сказано.
Вопрос: Скажи мне об этом понятней.
Ответ: Учителя говорят, что «блаженство души заключается в том» прежде всего, «что она в чистоте взирает на Бога; здесь берет она всю свою суть и свою жизнь и творит все, что она есть» в ту меру, в какую блаженна, «из основания» этого Ничто и «не ведает», если судить о сем созерцании, «о знании, о любви и ни о чем вообще. Она обретает покой только и единственно в» Ничто «и не сознает, что есть сущность, Бог» или Ничто. «Но если бы она знала и понимала, что она» Ничто «знает, видит, и постигает, то это было бы удалением, а (затем) возвращением в исходное», в себя самое, «в соответствии с естественным ходом вещей»[898]. Поскольку сие восхищение возникает из того же истока, ты можешь понять, что есть в глубочайшей основе.
Вопрос: Я хотел бы понять это еще лучше из истины Писания.
Ответ: «Учителя говорят[899]: когда тварь познают в ней самой, то это называется “вечерним познанием”, и тогда тварь видят в образах некоторого различения. Когда же тварь познают в Боге, то это именуется “познанием утренним”, и так тварь созерцают в Едином, каковое есть Бог Сам по Себе, — без всяких различий, разоблачась от всех образов и отбросив любое подобие»[900].
Вопрос: Может ли человек познать это Ничто в этом времени?
Ответ: Исходя из возможностей духа, мне не кажется, что это возможно. Но на пути объединения он себя сознает как единое в том, в чем это Ничто Собой наслаждается и действует порождающим образом. Это происходит тогда, когда тело, как говорят, находится на земле, а человек пребывает над временем.
Вопрос: Происходит ли объединение души в ее существе или ее силах?
Ответ: Сущность души объединяется с сущностью Ничто, а силы души — с действиями Ничто, теми действиями, какие Ничто имеет в Себе.
Вопрос: Отпадают ли от человека его прегрешения и перестает ли он видеть свое несовершенство, когда осознает себя все еще только творением, хотя и не недостаточным, а объединяющим образом?
Ответ: До тех пор, пока остается собой, человек может творить грехи как говорит святой Иоанн: «Если мы думаем, что не имеем грехов, то обманываем сами себя, и истины нет в нас»[901]. Но, поскольку человек не остается собой, постольку он не творит прегрешений, как опять-таки святой Иоанн в своем Послании говорит: «Человек, рожденный от Бога, не совершает грехов и не творит прегрешений, потому что семя Божье пребывает в нем»[902]. Посему с кем это случилось, не предпринимает трудов, кроме одного только дела. Ибо, если говорить об объединении, то есть только одно рождение и одно основание.
Возражение: Как может быть, что человек совершает не больше, чем один труд? Ведь у Христа было двоякое дело.
Ответ: Я думаю, что человек, ни на один труд, кроме вечного рождения, не взирающий, творит лишь одно дело. Если бы Бог не рождал непрерывно Своего Сына, Христос никогда не совершил бы естественный труд. Посему я смотрю на это как на единое дело, хотя его часто понимают человеческим разумением.
Возражение: А вот языческие учителя говорят, что «никакая вещь не лишается своего личного действия»[903].
Ответ: Человек не лишается своего личного действия, но оно на этом пути остается без внимания.
Вопрос: Совершается ли тварное дело, которое остается человеку присущим, им самим или кем-то еще?
Ответ: Чтобы достичь названного, пусть он умрет ради того возрождения, которого ищет, и тогда возрождение наступит. Взгляни на подобие: все, что внутрь нас ни приходит, откуда бы оно ни было, для нас остается без пользы, если не родится в нас заново. Возрождение столь чуждо и после того, как наступает, имеет столь мало общего с телом, что природа продолжает творить в человеке, словно в неком разумном животном, тот труд, который относится к человеческой жизни. Но человеку больше ничего не надо творить деятельным образом, как он это делал перед своим возрождением, он совершает сей труд обладающим образом. Примером тому пусть тебе будет крепленое вино. Оно не в меньшей степени материально, однако действует и умиротворяет сильней, чем вино, пребывающее в своем первом рождении.
Вопрос: Покажи различие между вечным рождением и возрождением в человеке.
Ответ: Вечным рождением я называю ту объединяющую силу, в которой все вещи и причины всех вещей обладают тем, что они суть и что они суть причины. Но возрождением, свойственным лишь человеку, я именую движение вспять[904] каждой вещи к истоку, понятому в смысле истока же, без оглядки на присущее ей.
Возражение: Что влекут за собой существенные естественные причины, о которых пишут естествоиспытатели?
Ответ: Они вызывают естественным образом все, что вечное рождение обусловливает в человеке при его появлении, но здесь ни о чем в сущности речь не идет.
Вопрос: Если душа в восхищении лишается сознания и всех своих тварных проявлений, что тогда обращается вовне для исполнения внешних дел?
Ответ: Все силы души слишком слабы, чтобы войти в Ничто тем образом, как было сказано. Но если кто-то потерял себя в этом Ничто, силы творят то, что вызывает их исток.
Вопрос: Как выглядит та потеря, в которой человек лишается себя в Боге?
Ответ: Если ты меня сейчас слушал, то тебе было вполне ясно показано, что, если человек похищен у себя самого, — так что ничего не ведает ни о себе и ни о чем вообще, полностью утихая в основе вечного Ничто, — то он становится для себя совершенно потерян.
Вопрос: Исчезает ли воля в Ничто?
Ответ: Да, по своей воле; ибо как бы ни была воля свободна, она становится свободной только тогда, когда ей больше не надо хотеть.
Возражение: Как может у человека исчезнуть воля? У Христа оставалась Его воля, раз Он чего-то хотел.
Ответ: У человека исчезает та воля, которой он хочет, желая творить из свойственного для него то одно, то другое. Он не желает чего-либо конкретного недостаточным образом, о чем было сказано прежде. Его воля стала свободной, так что он творит, и творит вне времени всего лишь одно дело, каковое есть он сам объединительным образом. Кто понимает это так, как мы говорим, тот не хочет делать какого бы то ни было зла, а хочет только добра. Все его житие, произволение и дело есть тихая неприкасаемая свобода, пребывающая в нем явно и вне всякого сомнения. И так он живет порождающим образом.
Возражение: Но изъявление воли происходит не порождающим образом.
Ответ: Сия воля объединена с Божественной волей, и она не хочет другого, как только того, что есть она сама по себе, ибо хотение находится в Боге. И то, что было сказано прежде, надо понимать не в смысле некоего помещения себя самого в Бога, как повсюду считают, а надо понимать в смысле отказа от себя самого, когда человек объединяется так, что Бог становится его основанием.
Вопрос: Остается ли у человека его собственная различимая сущность в основании Ничто?
Ответ: Все это следует понимать лишь в смысле человеческого восприятия, в котором во время внутреннего созерцания[905] — а оно происходит отрицательным образом — не различаются это и то, но не по сущности, ибо каждое остается тем, что оно есть, как говорит святой Августин: «Отбрось с презрением благо это и то, и останется чистая благость, сама в себе, в своей вольной дали парящая; это и есть Бог»[906].
Вопрос: Если человек познал Ничто, о Котором шла речь, и наслаждается Им, останется ли это с ним навсегда?[907]
Ответ: В качестве наслаждения — нет, но останется неотчуждаемым, неотъемлемым образом.
Вопрос: Не приводит ли внешнее в замешательство внутреннее?
Ответ: Если бы по отношению к телу мы находились вне времени, то в некотором роде мы меньше страдали от голода, трудов и прочего. Но внешнее духовное созерцание не приводит в замешательство внутреннюю суть, ибо оно — в свободе. Впрочем, порою случается, что чем сильнее утесняется естество, тем ярче сияет Божья истина.
Вопрос: Откуда берется уныние?
Ответ: Если оно проистекает из природных причин, а человек внутри себя остается свободен, то не обращай на него внимания, оно уйдет вместе с телом. Если же им смущается внутреннее в его основании, то это неправильно.
Возражение: Из Ветхого Завета[908] и Евангелия[909] следует, что человек во времени не может достичь того, о чем было сказано.
Ответ: Это верно в смысле обладания и совершенного знания, ибо то, чего здесь он отведал, там обретается в совершенстве, хотя все это одно и то же, и в познании может осуществиться (уже) на Земле.
Вопрос: Как должен поступать человек, начинающий познавать свое вечное Ничто не благодаря все превышающей Силе, но лишь слыша то, что говорят, или без оного, с помощью извне приходящих картин?
Ответ: Кто еще не понимает так много, сколько знает сверхъестественным образом, например, об упомянутом выше Ничто, в Котором все вещи лишены своего личного качества, тот пусть оставит все вещи как они есть, что бы ему ни попалось, и держится общего учения святого христианства, — как поступают многие добрые простосердечные люди, достигшие похвального благочестия, не будучи призваны к большему. Но чем выше, тем лучше. Если ты достиг верной цели, то ее и держись и будешь на верном пути. Ибо цель озарена Священным Писанием. Делать что-то другое кажется мне сомнительным, ведь тот, кто здесь медлит, теряет себя в несвободе или же глубоко низвергается в беспорядочную свободу[910].
Как-то раз, — это было светлое воскресенье, — сидел он задумчивый и погруженный в себя; и в тишине его души предстал перед ним некий духовный образ. Он был изыскан в своих словесах, но не был опытен в деле и источался в преизобилующем богатстве.
Он начал и сказал ему так: Откуда ты?
Тот сказал: Я пришел ниоткуда.
Он сказал: Скажи мне, что ты есть?
Тот сказал: Я — ничто.
Он сказал: Чего ты хочешь?
Тот отвечал: Я ничего не хочу.
Он же сказал: Это странно. Скажи мне, как тебя зовут?
Тот сказал: Меня зовут «безымянный Дикарь».
Юноша сказал: Ты по праву можешь именоваться дикарем, ибо твои слова и ответы совершенно дики. А теперь ответь мне на то, что я тебя спрошу: к чему направлено твое усердие?
Тот сказал: К беспредельной свободе.
Юноша сказал: Скажи мне, что ты называешь беспредельной свободой?
Тот сказал: Когда человек живет по своим похотям без всякого различения, не обращая внимания ни на «до», ни на «после».
Юноша сказал: Ты стоишь не на правом пути истины, ибо такая свобода уводит людей от всякого блаженства и освобождает их от подлинной свободы. Ведь кому не хватает различия, тому не хватает порядка, а что без подлинного порядка, то — зло и несовершенно, как Христос говорил: «Совершающий грех есть раб греха»[911]. Но кто, живя с чистой совестью и осмотрительно, соединится с Христом в подлинном забвении себя самого, тот достигнет истинной свободы, как Он Сам говорил: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете»[912].
Дикарь сказал: Что называешь ты упорядоченным, а что беспорядочным?
Юноша сказал: Я говорю об упорядоченном, когда все, что относится к делу изнутри и извне, не остается непредусмотренным в действии. А беспорядочным я именую то, где сие названное выше отсутствует.
Дикарь сказал: Беспредельная свобода должна всем этим пренебрегать и всем этим гнушаться.
Юноша сказал: Это пренебрежение (а оно под стать ложной беспредельной свободе) было бы против всякой истины, ибо оно против порядка, который всем вещам даровало вечное Ничто в Своей плодовитости[913].
История любящей души. Изображения на пергамене. Ок. 1500 г.
Дикарь сказал: Человек, уничтоженный в своем вечном Ничто, ничего не ведает о различении.
Юноша: Вечное Ничто, о Котором здесь и в любом правильном рассуждении следует речь, что Оно есть Ничто не из-за Его небытия, а вследствие Его все превышающего бытия, это Ничто не имеет в Себе ни малейшего различения, но из Него, поскольку Оно плодотворно, исходит (соответствующее) порядку различение всех вещей. Человек в этом Ничто никогда полностью не исчезает; в его мыслях остается памятование об их личном происхождении, а в его разуме — его личное восприятие, хотя в его первооснове все это остается без внимания.
Дикарь: Воспринимается ли сие только в самой этой основе и из нее самой?
Юноша: Тогда это было бы вовсе неправильно понято, ибо сие существует не только в основе; оно вне ее само по себе также есть тварное бытие, пребывая тем, чем является, и таким его тоже надобно воспринимать. Не будь различия между сущностью и восприятием, ты был бы прав. Но это не так, и об этом уже было сказано. Отсюда следует, что всегда нужно иметь правильное различение.
Дикарь сказал: Я слышал, что был один великий мастер и что он отрицал всякое различение[914].
Юноша сказал: Ты говоришь, что он якобы отрицал всякое различение, и относишь сие к Божеству, а он, как можно понять, подразумевал каждое из Лиц в том основании, где они неразличимы, но не в их отношениях друг к другу, — здесь, несомненно, следует соблюдать личное различение. Если же ты отнесешь сие к человеку, который исчез, лишившись себя, то об этом уже достаточно сказано: это следует понимать применительно к восприятию, а не существу. При этом заметь, что «разделение» есть нечто иное, чем «различение»[915]. Как известно, тело и душа нераздельны, ибо одно пребывает в другом, и ни один член не может быть жив, будучи отделен. Но душа отлична от тела, ибо ни душа не является телом, ни тело — душою. Подобным же образом я понимаю, что воистину нет ничего, что было бы отделено от простой Сущности, ибо Она всем существам дает суть, но в различении; ни сущность Бога не является сущностью камня, ни сущность камня сущностью Бога, ни (сущность) какой-либо твари (сущностью) другой (твари). Учителя полагают, что сие различение, собственно говоря, не в Боге, однако от Бога. И он говорит о «Книге Премудрости»: как нет ничего ближе, чем Бог, так и нет ничего более отличного[916]. Посему твое мнение ложно, а это понимание истинно.
Дикарь сказал: Сей мастер сказал много правильного о человеке, подобном Христу[917].
Юноша сказал: Мастер говорит в одном месте так: «Христос — единородный Сын, а мы нет». «Он есть Сын по природе, ибо Его рождение возводит к Его естеству», а мы не сын по природе, и наше рождение именуется «возрождением, ибо оно ведет к подобию Его естества. Он есть образ Отца[918], мы же уподоблены образу Пресвятой Троицы»[919]. И говорит, что в этом Ему никто не может быть равен[920].
Дикарь сказал: Я слышал, что он якобы говорил: такой человек творит все, что творил Христос[921].
Юноша ответил: Сей мастер говорит в одном месте: «Праведник творит все, что творит праведность»[922]. Это воистину так, он говорит, ибо праведник рожден от праведности, как написано: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух»[923]. Это верно, он говорит, лишь по отношению к Христу и никого больше, ведь кроме сущности Отца Он другой сущности не имеет, и кроме Отца Он ни от кого не рожден. А посему Он творит все, что творит Отец. Всем же прочим людям, он говорит, присуще действовать с Ним в меньшей или в большей мере, смотря по тому, в меньшей или большей мере мы рождены от Него. Эти слова указывают тебе на подлинную истину.
Дикарь сказал: Из его слов явствует, что все, что дано Христу, дано также и мне[924].
Юноша: Все, что было дано Христу, есть совершенное обладание истинным блаженством, ибо Он говорил: «Omnia dedit michi pater. Отец дал Мне все»[925]. И это же все дал Он всем нам, но иным образом. И он говорит во многих местах, что всем этим обладает Он в воплощении, мы же — в богоподобном единстве[926]. А посему Он этим владеет образом столь более благородным, насколько более благородным Он к этому восприимчив.
Но Дикарь стал возражать, что мастер отрицает какое бы то ни было подобие и объединение, показуя нам, отказавшись от всякого уподобления, совершенное единство.
Юноша отвечал: Тебе, без сомнения, не хватает света различия, о котором было сказано прежде, — как человек должен объединиться с Христом и все же оставаться отличным, поскольку он объединен и сознает себя в необъединенном единстве. Тебя еще не озарил истинный свет, ибо свет истины привносит порядок и различение, уводя от чрезмерного многообразия. Твой острый взор, облеченный в величие природного света, царит в (области) духовного разума, который сияет подобно сиянию Божественной истины.
Дикарь замолчал и просил его настойчиво и смиренно, дабы он развивал дальше сие важное различие.
Юноша отвечал так: Самый большой недостаток, который мешает тебе и подобным тебе, состоит в том, что вам не хватает доброго различения разумной истины. Поэтому, кто хочет достичь своего наивысшего и не впасть в эту ошибку, должен с усердием следовать сему сокровенному учению, и тогда он беспрепятственно достигнет блаженной жизни.
На этом Юноша со всей серьезностью обратился к Вечной Истине и пожелал (узнать) что-нибудь определенное относительно внешних признаков подлинно бесстрастного человека и спросил так: Вечная Истина, как ведет себя такой человек по отношению к каждой вещи?
Ответ: Он теряет себя, а вместе с собою все вещи.
Вопрос: Как он относится к времени?
Ответ: Он пребывает в настоящем мгновении, не взирая на грядущее, и воспринимает свое наивысшее как в малом, так и в великом.
Вопрос: Павел говорит: «закон положен не для праведника»[927].
Ответ: Из-за своей тварности праведный человек ведет себя смиренней, чем прочие люди, ибо он знает в основе изнутри, что внешним образом отмерено каждому, и так воспринимает все вещи. А то, что он не связан законом, следует из того, что он в силу бесстрастия творит то, что множество других людей делает по принуждению.
Вопрос: Тот, кто пребывает во внутреннем бесстрастии, не освобожден ли он от внешних упражнений?
Ответ: Редко увидишь людей, достигших с нерастраченными силами того, о чем ты говоришь, ибо отречение касается самого сокровенного тех, кому оно воистину присуще. А посему, узнав, что им делать и что покинуть, люди остаются в обычном делании, — в большей или меньшей мере, смотря по их возможностям или же другим обстоятельствам.
Вопрос: Откуда у некоторых людей, и без того благообразных, являются большая забота и великий страх[928], которые тревожат их совесть, и откуда берется беспорядочная свобода других?
Ответ: Все они устремлены к своим представлениям[929], однако по-разному: первые — духовно, вторые — телесно.
Вопрос: Пребывает ли такой человек во всякое время бездеятельным или в чем состоит его действие?
Ответ: Дело воистину бесстрастного человека есть забвение себя самого, и его труд есть его пребывание праздным, ведь в своем деле он остается покоен и в своих трудах остается он праздным.
Вопрос: Как он относится к своему ближнему?
Ответ: Он имеет общение с людьми без того, чтобы быть очарованным[930], и любовь без привязанности и сострадание без заботы, — в совершенной свободе.
Вопрос: Обязан ли такой человек исповедаться?
Ответ: Исповедь, проистекающая из любви, благородней, чем та, что свершается по обязанности.
Вопрос: Как звучит молитва подобного человека и должен ли он молиться?
Ответ: Его молитва плодоносна, ибо он сдерживает излияние чувств, — ведь «Бог есть дух»[931], — внимая тому, не установил ли он себе какой-либо преграды и не следует ли каким-нибудь образом повелениям самости[932]. И тогда в высшей силе засветится свет, озарив, что Бог есть в нем сущность, жизнь и деяние, он же сам есть всего лишь Его орудие.
Вопрос: Каковы еда, питье и сон сего благородного человека?
Ответ: Внешний человек ест внешне и чувственно, но в смысле обращения к горнему он не ест; если бы это было иначе, он ел бы и отдыхал по-звериному. И так же обстоит дело со всем прочим, что относится к человеку.
Вопрос: Каков внешне его образ жизни?
Ответ: У него не много жестов и слов, и они просты и прямы; его образ жизни умерен, так что вещи через него протекают помимо него, и он спокоен в своих помыслах.
Вопрос: Все ли они таковы?
Ответ: Более или менее, в зависимости от различия обстоятельств. Но сущностное ядро остается неизменным.
Вопрос: Приходит ли такой человек в полное познание истины или у него еще остаются представления и мнения?
Ответ: Поскольку человек остается собой, у него остаются представления и мнения. Но поскольку в том, что есть теперь, человек отрекается от себя самого, он обладает познанием всей истины, ибо знание есть знание, и он не внемлет себе. Этим тебе достаточно сказано. Не вопросами, но подлинным бесстрастием достигают сей потаенной истины.
Аминь.
Вы все, кто в мире сем живет,
чей не настал еще черед,
Христос в День судный скажет вам,
внемлите вы его словам:
«Иди сюда!» и «Прочь ступай!».
Небесные врата и рай
для тех, чья жизнь была чиста,
для злых же — адские врата.
Итак, различие в словах;
одним блаженство в небесах,
другим терзанья предстоят,
навечно их сокроет ад.
И посему вам дам совет:
на зло не тратьте своих лет,
ведь жить недолго, и — увы! —
не избежите Смерти вы.
Как бы ни жил ты, все равно
Смерть явится забрать свое.
Под флейты вой она грядет,
всех увлекая в хоровод,
и дурака и мудреца,
чтобы плясали без конца.
От поученья будет прок,
если усвоите урок.
Совет вам следует принять,
фигурам и примерам внять[933].
Бернт Нотке. Любекская «Пляска смерти». Фрагмент. 1463 г.
Земная жизнь так коротка.
Не ведал страха я пока
Его Святейшеством я был,
но ныне смертный час пробил.
Ах, папа, вслушайтесь в мотив,
пляшите, жизнь свою забыв.
Приказы ваши здесь не в счет,
вам флейта песню пропоет.
Моим победам несть числа,
моя империя росла.
Но Смерть безжалостно отнимет
империю, почет и имя.
Забудьте скипетр и корону,
я отлучаю вас от трона.
Теперь я выбираю вас,
скорей пускайтесь с нами в пляс!
Всегда я в роскоши жила,
но Смерть все это отняла.
Теперь обязана я ловко
плясать, не зная остановки.
Со мной станцуйте, я прошу,
пляшите так, как я пляшу.
Вы многих гордо отвергали,
но мне откажите едва ли.
Я правил миром, власть любил,
я королем[934] в той жизни был.
Но Смерть пришла, и я теперь,
в ее сетях мечусь как зверь.
О, мой король, вас Смерть ведет
плясать в свой черный[935] хоровод.
Пришел правлению конец,
вам Смерть пожалует венец.
Меня святой престол избрал,
я Римской церкви кардинал.
Теперь же — посмотрите:
пляшу у Смерти в свите.
Ах, в камилавке красной вы
благословляли всех живых.
Теперь вы в ней пляшите
и мертвых веселите.
Я долго крест двойной носил,
при жизни патриархом[936] был.
Теперь я Смерти стал слугой,
танцую с целою толпой.
Забудьте славу, в хоровод!
Смерть веселиться вас зовет.
Отбросьте дальше крест двойной,
вы танцевать должны со мной.
Я сан нешуточный имел,
на всех людей вокруг глядел,
свое довольство не тая.
Теперь же в мире мертвых я.
Придется гордость превозмочь,
никто не сможет вам помочь.
Забудьте свой высокий сан,
Танцуйте в пляске обезьян.
С мечом скакал я на коне,
повиновались люди мне.
И вот в наряде дорогом
я с мертвыми к плечу плечом.
Веселья много знали вы,
вы не склоняли головы.
Ну, а теперь в свой дикий пляс
пусть мертвецы затянут вас.
Хоть в жизни я снискал почет,
от Смерти это не спасет.
Как обезьяна я отныне
танцую с мертвецами злыми.
Забыты слава и почет,
я затяну вас в хоровод.
Хоть вы учены и умны,
не избежите Смерти вы.
Известен всей державе был
мой гордый нрав,.я храбрым слыл.
И вот повержен Смертью я,
в пляс мертвецы влекут меня.
Пусть император вас спасет;
обоих Смерть вас отведет
к чудовищам и мертвецам.
Охоту мы устроим вам.
Монахов многих воспитал,
духовной пищей их питал.
Но Смерть явилась, все поправ,
мне навязала свой устав.
Не надувайтесь, как петух,
вам плясуны поднимут дух.
Придется слушаться меня,
плясать вас призываю я.
С отвагой, не жалея сил,
я миру доблестно служил.
Но пробил час, и, словно шут,
с толпою мертвецов пляшу.
Я в хоровод вас привела,
вершите ратные дела!
Но щит и меч здесь ни к чему,
теперь у Смерти вы в плену.
Хоть апеллируй сотню раз,
но если пробил смертный час,
то помощи не принесут
ни светский, ни церковный суд.
Мой господин, пришел указ,
плясать он обязует вас.
Тут Смерть дежурит у дверей,
попробуйте, поспорьте с ней.
Я, регент, день свой начинал
с мелодий чудных и похвал.
Им флейта Смерти не подстать,
с ней Смерть пришла меня пугать.
Ваш, милый регент, хор певал
когда-то сладостный хорал.
Моя же флейта в этот раз
вам возвещает смертный час.
Я, применяя уринал[937],
людей успешно врачевал.
Но нет лекарства для меня,
настолько сильно ранен я.
Вы, славный лекарь здесь затем,
чтобы понятно стало всем,
насколько ваше ремесло
от пляски Смерти вас спасло.
На тех я ужас наводил,
кто в латы весь закован был.
Теперь, забыв свою пращу,
я перед Смертью трепещу.
Скорей, о храбрый дворянин,
один сразимся на один!
Чтоб жизнь обратно возвратить,
меня вам надо победить.
Я жизнь веселую вела,
она мне праздником была.
Но флейтой Смерть меня манит,
фальшиво тон ее звучит.
Пляшите, юбки подхватив,
сейчас исправится мотив!
Смерть многих женщин, как и вас,
заманивала флейтой в пляс.
Век хлопотал, добро копил,
но все же Смерть не подкупил.
Она мой дар не приняла,
и жизнь и деньги отняла.
Вас нажитое не спасет,
ступайте к мертвым в хоровод.
Хоть кладовые и полны,
но Смерти сами вы нужны.
Монашкой ревностной была,
молилась Богу как могла.
Но песнопения мои
от пляски Смерти не спасли.
Того приятней пригласить,
кто так боялся согрешить.
Вы скапуляр[938] отбросьте свой,
Смешайтесь с пляшущей толпой.
Посмешищем он в жизни был,
последний друг его забыл.
Лишь Смерть его не обойдет,
со всеми вместе заберет.
Эй, ковыляй на костылях!
Пусть все тебе внушали страх,
за жизнь несладкую твою
я благодать тебе пошлю.
Я поваром отличным был,
я жарил, парил и перчил.
Но где ж такое смастерить,
чтоб злую Смерть перехитрить!
Готовил с перцем ты стряпню,
я в хоровод тебя пошлю.
Тебе задание я дам:
задай-ка перца плясунам!
Хоть счастья в жизни я не знал,
охотно б Смерти избежал.
Ох, лучше б снова труд и пот,
чем Смерти страшный хоровод.
Ну что ж, крестьянин, торопись,
теперь ты в пляске потрудись.
Награды жди — пришел черед,
танцуй, раз Смерть тебя зовет.
Меня он, черный, увлекает,
с тобой, о мама, разлучает.
Хоть твердо не могу стоять,
теперь я должен танцевать.
Учись плясать в моей стране,
твой плач и смех приятны мне.
И даже будь при соске ты,
тебе не избежать беды.
Хотела б я тебя спасти
и Смерть руками отвести.
Но Смерть, в свой хоровод маня,
вслед за тобой зовет меня.
Не спорьте, а взгляните — вот,
какой веселый хоровод!
И, госпожа, вся шутка в том,
что вместе пляшите вы в нем!
О, смертные, кто угодить
желает миру, в славе жить,
подумайте: конец придет,
но что же вслед за ним грядет?
Конец придет — когда и как,
а что потом — ответ двояк,
поскольку время не пришло.
Решать же — Смерти ремесло.
Но как заранее узнать,
когда придется Смерть встречать?
Едва ли ведомо кому,
сколько отпущено ему,
и сколько времени всего
еще осталось у него.
Зависеть будет все от дел,
что сделать в мире ты успел.
Если к желанному для всех
концу стремитесь, бросьте грех.
К тому же помните всегда,
что в рай, в небесные врата,
благочестивый попадет,
а грешных пламя ада ждет.