Тринадцать черных кошек

Духи-покровители и "волшебные" бубны

Да, трудно приходилось древнему человеку. Мало того, что животные, по его представлениям, были умными, хитрыми, обладающими сверхъестественными способностями, они еще имели и надежных защитников - духов-хозяев и духов-покровителей. Конечно, человек делал все, чтоб перехитрить животных, задобрить их хозяев. Но все-таки этого, очевидно, казалось недостаточно: ведь у животных имелась сверхъестественная защита, а у человека - нет.

Правда, были тотемы. И на определенном этапе развития людям этого хватало. (Или они удовлетворялись верой в покровительство своих предков, поскольку ничего другого не имелось). Во всяком случае, первобытный человек верил, что предки так или иначе заботятся о своих потомках - предупреждают об опасности, оберегают от каких-то неведомых сил, не позволяют умереть с голоду. Верили в то, что не только живой, но и убитый тотем, если с ним обойтись соответствующим образом, не изменит своего благосклонного отношения к людям. Люди верили, как уже говорилось, что части тотемных животных помогут уберечься от неприятностей.

Но так было до тех пор, пока люди жили большими семьями, пока первобытнообщинный строй оставался крепок и незыблем.

Однако пришло время, и первобытнообщинные отношения начали ослабевать, распадаться, постепенно из больших групп стали выделяться малые семьи, а значит, индивидуализировался и труд людей, и их мировоззрение.

Распад первобытного коллективизма, кровородственных отношений был, конечно, значительным шагом вперед в развитии человечества. Но с другой стороны, люди стали чувствовать себя более беспомощными перед силами природы. "Общий предок" - тотем уже не удовлетворял, а люди по-прежнему нуждались в какой-то, как замечает З. П. Соколова, "особой, сверхъестественной защите".

Такую защиту люди видели в духах-покровителях или духах-хозяевах. И были эти духи в представлении людей по большей части опять-таки животными (или имели облик животных). Правда, у некоторых народов Западной Африки духами-покровителями могли быть и объекты неживой природы, но это скорее исключение, нежели правило.

Человечество еще не ушло от тотемизма, точнее - не отошло от него на сколько-нибудь значительное расстояние, а в ряде случаев он продолжал существовать наряду с новой формой отношения людей к животным. Эта форма в общем-то очень схожа с тотемизмом. Но если тотем - "общий предок" группы людей, то дух-покровитель - личный покровитель одного человека... "Общего предка" люди получали как бы в наследство, личного же надо было приобрести. Как это делалось, ученые узнали, познакомившись подробно с бытом и обрядами коренных жителей Америки: именно там вера в личных духов-покровителей сохранялась довольно долго, хотя свойственна была едва ли не всем народам мира.

Самое главное: чтоб получить личного духа-покровителя, надо было его увидеть. Точнее, надо было, чтоб он предстал перед человеком, показался ему. Добивались этого люди по-разному. Индейцы Северной Америки, например, считали, что надо разжалобить духа. Поэтому, когда подходило время приобретения покровителя, то есть когда мальчику исполнялось 14-15 лет, его подвергали тяжелым физическим испытаниям. В лучшем случае мальчика отправляли в прерии, где он проводил все время в одиночестве, мерз и ничего не ел до тех пор, пока во сне или в полубредовом от голода состоянии не видел какое-нибудь животное.

Не редко юношу жестоко избивали, и истязания продолжались до тех пор, пока в его замутненном от боли сознании не возникал образ какого-нибудь зверя или птицы.

Южноамериканские индейцы верили, что для получения личного духа-покровителя надо поститься, а кроме того, принести в лесу жертву - петуха или собаку.

Правда, и у индейцев, и у других народов были и иные способы вызвать духа-покровителя, заставить его появиться перед людьми. Например, обрядовые танцы. Танцоры заворачивались в шкуры зверей или украшали себя перьями птиц, надевали маски, прикрепляли рога или прицепляли хвост и по многу часов исполняли пляски своих любимых животных, надеясь этим приманить кого-нибудь из них.

В некоторых случаях, если дух-покровитель упорно не желал являться к своему будущему подопечному, его можно было перекупить у кого-нибудь.

Получив личного духа-покровителя, юноша приобретал все "права гражданства", то есть становился полноправным членом племени. До этого он считался еще ребенком, несовершеннолетним и не мог пока делать многое из того, что разрешено мужчинам: участвовать в ритуальных обрядах, трудной и опасной охоте и так далее. Но главное - приобретение духа-покровителя делало человека в его собственных глазах сильным и неуязвимым. Ведь дух-покровитель и оберегал теперь его, и помогал.

Человек же, в свою очередь, должен был оберегать своего духа, при случае - защищать, а у многих народов не разрешалось подопечному есть мясо своего духа-покровителя.

Однако все это, как мы знаем, распространялось и на "общего предка" - тотемическое животное. Но если тотем люди уважали и почитали, то личному духу-предку поклонялись. Тут уже появился культ животного. Тотем был лишь далеким предком, а дух-покровитель являлся частью самого человека, его двойником. И существовало твердое убеждение: со смертью животного-покровителя умрет и его подопечный - человек. Не случайно же слово "нагуа", взятое учеными на вооружение, на языке южноамериканских индейцев означает "животное - двойник человека".

Но как ни тесно были связаны люди со своими духами-покровителями, непосредственно общаться с ними не могли. Конечно, человек мог встретить зверя или птицу, которых считал покровителем. Но кто знает, тот ли это, допустим, волк, та ли самая это сова? Ведь волков или сов много, а покровительствует данному человеку какой-то один зверь или птица. Так что такие встречи нельзя было считать встречами с духами-покровителями.

И тем не менее люди, якобы общавшиеся с духами, были. Конечно, люди не простые. Назывались эти люди шаманами, которые, по определению С. А. Токарева, будто бы "обладают сверхъестественной способностью вступать в прямое общение с духами, приводя себя в состояние исступления".

Шаманизм, то есть вера в шаманов, был широко распространен во всем мире. Люди, общавшиеся с духами, у разных народов назывались по-разному. Например, племена, жившие на острове Суматра, называли их дикунами, американские эскимосы - ангенами, у бурятов они звались бо, у якутов - ойуун и так далее. Но в русский язык, а затем и во все другие вошло тунгусское название - шаман, что в переводе означает "возбужденный, исступленный человек". Оно стало международным научным термином.

Другое название шаманов, пришедшее из языков народов Южной Сибири, - "кам" образовало глагол "камлать", то есть исполнять шаманский обрядовый танец. Этот термин тоже стал общепринятым.

Шаманизм, по словам русского этнографа Н. Н. Харузина, является "первобытным проявлением стремления человека войти в общение со сверхъестественными силами". И характерно (а для нашей темы - главное), что силы эти были животными, или имели облик животных, или, может быть, это точнее, были животными-духами. И от силы и могущества этих животных зависела сила самих шаманов (у большинства североамериканских индейцев, например, духами шаманов были медведи). От духа-покровителя зависела и специализация шаманов.

Дело в том, что шаманы часто имели как бы узкую специальность. Большинство специализировалось на врачевании (у индейцев оджубуев даже был "великий шаманский союз" врачевателей). Но кроме этого, считалось, что многие шаманы могли предсказывать судьбу и гадать, влиять на погоду, а у народов, чья судьба зависела исключительно от охоты, в руках шаманов был и промысловый культ, или промысловая магия.

Люди верили, что шаманы лично или с помощью своих духов-покровителей договаривались с духами-хозяевами животных и от них зависела охота, удача или неудача, а фактически - жизнь племени или рода. Среди эскимосов Западного полушария была распространена такая легенда.

Когда-то злой отец за какую-то небольшую провинность выбросил свою дочь из лодки. Девушка пыталась ухватиться за борт, но отец отрубил ей пальцы. Из отрубленных пальцев появились в море тюлени, киты и другие морские животные. Сама же девушка превратилась в моржиху и стала морским божеством. Эскимосам, живущим на Баффиновой земле, известно даже ее имя - Седна. К ней-то и отправляются шаманы канадских эскимосов и просят послать людям удачу. Если Седна в хорошем настроении и ей была заранее принесена жертва, то она поможет, если в дурном - плохо дело...

По убеждению эскимосов, шаманы во время камлания отправляются к божеству лично. В других случаях шаманы отправляют своих духов-помощников.

Духи-помощники - это тоже привилегия шаманов. Мало того, что у них есть личный и очень могучий дух-покровитель, мало того, что он может общаться с ним или с другими сверхъестественными силами, у него еще большой штат духов, которых он использует по своему усмотрению. Животные-помощники были самые разные. Это и выдра у шаманов североамериканских индейцев, и олени, зайцы, волки, филины, сивучи у нивхов, и орлы, вороны, беркуты у узбеков, олени и маралы у алтайцев, и белый верблюжонок у казахов, моржи, медведи, волки, вороны у чукчей, и гуси у долган. Практически любое животное, вплоть до насекомых, например кузнечик у некоторых африканских племен, могло быть помощником шамана.

Общение шаманов с духами происходило по-разному: дух-покровитель мог вселиться на какое-то время в тело шамана или наоборот - душа самого шамана на время переселялась в тело животного-покровителя или помощника. Могло быть и так: духи просто являлись и какое-то время пребывали рядом с шаманом, а потом отправлялись выполнять его поручения. Но только происходило это во время камлания.

Однако, прежде чем совершить свой первый ритуальный танец и пообщаться с духами-покровителями и духами-помощниками, шаман проходил специальную подготовку.

Прежде всего ему надо было заиметь духа-покровителя. Правда, в большинстве случаев молодые шаманы получали его по наследству от отцов и дедов. У них же они проходили школу, помогая при камланиях и выполняя другие обязанности, связанные с шаманством.

Но в других случаях духов надо было действительно приобрести. Дело это не простое. Эскимосы, например, считали, что свободных духов нет - все они принадлежат кому-нибудь. Освобождаются только после смерти владельца, и надо ждать этого момента.

Правда, как сообщает один американский исследователь, есть и другой способ приобрести духов - купить их. В начале века была даже твердая цена на них: 150-200 долларов за штуку.

У некоторых народов будущий шаман должен был ждать своего часа - момента, когда дух придет к нему. Иногда в ожидании духа человек долго постился, жил отшельником, регулярно произносил заклинания, выполнял положенные ритуальные обряды.

Но в любом случае: получил ли шаман духа в наследство, купил ли его или увидел во сне - он еще не сразу начинает шаманить. Проходит некоторое время (иногда даже два-три года), пока шаман окончательно подготовится к общению с духами. За это время он приобретает шаманские атрибуты - посох или палку, колотушку, соответствующий костюм и головной убор, а главное - бубен. У разных народов шаманы имели разные бубны - с узкими и широкими ободами, легкие и тяжелые, круглые и овальные, расписанные магическими знаками-символами духов-животных или безо всяких украшений, но всегда это был самый главный шаманский атрибут. С помощью бубна шаман разговаривал с духами, на нем скакал, куда требуется, бубен же служил ему и музыкальным инструментом, под звуки которого он совершал камлание.

За время подготовки к шаманской деятельности новоявленный шаман изучал голоса и повадки зверей и птиц, их движения. Поскольку среди шаманов было много людей талантливых, то, как свидетельствуют очевидцы, "разговаривая" со своими покровителями или помощниками, они очень точно подражали их движениям и голосам.

Обучались шаманы и различным фокусам, чревовещанию. Среди шаманов, как бы они ни назывались и где бы они ни жили, писал профессор С. А. Токарев, "было немало людей, пользовавшихся шарлатанскими приемами".

Но большинство шаманов искренне верили в свои сверхъестественные способности. И вели себя часто так, как вряд ли мог бы вести себя обычный человек, даже талантливый артист.

Причина этого в том, что "чаще всего становятся шаманами нервные, легко возбудимые люди, - свидетельствовал известный исследователь народов Севера Тан-Богораз, - многие были почти истеричны, а некоторые буквально полусумасшедшие".

Именно поэтому шаманская профессия в большинстве случаев была наследственной. "Это явление, несомненно, связано с предрасположенностью к нервным заболеваниям" (С. А. Токарев).

Возможно, шаман начинал камлание, когда чувствовал приближение приступа истерии, возможно, он постепенно возбуждал себя движениями, ударами по бубну, криками. Но так или иначе, его поведение было необычным в это время и внушало зрителям почтение и суеверный страх.

...Горит костер. И его пламя выхватывает из темноты напряженные лица сгрудившихся людей. По другую сторону костра - шаман. Он сидит неподвижно. Никто не знает, о чем он думает, никто не знает, сколько он будет так сидеть. Но люди молча ждут. Они будут ждать: шаман сидит неподвижно - значит, так надо. Костер почти догорел. И тут шаман медленно поднял голову... Взял бубен. Удар, другой, третий... Шаман встал. Странная и страшная тень упала на землю за его спиной. Шаман взмахнул руками, и тень превратилась в огромную черную птицу. Шаман задвигался - птица полетела. Загремел бубен. Все громче и громче гремит он. И все быстрее и быстрее двигается шаман. Развевается одежда, звенят и гремят на? шитые на ней подвески. Бубен то умолкает, то снова начинает звучать - глухо и устрашающе. И вдруг птица исчезла - завыл волк... Шаман заговорил с духом. Послышался другой голос - кто-то обратился на непонятном языке. И снова вой волка. Закричал ворон - еще один дух услышал шамана и ответил ему. Ухнул филин - четвертый дух... А шаман, оседлав бубен, уже мчится на нем, как на коне. И вдруг полетел, почти не касаясь земли, - он, точнее, его дух переселился в лебедя, и по точным движениям шамана зрители поняли это. Опять закричал на непонятном языке и вдруг прыгнул. Раз, другой, третий... да так высоко, как не прыгнет ни один человек. Гремит бубен, кричит, скачет, почти летит над землей шаман, раскинув руки, падает, встает, снова кружится в безумном танце, издавая нечленораздельные звуки... И вдруг, подпрыгнув в последний раз, замертво падает на землю. Глаза его закрыты, в уголках губ белая пена... Камлание окончено, разговор с животными - духами-помощниками и духом-покровителем - состоялся. Люди получат то, что хотят... А шаман, возможно, еще долго будет отлеживаться после этого камлания. Так или приблизительно так было и очень давно и сравнительно недавно в Америке, и в Африке, и в Азии, и в Австралии.

Но шаманизм - лишь одна из форм религии, тесно связанная с животными. Было еще немало форм, в том числе и такая важная, как анимизм. (О ней мы поговорим несколько позже.) Все это в конечном счете привело человечество к богам. Однако и боги претерпели множество изменений, тоже прошли свой "путь развития". И на этом пути они были тесно связаны с животными.