Волшебное сокровище

ТИБЕТ, РОДИНА ГЕСЭРА

Устремленные ввысь вершины с шапками вечных снегов; косматые яки, карабкающиеся вверх по склонам, кирпичный чай, заправленный топленым маслом и круто посоленный; бритоголовые монахи в оранжевых одеяниях с молитвенными барабанами в руках, — каждая из этих картин в отдельности может относиться к различным местам на карте планеты, но взятые вместе однозначно указывают на единственную и неповторимую страну — Тибет.

Природно-климатические условия высокогорья во многом определили особенности хозяйственного уклада, социальной организации и культурной жизни тибетцев. Бедные почвы и сильные зимние холода ограничили возможности полеводства. Главной зерновой культурой является неприхотливый ячмень; выращиваются также гречиха, пшеница, овощи. Фрукты вызревают лишь в теплых долинах Южного и Восточного Тибета. В то же время страна обладает достаточно благоприятными условиями для разведения скота. Как отмечал выдающийся русский путешественник Н.М. Пржевальский, посетивший некоторые из районов Тибетского плато, там представлены «три великих блага для скота — обилие соли в почве, отсутствие летом кусающих насекомых и простор выпасов.» Поэтому скотоводству удалось потеснить земледелие, и значительная часть тибетцев перешла к кочевому образу жизни, следуя за сезонными перемещениями стад. Большую часть поголовья составляют овцы, которые не только дают мясо, молоко и шерсть, но используются также как вьючные животные. Разводят тибетцы и лошадей. Невысокие, но сильные и выносливые, лошади местной породы принесли в свое время немало побед грозной тибетской кавалерии. Но, конечно, главной особенностью этого вида хозяйственной деятельности является разведение яков. Уникальное животное, самой природой приспособленное к жизни в горах, стало незаменимым помощником тибетцев в освоении заоблачных высей. Способность яков тащить на спине по 120 кг груза вверх по горным тропам удивляла и восхищала всех европейских путешественников. Чрезвычайно жирное молоко служило отменным сырьем для производства такого высокоэнергетического продукта, как топленое масло; а палатки, одеяла, накидки, изготовленные из толстой шкуры или длинной густой шерсти яков, надежно защищали их хозяев от жестоких морозов и сильных ветров.

Суровая природа накладывала жесткие ограничения на возможности развития производящего хозяйства. Пригодные для использования участки земли представляли большую ценность, за которую велась беспощадная борьба. Со стремлением во что бы то ни стало сохранить земельную собственность в руках клана связана, скорее всего, и такая экзотическая для европейцев форма брака как полиандрия (многомужество). В целом в Тибете преобладает «нормальный», то есть моногамный брак; в богатых домах встречалось многоженство. Но в отдельных случаях старший брат мог выбрать себе жену, которая становилась женой и всех других братьев. Дети, рожденные в таком браке, считались детьми старшего брата. Подобное устройство семьи в какой-то степени сдерживало стремление ее членов к отделению, предотвращало дробление земельных ресурсов.

Предки современных тибетцев продемонстрировали высокую способность к адаптации своих хозяйственных, социальных, культурных обычаев к экстремальным условиям новой родины. Ведь тибетцы не всегда жили в Тибете. Точнее говоря, основой тибетского этноса была одна из ветвей древних цянских племен, пришедших на плато с севера, которые в своем постепенном продвижении на юг и на восток подчинили и ассимилировали немногочисленные местные племена. О последних нам пока известно немного. Археологические памятники Тибета немногочислены, их содержание не позволяет сделать уверенных выводов о культурной и этнолингвистической характеристиках прототибетцев.

Гораздо больше нам известно о цянах — как благодаря упоминаниям в древнекитайских сочинениях и документах, так и последним раскопкам Народ этот в течение многих веков проживал в верхнем и среднем течении Хуанхэ. Иероглиф, соответствующий этнониму, состоит из двух частей: человек и овца, — и, очевидно, указывает на главный вид хозяйственной деятельности. Его во множестве встречают уже в самых ранних письменных памятниках Китая. В многочисленных гадательных надписях на лопатках баранов и панцирях черепах отразились непростые отношения цянов с создателями первого китайского государства Шан-Инь. В основном иньские правители вопрошали Верховное божество об успехе многочисленных военных экспедиций против цянов и принесении в жертву десятков и сотен захваченных пленных.

Не удивительно, что цяны оказались в составе антииньской коалиции, которую в конце XI в. до н. э. составили родственные им чжоусцы. Цянские воины участвовали в большом сражении при Муе, где чжоусцы одержали решающую победу. За эту помощь представители цянской знати из рода Цзян получили от новых правителей несколько крупных уделов в различных частях прежних иньских владений. Однако большая часть цянов осталась вне пределов новой державы. На протяжении последующего тысячелетия чжоуские, циньские, а затем и ханьские властители вели непрестанную борьбу за полное подчинение воинственных цянов. В результате значительная часть западных цянов была вытеснена в более южные гористые районы и не только смогла выжить в тех суровых условиях, но и, смешавшись с местными племенами, положить начало новому могучему этносу.

Необходимо подчеркнуть, что процесс этногенеза народа Бод (как называют себя сами тибетцы) и формирование национального государства осуществлялись в исторически сжатые сроки. Уже в источниках первой половины V в. н. э. упоминается предводитель Фаньни, ушедший за Хуанхэ и основавший «государство среди цянов, территория которого простиралась на тысячу ли[1]. Фаньни властвовал милосердно, и потому его полюбили все цяны. Он привел их всех под свою власть…» («Цзю Таншу», перевод Е.И. Кычанова). Предположительно, Фаньни китайской летописи соответствует легендарному государю (по-тибетски — цэнпо) Ньятри, который правил в Южном Тибете. По преданию, один из вариантов которого приводится в данной книге, Ньятри-цэнпо обладал необычными внешними данными, в том числе между пальцами рук и ног у него имелись перепонки, как у гуся. По мнению исследователей, такая черта указывает на тотем клана, из которого происходил правитель (например, клан Бья из южной области Ярлунг имел тотемом птицу).

Самый знаменитый из ранних правителей Тибета — Сонгцэн Гампо (613–649 гг.) — При нем не только укрепилась центральная власть и расширились границы государства, но и произошло первое официальное знакомство с буддизмом. Ко времени его правления относится также и разработка собственной письменности; для этого Тхонми Самбхота в 632 г. специально отправился в Кашмир, где и создал тибетский алфавит на основе индийского письма нагари.

Большое значение имела женитьба Сонгцэна Гампо на китайской принцессе. Это событие не только вошло во все китайские и тибетские летописи, но и стало достоянием фольклора. Один из многочисленных вариантов данного предания включен в нашу книгу. Но реальная действительность имела некоторые отличия от сказочного сюжета. Первое сватовство состоялось в 634 г., но встретило отказ. Тогда цэмпо посылает большую армию, которая сначала захватывает вассальное Китаю государство Тогон, а затем вступает в бой с имперскими войсками в Сычуани. После этого танскому владыке волей-неволей приходится согласиться на брак, и принцесса Вэнь-чэн отправляется в далекую Лхасу. С собой она везет священные книги буддийского канона и большую статую Будды. Ей удалось обратить в истинную веру мужа и его приближенных, а те, в свою очередь, распространили власть Закона на всю страну.

Через несколько столетий подобная история почти в точности повторилась на другом конце материка, где также энергичный правитель недавно еще отсталой, по сути, варварской страны, опираясь на военную мощь, потребовал от соседней великой империи равноправных отношений, подтверждением чему должна была стать женитьба на принцессе императорского дома. Речь идет о киевском князе Владимире, впоследствии канонизированном русской православной церковью и названного Равноапостольным. Захватив крымские владения Византии, он потребовал в жены сестру тогдашних соправителей Анну. С этим браком началось массовое распространение на Руси христианства.

При всех несомненных различиях в этих ключевых эпизодах из истории двух народов их объединяет главное: молодое, растущее государство выходит на международную арену, а для самоопределения обращается к новой религии, более глубокой и совершенной, чем местные культы.

При преемниках Сонгцэна Гампо тибетская конница вырывается на равнину. Период примерно в двести лет (с середины VII по середину IX в.) можно назвать эпохой «тибетского великодержавия». Несмотря на внутренние распри, тибетцы смогли взять под контроль так называемый Ганьсуский коридор и тем самым отрезать Китай от Западного края. Во всех городах Восточного Туркестана стояли тибетские гарнизоны. Их военные успехи (а тибетцы ходили походами вплоть до Самарканда) обеспокоили даже багдадских халифов. Успешные войны велись против южного царства Наньчжао, некоторых индийских государств, тюркских племен. В 763 г., воспользовавшись мятежом Ань Лушаня, тибетцы захватили и дотла разграбили Чанъань, столицу Танской империи. По мирному договору 822 г. границы Тибета простирались на огромном пространстве — от пустыни Гоби на севере до Гималаев на юге, от Семиречья на западе до среднего течения Хуанхэ на востоке.

Со второй половины IX в. все усиливающийся натиск со стороны противников заставляет тибетцев постепенно оставить захваченные земли и укрыться за горными цепями. В самой стране вспыхивают кровавые распри между кланами. Она распадается на отдельные княжества.

Начиная с XIII в. большую роль для Тибета начинают играть контакты с Монголией. Вновь молодое, растущее государство (в данном случае — Монгольское) проявляет интерес к обретению более совершенной религии. Еще Потрясатель Вселенной Чингис-хан направил настоятелю крупного монастыря Сакья следующее письмо: «Святой! Я очень хотел тебя пригласить; но я не сделал этого, так как мои мирские дела еще не закончены. Отсюда доверяюсь тебе — от себя храни меня!» В северные степи устремляются тибетские ламы. Им приходится доказывать совершенство своей религии не только в диспутах с мусульманскими, несторианскими и католическими миссионерами, но и в соревновании с местными шаманами в применении медицинских познаний и различных магических приемов.

Деятельность ламаистских проповедников увенчалась успехом, и после 1260 г. великий хан Хубилай предоставил буддизму исключительное положение в созданной им гигантской империи Юань, а своему наставнику Пхагпа-ламе даровал власть над всем Тибетом. Так с помощью монгольских солдат началось формирование тибетской теократии. В 1578 г. предводитель монголов-тумэтов Алтан-хан впервые даровал настоятелю секты Гэлугпа Соднаму Джамцо титул Далай-ламы, что означает «лама безбрежный (в своей мудрости, учености, добродетели и т. п.) как океан». Внук Алтын-хана стал четвертым Далай-ламой, и он впервые даровал своему наставнику титул Панчен-ламы («Великого Учителя»). Опираясь на монгольскую кавалерию, далай-ламы преодолели ожесточенное сопротивление других сект и отдельных феодалов и постепенно сосредоточили в своих руках высшую духовную и светскую власть.

Политику активного вмешательства в тибетские дела пытались активно продолжить императоры маньчжурской династии Цин. В конце концов путем сложных интриг и прямых военных действий им удалось разместить в главных городах свои гарнизоны, а в Лхасу направить эмиссаров-амбаней, которые имели широкие полномочия, вмешиваясь даже в выборы далай-лам. Цинские войска не смогли защитить Тибет от набегов непальских гурков и, тем более, от английского вторжения 1903–1904 гг., однако вполне эффективно подавляли выступления местных вождей против маньчжурского засилья. Одновременно осуществлялась политика отторжения от Тибета его северных и восточных окраин, в результате чего такие исторические области, как Амдо и значительная часть Кама вошли в состав китайских провинций.

После Синьхайской революции 1911 г., свергнувшей в самом Китае господство маньчжурских правителей, их гарнизоны были эвакуированы. В 1917–1918 гг. тибетские войска смогли даже отвоевать часть Кама и вновь заняли г. Чамдо. В целом правительство далай-лам в течение первой половины XX столетия пыталось проводить независимую политику, используя для этого противоречия между державами. Стремясь к полной независимости, тибетское руководство отказалось от участия в войне против японских милитаристов и даже отказалось использовать свою территорию для транзита военных грузов союзников к местам сражений в Бирме и Южном Китае.

После завершения в 1949 г. народной революции Панчен-лама, живший уже много лет в Китае, обратился к пекинскому руководству с просьбой «освободить» Тибет. Преодолев слабое сопротивление, части Народно-освободительной армии вступили в страну. С высшими иерархами было заключено соглашение, определявшее национальную автономию Тибета в составе КНР. В первые несколько лет сотрудничество старых и новых властей имело прогрессивный характер и позволило начать ликвидацию наиболее одиозных феодальных пережитков. Однако грубое вмешательство Китая во внутренние дела тибетцев вызвало противодействие с их стороны, которое переросло в вооруженное восстание. После беспримерных жестокостей, проявленных с обеих сторон, восстание было подавлено, и в 1959 г. Далай-ламе пришлось бежать в Индию. В настоящее время его правительство, сформированное в эмиграции, требует предоставления Тибету государственной независимости, находя в этом поддержку у значительной части мирового сообщества. Для этого имеются весомые исторические и культурные основания. Однако реальность нынешней геополитической ситуации состоит в жестком контроле над Тибетом со стороны руководства КНР, которое отнюдь не собирается от него отказываться. Следует отметить и несомненные положительные черты в современной жизни народа. Если в годы «культурной революции» пострадали многие монастыри и храмы, то теперь верующим предоставлена возможность исповедовать свою религию и исполнять необходимые обряды. С началом экономических реформ Пекин уделяет большое внимание ускоренному развитию народного хозяйства Тибета и направляет туда значительные инвестиции. Но и в резиденции Далай-ламы разрабатываются планы преобразования всей жизни страны на демократических основах, с учетом интересов всех слоев населения. Таким образом, вопрос о статусе «Страны гор и снегов» отнюдь не однозначен и требует большой осторожности. Необходимо, чтобы в решении этой проблемы был неукоснительно соблюден главный принцип буддийской религии — принцип ненасилия.

История Тибета неразрывно связана с историей буддизма. И хотя Закон приходит в эти заснеженные края заметно позднее, чем во все соседние государства, однако именно там получает наибольшее распространение.

Основные положения Великого Учения, которое объединяет многочисленные направления и секты, были открыты миру Шакьямуни, названным за это Буддой («Просветленным»). В своей проповеди в Бенаресе (в Оленьем парке) перед пятью бывшими и будущими учениками он изложил наставления о «четырех благородных истинах» и «восьмеричном пути спасения». Учитывая особую важность бенаресской проповеди Учителя, приведем ее в том виде, как она изложена в одном из популярных жизнеописаний:

«Тот, кто решил жить, руководствуясь разумом, должен избегать двух крайностей. Некоторые люди посвящают себя удовольствиям; их жизнь — постоянный круг расточения; они стремятся лишь ублажить свои чувства. Подобные существа достойны презрения, их поведение следует назвать низким и пустым; оно не может привлекать того, кто обладает разумом. Другие посвящают жизнь умерщвлению плоти; они отказывают себе во всем; поведение их уныло и столь же пусто, оно бесполезно для того, кто обладает разумом. Совершенный держится в стороне от обеих крайностей, о монахи[2]! Он открыл средний путь, который открывает глаза и разум, который ведет к отдыху, знанию, нирване. Этот священный путь имеет восемь ветвей: праведная вера, праведное решение, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведная мысль, праведное созерцание. Таков, о монахи, средний путь — путь, который открыл я, Совершенный; путь, ведущий к отдыху, знанию и нирване.

О монахи, я расскажу вам правду о страдании. Рождение есть страдание, старость есть страдание, немощь есть страдание, смерть есть страдание. Вы обречены тому, что ненавидите — это страдание; вы разлучены с тем, что любите — страдание; вы не получаете того, чего страстно желаете — страдание. Неразрывно связанное с телами, чувствами, формами, впечатлениями, восприятием — страдание, страдание, страдание.

О монахи, я поведаю вам правду о происхождении страдания. Жажда существования ведет от перерождения к перерождению, похоть и наслаждение идут вослед. Только обладание может удовлетворить похоть. Жажда власти, жажда наслаждения, жажда существования — вот в чем, монахи, истоки страдания.

И я расскажу вам, монахи, всю правду о том, как прекратить страдание. Переборите свою жажду, избавившись от желания. Отбросьте желания. Покиньте желания. Избавьте себя от желания. Презирайте желания.

Я также расскажу вам, о монахи, правду о том пути, что ведет к прекращению страдания. Это священный путь, благой путь, который лежит за восемью вратами: праведная вера, праведное решение, праведная речь, праведное действие, праведное усилие, праведная мысль, праведное созерцание.

О монахи, вы узнаете священную истину о страдании, которая никому не открывалась до меня; мои глаза распахнулись, и суть страдания открылась мне. Я понял истину о страдании; теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, вы узнаете священную истину об истоках страдания, которая никому не открывалась до меня; мои глаза распахнулись, и истоки страдания открылись мне. Я понял истину об истоках страдания; теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, вы узнаете священную истину о том, как сдержать страдания; истину, которая никому не открывалась до меня; мои глаза распахнулись, и сдерживание страдания открылось мне. Я понял истину о сдерживании страданий, теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, вы узнаете священную истину о пути, ведущем к избавлению от страдания: истину, которая никому не открывалась до меня; мои глаза распахнулись и путь, ведущий к избавлению от страдания, стал понятен мне. Я понял истину о пути, ведущем к избавлению от страдания; теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, до тех пор, пока я не понял полностью четыре истины, я знал, что ни в этом мире, ни в мире Богов, ни в мире Мары, ни в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов, отшельников или брахманов, мне не достичь высшего знания Будды.

Но ныне, монахи, я полностью понял четыре истины, и я знаю, что в этом мире, равно как и в мире Богов, в мире Мары и в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов, отшельников или брахманов, я достиг высшего звания Будды. Я навсегда стал свободным; для меня уже не будет нового рождения».

Ранний буддизм заимствовал из общеиндийской культурной традиции представление о череде перерождений — сансаре и о той силе, которая направляет этот бесконечный процесс — карме. Под кармой буддисты понимают совокупность произведенных действий, намерений и мыслей, определяющих характер следующих воплощений. Ортодоксальный буддизм отрицает существование души; каждое новое рождение представляет собой лишь новую комбинацию дхарм — мельчайших первоэлементов бытия. Однако характер (форма) новой комбинации зависит от предыдущей и неразрывно связан с ней. Конечное назначение каждой из линий реинкарнаций — завершиться нирваной, то есть состоянием абсолютного покоя, в котором уже не происходит никаких изменений. Это — высшая цель и высшая награда. Для ее достижения во всех воплощениях необходимо следовать определенному нравственному кодексу («восьмеричный путь спасения»), который в наиболее чистом, последовательном варианте воплощен в жизни сангхи — монашеской общины.

Среди последователей Будды существовали разногласия по поводу границ сангхи. Сторонники так называемой хинаяны («Малой колесницы») считали, что, только приняв монашеские обеты, человек может улучшить свою карму и благодаря собственным усилиям достичь спасения. Однако превратить все население в монахов невозможно. Поэтому достаточно рано возникло учение махаяны («Великой колесницы»), которое отталкивалось от идеи махасангхи (большой сангхи), включавшей в состав общины всех верующих — и монахов, и мирян. Члены сангхи, достигшие высших степеней совершенства, могли и должны были помогать другим на пути к спасению. Соответственно, большое значение в махаяне приобретает институт бодхисатв — особых благих существ, достигших высшего знания и высшего сострадания. Они полностью готовы войти в нирвану, но сознательно остаются в сансаре и подчиняются законам кармы, чтобы помогать смертным. Вообще пантеон махаяны чрезвычайно обширен; в него легко включались как выдающиеся исторические личности (например, буддийские писатели и проповедники), так и местные божества, что облегчало распространение Закона среди разных стран и народов.

Третье направление в буддизме, так называемая ваджраяна («Алмазная» или «Громовая колесница»), называется также буддийским тантризмом. Его адепты полагали, что с помощью различных приемов можно значительно сократить путь к совершенству и даже достичь состояния будды в течение одной жизни. Для этого использовались магические заклинания (мантры), знаки-мандалы, ритуальные телодвижения и жесты, восходившие к древнейшим индийским культам. Магическая практика, йогические упражнения и оригинальная интерпретация буддийской мифологии, взятые вместе, легли в основу данного учения, для которого также характерно особое почитание наставника-гypy.

Как уже говорилось, первое знакомство с буддизмом произошло в период правления Сонгцэна Гампо, поэтому этот государь пользуется особым уважением верующих. Его считают божественным воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. Однако, несмотря на высочайшую поддержку, новое учение не сразу получило широкое распространение. Против него восстали служители древней тибетской религии бон (бонпо). Культы многочисленных духов и божеств, населявших небо, воздух и землю, объединялись в цельную шаманскую религию. Бонские шаманы сопровождали тибетцев во всех делах: совершали жертвоприношения и похоронные обряды, заклинали бесов, лечили от недугов, предсказывали будущее. Когда очередной правитель начал преследовать бонпо, то подвластные им черные демоны наслали на Тибет засухи, болезни, наводнения. Чтобы преодолеть все напасти и утвердить истинную веру, из Индии был приглашен великий гуру Падмасамбхава. Он принадлежал к тантрийской традиции и потому в совершенстве владел искусством волхования. Одержав множество побед над злыми духами, он укрепил положение Закона. Его последователи создали секту Ньингмапа, объединившую буддийский тантризм с некоторыми элементами бона, и обожествили самого Падмасамбхаву, поместив во главе пантеона.

В 836 г. на престол взошел цэнпо Дарма по прозвищу Бык (Ланг), который запретил буддийскую веру по всей стране. Он закрывал и разрушал храмы; под страхом смерти заставлял монахов нарушать буддийские заповеди. После шести лет правления его убил отшельник Лхалунг Палдже Дордже и тем самым спас буддизм в Тибете от полного истребления. Во всяком случае, церковь простила ему страшный грех убийства.

Новый подъем Учения связан с деятельностью Атиши, индийского миссионера, который в середине XI в. написал и перевел много классических трактатов, уделив особое внимание организации монастырской жизни. Его ученики создали секту Кадампа, название которой так и переводится: «Те, кто следует словам наставника». До конца столетия в Тибете возникло еще три крупных секты.

К сожалению, бурное распространение буддизма имело и отрицательные последствия. Новые секты и созданные ими монастыри ожесточенно боролись между собой за монополию в истолковании Закона, а в конечном счете — за власть. В борьбу вовлекались вооруженные отряды местных и монгольских феодалов; столкновения перерастали в кровопролитные войны. Вовлеченность в мирские дела отвлекала от духовного поиска. К тому же и бон сохранял определенное влияние в обществе. Усвоив многие элементы буддизма, жрецы бонпо создали собственную иерархию, монастыри, канон. Они достаточно активно участвовали в политической жизни, поддерживая племенные кланы в борьбе против центрального правительства.

Борьба сект дискредитировала буддизм в целом, мешала объединению страны против внешних врагов, поэтому в конце XIV — начале XV в. большая часть сангхи с готовностью восприняла учение о единстве, исходившее от нового великого вероучителя. Звали его Цзонхава, в монашестве — Ловзан Дата. Он учил тому, что буддизм уже разделялся на три «потока» (хинаяну, махаяну и ваджраяну) после вхождения в нирвану Шакьямуни. Затем их объединил воедино Атиша, но после смерти наставника традиция передачи Закона вновь распалась на три течения. И задача истинного буддиста — добиться их нового и окончательного слияния.

Цзонхава прославился и как мыслитель — автор многочисленных сочинений, и как проповедник, а также устроитель монастырей. Он глубоко разбирался в буддийской метафизике, но на первый план сознательно выдвигал более простые толкования и символы. Он оперировал не такими сложными для простых людей понятиями, как сансара и нирвана, а более простыми, как ад и рай, в которых каждый человек получал поощрение или наказание в соответствии с поведением при жизни. Таким образом сформировавшееся представление о загробной жизни фактически признавало существование души, что противоречило положениям раннего буддизма.

Вероучитель отвергал грубые формы магии, но считал возможным с помощью магических средств ускорить обретение истинного знания. Особая роль отводилась духовному наставнику — ламе, который приравнивался к живому воплощению бога[3]. К «трем драгоценностям» классического буддизма (Будда, Учение, община монахов) была добавлена четвертая. В результате «символ веры» последователей Цзонхавы обрел следующую форму: «Преклоняюсь перед Буддой, преклоняюсь перед Учением (Законом), преклоняюсь перед общиной и преклоняюсь перед своим духовным учителем» («Намо буддая, намо дармая, намо сангая, намо ламая»).

Новая секта получила название Гелугпа, или Школа добродетели, а также Шасэр («Желтая шапка», поскольку цвет головного убора отличал приверженцев школы от «красношапочников» — тантристов). Ее отличала не только теоретическая глубина, но и внешняя сторона: строгий, почти аскетический монастырский устав, пышные обряды и ритуалы, использование произведений искусства. Рассчитанная на все слои населения (всего выделялось три категории мудрости, которая вела к спасению) Гелугпа завоевывала все больше сторонников. Постепенно она не только заняла господствующее положение в Тибете и распространилась на всю Монголию, но и проникла далее на север, в Бурятию, и на восток, в Джунгарию. Именно ее иерархи установили контакты с монгольскими ханами и, опираясь на их поддержку, ввели институты далай-ламы и панчен-ламы.

Благодаря особой роли лам, данное направление стало называться ламаизмом, откуда это название распространилось на весь тибетский буддизм в целом. И хотя в стране продолжают свою деятельность и другие секты, в том числе тантрические и даже бонские, а некоторые из них — например, Кармапа — переживают определенный подъем, однако, говоря о современной религии Тибета, мы имеем в виду прежде всего вероучение, созданное Цзонхавой и его последователями.

Долгая и насыщенная событиями история Тибета, его неповторимая культура способствовали становлению оригинальной фольклорной традиции. Наиболее известен эпос о Гесэре, который стал одним из неотъемлемых символов страны и где в наибольшей степени отразилась этнокультурная самобытность тибетцев.

По своему объему и богатству содержания «Гесэриады» не уступает наиболее значительным эпическим сказаниям других народов, а нередко и превосходит их. Ее полный вариант состоит из 25 глав стихотворного текста (с краткими прозаическими вступлениями), запись которого занимает многие тысячи страниц. Сошлемся только на один пример. Несколько лет назад в Народное издательство Тибетского автономного района пришла местная девушка по имени Юймэй, которая за два месяца рассказала и спела отрывок из сказания о Гесэре, запись которого составила 21000 иероглифов. Девушка хотя и совершенно неграмотна, но обладает превосходной памятью. Искусству сказительницы она научилась у своего отца, известного народного певца Тибета. В настоящее время Юймэй входит в состав специальной группы, созданной для записи и издания грандиозного эпического цикла «Великие подвиги Гесэра». Объем уже записанных эпизодов превышает 700 000 иероглифов.

Главный мотив, объединяющий все главы в единое произведение, — борьба Гесэра за счастье своего народа. Так, где силой, а где и хитростью он побеждает всех противников на земле и под землей. В результате в созданном им великом царстве утверждается благоденствие и справедливость. Во многих сюжетных ходах отразилось воздействие буддийской идеологии — Гесэра славят и как защитника истинной веры, которую он утверждает в борьбе с дикими племенами.

Вопрос о времени и месте создания Гесэриады является дискуссионным. Так, Р.А. Стейн полагал, что описываемые события имели место в Восточном Тибете в конце XIV — начале XV в., но не исключал наличие и более древнего материала.

Исследователей весьма интриговало явное соответствие имени Гесэр с римским императорским титулом «кесарь». Ю.Н. Рерих указал на присутствие этого названия в надписях Кушанского государства, воспринявшего многие традиции эллинизма. Тибето-тангутские племена могли заимствовать титул у кушанов, столкнувшись с ними на территории Хотана. Местом формирования эпоса Ю.Н. Рерих считал Северо-Восточный Тибет, а время определил как постимперский период истории Тибета, то есть период после крушения династии Ньятри в середине IX в., и, во всяком случае, после правления Сонгцэна Гампо (569–650 гг.).

Можно упомянуть оригинальную концепцию С.Ш. Чагдурова, который возводит Гесэра к мидийскому герою Киаксару, под предводительством которого в 612 г. до н. э. народ сверг ассирийское иго. Легенды об этом выдающемся событии, переработанные племенами муюнов, тугухуней, жужаней, послужили основой эпических сказаний у различных ветвей монголов и тибетцев.

Однако более убедительной представляется точка зрения академика Ц. Дамдинсурэна. Он связывает описанные в эпосе события с образованием в районе Амдо (Восточный Тибет) в XI в. небольшого государства во главе с князем Госыло (Госра). Из китайских летописей известно, что Госыло воевал с тюрками и тангутами и умер в 1065 г. в возрасте 69 лет. Очевидно, именно из этой концепции исходили эксперты, определившие 1995 г. в качестве 1000-летней годовщины Гесэриады и внесшие юбилей в число памятных дат ЮНЕСКО. Сознавая всю условность отсчета эпической традиции от какой-либо конкретной даты, мы тем не менее считаем, что проведенные торжества способствовали тому, чтобы великий центрально-азиатский эпос занял подобающее место среди главных достижений мировой культуры, и свой скромный труд посвящаем этому замечательному событию.

Во всех известных версиях сказания говорится о том, что народ царства Лин страдал от недостойных правителей, и боги послали на землю ребенка, которому суждено было стать великим государем. Будущему царю Гесэру пришлось преодолевать козни завистливого местного вождя, а также подвергнуться серьезным испытаниям и совершить ряд выдающихся подвигов (например, убить свирепого дикого яка и выиграть большие конные состязания, прежде чем жениться на прекрасной Бругмо) — после этого он сразу отправляется в свой первый «зарубежный» поход против царя демонов, который получал дань людьми. Гесэру удалось заручиться помощью жены жестокого людоеда и убить его. Однако в результате он чуть было не лишился свободы. Женщина дает ему «напиток забвения», и герой ведет праздное существование, забыв о доме. А в его отсутствие на царство Лин нападают многочисленные северные племена хоров, чинят грабежи и насилие и уводят в плен Бругмо. В конце концов волшебному скакуну Гесэра удается напомнить хозяину о его долге, и тот выступает в новый поход. Приняв чужое обличье, он проникает в ставку хорских царей, одерживает над ними верх и увозит домой свою жену (по другой версии — убивает за измену). Земли хоров присоединяются к Лину, а сами они становятся вассалами победителя и принимают участие в последующих экспедициях.

А их еще было немало. Гесэр покоряет царства Цзан, Мон, Тазиг и даже Китай. В западно-тибетской версии эпоса говорится о том, как смертельная эпидемия поразила китайцев и даже самого императора. Только Гесэр смог исцелить их, но в награду себе похитил китайскую принцессу и бесчисленные сокровища. Разгневанный император приказал бросить недавнего спасителя в яму с драконами, однако Гесэр превратился в муху и тем избежал гибели. Захватив добычу, он благополучно вернулся в Лин.

Вообще, способность его к превращениям безгранична. Он может стать лягушкой или вороном, старым монахом или мальчиком-пастухом. В борьбе с врагами своей страны великий герой вступает в поединки и даже большие кровопролитные сражения, но обычно стремится сохранить жизнь воинов и выполнить задачу самостоятельно, используя волшебный дар.

По сравнению с величественной Гесэриадой другие виды фольклора тибетцев не получили такого распространения. Известны народные песни, особенно бытовые и любовные[4]. В бесхитростном выражении своих чувств народные певцы достигали большой выразительности. Так, юноша жалуется, что никак не может вспомнить облик своего старого учителя-ламы, поскольку как только он закрывает глаза для медитации, все остальные видения заслоняет лицо его возлюбленной. Когда влюбленные вместе, то они сплетаются как две пряди шерсти; но когда приходит разлука, то они — словно два камня, которые не соединяет ничто. А вот еще одно небольшое стихотворение, в котором связывается воедино красота зарождающегося истинного чувства с красотой родной земли:

Образцы любовной лирики в лучших традициях народной поэзии создавал VI Далай-лама Цаньян Джамцо. Многие его стихи отнюдь не божественного содержания становились любимыми песнями тибетцев:

Что касается сказок, то эта часть фольклора подверглась наибольшему воздействию со стороны индо-буддийской традиции. Сказочные сюжеты встречаются во многих письменных памятниках Тибета, но практически во всех случаях прослеживается их индийский первоисточник. По мнению специалистов, специально изучавших эту проблему, внедрение буддийской идеологии в народный сказочный мир являлось одним из действенных методов распространения Закона, причем большинство сочинений классического буддизма представляли собой развитие индийской фольклорной традиции. Поэтому для данного сборника мы отбирали сказки, записанные непосредственно у сказителей и лишь впоследствии подвергнутые литературной обработке. В этом случае даже заимствованный сюжет подвергался неизбежной местной переработке и, таким образом, становился уже фактом тибетского фольклора.

Наиболее характерный в этом плане пример — судьба популярного индийского памятника средневековой литературы «Двадцать пять рассказов Веталы» (т. е. Волшебного Мертвеца, в которого вселился дух). Достигнув Тибета, цикл принял форму рассказов Роланга (буквальный перевод с тибетского: «встающий (оживающий) труп»). Заметные отличия от индийского источника прослеживаются и в двух письменных сборниках, составленных в XI–XII вв. Но помимо них чрезвычайно большой популярностью пользуются изустные сказки, число которых намного больше письменных. Как считал известный тибетолог Ю.М. Парфионович, преобладающая часть изустных рассказов Роланга можно с полной уверенностью отнести к продукту самостоятельного устного творчества жителей заснеженной страны, поскольку фантастические события в сказках служат лишь фоном, на котором дано вполне реальное изображение различных сторон тибетской жизни.

Одно из немногих исключений из общего принципа отбора фольклорных произведений было сделано для легенды, открывающей сборник и повествующей о происхождении тибетцев от царя обезьян. Текст был переведен Б.И. Кузнецовым из сочинения сакьяского ламы Соднама Гьялцана «Светлое зерцало царских родословных» (XIV в.). Автохтонность данного сюжета сомнения не вызывает, поскольку кроме тибетцев он зафиксирован только у качинов, язык которых также относится к сино-тибетской языковой семье. Устойчивость сюжета доказывает еще одна популярная тибетская сказка («Золотая ваза и обезьяны»), в которой дети якобы превращаются в мартышек.

Часть сказок, включенных в сборник, записана выдающимся сибирским ученым Г.Н. Потаниным в ходе его путешествия по Центральной Азии. Главным информатором был лама из монастыря Дочжичжа (пров. Сычуань), а переводил сказки на русский язык через посредство монгольского член экспедиции Будда Габданович Рабданов, бурят из Забайкалья. Поэтому в текстах сказок много монгольских имен и названий. Мы намеренно сохранили эту особенность текстов, опубликованных еще в 1914 г., поскольку, на наш взгляд, в данном случайном обстоятельстве проявилась важная закономерность в культурном развитии региона — взаимопроникновение и взаимовлияние тибетской и монгольской мифологии и фольклора.

Несколько сказок записано в Ладаке — высокогорной области на северо-востоке Кашмира, населенной тибетцами. Существовавшее на здешних землях княжество играло важную роль в осуществлении контактов между Индией, Туркестаном и Тибетом. Ладаки подверглись наиболее сильному влиянию со стороны индийской культуры, что отразилось и на реалиях ладакских сказок. Некоторые из них представляют собой упрощенный вариант упоминавшихся выше рассказов Роланга. Но несмотря на утрату в ладакских версиях некоторых важных сюжетных линий, мы остановили выбор именно на них, поскольку все они впервые переводятся на русский язык.

Большинство сказок собрано в разных районах собственно Тибета — от жарких субтропических долин до заснеженных вершин. Столь же широко социальное поле, охватывающее и самые бедные хижины, и царские дворцы. В сказках, как и в песнях, отразился, по словам Л.Н. Гумилева, «открытый, веселый и общительный характер тибетца». Например, при всей своей набожности, несмотря на религиозные запреты, тибетцы охотно едят мясную пищу, непрочь и выпить. Иначе им было бы трудно выжить в суровых условиях Страны снегов. Они глубоко почитают наставников-лам, но замечают и их недостатки, могут подшутить над их хитростью, а то и глупостью. Таким образом, сказки дают представление о различных проявлениях тибетской жизни во всем ее многообразии. Надеемся, что эти новые знания помогут укрепить отмеченную еще Н.К. Рерихом («Алтай-Гималаи») линию духовного родства между Сибирью и Тибетом.

С.А. Комиссаров,

член Центрального совета

Российской ассоциации китаеведов