КОММЕНТАРИИ

При составлении комментариев к сказкам использовались труды ведущих отечественных тибетологов и буддологов, в том числе: Кычанов Е.И., Савицкий Л.С. Люди и боги страны снегов: Очерк истории Тибета и его культуры. — М., 1975; Кочетов А.М. Ламаизм. — М., 1973; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религий. — М., 1977; Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. — Хабаровск, 1982; Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: В 2 т. — Новосибирск, 1981; Народы Восточной Азии. — М.; Л., 1965; Мялль Л.Э. // Мифы народов мира: Энциклопедия. — М., 1980. — Т. 1 и др.

* * *
«Дети царя обезьян»

В другом варианте этой легенды рассказывается, что великие бодхисатвы обратили свое внимание на заснеженную горную страну, которая могла бы в будущем стать оплотом Закона. Бодхисатва Манджушри сказал: «В Тибете нет людей, но есть демоны мужского и женского рода. От демонов рождаются только демоны. Если кто-то из нас станет обезьяной-самцом и будет жить с горной ведьмой, то это положит начало заселению Тибета». Тогда милосердный Авалокитешвара воплотился в обезьяну по имени Брагринпо («Мужское чудовище ущелья») и вступил в брак с горной ведьмой Брагринмо («Женское чудовище ущелья»). У них родилось три сына и три дочери, которые и стали прародителями тибетского народа. Еще одна версия утверждает, что ведьма была на самом деле реинкарнацией Тары, божественной супруги Авалокитешвары.

Авалокитешвара (Авалокита). Один из восьми главных бодхисатв, называемых в знак уважения «сыновьями Будды». Возможный вариант перевода его имени — «наблюдающий за звуками», то есть внемлющий крикам и стонам страждущего человечества. Авалокитешвара является олицетворением сострадания, он всегда готов прийти на помощь. Из слезинки бодхисатвы, которую он уронил своим правым глазом, сочувствуя мучениям людей, родилась его мистическая супруга Тара. В качестве защитника веры и активного борца со злом имеет 75 страшных (грозных) проявлений. Интересно, что в Китае Авалокитешвара стал почитаться в своей женской ипостаси под именем Гуань-инь, как воплощение заботы о материнстве и детстве. Тибетские далай-ламы считаются перерождением Авалокитешвары.

Тара. Главное женское божество буддизма. Каждый день она спасает от страданий мириады живых существ. В текстах хинаяны не упоминается, а в махаяне занимает второстепенное место, однако в ваджраяне и особенно в ее народных вариантах приобретает огромную популярность. В пантеоне ваджраяны насчитывают под разными именами 21 Тару, различающуюся по цвету, положению рук и ног. Самые известные — Зеленая Тара (Сяматара) и Белая Тара (Ситатара). Это милостивые ипостаси, остальные — гневные.

Ряд исторических лиц считались земным воплощением Тары. Например, одна из жен тибетского царя Сонгцэн Гампо, непальская принцесса, почиталась за воплощение Зеленой Тары, а другая его жена, китайская принцесса Вэнь-чэн — Белой Тары. Российская императрица Екатерина II была объявлена бурятами-ламаистами воплощением Белой Тары, жена 8-го богдо-гэгена Монголии — Зеленой Тары.

Преты (бириты). Вечно голодные демоны, одно из возможных перерождений в наказание за грехи, прежде всего, за жадность, скупость и прожорливость. Никогда не могут насытиться, поскольку при огромном желудке обладают очень маленьким ртом. По мнению великого буддистского учителя Нагарджуны, страдания претов «утвердились навсегда и неисправимы».

Гора Сумеру (Меру, Сумбер). Центр мироздания в традиционной тибетской космологии, в значительной степени заимствованной у индийцев. Она возвышается над океаном на многие миллионы километров и на столько же опускается вниз, под поверхность воды. Имеет форму усеченной (вариант — ступенчатой) пирамиды, у которой северный склон — из золота, южный — из сапфира, западный — из рубина, восточный — из чистого серебра. Вокруг нее вращаются все планеты и звезды, включая солнце и луну. Вершина проходит через шесть небес богов, на одном из которых располагается рай (даже два — западный и восточный) для праведных. Ад, где мучаются грешники, также связан с горой Сумеру, поскольку расположен глубоко внизу под ее основанием.

«Ньятри Цампо»

Ньятри-цэнпо. Первый легендарный правитель Тибета. Он спустился с неба, «испытывая сострадание к черноголовым людям». Необычная внешность (перепонки как у гуся между пальцами), по мнению исследователей, связана с тотемом одного из племен Южного Тибета. В другой версии этой легенды также говорится, что он родился от «свирепой птицы мочхацхун» и был покрыт перышками. До Ньятри-цэнпо у тибетцев не было государя, и они страдали от шести зол: воровства, ненависти, врагов, диких яков, ядов, ссор. Согласно преданию, Ньятри-цэнпо умиротворил страну, применив следующие меры: наказания против краж, любовь против ненависти, друзья против врагов, оружие против диких яков, лекарство против ядов, прощение против оскорблений.

Некоторые ученые отождествляют легендарного цэнпо с вождем цянского племени Фаньни, который, по свидетельству китайских летописей, боролся за объединение страны в середине V в. н. э.

Брахманы. Одна из высших каст в Индии, по происхождению — древнее сословие жрецов.

«Женитьба Сонгцэн Гампо»

Нэйдицяо («Мост внутренних земель»). Внутренние земли — одно из названий Срединного государства, то есть Китая.

«Субурган Чжирун Кашюр (Исполненных обещаний)»

Субурган. Монгольский вариант тибетского названия ступы (чортена) поминального или погребального сооружения, заимствованного вместе с буддизмом из Индии. Первоначально внутри ступ хранились мощи буддийских святых и подвижников. Чортены получили большое распространение в ламаизме, приняв самые различные формы и размеры. Их рассматривали также как вариант мирового древа, и, соответственно, вертикальную модель Вселенной.

Чжирун Кашюр — имеется в виду Большая ступа Джарунг-Кхашор, расположенная в Катманду, столице Непала. Ей посвящена значительная буддийская литература. Согласно одному из сочинений, Большая ступа является «высшей опорой духа всех будд трех времен, алтарем жертвоприношений, совершаемых животными, богами и людьми, безотказно и тотчас выполняющей все желания и просьбы, обращенные к ней, дарующей все без исключения совершенства».

Гэгэн. Буквально — светлый; монгольский термин для обозначения высших духовных титулов. Например, глава буддистов Монголии носил титул Богдо-гэгэн («Августейший свет»).

Банчен-рембучи. Принятое в современной литературе написание «панчэн римпоче», т. е. Панчэн-лама. Банчэн-эрдэни — монгольское название титула.

Очирвани. Имя бодхисатвы Ваджрапани в монгольском произношении, одного из трех наиболее почитаемых в ламаизме (наряду с Авалокитешварой и Манджушри). Символизирует силу, его функцией является уничтожение заблуждения и тупости. Главный атрибут — сакральный скипетр «ваджра» («алмаз», «молния»), как символ прочности и неуничтожимости. Монгольское название ваджры — очир, тибетское — дордже.

Дара-экэ (Долма). Монгольское имя Тары Зеленой, популярного женского божества в ламаизме. Ее функция — сострадание и помощь живым существам. Земным воплощением Зеленой Тары считается непальская принцесса, одна из жен Сонгцэн Гампо, много сделавшая для распространения буддизма в Тибете. Культ Тары имеет развитую иконографию и наиболее близок простому народу, к ней постоянно обращаются за помощью в решении семейных проблем.

Гелюн. Духовное звание: лама, принявший высшие духовные обеты.

Амдо. Историческая область в северо-восточной части Тибетского плато, в верховьях Хуанхэ. Высокогорье (от 3500 до 5000 м над уровнем моря). В настоящее время входит в состав китайской провинции Цинхай. Населена в основном тибетцами и монголами, поэтому на ее территории создано несколько тибетских автономных округов.

Хошан. Вернее, хэшан, распространенное китайское название буддийского монаха.

«История Коконора»

Коконор. Очевидно, название озера Кукунор в ладакском произношении. Это самое большое соленое озеро на территории КНР. Китайское название — Цинхай (Голубое или Лазурное море). Расположено на уровне 3196 м над уровнем моря, площадь — 4,583 кв. км, глубина — до 32,8 м.

Молитвенный барабан. Специфический для ламаизма предмет культа, представляющий собой цилиндрическую емкость, вращающуюся вокруг неподвижной оси. Внутрь закладывается множество листков бумаги с записанными молитвами, заклинаниями и другими ритуальными текстами. Полный оборот барабана вокруг оси приравнивается к однократному прочтению этих текстов. Молитвенные барабаны бывают самых разных размеров — от больших стационарных, расположенных (обычно в наборе) во дворе храма, и до маленьких ручных, которые беспрестанно крутят не только многие монахи, но и верующие-миряне (особенно паломники).

«Золотая ваза и обезьяны»

Из других источников известен более полный вариант этой сказки, в котором специально подчеркнут кармический аспект, столь характерный для тибетского фольклора и мировоззрения в целом. Ниже приводится перевод текста, выполненный нами по изданию: Das Sarat Chandra. Journey to Lhasa and Central Tibet. — London, 1902. — P. 92–94. (Cp.: Дас Сарат Чандра. Путешествие в Тибет / Пер. с англ. под ред. В.Л. Котвича. — Спб, 1904. — С. 123–125).

История, рассказанная Чьяг-цзо-па из монастыря Палри

Как-то раз знаменитый подвижник Дугпа-кунлег из школы «красношапочников», известный также необычностью поступков, остановился в доме управляющего Кхан-тоя в Лхасе. Он заметил, как жена хозяина пытается украсть кусок благовоний из сумки нищего, отдыхающего в их доме, заменив ценную вещь на яблоко. Подвижник назвал ее поступок греховным и преступным и в качестве наставления поведал следующую историю.

В древности в Индии жили два друга. Один из них, житель гор, был человек бесчестный; другой, житель равнин, следовал добродетели. Однажды они шли по долине и вдруг обнаружили вазу с золотом. Житель равнин сказал:

— Теперь, когда удача одарила нас сокровищем, надо прежде всего возблагодарить местных богов, а затем разделить золото между собой.

Его приятель возразил:

— Друг, день уже близится к концу, давай перенесем дела на завтра, сейчас же лучше отнесем вазу ко мне домой.

Житель равнин согласился. Когда на следующее утро он пришел к приятелю, то застал его в дальнем углу, жалующегося на судьбу и льющего слезы.

— Ах, друг! — воскликнул горец. — Мое сердце исполнено стыда и печали. О, как мне рассказать тебе об этом! С вазой произошло удивительное превращение, и сегодня утром я нашел в ней только опилки. Лишь боги знают, что случилось с сокровищем. Больше всего меня печалит то, что этот случай означает конец нашей дружбы. Ведь ты будешь постоянно относиться ко мне с подозрением.

Сказав так, он зарыдал с новой силой.

Тот, к кому он обращался, понял тайный умысел, но ответил с удивительным спокойствием:

— Друг мой, не надо плакать. Утрата сокровища — не самая большая беда из всех возможных. Если мы останемся друзьями, то сможем сохранить наше счастье. Случай дал нам сокровище, случай и забрал его, рыданиями горю не поможешь.

Лжец решил, что цель достигнута, и вскоре осушил слезы. Перед тем, как удалиться, житель равнин произнес:

— Друг, чуть не забыл сказать тебе об одном деле. В моем саду поспели вкуснейшие плоды манго и другие фрукты. Детей у меня нет, поэтому некому даже попробовать сладкий урожай. Пусть твои сыновья пойдут со мной, тогда я смогу угостить их ароматными плодами.

Согласие было получено, и двое мальчиков отправились в путь вместе с жителем равнин. Вернувшись домой, тот купил двух обезьян, которых назвал именами сыновей горца и выучил их откликаться на эти имена.

Через некоторое время лживый друг пришел забрать своих сыновей. Хозяин вышел к нему навстречу, громко и жалобно причитая:

— Друг, сердце мое обливается кровью, но я должен сообщить тебе о несчастье, которое обрушилось на твоих детей. Оба наших дорогих мальчика превратились в обезьян!

— Этого не может быть! — вскричал горец.

— Если ты не веришь мне, то позови своих сыновей, и все увидишь сам.

Отец позвал по имени старшего сына. Вперед выскочила обезьяна, которая сразу забралась к нему на колени и стала ласкаться, как к старому знакомому. Преисполненный удивления, он позвал второго сына — и выскочила другая обезьяна, также запрыгнувшая ему на колени.

Тогда житель равнин спросил приятеля:

— Как же такое могло случиться? Быть может, если ты расскажешь мне, как золото смогло превратиться в опилки, то это поможет нам объяснить новое чудо?

Горец был напуган участью сыновей, которые, возможно, превратились в обезьян под воздействием колдовства его обманутого приятеля. Поэтому он решил признаться:

— Друг, я обманул тебя, сказав, что золото превратилось в опилки. Я забрал золото себе; давай теперь разделим его поровну. Но скажи мне, ты, которого я так сильно обидел, правда ли, что мои сыновья превратились в обезьян?

Конечно, нет. Разве люди могут стать обезьянами? Твои сыновья прекрасно себя чувствуют, они просто находятся в одном из дальних садов.

Таким образом, приятели разошлись по домам, получив каждый свое сокровище: горец — сыновей, а житель равнин — золото.

Прошли годы, и в конце концов оба приятеля предстали перед судом Бога смерти. Все их добрые и дурные поступки, намерения и молитвы были возложены на весы, и добрых дел оказалось больше.

Тогда между богом и демонами началась игра, состоящая в том, что бросанием костей определяются заслуги и проступки всех богов и людей. В зеркале кармы (мирские поступки) оба приятеля увидели свои дурные дела, которые заставили их покраснеть со стыда. Главным было превращение золота в опилки, а детей — в обезьян. Приговор Бога смерти гласил: горец должен пятьсот лет пребывать в аду, а житель равнин — пятьсот раз переродиться обезьяной. Более суровое наказание для последнего объясняется тем, что он похитил человеческие существа, которые, по его словам, превратились в мартышек. Но поскольку он принес большие жертвы после обретения богатства, то боги облегчили его участь.

Своим рассказом Дугпа-кунлег удержал женщину от воровства, поведав о тяжелом наказании за этот грех. Женщина вернула благовония в котомку нищего, после чего подвижник покинул ее дом и вернулся в монастырь Лхобраг.

Школа «красношапочников». Одежду красного цвета носили сторонники «старых традиций» в ламаизме, начало которым положил в Тибете в VIII в. знаменитый индийский наставник Падмасамбхава. Он проповедовал тантрический буддизм с его учением о возможности спасения в течение человеческой жизни путем мистического слияния со сверхъестественными силами. Впоследствии Падмасамбхава был обожествлен его учениками, создавшими секту Ньингмапа. Приверженцы «школы красношапочников» уделяли много внимания магической практике, поэтому они выделялись не только цветом одежды (большинство монахов после реформ Атиши в XI в. стало носить желтую одежду), но и необычным поведением.

«Лягушонок и царевна»

Цинкэ. Голозерный ячмень, главная зерновая культура в Тибете.

Цзамба. Основная пища тибетцев. Представляет собой муку крупного помола, приготовленную из обжаренного ячменного зерна. Обычно цзамбу употребляли в пищу следующим образом: в муку добавляли чай с маслом или просто воду, а из полученного крутого теста скатывали шарики, которые можно было есть, не подвергая дальнейшей обработке. Ели и просто муку, беря ее щепотью.

«Царевич-змея»

Чи. Традиционная китайская мера длины, китайский фут. В настоящее время его значение — 0,32 м.

Хадак. Сравнительно узкое полотнище типа шарфа, длиной от одного до трех метров. Хадаки могли быть желтого, белого, синего, черного цветов, с вытканными на них узорами. Непременная часть любого подношения, в том числе ритуального. Некоторые образцы хадаков представляют собой настоящие высокохудожественные картины и очень ценятся тибетцами.

«Фея Дролмакид»

Чай с маслом. Традиционный и наиболее любимый напиток тибетцев. Растолченный кирпичный чай заливается кипятком, после нескольких минут кипения в него добавляют топленое масло, немного соли, щепотку соды или древесной золы, пропускают через сито и сбивают до получения пены. В бедных семьях вместо масла могли использовать молоко.

«Укротитель льва»

Слово «Ом»; слово «Хум». Первое и последнее слова из самой распространенной мантры «Ом мани падме хум» (возможный вариант перевода: «Да будет благословенным сидящий на лотосе»). В ваджраяне эта мантра приписывается бодхисатве Авалокитешваре. Последовательное обдумывание этих слов помогает подниматься по ступеням созерцания. Согласно одной из концепций слог «Ом» выступает символом дхармакайя, «космического тела Будды», а слог «Хум» — ваджракайя, «алмазного тела Будды», интегрирующего в себе все его отдельные тела. По мнению некоторых исследователей, мантра происходит от древнего магического заклинания, выражавшего единство ваджры (мани) и лотоса (падме), т. е. мужского и женского начала.

«Советы ламы»

Гаруда (Гариде). Персонаж индийской и центрально-азиатской мифологии; Царь птиц, представляемый в виде гигантской птицы, взмахи крыльев которой порождают бурю. Постоянно воюет со змеями, которые воруют яйца и птенцов из гнезда Гаруды, поэтому изображается со змеей в клюве.

Семба Дорчжи. Наличие в имени составляющей Дорчжи (или, вернее, Дорже — т. е. ваджра) указывает на включение персонажа в буддийский пантеон. Возможно, в данном случае имеется в виду Дорже-шугпа — «владыка жизни, великий царь всех богов-защитников». Он имеет устрашающий облик, наказывает за нечестивые поступки, «всех нарушителей закона он прячет за ограду из камней».

«Сербал и Юрбал»

Соту. Очевидно, ладакское название особым способом приготовленной ячменной муки, т. е. цзамбы. Ср. непальское «сату» — мука крупного помола. По свидетельству С.Ч. Даса, так же называли цзамбу англо-индийские авторы.

«Чудесные зерна»

Цян (чан). Ячменное пиво, слабоалкогольное. Сусло из сваренных зерен ячменя с добавлением дрожжей ставят на 2–3 дня, а затем разбавляют водой.

«Бедняк, перехитривший беса»

Река Цангпо. Тибетское название верхнего и среднего течения реки Брамапутры, протекающей через Южный Тибет.

«Девушка и братья-демоны»

Таршинг. Длинный шест с хвостом яка или полосками материи на конце, который ставят перед домом. Тибетцы считают, что такой шест может отпугнуть злых духов.

Ракшасы. В индийской традиции — один из основных видов демонов. Обычно действуют как враги людей. Часто их представляют как ночных чудовищ, имеющих устрашающий облик. В поздней литературе ракшасы изображаются в виде великанов-людоедов, длинноруких, с огненными глазами, огромными животами, окровавленными клыками. Одно из возможных перерождений смертных людей или полубогов как следствие собственных дурных поступков или наложенного проклятия.

Яма. В древнеиндийских мифах — владыка царства мертвых. Согласно «Ригведе», он был «первым, кто умер и открыл путь смерти для других». В буддийской мифологии Яма превратился в Бога смерти. После кончины все существа должны предстать перед Ямой, который решает, что они заслуживают — рая или ада. Входит в число главных дхармапал («защитников дхармы», т. е. божественных защитников буддийского учения и каждого буддиста в отдельности). Иногда Яму сопровождает его сестра Ями со свитой из танцующих скелетов, трупов и ведьм. Его спутница Лхамо, тоже ужасного вида, едет верхом на муле, в сопровождении четырех богинь времен года.

«Лха-Чжин»

Ананда. Двоюродный брат и любимый ученик Будды. Он сопровождал Сиддхартху во всех его земных странствиях, принимал участие в оформлении буддийского канона «Трипитаки». Относится к числу самых почитаемых архатов (архат — наивысшая степень самосовершенствования человека, предшествующая состоянию бодхисатвы).

«Сялиньсай и Лулин-Саймо»

Дардо (Кандин). Город и уезд на территории современной провинции Сычуань (КНР).

Обо (ларце). Ритуальные сооружения, которые тибетцы устраивали в значимых местах и, прежде всего, на перевалах. Представляют собой кучу камней, обычно белых, в которую втыкались палки и ветки; между ними могли натягивать веревки. Каждый проходивший через перевал добавлял к куче камень или кость (в том числе рога и черепа яков), а к веревкам привязывали лоскуты тканей, листки бумаги с благопожелательными надписями, а то и красивый хадак.

«Волшебное сокровище»

Чинтамани (чандмань). Драгоценный камень, обладающий волшебной силой исполнения всех желаний. Входит в состав Семи драгоценностей буддизма.

«Девушка-дракон»

Чжан. Традиционная китайская меры длины, в настоящее время равная 3,32 м.

Кан. Элемент северо-китайского жилища, представляющий собой отапливаемую лежанку. Дым от очага сначала проходит по нескольким дымовым каналам, устроенным в основании лежанки, и лишь затем выпускается наружу, за счет чего лежанка согревается. Кан был достаточно рано заимствован китайцами у северных народов; для традиционного тибетского жилища не характерен. Упоминание о кане связано, очевидно, с определенным китайским влиянием.

«Рассказы о голыках»

Голыки. Кочевое тибетское племя, обитающее в верховьях реки Хуанхэ и в западной части провинции Сычуань (КНР). Занимаются скотоводством, в свое время промышляли также разбоем.

Майдари. Монгольское произношение имени Майтреи, будды грядущего. Он должен прийти в мир, когда продолжительность жизни человека достигнет 84000 лет, и все страны объединятся под властью справедливого буддийского правителя. Майтрею изображают обычно сидящим на троне «по-европейски», с колесом дхармы, ступой и вазой в руках. С именем Майтреи в народных верованиях связаны представления о светлом царстве праведников — Шамбале и о той последней войне, которую в конце мира поведет Шамбала против еретиков и грешников.

«Лама и рыба»

Манджушри — один из наиболее популярных бодхисатв в ламаистском пантеоне. Он решил оставаться бодхисатвой и не входить в нирвану до тех пор, пока не останется ни одного живого существа, нуждающегося в спасении. Почитается тибетцами как Бог мудрости; изображается с поднятым мечом в правой руке и священной книгой в левой, иногда — верхом на скачущем льве. Земным воплощением Манджушри был вероучитель Цзонхава.

«Сметливый Ринчен»

Нижнее помещение дома. Традиционное тибетское жилище имело два-три этажа. В нижнем обычно располагались стойла для скота, склады для инструментов, иногда — колодец и туалет. На верхние жилые этажи вела приставная лестница. На третьем этаже (если он был) и на крыше хранились зерно и другое продовольствие. Окруженная надстройками и накрытая сверху балдахином плоская крыша служила также летним жилищем.

«Жадный лама»

Кошелек из-за пазухи. В тибетских халатах нет карманов, поэтому все мелкие бытовые предметы — кошельки, чашки, трубки и т. п. — тибетцы носят за пазухой.

«Аку Тэмбэ»

Арья-Боло. Одно из многочисленных имен бодхисатвы Авалокитешвары, его монголизированный вариант.

Область Лэмбу. Возможно имеется в виду долина реки Пэнбу. Г.Ц. Цыбиков писал: «Пэнбу или Пэн-юл, — одно из густонаселенных мест Тибета, сравнительно недалеко от Лхасы; через эту местность проходят важные караванные тропы».

«Как обезьяна путешествовать собиралась»

Куньлунь. Горная система на границе Тибета с Синьцзяном и Цинхаем. Высота изменяется от 5000 до 7000 м над уровнем моря. Самая высокая вершина — Музтаг (7723 м).

«Как заяц царские указы читал»

Олбок. Большие квадратные подушки, сделанные из войлока и обшитые шелком, на которых восседают ламы во время молитвы. Чем выше ранг ламы, тем большее число олбоков он использует.

«Почему у зайца губа раздвоенная»

Чжума. Корни гусиной лапки (Potentilla anserina), которые жители Тибета употребляют в пищу.

«Как заяц всех перехитрил»

Гандан (ганлин). Духовой инструмент типа свирели из человеческой (бедренной) кости, с раструбом из серебра.

Думбур. Небольшой бубен.




Загрузка...