бодхисатвы Авалокиты была учеником обезьяна, которая могла показывать разные чудеса превращения. Божественный Авалокита отправил эту обезьяну в Тибет, наказав заниматься созерцанием. Она весьма успешно исполнила задание Учителя, став тоже бодхисатвой и царем обезьян. Новоявленного царя заметила ведьма и воспылала к нему страстью. Она приняла облик женщины, пришла к нему и сказала:
— Мы должны стать мужем и женой!
Бодхисатва ответил:
— Я ученик святого Авалокиты, и если стану твоим мужем, то нарушу обет.
Горная ведьма на это ему заявила:
— Если ты не станешь моим мужем, то я покончу с собой! — и легла рядом с бодхисатвой. Но царь обезьян устоял от искушения. Тогда ведьма поднялась и спела ему такую песню:
— О, обезьяний царь,
Услышь меня, молю!
По силе злой судьбы
Я бес, но я люблю.
И страстью сожжена
Теперь к тебе стремлюсь,
Со мной не ляжешь ты —
Я с демоном сольюсь.
По десять тысяч душ
Мы будем убивать,
Мы будем жрать тела И будем кровь лизать.
И породим детей Жестоких, словно мы.
Они войдут в Тибет,
И в царстве снежной тьмы
У этих бесов злых Возникнут города,
И души всех людей
Пожрут они тогда.
Подумай обо мне,
И милосерден будь,
Ведь я люблю тебя,
Приди ко мне на грудь![5]
Не зная как быть и что предпринять, царь обезьян отправился к Авалоките за советом. Он спросил:
— Защитник всех живых,
Любви и блага свет!
Я должен соблюдать
Монашеский обет.
Увы! Бесовка вдруг
Возжаждала меня,
Мне причиняет боль,
Тоскуя и стеня.
И крутится вокруг
И рушит мой обет.
Источник доброты,
Подумай, дай совет!
Авалокита подумал и произнес:
— Будь мужем горной ведьмы, — а богиня Тара закричала с небес:
— Это очень, очень хорошо!
Царь обезьян и ведьма стали мужем и женой. От этого брака у них родилось шесть очень непохожих друг на друга обезьян. Одни имели большую и благородную душу и походили на небожителей, другие напоминали людей, неспособных к серьезному знанию, с повадками зверей. Так вот, все эти обезьяны лазали по деревьям и питались плодами. Через три года они сильно размножились, плодов стало не хватать, а так как другой еды не было, то обезьяны начали сильно голодать. Родители не кормили их, так как были заняты своими делами, и обезьяны принялись вопить:
— Папа, мама! Что же нам есть?
Расстроенный царь обезьян снова отправился к своему Учителю и сказал:
— Не знал я про разврат,
Не ведал про любовь,
Не думал я, что бес,
Меня обманет вновь.
И вот сижу в грязи
Средь сонмища детей,
Наполнен ядом плод,
Возникший из страстей.
Греша по доброте,
Я был обманут тут.
Мне вяжет руки страсть,
Страдания гнетут.
Жестокая судьба,
И мук духовных яд,
И боли злой гора —
Всегда меня томят.
Источник доброты,
Ты должен научить,
Что надо делать мне,
Чтоб дети стали жить.
Сейчас они всегда,
Как прета, голодны,
А после смерти в ад
Низринуться должны.
Что делать, о святой,
Скажи, скажи скорей,
И милосердья дар
Пролей, пролей, пролей!
Авалокита ответил:
— Твоему роду я окажу покровительство.
Он встал, взял с горы Сумеру семена ячменя, пшеницы, кукурузы, бобов и бросил все это на землю. Спустя положенное время вырос богатый урожай, который и пошел в пищу обезьянам. Постепенно у них стала укорачиваться шерсть и отмирать хвост. Они начали мерзнуть, и им пришлось делать себе одежду из листьев деревьев.
Так вот, люди Тибета произошли от отца-обезьяны и матери-ведьмы, и поэтому делятся на две категории. Те, которые пошли в бодхисатву, — с большой душой, милосердные и добродетельные, не ругаются и хорошо владеют речью. Те, которые пошли в ведьму, — страстные и завистливые, любят торговлю и барыш, велик у них дух соперничества. Они всегда смеются и хихикают, они сильны телом и смелы сердцем, но плохо соображают и радуются недостаткам других людей.
Перевод Б. Кузнецова.
индийском царстве Косала у жены правителя родился сын. Служанку, которая известила об этом царя Прасенджита, наградили жемчужным ожерельем. Брахманов, ждавших во внутреннем дворе, одарили пригоршнями золотых монет. С крыши дворца прозвенел медный гонг, и все подданые узнали, что родился наследник.
Царевича назвали Буддхашри. Послали за придворным астрологом, и тот пришел со своими таблицами и бумагами. Сидя до поздней ночи, он все вычислял, но каждый раз разрывал свои расчеты и начинал заново. Он боялся сказать Прасенджиту о том, что увидел в таблицах и календарях.
Царя пригласили прийти и посмотреть на своего сына, и он отправился в покои царицы. Когда повивальная бабка принесла ребенка, царь едва мог удержаться от крика. У младенца были синие брови, полный рот зубов, а пальцы соединены перепонкой, как у утки.
Прасенджит побежал к астрологу и спросил:
— Что говорят твои таблицы? Скажи мне немедленно. У этого ребенка очень странный вид. Конечно же, он не может быть человеком!
Астролог только дрожал от страха и не решался говорить. Царь приказал:
— Говори, ничего плохого с тобой не случится.
Тогда астролог произнес:
— Мой господин, этому младенцу предназначено стать царем при Вашей жизни. Ему предопределено править еще до смерти отца.
Прасенджит очень обеспокоился. Он не хотел, чтобы люди смеялись над забавным видом его сына. Он подумал также:
— Этот урод будет править, убив меня или своих братьев.
В затруднении царь попросил совета у астролога. Собрались все великие брахманы и произнесли такое пророчество:
— Если мы отправим его в северную снежную страну, он принесет пользу живым существам.
Прасенджит послал за четырьмя быстрейшими скороходами. На их шеи поставили опоры трона, сверху посадили ребенка, и скороходы отправились в путь. Пересекая горы и равнины, они наконец достигли Тибета, страны вечных снегов. В горном ущелье они опустили трон и оставили Буддхашри одного.
Вскоре задул сильный ветер; солнце садилось, окрасив в пурпур окрестные холмы. Маленький мальчик спокойно сидел на троне и ждал.
Несколько охотников, возвращавшихся домой, проходили той дорогой. Увидев странного ребенка на золотом троне, они остановились и спросили:
— Кто ты? Скажи нам, откуда ты пришел?
Вокруг мальчика собралась целая толпа. Всякий раз, когда его спрашивали, откуда он пришел, ребенок показывал на небо. И люди Тибета подумали, что это какой-то небожитель, спустившийся с небес.
У тибетцев в то время не было правителя. И они подумали, что сам Бог послал им царя на троне, чтобы они сделали правильный выбор.
Четверо сильных мужчин поставили трон на свои шеи и понесли царевича в город.
Он получил имя Ньятри Цампо, что значит «Царь, взошедший на престол на шеях». Повзрослев, он стал мудрым и справедливым государем, все его подданые были счастливы.
Перевод Р. Жемерикина.
авным-давно Тибетом правил молодой царь по имени Сонгцэн Гампо. Прослышал он о том, что к северу от его государства лежит прекрасная и обильная страна ханьцев. Называют ее империя Тан. Еще узнал он о том, что у танского владыки есть дочь несравненной красы — принцесса Вэнь-чэн. Недолго думая, он отправил своего первого министра Гаву сватать принцессу.
Во главе каравана из слонов и лучших лошадей, груженных золотом и серебром, драгоценными каменьями и многими дорогими подарками, Гава прибыл во дворец танского императора. Государь сказал свату:
— Посольства из многих стран ищут руки Вэнь-чэн. Но дочь у меня только одна. Поэтому я решил устроить для всех вас состязание в мудрости. Кто из послов окажется умнее всех, тот и отвезет принцессу своему государю.
Через два дня начались состязания. Император приказал людям пригнать табун из ста кобылиц и ста жеребят. Задача состояла в том, чтобы найти «маму» каждого жеребенка. Сначала за дело принялись послы других государств. Они стали отбирать лошадей одной масти, поскольку считали: «ребенок» должен быть того же цвета, что и родившая его «мать». Вскоре они перемешали весь табун, но так и не смогли решить задачу. Позже всех пришел Гава. Он распорядился снова отделить жеребят от кобылиц и на ночь развести их в разные места. Утром следующего дня он стал по одной выводить кобылиц туда, где стояли жеребята. И жеребята один за другим побежали к своим «мамам», чтобы вдоволь насосаться молока. Так очень быстро Гава развел весь табун по парам.
Однако император сказал:
— Одной победы недостаточно, надо победить три раза.
И тут же дал следующее задание: каждый посол в течение дня должен съесть целого барана и выпить большой кувшин вина, после чего на своих ногах вернуться в отведенные ему комнаты. Слуги вынесли угощение. Сваты из других государств начали наперегонки друг с другом выпивать и закусывать, но не смогли осилить и половину барана, выпить хотя бы полкувшина вина. Животы у них раздулись, головы затуманились. Никто не мог даже подняться на ноги.
Не таков был тибетский посол. Он взял в руки тушу барана, пристроил кувшин за плечи и стал расхаживать по дворцу, постоянно отправляя в рот кусочки мяса и запивая его глотками вина. К вечеру с угощением было покончено. Гава вернулся в свои апартаменты, заказал еще вина и с удовольствием выпил целый чайник.
Изумленный успехами тибетца, император несколько дней думал над новым заданием, еще труднее предыдущих. Наконец он собрал всех послов и сказал:
— Завтра к вам выйдут пятьсот девушек, среди которых будет и принцесса Вэнь-чэн. Вы должны сами найти ее. Кто добьется успеха, тот и сосватает принцессу за своего государя.
Слова императора очень обеспокоили Гаву. Он в волнении бродил по дворцу. Случайно он встретил старую женщину и поведал ей о трудной задаче. Старая женщина сказала:
— Не кручинься! Моя дочь прислуживает во дворце. Она как-то говорила, что около головы принцессы всегда вьются две пчелы. Одна из них серебряная, другая — золотая. Когда придет время делать выбор, смотри повнимательнее — не ошибешься!
Утром следующего дня все послы прибыли во дворец. Там они увидели пятьсот девушек, одетых в совершенно одинаковые одежды. Император выдал каждому свату по маленькому флажку с тем, чтобы каждый мог прикрепить этот знак на спину избраннице. Не успел император закончить объяснения, как послы бросились искать принцессу. Очень скоро все они прикрепили флажки на спины избранным девушкам, но никто из них не смог угадать правильно. Один Гава с флажком в руке, напустив на себя озабоченный вид, прогуливался вдоль строя красавиц. На самом деле он сразу заметил, как две пчелки кружились вокруг головы одной из девушек. Медленно приблизившись, он прикрепил флажок к одежде принцессы Вэнь-чэн.
После этого император согласился отдать свою дочь замуж за тибетского правителя, однако потребовал, чтобы мудрый Гава остался у него.
Принцесса Вэнь-чэн отправилась в Тибет. Она захватила с собой семена пяти видов злаков и овощей: ячменя, гороха, рапса, пшеницы и гречихи; взяла с собой тягловый и молочный скот, а также овец пяти цветов. Вместе с ней в Тибет отправилось немало искусных ремесленников, работавших по железу и дереву, и много прекрасных девушек, прислуживавших во дворце.
Когда они уже миновали половину пути, то при переходе через реку поднялась большая волна, которая смыла и унесла всех овец. Принцесса очень огорчилась и закричала:
— Белая овца, черная овца, возвращайтесь быстрее!
Белая и черная овцы, как только услышали голос принцессы, сразу же вернулись назад. С тех пор в Тибете разводят только белых и черных овец.
Чтобы перейти на другой берег, Вэнь-чэн срубила дерево и позвала людей, чтобы перекинуть ствол поперек стремнины. Так они все вместе построили мост, впоследствии названный народом «Нэйдицяо» («Мост внутренних земель»).
После переправы к процессии подлетела маленькая птичка и защебетала:
— Принцесса! Принцесса! Дальше дорога очень скользкая. Идти по ней — опасно.
Тогда Вэнь-чэн приказала застелить дорогу овечьей шерстью, по которой и прошел караван. С тех пор, как говорят люди, скот в той местности отличается особой упитанностью и силой.
Так они шли-шли и, наконец, очутились перед огромной горой. Но Вэнь-чэн не испугалась высокой горы, преградившей путь. Шаг за шагом она вместе со свитой взбиралась наверх, пока не оказалась на другой стороне. Впоследствии народ назвал гору «Гунчжушань» («Гора принцессы»).
Процессия двигалась все дальше и дальше, переправляясь через широкие реки, перебираясь через высокие горы. Когда они достигли Лхасы, молодой тибетский царь Сонгцэн Гампо устроил им пышную встречу. Тут же и сыграли его свадьбу с прекрасной танской принцессой Вэнь-чэн.
Перевод С. Комиссарова.
Непале жил человек, имевший трех сыновей. Они задумали построить субурган и испросили на то позволения царя. Но когда постройка началась и стала приобретать величественный вид, советники царя стали говорить:
— Неудобно позволить подданным сооружать такое здание, какого сам царь не воздвигал.
Однако царь не стал брать разрешение назад. Здание было докончено и освящено; при этом были произнесены молитвы об исполнении желаний всех участвовавших в постройке. Старший сын пожелал переродиться устроителем и главой буддизма, второй — его помощником, третий — его покорным мирянином. Первый возродился впоследствии Далай-ламой, второй — гэгэном Банчен-рембучи, третий — Эдзен-ханом (т. е. китайским императором). В молитвах забыли о быке, на котором возили материал для постройки. Бык пришел в собрание и сказал:
— Вы меня забыли в своих молитвах, за это я отомщу. В то время как один из вас будет укреплять и водружать веру, а другие два помогать ему и содействовать, я буду возрожден под видом царя и уничтожу все, что вы сделаете.
В это время на вершину построенного субургана сел черный ворон и проговорил:
— А когда ты будешь истреблять веру, я убью тебя.
Скоро в Тибете родился мальчик, очень красивый и способный, но с рогами на голове, которые он скрывал под шапкой. Способности скоро позволили ему возвыситься до высших ступеней власти и даже быть избранным на престол. Он вступил на него под именем Ландармы. Тогда-то он начал гонение на лам: уничтожал монастыри, храмы и статуи, жег книги; всех бурханов подверг испытанию, а тех, которые не издавали стонов от сильных ударов подобно живым существам, велел разбивать в куски, как ложных богов. Когда наносили удары богу Очирвани, бог простонал: ой-о! Когда богине Дара-экэ вбивали гвозди под ногти, она их отдернула и простонала: ой-о! Эти два бурхана остались целыми.
Царь издевался над религией. Он пришел однажды к Банчен-эрдени и спросил его, что надо сделать, чтобы бесследно уничтожить буддизм. Тот посоветовал разложить на земле изображение Будды и ходить на него вместо ночной посудины. Такой совет Банчен-эрдени дал, чтобы заглушить добрые дела, совершенные для буддизма Ландармой в его прежних перерождениях. Ландарма последовал совету и употреблял изображение Будды вместо ночной посудины.
Что у Ландармы рога на голове, не знал никто. Убирать ему голову поочередно приходили женщины; как только очередная причешет ему волосы, Ландарма убивал несчастную. Одна из них, предвидя свою участь, стала плакать; слезы попали на тело Ландармы и потекли вниз. Ландарма спросил ее, о чем она плачет. Та ответила, что готова сегодня умереть, но у нее есть старушка мать, которая останется без кормилицы; ей жалко матери. Ландарма пожалел ее и сказал, что оставляет ей жизнь, но она не должна никому говорить, что у царя на голове рога; иначе будет казнена, как и другие. Девица пошла домой и дорогой, увидев в земле нору, наклонилась к ней и прошептала:
— У нашего царя рога на голове!
После того около норы вырос бамбук. Проходил какой-то человек, гнавший осла, увидел бамбук и он ему понравился; захотелось ему вырезать часть и сделать трубу. Возвращаясь той же дорогой назад, он нашел, что бамбук подрос, стал толще и еще более годен для инструмента. Он вырезал часть ствола и сделал трубу. Однажды он заиграл на каком-то собрании, и труба проговорила:
— У нашего Ландармы на голове рога.
Тогда всем сделалось известно, что царь имеет рога; слух стал быстро распространяться в народе и дошел до одного ламы Лхалун Бал-дорчжи, который сидел в пещере и молился. Он догадался, что это тот самый бык, обещавший отомстить за свою обиду гонением на лам и на их храмы. Он решился убить гонителя; надел платье с широкими рукавами, сверху черное с белой подкладкой; окрасил своего белого коня в черный цвет и отправился во дворец. Войдя в царские покои и увидев царя, он выхватил спрятанные в рукавах лук и стрелы и поразил гонителя буддизма. Сраженный стрелою Ландарма успел только сказать:
— Если б я был убит три года ранее этого времени, буддизм получил бы распространение гораздо большее, чем будет иметь теперь; если б я был убит тремя годами позже, буддизм был бы истреблен безусловно.
Убив царя, Лхалун Бал-дорчжи бросился на коня и поскакал; за ним бросилась погоня, расспрашивая у встречных жителей, не видали ли они ламу в черном платье и на вороном коне. Между тем Лхалуну пришлось во время бегства переехать одну реку; речная вода во время переправы омыла коня, и он опять стал белым. Лхалун переодел свое платье подкладкой кверху и поехал дальше. Люди, которых спрашивали посланные в погоню, отвечали, что видели только человека в белом платье на белом коне. Погоня не признала Лхалун Бал-дорчжи и возвратилась.
За Ландармой была замужем сестра Лхалуна. Она пошла искать убийцу и дошла до пещеры, где ее брат сидел не шевелясь. Тело его, покрытою пылью, было неподвижно, как у умершего человека, но она услышала, как билось его сердце. Она поняла, что сердце бьется от угрызений совести. Подумав, что смерть Ландармы была неизбежна и нужна для благоденствия веры, она вернулась домой и промолчала о том, кто убийца мужа. Народ, видя, что царица не ищет более убийцу, тоже перестал беспокоиться об этом.
После гонений Ландармы в Тибете не стало ни лам, ни храмов, ни святых изображений. Один мальчик увидал однажды изображение ламы на стене и спросил об этом свою мать. Мать объяснила, что некогда в стране было много храмов и много лам, подобных изображенному, но царь Ландарма всех истребил. Мальчик сказал матери, что ему самому хотелось бы стать ламой. Женщина ответила:
— Для посвящения в ламы нужно четыре гелюна, а их теперь негде взять: два гелюна спаслись бегством в Амдо и один бежал в Индию; всего спаслось только трое.
Мальчик пошел искать гелюнов и нашел сначала двух, спасавшихся в Амдо. Они согласились посвятить его, но только в том случае, если он найдет еще двух гелюнов. Он отыскал и третьего в Индии; за неимением четвертого пригласили китайского хошана, буддиста «синей» секты. Они посвятили юношу. Тогда стало четыре гелюна тибетского происхождения, которые возвратились в Лхасу и стали посвящать других. Таким образом возродился буддизм в Тибете.
В память о том, что при посвящении четвертого гелюна принимал участие хошан, лама «синей» секты, нынешние ламы «желтой» веры обшивают края безрукавки синей обшивкой, а в память о Ландарме и его обычае носить шапку светское начальство в Лхасе носит волосы связанными в пучок на темени, прижимает эту прическу золотой монетой и покрывает небольшой шапочкой.
Пересказ Г. Потанина.
арь Ладака захотел построить храм, чтобы поместить в нем огромную статую Будды.
Собрали тысячи искусных мастеров, заготовили лучшие строительные материалы, и под руководством опытнейшего зодчего закипела работа.
День за днем росли изящные стены храма. Царь и царица были счастливы, а зодчий старался изо всех сил. Решили украсить храм самыми прекрасными фресками и свитками с росписью.
Но однажды утром, придя на работу, мастера увидели на месте храма бесформенную груду камней. От стройных стен ничего не осталось. Когда ужасную новость сообщили зодчему, он не помня себя примчался на место. Едва взглянув на развалины, он тут же упал без чувств.
Царь услышал о несчастье и в гневе послал за провинившимся зодчим. Бедняга залился слезами, зная, что царь обязательно бросит его в тюрьму.
Царь приказал отрубить зодчему руки, а затем сослать его в дикий и заснеженный горный край.
Нашли другого зодчего, и работа возобновилась. Снова заложили фундамент, начали класть стены, и вновь ожила надежда. Но повторилась та же история: однажды утром на месте прекрасного строения лежали одни развалины.
Один за другим шесть зодчих пытались построить чудесный храм, и все шесть раз здание рушилось.
Тогда царь отправился к предсказателю, чтобы выяснить, в чем причина этого непонятного явления. Может быть, лучше строить в другом месте? Но тот сказал:
— Ты должен построить храм именно здесь, не ищи другого места.
Царь сказал:
— Но, святой отец, это место будто проклятое. Не успеем построить, и вдруг все рушится.
Тогда предсказатель ответил:
— На востоке живет один старый мудрец, только он может открыть тебе тайну.
Но имя этого мудреца он не назвал.
Царь послал людей на поиски этого человека. Им было приказано просмотреть каждый уголок земли.
Дни и месяцы напролет эти люди искали мудреца, но никому не удалось найти его. Пришлось им возвращаться ни с чем, хотя они и страшились гнева царя.
Один из посланных по имени Кончо сильно отстал от остальных. Он возвращался из Амдо, когда у его седла лопнула подпруга, и он свалился с лошади.
Проклиная свою судьбу, он отправился искать кого-нибудь, кто помог бы ему в этом безлюдном краю.
Очень скоро он заметил маленькую лачугу. Кончо привязал свою лошадь к дереву и вошел внутрь. На циновке сидел слепой старик, он держал в руках молитвенный барабан и читал молитвы.
Заслышав шаги, старик поднял голову и спросил у вошедшего, кто он такой. Кончо решил схитрить.
— Я лама, еду с востока навестить своих родственников. Позвольте мне переночевать у вас.
Старик ответил:
— Пожалуйста, ты можешь остаться. Кстати, где-то в доме есть запасной ремень, возьми его, если нужно.
После того как Кончо нашел ремень, он пристроился около старика на ночлег. Вскоре они разговорились. Старик сказал:
— Тебе повезло, ты живешь на востоке, в краю храмов. А бедные жители запада, страны снегов, никогда не смогут построить красивых храмов.
Кончо слушал, затаив дыхание.
Старик продолжал:
— Как раз сейчас западный царь безрассудно пытается построить храм, который тут же разрушается. Он не знает, что на этом месте под землей лежит океан, он подмывает фундамент здания, вот оно и рушится.
Сердце Кончо учащенно забилось от ожидания. Но он по-прежнему не проронил ни слова. Старик спросил:
— Ты что, уже заснул? Послушай, я открою тебе один секрет, но его нельзя открывать никому из западных жителей.
Кончо спросил его, почему.
Старик сказал:
— Маленькое озеро, которое виднеется за домом, сообщается с тем океаном. На нем лежит заклятье. Если я открою секрет человеку с запада, океан выйдет из своих нынешних пределов, и подземные воды зальют это озеро и всю эту землю.
Кончо подскочил на месте, схватил ремень и бросился прочь. На бегу он прокричал:
— Старик, спасайся, если можешь, потому что ты только что открыл секрет подземных вод жителю запада!
С этими словами он кое-как приладил седло, вскочил на коня и поскакал, оставляя позади себя тучу пыли.
Старик кричал, чтобы он остановился. На эти крики прибежал его сын, Гьяцо.
От гнева и страха старик едва не лишился речи. Но спустя некоторое время он попросил Гьяцо догнать всадника, который только что ускакал, и отобрать у него сангва. Гьяцо никак не мог взять в толк, почему отец так волнуется — ведь странник увез всего-навсего ремень. Тем не менее он сел на коня и поскакал вслед за Кончо.
Надо сказать, что в Ладаке сангва означает одновременно и секрет, и ремень. Гьяцо думал, что Кончо увез всего лишь ремень, а его отец беспокоился из-за секрета.
Очень скоро Гьяцо догнал Кончо и спросил его:
— Извините, но мой отец переживает, что вы забрали с собой ремень. Не пойму почему, но он велел мне убить вас, если вы его не вернете.
Кончо прекрасно понял, что за сангва имел в виду старик. Он поспешно отвязал ремень и отдал его Гьяцо, который с недоумением почесывал в голове.
Кончо развязал свой пояс и, закрепив им седло, поскакал вперед так быстро, как только мог.
Гьяцо явился к отцу и вручил ему ремень. Старик набросился на него с кулаками. Таская сына за волосы и причитая, он просил Гьяцо убегать как можно быстрее, чтобы спасти жизнь.
Тут земля под их ногами загрохотала, словно разгневанный дракон, потом треснула и исчезла под водой. Маленькое озеро начало стремительно переполняться, увеличиваясь на глазах, пока не покрыло всю окрестность.
Через некоторое время ревущие волны стихли и только легкая рябь осталась на поверхности огромного голубого озера, окруженного горами. Теперь оно зовется Коконор, или Голубое озеро.
А земля на том месте, где строился храм, стала твердой. На ней возвели великолепный храм, Кончо же получил щедрую награду от царя.
Перевод Г. Комиссаровой.