Время сновидений. Мифы и легенды аборигенов Австралии.

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

Настоящий сборник является переводом мифов и легенд из трех книг: «Мифы и легенды Австралии» Арнольда Ван Геннепа, «Мифы и легенды австралийских аборигенов» В. Е. Томаса и «Мифы и легенды аборигенов» Роланда Робинсона.

Книга известного фольклориста Арнольда Ван Геннепа «Мифы и легенды Австралии» была издана в Париже в 1906 г. Этот труд представляет собой собрание мифов и легенд различных племен австралийских аборигенов, составленное по тематическому принципу. Например, мифы различных племен о возникновении человека, о возникновении животных, мифы о солнце и звездах, мифы о природных явлениях и т. д. Некоторые темы представлены довольно значительным количеством мифов. Многие из них мало отличаются друг от друга… Это облегчило задачу переводчика, который не ставил перед собой цель перевести книгу Ван Геннепа полностью. Переводом охвачены все темы, имеющиеся у Ван Геннепа, но количество мифов по каждой из них значительно сокращено за счет наиболее сходных.

В книге В. Е. Томаса «Мифы и легенды австралийских аборигенов», изданной в Лондоне в 1923 г., собраны мифы аборигенов о возникновении мира, о появлении некоторых ритуальных предметов австралийских аборигенов, мифы, объясняющие поведение, привычки и образ жизни различных животных. Тексты этого сборника подверглись некоторой литературной обработке, что, впрочем, нисколько не умаляет их научной ценности.

Книга известного австралийского ученого Роланда Робинсона «Мифы и легенды аборигенов» вышла в Мельбурне в 1966 г. Вот что пишет о предыстории книги сам Робинсон: «Я начал собирать мифы, по-видимому, случайно. В 1946 г. вместе с натуралистом Эриком Уорреллом мы расположились лагерем на берегу реки Ропер в Северной Территории. Мы находились в зоологической экспедиции в племени дьяуан.

Однажды, это было в сезон летающих лисиц, я сидел со стариком по имени Гудуну, который поджаривал на огне летающих лисиц. Старик начал рассказывать мне о тех временах, когда аборигены не умели пользоваться огнем. Скоро я понял, что этот старик рассказывает о Времени сновидений[1]. После этого я стал записывать все истории, которые аборигены рассказывали мне или пели. Из этих историй и была создана моя первая коллекция.

Абсфи Гейы рассказывал свои истории на своем языке или на пиджин-инглиш. Для того чтобы передать достоинство и религиозный характер этих рассказов, я переписал их в стиле Библии.

Позднее, в 1954 г., собирая легенды и мифы племен Центральной Австралии и Северной Территории, я попросил своих информантов рассказывать от себя, от своего лица. Как я обнаружил, рассказчик-абориген делает свой собственный перевод на английский язык, и тем не менее стиль перевода, обороты, образность речи, аллегории, сравнения, ритм — вся основа оригинального источника передает экзотику австралийских аборигенов».

Рассказы австралийских аборигенов, записанные Роландом Робинсоном, переданы им в оригинальном изложении, без всякой литературной обработки. В связи с этим некоторые рассказы могут показаться малопонятными для неспециалистов. Поэтому Роланд Робинсон в предисловии к каждой части своей книги дает общую характеристику мифам, собранным в этой части, а каждый рассказ сопровождает краткими пояснениями. В переводе оставлены некоторые пояснения Робинсона, а его характеристики общих частей книги «Мифы и легенды аборигенов» приводятся ниже.

Название первой части — «Родовые предки» — не нуждается в комментариях: в мифах этой части речь идет о представлениях австралийских аборигенов о своих первопредках, о происхождении человека.

Вторую часть своей книги Робинсон назвал «Змей-Радуга» — по имени одного из мифических первопредков аборигенов. В предисловии к этой части Робинсон пишет: «Змей-Радуга, должно быть, наиболее характерный культурный герой или первопредок в мифологии аборигенов. Его священное символическое значение — и фаллос и лоно одновременно. Он — великий отец и мать всех форм жизни. Он всегда связан с водой, источником жизни.

Змей-Радуга известен повсюду в Северной Австралии. Это Змей-Радуга уронил свое яйцо с неба на пустыню Центральной Австралии, и оно превратилось в камень. В племени бидьяндьяра его называют Юлуру.

Змей-Радуга встречается также в современных рассказах на реке Барвон, в Новом Южном Уэльсе. Мифическое существо Буньип из Нового Южного Уэльса и района озера Виктория, судя по его поведению и по тому, что оно обитает в реках, болотах и омутах, тоже связано со Змеем-Радугой.

В мифах о Змее-Радуге характер и сущность этого первопредка вполне очевидны. Применяемые человеком-Змеем рыболовная сеть и бамбуковая трубка являются символом матери, материнского лона. Их применение идентично использованию сумки дилли в других мифах. Дочь человека-Змея также рассматривается как мать.

Популярная тема для легенд Северной Территории — огромное количество красивых дочерей Змея-Радуги. Я назвал их речными лубрами[2], потому что они, как и подобные им существа в эпосах других народов (например, рейнская Лорелея в Германии), обитают в реках, лагунах и омутах.

Для аборигенов эти существа вполне реальны. Мне рассказывали о поимке этих желанных девушек или женщин. Они совершенно дикие по сравнению с аборигенами и не понимают языка своих похитителей, не знают их обычаев, их пищи, их потребностей. Их приходится приручать и испытывать в роли женщины или жены.

Во многих легендах они выступают как женщины-сирены. Они неизбежно возвращаются к своим сестрам и своему отцу Змею-Радуге — в реку, лагуну или омут.

Согласно священному ритуалу эти дочери Змея участвуют в магических и религиозных церемониях для женщин или в любовных церемониях для мужчин и женщин.

Змей-Радуга в первую очередь является символом плодородия. Это главная фигура культа Кунапипи (культа плодородия). Этот культ — самый важный и наиболее широко распространенный в Северной Австралии».

В третьей части Роланд Робинсон собрал мифы аборигенов, имеющие общую тематику с мифологиями других культур. Вот его предисловие к этой главе: «Когда в 1946 г. я начал записывать мифы наших аборигенов, на меня произвело впечатление и заинтересовало сходство этих мифов, с одной стороны, между собой, а с другой — с классической мифологией.

Я вспоминаю, как вначале меня беспокоила мысль о том, что мои информанты слышали ранее истории из Ветхого завета от белых миссионеров и теперь просто пересказывают их мне, придав им местный колорит и снабдив местными идиомами.

Дальнейшее, более серьезное изучение египетской, греческой, римской и скандинавской мифологий убедило меня в оригинальности записанных мною рассказов аборигенов.

Согласно „Золотой ветви“ — классическому исследованию сэра Джеймса Фрэзера по магии и религии, темы мифологий всеобщи и универсальны.

Я же объясняю их универсальность ранними миграциями человека. Например, на Австралийском континенте, который в течение тысяч лет находился в изоляции, основные темы мифологии аборигенов совпадают с темами самых древних из известных источников Центральной Азии[3].

Некоторые антропологи полагают, что первые аборигены могли попасть на Австралийский континент с острова Цейлон (Шри Ланка) или из Индии. Если эта теория имеет основание, то что могло помешать аборигенам принести с собой основные темы своей мифологии?

Миф о потопе и о людях-птицах также перекликается с библейской версией и с греческой мифологией.

Миф аборигенов Центральной Австралии „Ёла и семеро сестер“ аналогичен греческому мифу об Орионе и Плеядах.

Миф о двух детях представляет собой дилемму кровосмешения в мифологической генеалогии».

Мифы, собранные Робинсоном в четвертой части, он называет мифами плодородия. Они посвящены культу плодородия в мифологии австралийских аборигенов. Ниже следует предисловие Робинсона к этой части: «Кочевые аборигены добывают себе пищу охотой и собирательством. Они полностью зависят от плодородия Матери- Земли, от времен года и от стихий, к которым принадлежат их первопредки. Таким образом, обряды плодородия чрезвычайно важны для аборигенов. Эти обряды обычно, совершаются в тотемических святилищах первопредков, которые сами считаются неиссякаемыми источниками пищи и плодородия.

Вода, ассоциирующаяся со Змеем-Радугой, также имеет для аборигенов огромное значение. Без воды все умирает.

В этой связи легко понять значимость и важность тотемических святилищ.

В драматической истории о черепахе Гарун оскверняется тотемический источник и место добычи пищи, и в то же время в ней рассказывается о создании тотемического центра.

Миф о Кадимакира, как мне кажется, также относится к мифам плодородия. В нем содержится идея об оплодотворении земли водой и дождем. В мифе называется место для совершения обряда, вызывающего дождь.

Я включил миф о старой женщине Мойтьинке в эту группу, так как это одна из версий великого культа плодородия в Северной Австралии и мифа о Кунапипи, Матери-Земле.

Кунапипи — старая женщина, которая в соответствии с ритуалом проглатывает и изрыгает первые существа, как это делает Змей-Радуга. Это великая Мать-Земля, Мать плодородия».

Пятая часть книги Робинсона называется «Закон племени». В предисловии к ней автор дает исчерпывающие пояснения содержащихся в ней мифов: «„Так, как делалось во времена сотворения мира, надлежит делать и сегодня". Это выражение аборигена по имени Питьянтьяра, который поведал мне среди прочих рассказ о законе племени. Закон, мифология и ритуал — три составные части одного целого. У них один источник — пример поведения первопредков во времена сотворения мира. Для современных аборигенов закон существует как гарантия продолжения жизни племени.

Закон защищает источники пищи, обеспечивает благоговение и страх перед великой Матерью-Землей. Закон обеспечивает благоговение и уважение к старейшинам племени, хранителям самого закона. Закон обязывает совершать обряды плодородия и накладывает множество различных обязательств на участников этих обрядов.

Тема этой группы мифов — нарушение закона племени. Эти мифы повествуют о наказаниях, которым подвергаются нарушители закона.

Неупорядоченные брачные отношения между родственниками, похищение женщин, а также несоблюдение таких правил, как дележ пищи или обеспечение ею старших в роду, — все это считается нарушением закона.

В этих мифах описываются обычаи, которые способствуют соблюдению закона племени. Это магические действия, использование сверхъестественных сил и наказания, предписанные самим законом за его нарушение.

Пример применения магических действий приводится в рассказе о старике и Марргоне — Молнии. Это история о похищении чужой жены.

Миф о Ньялинди-Кулкеа, Луне, — пример действия самого закона. Другие рассказы из этой группы также являются примерами действия закона племени».

А. Давыдов