Между учением Ганди и учением Вивекананды существует, однако, то различие, что последний, будучи великим приверженцем разума (чего ни в какой мере нельзя сказать о Ганди), не может, как Ганди, оставаться равнодушным к системам мысли. Если оба признают ценность всех религий, Вивекананда делает это признание! догматом своего учения и предметом проповеди. В этом одна из причин существования основанного им ордена. Он вполне накренен, когда не хочет оказывать духовного воздействия на кого бы то ни было. {Все, кто его знал, свидетельствуют о его абсолютном уважении к интеллектуальной свободе тех, кто к нему приходил, если только они не подписывали, по наитию свыше, формального обязательства по отношению к его монашескому ордену и к нему самому. Приводимый ниже прекрасный текст проникнут его идеалом гармонической свободы:
"Нистха (преданность одному идеалу) есть начало осуществления. Собирайте мед со всех цветов, будьте дружественны ко всем, отдавайте всем должное: "да, брат, да, брат мой…", но держитесь твердо своего собственного пути. Более высокая ступень - стать на самом деле на место другого. Если я - всё, почему я не могу действительно, активно сочувствовать моему брату и смотреть его глазами? Пока я слаб, я должен держаться одного пути (Нистха); но, когда я силен, я могу чувствовать вместе с моим ближним и полностью воспринять его идеи. Прежнее учение гласило: "развивать одну идею за счет остального". Современное учение гласит: "гармоническое развитие". Третье учение призывает: "развивать разум и овладеть им", а затем применять его, где нужно; результат будет достигнут скорее. Учитесь сосредоточению и применяйте его в любой области. Таким образом вы ничего не потеряете. Тот, кто приобретает все, должен обладать и частями" (ср. Prabuddha Bharata, март 1929 г.).} Но солнце не властно смягчить силу своих лучей. Его жгучая мысль действует уже одним фактом своего существования. И если Адваитизм Вивекананды неприемлем для захватнически настроенных проповедников веры, ему достаточно появиться, как ярко светящемуся огню, чтобы все блуждающие собрались вокруг него. Не всякому дано отказаться от того, чтобы повелевать, даже если он этого хочет! Даже говоря сам с собою, Вивекананда говорит для человечества. Он не может говорит вполголоса. Да, в сущности, и не хочет. Громкий голос создан, чтобы наполнять собою небо. Вся земля служит для него резонатором. {"Познание Адваиты долгое время было скрыто в лесах и пещерах. Мне было дано вызвать его из уединения и принести его в самую гущу жизни семьи и общества, чтобы она прониклась им. Мы заставим прозвучать барабан Адваиты у всех очагов, на площадях, на холмах и долинах…": {Книга диалогов Вивекананды, собранных его учеником Саратчандрой Чакраварти, ч. I).} Вот почему, в отличие от Ганди, естественный идеал которого, отвечающий его натуре, в одно и то же время свободной, справедливой, умеренной и чуждой крайностей, стремится как в области веры, так и в области политики к Союзу добровольных участников, – Вивекананда, желает он того или нет, оказывается императором, который хочет управлять, под скипетром Единого, царствами духа, конечна, независимыми, но все же подчиняющимися единому порядку. И дело, основанное им, основано на подобном плане.
Согласно его проекту, великий монастырь, главный в Белуре, должен был быть "Храмом познания" для человека. А так как у Вивекананды "знание" никогда не отделено от действия", {"К чему мне читать Веданту? Нам надлежит осуществлять ее в практической жизни" (Книга диалогов Вивекананды, ч. I).} это министерство Познания подразделяется на три департамента: 1) милосердие (Аннадана, то есть снабжение питанием и удовлетворение других физических нужд); 2) познание (Видьядана, то есть познание умом); 3) размышление (Джнанадана, то есть духовное познание); соединение этих трех видов обучения необходимо, чтобы создать человека. Здесь происходит постепенное очищение, необходимая прогрессия от повелительных требований человеческого тела, которое желает иметь питание и уход, {Вивекананда хотел установить пятилетний срок послушничества в отделении служения обществу (очаги, диспансеры, бесплатные и народные столовые и т. п.), предшествующего допущению в храм науки, и пять лет интеллектуального обучения, предшествующего чисто духовному посвящению (Ibid.).} и до высших завоеваний отвлеченного духа, растворяющегося в Единстве.
А так как для Вивекананды ясно само собою, что светильник не следует скрывать под сосудом, то все способы к возвышению должны быть доступны каждому. Ничего – для одного себя!
"Какое дело миру дорого, что вы или я достигнем Мукти (блаженства)? Наша задача увлечь за нами, к Мукти, всю вселенную… Блаженство, которому нет равного! Осуществление Я во всяком существе, которое дышит, в каждом атоме Вселенной..." {Ibid.}
Первый устав, выработанный им в мае 1897 г. при основании Миссии Рамакришны, особо подчеркивает, что "цель ассоциации - проповедывать истины, высказанные и доказанные Рамакришной, для блага человечества и помогать вводить их в практику жизни других для их житейского, умственного и нравственного усовершенствования".
Таким образом восстанавливается дух пропаганды в учении, сущность которого – "установление братства между приверженцами различных религий путем познания того, что все они - лишь различные формы одной вечной Религии. {Это провозглашается в том же уставе несколькими строками ниже.}
Так трудно уничтожить потребность человеческого ума выдавать перед другими то, что является истиной и благом для себя, за истину и благо для них! Но, может быть, меня спросят: будет ли "человечно" уничтожить ее? Духонное отрешение Ганди почти бесплотно. Такова же была, идя обратным путем, привязанность ко всему поклонника всех духовных ценностей, Рамакришны. Но Вивекамаида отнюдь не таков. Он весь – плоть. Стоит только взглянуть на него! Абсолютное отречение омывает вершины его мысли. Но во всем остальном он целиком погружен в жизнь, в действие. И все его построение носит двойной отпечаток: в основе – школа апостолов истины и общественного труда, которые сливаются с жизнью народа, с веяниями времени. На вершине – Ara Maxima, светильник купола, стрела собора, Ашрам всех Ашрамов, Адваита, воздвигнутая в Гималаях для того, чтобы встретились обе половины мира, Запад и Восток, чтобы все человеческие расы слились в абсолютном Единстве.
Зодчий выполнил свое дело. Как ни коротка была его жизнь, он перед своей смертью увидел, по его выражению, "свою машину на ходу"; он подвел под массивную глыбу Индии "ради блага человечества рычаг, который не может быть исторгнут никакой силой". {Письмо от 9 июля 1897 г.}
Вместе с нашими индийскими братьями мы будем давить на него. И если мы не льстим себя надеждой поднять раньше, чем через много веков (а что такое век!), огромную массу человеческой косности, первой и последней причины преступлений и заблуждений, мы все же раскачиваем ее… Е pur si muove… И новые отряды беспрерывно будут приходить на смену утомленным отрядам. Над делом, начатым этими двумя учителями Индии, упорно трудятся другие работники духа, в других точках земного шара. Так в туннелях, выдалбливая проход, люди слышат удары кирки на противоположном склоне горы…
Мои друзья в Европе, слушайте вместе со мной через стену удары Той, что приближается. Азия… Пойдем ей навстречу! Она работает для нас. Мы работаем для нее. Мы с нею – две половины Души. Человека еще нет. Он будет. Бог, предающийся отдохновению, предоставил нам довершить лучшее из дел, дело Седьмого дня: освободить силы порабощенного Духа. Разбудить Бога в человеке… Воссоздадим Бытие!
9 октября 1928 г.Р. Р.