Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля

Шестая лекция. <Элементы феноменологической теории восприятия (III): различные понятия трансценденции>

Дамы и господа! То, что на прошлой лекции я попытался рассказать Вам о восприятии вещей, которые — как говорил Гуссерль — даны через оттенки или в оттенках, в явлениях, в аспектах, как и те вопросы, которые я затронул, бросив взгляд на текучие данные ощущения — все это, конечно, было только первым наброском полной картины ситуации. И, конечно, о многом, очень многом мы умолчали или же — как выразился бы Гуссерль — сказали с некоторым «огрублением» действительной ситуации. Но по-иному вначале и быть не могло. Гуссерль работал над этими фактами и процессами десятилетиями, стремясь реконструировать их и при этом не исказить, вначале в описании, а затем в феноменах, раскрывающихся на основе этого описания. Сейчас я не могу рассматривать все это подробнее, поскольку я бы хотел обрисовать для Вас и другие проблемы. Единственное, что я хочу Вам еще сказать, касается того, где можно найти относящиеся к этим темам материалы, на тот случай, если Вы когда-нибудь захотите их прочитать. Прежде всего следует назвать соответствующие аналитические исследования, находящиеся в различных частях первого тома гуссерлевых «Идей» (1913). Правда, в этой работе сознательно была оставлена без рассмотрения целая проблемная область. Я имею в виду сферу изначального сознания времени: как переживания разворачиваются с течением времени, как они мотивируют друг друга и т.д. В корреляции с этим — описанное ранее текучее, разворачивающееся во времени многообразие данных ощущения, полей ощущения, то, как происходит конституирование аспектов и т.д. Все это обсуждается в одном небольшом сочинении Гуссерля, опубликованным Хайдеггером под названием «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени». Сегодня, конечно, по своему объему это уже совсем не маленькая книжка; год назад оно под тем же названием вышло в виде тома «Гуссерлианы», и в нем примерно 500 страниц. Тут можно найти и другие описания конституирования времени, связанные с названными проблемами. В начале этого года появился и двенадцатый том «Гуссерлианы», под названием «Анализы пассивного синтеза». Этот том, составленный из множества рукописей, есть попытка представить описания того, как происходит восприятие полей ощущения в чистой пассивности, и как вслед за этим активно и в определенном смысле синтетически формируются смысловые единства, из чего в конце концов вырастает познание, перцептивное познание вещи. Этот том, который, естественно, не является чем-то единым, предоставляет в наше распоряжение множество различных рукописей Гуссерля, возникших в разное время, но содержательно связанных друг с другом. Это, возможно, — наиболее значительный том из числа сочинений, опубликованных после смерти Гуссерля. Конечно, его довольно трудно читать, поскольку он весь состоит только из фрагментов, и поскольку в них мы обнаруживаем очень глубокие факты. Но он все же очень поучителен; для меня его чтение было настоящим событием, хотя все это было мне известно уже, много лет назад. Таков, примерно, круг работ Гуссерля, относящихся к затронутым в последней лекции проблемам. Но, кроме того, следовало бы иметь в виду еще две работы, которые я уже упоминал. Первая была написана Генрихом Гофманом и называется «Исследования о понятии ощущения», старая работа, кажется, 1910-го года, и, во-вторых, довольно большая работа госпожи Хедвиг Конрад-Марциус К вопросу об онтологии и теории явления реального внешнего мира. Она вышла во время первой мировой войны в третьем томе «Jahrbuch fur Philosophie und Phanomenologische Forschung». Эта работа закончена не была и осталась фрагментом; возможно, остальные части вообще не были написаны, возможно, были, но остались неопубликованными, — этого я не знаю. Госпожа Конрад-Марциус умерла в феврале 1966 года, может быть, найдется еще что-нибудь. Все, что мы имеем сейчас — это работа, которая тогда, в 1916 году (а написана она была уже в 1913—1914 годах), привела в некотором смысле к подлинному открытию всей этой области <изначальных> данных ощущения и была написана с такой гениальностью, что глазам читателя как живое представало все, о чем шла речь. Эта книга и сегодня еще не устарела, хотя ей уже 50 лет, и я был бы очень рад, если бы Вы как-нибудь нашли время в нее заглянуть.

В предыдущих лекциях я оставил в стороне два важных круга тем. Гуссерль все время говорит о сущности восприятий, сущности вещи, сущности переживания и т.д. Вся феноменология — это, как он выражается, эйдетическая (от «эйдос») философия, эйдетическая наука. В связи с этим естественным образом встают, с одной стороны, проблема сущности, проблема вида (Species) или эйдоса, а, с другой стороны, проблема познания сущности. Вначале я намеревался посвятить этой теме, <в особенности> теме формального и материального познания сущности или, если угодно, «априорного познания», одну, возможно, даже две лекции. Но недостаток времени вынуждает меня отказаться от этого намерения. Ведь «проблема сущности» — довольно сложная штука. Мне пришлось бы излагать ее на двух уровнях. С одной стороны, так, как к ней подходит Гуссерль; но поскольку в позиции Гуссерля очень многое неудовлетворительно, мне, кроме того, пришлось бы кое-что дорабатывать самому, с тем чтобы увидеть, что нужно сделать для того, чтобы все стало ясным и безупречным — по крайней мере в некотором смысле и до определенных границ. Итак, об этой проблематике я больше говорить ничего не стану. Я буду предполагать, что Вы знаете, что речь здесь идет не об эмпирической психологии, и что феноменология есть наука о сущности сознания. И второй вопрос, который я хочу оставить в стороне, я тоже уже затронул, я имею в виду описание развития переживаний во времени и описание осуществляющихся во времени синтезов. От этого я тоже вынужден отказаться. Но, быть может, я еще вернусь к этому последнему пункту, после того, как раскрою всю проблему, которая мне служит здесь ориентиром, а именно, проблему трансцендентального идеализма Гуссерля. Имея ее в виду, я все время как бы занимался приготовлениями, но сегодня я уже несколько определеннее могу ее рассмотреть.

Но вначале — еще один вопрос, который имеет решающее значение для дальнейшего {хода лекций), а именно, сопоставление различных понятий трансцендентности и имманентности. Это необходимо именно потому, что феноменология как эйдетическое учение о сознании работает в сфере имманентности. Поэтому сферы имманентного и трансцендентного должны быть отчетливо противопоставлены друг другу. Однако, как мы увидим, существует несколько различных понятий трансцендентности, которые Гуссерль явным образом не различал. Именно поэтому появляются различные неверные, ложные интерпретации.

Все понятия, которые я буду разбирать и которые я уже начал характеризовать, встречаются в текстах Гуссерля, за исключением, быть может, одного, которое я упомяну в конце. Гуссерль недостаточно ясно отграничивает их друг от друга, однако он употребляет их так, что для меня в каждом случае ясно, о чем, собственно, идет речь. Но если кому-то это остается неясным, если кто-то не переходит от текста к самим феноменам и не видит их за текстом, тогда могут сказать, что выражение «трансцендентность» у Гуссерля многозначно, и отсюда возникают различные трудности. Я не знаю, сколько понятий получится в итоге. Для начала я различаю два, быть может три группы понятий трансценденции. Первая группа включает в себя понятия, согласно которым «трансценденция» понимается в теоретико-познавательном смысле, то есть в той или иной связи с познанием. Вторая группа охватывает понятия, согласно которым «трансценденция» понимается в онтическом, а может быть даже в онтологическом смысле. И здесь, так сказать, на границе этой второй группы находится одно онтическое понятие, которое тоже носит явно выраженный метафизический характер и хорошо известно из истории философии, в частности, из философии средневековья; это понятие, однако, следует противопоставлять только тем понятий трансценденции, которые вообще здесь имеют значение.

Три понятия первой группы, которые играют определенную роль в связи с восприятием, я уже различил в предыдущем изложении и прояснил с помощью трех кругов на таблице. Сегодня я бы не хотел заниматься ими более подробно; я думаю, что в общем и целом здесь все ясно. Резюмируем: во-первых, следует упомянуть трансцендирование воспринятой вещи: воспринятая вещь трансцендирует каждое отдельное восприятие или то, что дано <в том или иной восприятии> в исполненных качествах. В восприятии дано, что вещь имеет внутренние части и обратную сторону; но в соответствующем восприятии это не дано в исполненных качествах, однако присутствует некая созерцательная интенция к тому, что имеется <как данная> обратная сторона, внутренние части и т.д. Во-вторых, упомянем трансцендирование восприятия: восприятие (тем, что в нем полагается относительно внутренних частей и т.п.) трансцендирует вышеупомянутые исполненные качества воспринятой вещи. Таким образом, в первом случае речь идет о трансценденции, рассматриваемой со стороны вещи, а во втором случае о трансценденции, рассматриваемой со стороны восприятия. Затем следует выделить третье понятие трансценденции, которое тоже носит эпистемологически-теоретико-познавательный характер и обозначает трансценденцию физической вещи, то есть вещи, понятой таким образом, как это определено современной физикой. Согласно современной физике, физическая вещь представляет собой некое множество, если угодно, атомов, электронов или изначальных частиц, лишенное качеств и т.д., находящееся в неэвклидовом пространстве, вероятно, в римановском пространстве определенной разновидности и т.д. И эта вещь «трансцендентна» в том смысле, что она в этом виде вообще не воспринимается и не может быть воспринята ни в каком восприятии. Ее можно только понятийно определить на основе опыта. При этом под «опытом» имеется в виду множество восприятий, которые мы, разумеется, осуществляем и в физике, да и в естествознании вообще, когда проводим те или иные эксперименты: ведь эксперименты нужно вначале подготовить, и простые восприятия должны затем дать как бы указания к тому, как следует мыслить физическую вещь посредством понятий. Потом, естественно, происходит переход к математической теории, к теоретической физике, где действуют уже в некотором смысле априорно, то есть с помощью гипотез: {тогда задают вопрос,} согласуются ли следствия той или иной гипотезы с опытом или нет? Если опыт опровергает то, что определено гипотезой, то ее отбрасывают. С другой стороны, никакая гипотеза никогда не может быть доказана посредством опыта, поскольку содержание гипотез превосходит всякий опыт. Но трансцендентность физической вещи — это трансцендентность познаваемой вещи, причем познаваемой посредством «сведения» гипотез к опыту; поэтому трансцендентность физической вещи отлична от следующего варианта трансцендентности, о которой я сейчас буду говорить. («Трансцендентность непознаваемого»). И еще один момент; он очень примечателен. Этот теоретически построенный, математически определенный мир отзывается весьма примечательными эффектами в воспринимаемом нами мире; он делает возможной интерпретацию феноменов, данностей в духе теории. Можно привести целый ряд таких фактов, когда в опыте дано нечто такое, что без теории вообще осталось бы незамеченным и непонятым. И тогда говорят: ага, это такое-то и такое-то физическое явление, например, интерференция определенных полос. К примеру, при определенной организации эксперимента на экране появляются эти замечательные светлые и темные полосы (этого можно достичь разными способами, например, с помощью зеркал). Физик интерпретирует это в качестве пересечения волн, в качестве знака того, что здесь пересекаются два пучка волн, так что в отдельных местах возникает «затишье». «Затишью» соответствуют темные зоны, а усиленному движению — светлые. Другой пример дают так называемые линии Фрауэнхофа. Как Вы знаете, в солнечном спектре, если пропустить его через особое стекло (призму), можно получить все возможные цвета; и тогда становится видно, что в них есть различные темные полосы. На основании теории эти полосы подвергаются очень изобретательной интерпретации. Если между объектом, испускающим свет, и аппаратом, принимающим его, имеется определенное стекло, задерживающее тем или иным способом соответствующие световые волны, тогда в принимающем аппарате в соответствующем месте господствует «затишье», т.е. имеется темная линия. Поэтому линии Фрауэнхофа в солнечном спектре прочитывают в качестве «видимого» знака наличия, к примеру, таких-то, а не других газов в солнечной короне. Теория, располагающая соответствующими средствами вычисления, делает возможным не только точное вычисление параметров мест этих линий, но и способствует тому, что данное в восприятии немедленно истолковывается и понимается определенным образом¹¹⁵. Другой пример — это «красное смещение», имеющее для нас сегодня большое значение. Если мы принимаем свет больших галактик, которые отдалены от нас на очень большое расстояние, то выясняется, что в их спектре линии Фрауэнхофа расположены иначе, чем это предписывает теориями этом случае они демонстрируют сильный сдвиг вправо. Со ссылкой на Допплера этот факт интерпретируют таким образом, что красное смещение есть «signum» того, что соответствующая галактика с очень большой скоростью удаляется от нас. Ее удаление находится в пропорциональном отношении к отдаленности от Земли: чем дальше, тем быстрее. Делают фотоснимки тех случаев, когда такие галактики отдалены от нас на несколько миллиардов световых лет, а скорость составляет уже 80% скорости света. В этом случае линии К и Н очень сильно сдвигаются вправо. И тогда физик говорит: «Ага, вот видишь, это значит, что в действительности происходит то-то и то-то». Следовательно, красное смещение — не просто какой-то самодостаточный (fur sich) факт, но феноменальный знак чего-то совсем другого. Факты, которые даны в восприятии в ходе эксперимента, немедленно истолковываются в качестве явления некоего факта в физическом мире. Дюгем, французский эпистемолог, утверждает, что любой факт в естествознании уже есть результат некой теории. «Факт» — это не то, что воспринимается просто так, без какой-либо теории. Без теории вообще нет никаких естественнонаучных «фактов». Только в том случае, если мы знаем теорию линии Фрауэнхофа и закон Допплера и в их свете истолковываем красное смещение в световом спектре той или иной галактики, только тогда истолкованное таким образом красное смещение будет «фактом». Когда мы исследуем так называемые космические лучи (то есть частицы, из космического пространства падающие на поверхность земли и проходящие здесь через любое препятствие), возникают аналогичные «факты». Набор фотопластин посылают в атмосферу (на высоту ок. 20 км); и когда их возвращают вниз, выясняется, что на этих пластинах имеются небольшие черные «звездочки». Здесь что-то произошло. Светочувствительная субстанция пластины подверглась изменению, поскольку что-то произошло. Эти звездочки наблюдают в микроскоп и «видят» пересекающиеся линии как следы движения маленьких частиц. Эта «звездочка» — след катастрофы в мире атомов: атомное ядро расщеплено альфа-частицей или мезоном, и его части разлетелись в личных направлениях, а следы их путей отпечатались на пластине. Исходя из величины углов между, лучами такой звездочки можно вычислить энергию частиц до и после коллизии. Из этого возникла новая теория «элементарных частиц». Такая «звездочка» — это чистый, воспринимаемый без теории факт. Но для физика она не просто какой-то рисунок на пластине, но след катастрофы, произошедшей в мире атомов. По ней можно прочесть, что за катастрофа здесь разыгралась; можно также поставить вопрос, что за атом имелся здесь до катастрофы, и что с ним произошло. Все это можно вычислить. И только после вычисления, только после этой интерпретации <соответствующих данностей> «звездочка» становится физическим фактом, проявленным в феномене, но интерпретированным посредством теории.

Такова, следовательно, «трансцендентность» физической вещи относительно опыта, многообразия различных, связанных друг с другом восприятий. Физический факт в этом смысле (вещь, процесс, событие) никогда не дан сам; на его присутствие указано в том, что нам дано непосредственно, и все же только с помощью теории оно определяется точно.

Я перехожу к четвертому теоретико-познавательному понятию трансценденции. Этим понятием мы обязаны Канту, точнее, его «Критике чистого разума». В ней проводится различие между миром явлений и миром вещей в себе. Мир явлений — это мир воспринятых вещей и процессов. «Явление» не есть, — как мы могли бы предположить сегодня, — некий аспект или некое восприятие, но [воспринятое], например, увиденный стакан воды; напротив, вещь в себе есть то, что вообще непознаваемо.

Почему по Канту оно непознаваемо? Потому, что оказывают свое воздействие субъективные, причем трансцендентально-субъективные факторы, а именно, априорные формы созерцания, пространство и время, и система категорий. Формы созерцания Кант разбирает в первой части «Критики чистого разума», в так называемой «трансцендентальной эстетике». Кантовская эстетика — это теория, если так можно выразиться, априорных структур данного в восприятии. За ней следует вторая часть, трансцендентальная логика, которая содержит в себе теорию категорий, системы категорий, и прежде всего трансцендентальную дедукцию категорий (чистых понятий рассудка). Во втором издании эта «дедукция» была дана в совершенно новой редакции. Это важнейшая часть всей философии Канта. Результат заключается в утверждении, что априорные формы созерцания и чистые понятия рассудка обеспечивают нам возможность познания, как говорит Кант, объективного познания: поскольку все мы имеем одни и те же категории и одни и те же формы созерцания, у нас есть общий мир явлений. Но, с другой стороны, применение этих априорных форм влечет за собой некую трансформацию, феноменальную трансформацию действительности; тем самым мы оказываемся отрезанными от мира вещей в себе.

Как я уже упомянул ранее, существуют различные интерпретации трансцендентальной философии Канта. Одна из них говорит, что система категорий и формы созерцания сущностно необходимы для любого возможного субъекта познания вообще. Хайдеггер сузил эту интерпретацию, прибавив: для любого «конечного субъекта познания», которого он противопоставил intellectus archetipus, т.е. Богу, не принужденному познавать мир в этих структурах. Но если не истолковывать кантовскую точку зрения по-хайдеггеровски, тогда вещь в себе непознаваема вообще для любого познавательного субъекта, то есть в том числе и для Бога. Наконец, существует и третья интерпретация «Критики чистого разума». В соответствии с ней «априорные» структуры, отрезающие нас от мира вещей в себе, присущи только нам, людям. Мы, люди, имеем такую особенную субъективную природу, что мы всегда должны применять формы созерцания, пространство и время, а также категории. Тогда вещи в себе непознаваемы не вообще, но только для нас, людей. Что касается вещей в себе, то здесь можно различить еще несколько интерпретаций позиции Канта. Вещи в себе должны быть или непространственными, невременными и неоформленными категориально, так что их априорное оформление значимо только для человеческих субъектов, или же мы можем утверждать только то, что априорное оформление закрывает нам всякий доступ к вещам в себе, так что мы вообще не можем знать, действительно ли они свободны от пространства, времени и категорий; об этом мы должны просто молчать.

Это кантовское понятие трансценденции с XVIII века лежит тяжелым грузом на европейской философии, и было предпринято немало попыток как-то преодолеть это понятие и связанное с ним разделение вещей в себе и явлений. Сразу же после появления «Критики», то есть еще при жизни Канта, это пытались сделать различными способами немецкие философы-романтики. Как Шеллинг, так и Фихте, Гегель и, наконец, Шопенгауэр, каждый в своей, совершенно отличной от других манере, пытался обрести доступ к вещам в себе. Все хотели как-то просверлить стену, разделяющую нас и действительность, и каждый из них делал это по-своему. Больше того, можно даже сказать, что сам Кант предпринял такую попытку в «Критики практического разума». Позднее, в XIX столетии, это сделал Бергсон, и тоже в совершенно особой манере, напоминающей в чем-то Шеллинга. Совершенно новой, однако, была концепция относительности категорий к интеллекту и к требованиям действия. Наконец, неокантианцы и, в особенности, марбургская школа выдвинули теорию, согласно которой вещь в себе вообще следует вычеркнуть. Ибо если формы созерцания и рассудка действительно суть необходимые априорные формы и составляют сущность субъекта познания вообще, так что всякий субъект вообще может и должен все знавать только в этих формах, то вещь в себе абсолютно непознаваема и таковая должна быть просто отброшена. Тогда все познание превращается в бесконечную задачу, состоящую в том, чтобы осуществлять все новые шаги в познании и в бесконечном движении вперед удерживать данное в качестве «заданного» для все нового оформления.

Вначале Гуссерль, сохраняя верность традиции Франца Брентано, держался отчужденно и был критически настроен по отношению к Канту. Брентано, как известно, отрицательно относился ко всей немецкой философии и особенно к Канту, и Гуссерль в определенной мере унаследовал это от него. Но затем постепенно стало выясняться, — уже в первом томе «Идей», — что между ним и Кантом существуют некоторые точки соприкосновения, как, впрочем, и между ним и марбужцем Паулем Наторпом. Наторп за год до появления первого тома «Идей» опубликовал книгу под названием «Общая психология»¹¹⁶. Это было якобы второе издание ранее написанной книжки, но по сути дела мы здесь имеем дело уже с новой книгой. Итак, между «Общей психологией» Наторпа и первым томом гуссерлевых «Идей» имеются определенные пункты соприкосновения. Тот пункт, который я хочу выделить сейчас, связан с позицией, занимаемой этими двумя философами по проблеме вещи в себе. Гуссерль формулирует это так: вещь в себе или вообще любое сущее, которое непознаваемо, причем принципиально, то есть если его непознаваемость составляет его сущность, — такое сущее есть абсурд и как таковое не может быть принято. Общий пункт Гуссерля и Пауля Наторпа т.е. Марбургской школы — в том, что они отвергают понятие вещи в себе, трансцендентного в смысле абсолютно непознаваемого.

В этой связи следовало бы упомянуть еще и «мнимые проблемы» в смысле Карнапа. Это именно те проблемы, которые относятся к непознаваемому. Карнап тоже говорит: долой их, ими заниматься мы не собираемся! «Мнимые проблемы» — это по самой своей сути неверно поставленные вопросы, которые вообще не следует разбирать предметно! В то время, когда появилась книжечка Карнапа¹¹⁷, неопозитивисты превозносили все это как великое открытие. Но в действительности эту идею высказывает уже Гуссерль, с тем только отличием, что область проблем, которые Карнап отбрасывает как «мнимые», Гуссерль, несомненно, определил бы совсем по другому. Кстати говоря, Карнап — фрайбуржец и учился у Гуссерля.

Но вернемся к самому Гуссерлю! Он говорит: «Непознаваемое мы вычеркиваем, о нем мы говорить не будем!» Но как следствие из этого получается следующее: если что-то должно быть признано сущим, то следует признать, что есть какой-то путь к его познанию. Любое познание или любой познающий остается тогда замкнутым в мире феноменов. Это первый и, наверное, самый широкий смысл феноменологии: о «вещах в себе» мы не говорим, ими мы не занимаемся, поскольку их понятие есть абсурд; а то, о чем мы говорим, что мы хотим и можем познать, — это «феномены», это то, что так или иначе феноменально доступно познающему. И как раз этим сделан первый шаг к тому, что позднее станет «трансцендентальным идеализмом».

То, о чем я буду сейчас говорить, не содержится в тексте первого тома «Идей». Тем не менее, мне известно об этом из лекций Гуссерля. Правда, я не знаю точно, когда он излагал эти проблемы; несомненно, что это происходило между 1912-м и 1914-м годами, может быть, в начале 1914-го уже в 1913-м году. Гуссерль тогда сопоставил два положения, а именно: (1) «А существует» и (в буквальной формулировке Гуссерля): (2) «Принципиально возможен некий путь к удостоверению <существования> А». По Гуссерлю, эти положения должны быть эквивалентны. Здесь появляется слово «Ausweisung», «удостоверение». Что это может значить? Важным является и оборот «путь к чему-либо принципиально возможен». Слово «удостоверение» у Гуссерля есть terminus technicus. Оно означает, что если у нас есть какие-то понятия, предположения или утверждения о чем-либо, то в конечном счете мы должны в непосредственном познании показать, что это так. То есть если мы, к примеру, говорим об этой вот вещи, и хотим установить ее различные свойства, то мы в восприятии должны показать, что это так. «В восприятии» — не значит «в одном восприятии». Обычно дело идет о целом множестве восприятий, которые с различных точек зрения, с различных сторон и при различных обстоятельствах приводят соответствующую вещь к данности таким образом, что утверждаемый факт показывает себя как действительно существующий. Если мы прошли весь этот процесс самопоказывания, самопроявления соответствующего предмета или его свойств во множестве восприятий и увидели, что все согласуется друг с другом, тогда говорим, что теперь «удостоверено» то, что утверждалось, в частности, удостоверено, что предмет существует или что он такой-то и такой-то. Оборот «принципиально возможен некий путь» указывает на то, что не только люди (и, возможно, также животные), но вообще любой возможный субъект познания, какое бы строение он не имел и какими бы способностями не обладал, должен располагать каким-то познавательным доступом к предмету А, чтобы А могло быть удостоверено в своем существовании. Существование или принципиальная возможность этого пути есть условие того, что мы можем утверждать, что А существует, или, выражаясь строже, что у нас есть право на признание существования А. Но оба процитированные положения звучат не так. В них говорится, что принципиально возможный путь к удостоверению <существования> А эквивалентен положению «А существует». Точнее говоря, путь к удостоверению эквивалентен существованию.

Но где находятся основания [возможности удостоверения <существования> А]? Мы можем сказать: они находятся с обеих сторон, как в А, в предмете, так и познавательном субъекте. Существующее само по себе должно быть таким, чтобы оно могло показать себя самого познающему или по меньшей мере указать на себя посредством другого предмета, который обладает этой способностью. Предмет, [чье существование] должно быть непосредственно удостоверено, должен быть способным явить себя в феномене для возможного субъекта познания, в феномене, исходя из которого только и могут быть открыты другие его [свойства]. Но это весьма интересно. Когда мы говорим: «феномен», то это значит феномен для чего-то, для кого-то, «феномен для». Сартр сказал бы «c'est etre pour queiqu'un». <Следовательно>, в самом [предмете] должна содержаться эта способность являть себя для кого-либо, обладать этим качеством. Или даже более того, его бытие есть таково, что он по своей сути познаваем. И условием того, что [предмет] существует, является то, что рядом с ними существует нечто второе, познающий дух. Его бытие таково, что в своем бытии он обусловлен неким сознанием, а именно, тем сознанием, в котором он достигает удостоверения. На основании этой эквивалентности к самому смыслу существования принадлежит то, что существующее есть (возможный) коррелят сознания. И если оно действительно должно быть удостоверено, то оно должно быть действительным коррелятом сознания. Это нечто противоположное кантовскому понятию вещи в себе, поскольку вещь в себе, — по крайней мере, согласно одной из упомянутых интерпретаций, — по сути своей такова, что она не может быть постигнута никаким сознанием, никаким возможным субъектом познания, что она абсолютно трансцендирует любой возможный способ постижения. Но здесь все наоборот: существующая вещь, существующее нечто по своей сути таково, что оно есть именно коррелят сознания или по крайней мере может быть им. Разумеется, есть условия и на другой стороне. Сознание, познающее само в себе должно обладать такими операциями или такими процессами сознания, чтобы оно могло найти доступ к сущему А, к сущему предмету. Если же субъект познания с самого начала понимают так, как это сделал Кант, то это, — как сказал бы Гуссерль, — фундаментальная ошибка всей теории. Поскольку в этом случае субъект понят и сформирован так, [что он посредством априорных категорий и форм созерцания воздвигает стену между собой и действительностью].

Но пока мы еще не сказали, как возможно обретение познавательного доступа к вещам. Теперь нужно исследовать, не имеет ли случайно этот познавательный субъект именно таких последовательностей переживаний, что он оказывается замкнут для действительности. Если бы это было так, мы бы снова возвратились к Канту. И здесь, разумеется, возникает большая проблема. Необходимо провести субъективно ориентированный анализ <познающего сознания>: как {должно} протекать все это, чтобы в этих протеканиях проявились именно те феномены, которые могут «разоблачить» (если использовать хайдеггеровское слово), открыть для нас вещь [в себе самой], действительность, как она есть. Отвержение кантовского понятия трансценденции приводит нас теперь к самому пределу трансцендентального смотрения, но в то же время и к пределу трансцендентального идеализма. Теперь это решение совсем близко к нам.

Итак, это были различные понятия трансценденции, которые сформулированы в теоретико-познавательной плоскости, т.е. в связи с возможным или действительным познанием предмета познания. Но наряду с ними имеется и вторая группа [понятий трансценденции], которые нам еще предстоит обсудить. Это те понятия, которые Гуссерль позитивно определяет в связи с проблемой отношения между сознанием чего-либо и физическими вещами. Теперь трансценденция понимается совсем по-другому. «Сознание» — это разумеется, прежде всего познавательные переживания. Но в расчет принимаются не только эти переживания, но вообще любое переживание, какой бы разновидности оно ни принадлежало. Отношения между материальной вещью и сознанием понимается теперь онтически. Чтобы выяснить, как это происходит, я зачитаю один пассаж из текста первого тома «Идей»¹¹⁸:

«Конечно, само воспринятое вполне может быть переживанием сознания; но очевидно, что нечто такое, как материальная вещь, например, эта данная в переживании восприятия бумага, принципиально есть не переживание, но сущее, относящееся к совершенно иному виду бытия, <осознаваемое в переживании как реально сущее, но не содержащееся в нем как реальная составная часть>»¹¹⁹.

Итак, материальная вещь не есть переживание, она есть сущее совершенно иного вида бытия и не есть «реальная составная часть» сознания, переживания¹²⁰.

Прежде всего, здесь следует выделить два пункта. Во-первых, это новое понятие трансценденции относится к виду бытия, к способу бытия материальной вещи. В моей терминологии это входит в «экзистенциальную онтологию». И, во-вторых, оно указывает на то, что материальная вещь существует вне сознания. Она — нечто второе по сравнению с сознанием. В моей терминологии это «формальный момент». То, что переживание есть одно, а вещь — второе, заключено в форме вещи и переживания. Наконец, это второе, это «быть-не-реальной (reell)-частью-чего-либо», тоже может быть понято двумя различными способами, и к этому я сейчас возвращусь. Но вначале следует задать вопрос в связи с первым пунктом этого понятия трансценденции: в каком смысле способ бытия, вид бытия материальной вещи — другой? «Другой» по сравнению с чем? По сравнению с бытием, со способом бытия сознания, переживания. Прежде всего следует отметить: когда мы это читаем, мы не знаем, о чем же здесь идет речь. В каком смысле это другой способ бытия или вид бытия? [Но в ходе всего рассуждения это постепенно становится ясным, когда мы обращаемся к тому, что нам нужно сейчас рассмотреть более подробно.]

Дело в том, что у Гуссерля очень тесно связаны и употребляются почти как эквивалентные два понятия, а именно, «способ бытия» и «способ данности», «способ познания». Гуссерль утверждает, что вещи воспринимаются через оттенки, через аспекты, через явления. [Напротив, мои переживания не постигаются мною через оттенки], но постигаются в имманентном восприятии (об этом я еще буду говорить). Они присутствуют без оттенков. Нет оттенков, никаких аспектов моего переживания, оно постигается так сказать, без помощи или посредничества оттенков. [Поэтому по отношению к материальным вещам и к сознанию Гуссерль различает два способа явления или познания.] Позднее Гуссерль более подробно разбирает это. Он показывает, в каких оттенках являются вещи, и как постигается собственное сознание, собственное переживание. Но затем Гуссерль тотчас же делает вывод: «Мое сознание, постигнутое в имманентности, существует абсолютно, а материальная вещь, постигнутая в оттенках, в явлениях, существует неабсолютно»¹²¹. Хорошо, но как же она существует? В конце всего рассуждения Гуссерль утверждает, что она — «интенциональный коррелят», что она существует как интенциональный коррелят многообразий сознания, она существует не абсолютно, сама по себе, но только как коррелят¹²².

Тем самым мы возвращаемся к двум упомянутым ранее положения: «А существует», это значит: «<В принципе> имеется путь к удостоверению <существования> А». Существующее А следует воспринимать только как то, что в принципе может быть удостоверено, что есть как коррелят удостоверяющего сознания. Бытие А обусловлено бытием сознания, оно — его коррелят. [Оно существует только как коррелят и только таким способом]. Без изложенной на прошлой лекции теории восприятия, согласно которой вещи постигаются, т.е. воспринимаются в многообразиях явлений, аспектов, оттенков (это три выражения, употребляемые Гуссерлем), мы бы не смогли, строго придерживаясь текстов Гуссерля, сказать, почему вещи существу по-иному, чем переживания восприятия. [Единственное обоснование это тезиса вырастает из теории восприятия; аргумент Гуссерля звучит так: материальные вещи и переживания сознания по-разному познаются, следовательно, и существуют они по-разному.]

[Из цитированного выше фрагмента из первого тома «Идей», в котором вводится онтическое понятие трансценденции, нельзя понять изложенную только что подоплеку]. Встает вопрос: откуда берется этот второй вид бытия? Ведь из второго пункта, формально-онтологического момента определения трансценденции материальной вещи (а именно, что она не есть реальная (reelle) часть сознания), еще совсем не следует, что материальная вещь есть бытие другого вида, что она имеет другой способ бытия. [Потому здесь проводится только формальное различие между двумя интенциональными коррелятами]. Значит, должны существовать и другие, дополнительные основания для этого определения трансценденции материальной и они имеют у Гуссерля как раз эпистемологический, теоретико-познавательный характер.

Теперь я должен подробнее разъяснить эти два смысла этой «раздельности». Ибо Гуссерль говорит¹²³: «Восприятие вещи не только не содержит в себе, в своем реальном (reelle) составе саму вещь, оно также лишено вне всякого связанного с ее сущностью единства с ним, разумеется, предполагая ее существование. Единство, определяемое только собственными [сингулярными¹²⁴] сущностями самих переживаний, — это исключительно единство потока переживаний, или, что то же самое, переживание только с переживаниями может быть связано в целое, чья полная сущность охватывает абсолютные собственные сущности этих переживаний и фундирована в них».

Теперь я, с Вашего позволения, повторю это своими словами. Речь идёт о первой интерпретации оборота «не есть реальная (reell) составная часть сознания». Здесь мы, конечно, имеем две предметности, с одной стороны, сознание, а с другой стороны, вещь. Это две предметности. Но их две не только в том смысле, что они вообще могут быть различены, как, например, цвет и форма шара; нет, это две <отдельные> целостности. Каждая из них — это самостоятельная целостность, и в определенном смысле они закрыты друг для друга. Нет никакой более высокой структуры, которая охватывала бы их в едином целом. Это две целостности, которые существуют порознь. Где нет этой двойственной раздельности, или, лучше сказать, этой раздельности двух целостностей, которые не связаны друг с другом? Гуссерль обнаруживает это только в переживаниях. Если я, к примеру, смотрю сейчас направо и одновременно размышляю о чем-то, то я осуществляю некое многообразие различных восприятий; я что-то себе представил, я чувствую свое тело и т.д.; и все эти переживания объединяются в некое целое. Они образуют единое целое, единую фазу моей конкретной сознательной жизни. Разумеется, они выделяются в ней, но все же они взаимно несамостоятельны в том смысле, что они не могут быть вычленены из этого конкретного целого, состоящего из переживаний. И напротив, здесь, где мы имеем дело, с одной стороны, с переживанием восприятия физической вещи, а с другой стороны, с этой вещью, здесь имеются две целостности, взаимно самостоятельные по своему бытию и по своим качествам. Такое не-бытие-частью-чего-либо создает онтическую трансцендентность материальной вещи по отношению к актам сознания, переживаниям. Могло бы быть и по-иному. Например, могло бы быть так, как в том случае, когда имеется материальная вещь, которую берут так, как она сейчас увидена, окрашенная в определенный цвет и одновременно гладкая и холодная, т.е. имеющая определенную температуру. В этой единой вещи есть три различных момента, три различных свойства, которые тоже «раздельны»: цвет, температура и гладкая поверхность. Или, к примеру, звук, который производит сейчас эта вещь. Все это несамостоятельные моменты этой единой вещи; без этой вещи они не могут существовать. Они словно сплетены друг с другом, {границы между ними} расплывчаты, если угодно, они не отделены друг от друга. Кроме цвета, есть звук вещи или, скажем, температура; и тем не менее, они в том смысле несамостоятельны друг по отношению к другу, что их невозможно отделить друг от друга в этом конкретном целом. Они, возможно, способны как-то варьироваться определенными способом, но они все же несамостоятельные моменты одной и той же вещи. Нет, говорит Гуссерль, в случае с (онтической) трансцендентностью вещи относительно переживания, в котором она воспринимается, как и относительно любого переживания вообще это совсем не так. Здесь имеются две целостности. Нет никакого единства, никакой формы, вырастающей из сущности обоих элементов, которая могла бы унифицировать их в единое внутренне связанное целое. [В этом смысле] материальная вещь «трансцендентна» по отношению к переживанию. Одно — это «cogitatio», как позднее скажет Гуссерль, а другое — «cogitatum»; и это две различные предметности.

Но бывают и такие случаи, когда ситуация оказывается другой. Рассмотрим имманентное восприятие моего трансцендентного, внешнего восприятия вещи, или {тот случай,} когда я думаю и обращаю внимание на то, что я думаю; как получается, что я думаю и не останавливаюсь, но дальше, хотя одновременно я сейчас вижу вещи в зале? И это мышление я в определенном смысле все же воспринимаю имманентно. В этом случае, говорит Гуссерль, «cogitatum» принадлежит тому же потоку переживаний, что и «cogitare»; мое «cogitatio», мое имманентное восприятие, и то, что имманентно воспринято, мое мышление и мое восприятие принадлежит теперь к одному и тому же потоку сознания. В то же время, по Гуссерлю, если речь действительно идет о подлинном имманентном восприятии, то мы имеем перед собой нечто в высшей степени примечательное: имманентно воспринятое и имманентное восприятие образуют «неопосредованное единство, <единство> одного-единственного конкретного «cogitatio»¹²⁵. Они образуют единое целое, причем так, что воспринятое — то есть мое осуществляющееся сейчас мышление — и становление-этого-мышления-осознанным (das Sich-zum-Bewusstsein-bringen dieses Denkens) являются единством в смысле, что воспринятое «реально (reell) заключено» в восприятии¹²⁶. Воспринятое мышление образует подпочву, на которой выстраивается имманентное восприятие моего мышления. Это, конечно, две еще поддающиеся различению «предметности», но, тем не менее, сущность имманентного восприятия такова, что оно не могло бы иметь места без воспринятого в нем. Восприятие моего мышления, это индивидуальное восприятие, не может существовать без мышления, которое сейчас как раз воспринимается в нем; в своем бытии оно несамостоятельно по отношению к этому мышлению. Если существует восприятие, то существует, конечно, и воспринятое, то есть мое актуальное мышление. В случае с декартовым «cogito — sum» Вы имеете дело с тем же самым, здесь, правда, отнесенным к «sum». «Cogitо» существует; если я констатирую это, если я постигаю «cogito», то существует и «cogitatum». Мое «cogito» и [«cogitatum»] «cogito» — это некое единство; [то, что они «одно и то же» (eins), это в данном случае на основании сущности «cogitationes» не только возможно, но и необходимо]. Поэтому мы можем сказать: если есть самопостижение, самовосприятие — то есть имманентное восприятие, — то самовосприятие гарантирует мне существование воспринятого, моего переживания, именно потому, что первое не может существовать без второго. Оно по отношению к нему несамостоятельно. Но такое единство по сути не может иметь места между вещью и [восприятием вещи], поскольку они раздельны, причем раздельны таким образом, что не образуют никакой новой целостности.

Итак, теперь нам знакомы понятия (онтической) трансцендентности и имманентности в смысле Гуссерля и сейчас мы прочитаем уже процитированное предложение в более широком контексте:

«Очевидно, что нечто такое, как материальная вещь, например, эта бумага, данная в переживании восприятия, принципиально, есть не переживание, но сущее, относящееся к совершенно иному виду бытия, осознаваемое в переживании как реально сущее, но не содержащееся в нем как реальная составная часть»¹²⁷.

«И все же ясно», — гласит следующее предложение, — «все же ясно, что cogitatio в себе есть cogitatio своего cogitatum, и что оно {cogitatum} как таковое, такое, как оно здесь есть, неотделимо от него»¹²⁸, что оно есть «cogitatum». От чего неотделимо «cogitatum»? Ответ напрашивается сам собой: от него, т.е. от «cogitatio». Вещь трансцендентна, вещь в этом случае — «cogitatum». Она трансцендентна, т.е. она не представляет собой какой-то части восприятия и лишена также всякого существенного единства с ним, так что она не образует с ним никакой целостности; и все же она неотделима от него. Значит, то, что есть «cogitatum», неотделимо от «cogitare»? Следует заметить, что здесь не говорится, будто «cogitare» неотделимо от «cogitatum», здесь говорится нечто противоположное. [«Cogitatum»] хотя и есть нечто целостное, нечто второе, лишенное существенного единства с [«cogitare»], все же «неотделимо». Но что значит эта «неотделимость», об этом сразу не говорится. Однако позднее это становится ясным, причем в том смысле, что [«cogitatum»] не может существовать, если не осуществляется соответствующее «cogitatio». И это положение нам тоже предлагается в первом томе «Идей» просто так, без какого-либо дальнейшего обоснования. И теперь мы должны спросить себя, почему же это так, с какой стати? В чем заключаются основания того, что это «cogitatum», которое трансцендентно и не образует никакого единства с «cogitare», <тем не менее> неотделимо от этого «cogitare»?

Возвратимся теперь к эквивалентности предложений «А существует» и «Принципиально возможен некий путь, на котором мы можем удостовериться в существовании А». Теперь мы должны сказать: хотя «cogitatum» есть нечто второе и трансцендентное, оно существует таким образом, что оно не может существовать без «cogitare». Это сущность способа существования. «Cogitatum», говорит Гуссерль, это как раз не абсолютное бытие; напротив, «cogitare» [der] «cogitatio» — абсолютное бытие, которое может существовать, даже если нет существующей вещи. Оно может существовать, поскольку оно не обусловлено воспринятым. Это асимметричное отношение между двумя сущими: первое сущее — это сознание, переживание, а второе сущее — это материальная вещь и весь материальный мир. Более того. Даже я как человек так или иначе имею своей основой нечто материальное. Но здесь мы можем сказать: моя плоть (Leib) не существует без сознания.

Как Вы видите, в этих определениях понятия <онтической> трансцендентности у Гуссерля уже содержится в зародыше вся позднейшая теория, которую называют гуссерлевым «трансцендентальным идеализмом». Разумеется, можно было бы сказать: это так, но только потому, что все должно быть согласовано друг с другом. Но нужно удостовериться, нужно показать, что это «абсолютное бытие» именно таково, и что неабсолютное, всего-лишь-трансцендентное, всего-лишь-интенциональное тоже именно таково. Это нужно показать в аналитической работе — в анализе восприятия, в анализе сознания, познания вообще. И если это так, то для такой аналитической работы сейчас нужно найти некий путь — метод, позволяющий иметь в себе самом и постигать это чистое сознание. Каков этот путь? Речь здесь, разумеется, идет о знаменитой «феноменологической редукции». И это тоже большая, самостоятельная глава. Об этом я буду говорить в следующий раз и начну я с так называемого генерального тезиса естественного мира. Именно как его противоположность появляется эта редукция, которая, по Гуссерлю, открывает нам совсем другое бытие — то самое трансцендентальное сознание, существующее абсолютно. «Nulla re indiget ad existendum» — это цитата из Спинозы, который этими словами хотел дать определение субстанции (в смысле Спинозы), «causa sui» существующий безо всякой иной «causa» и не нуждающейся для своего существования ни в чем ином. Ею-то, по мнению Гуссерля, и должно быть чистое сознание.