Южный фронтир: Россия — Украина — Донбасс

ВВЕДЕНИЕ

В предлагаемой читателю монографии рассматриваются культурные процессы в зоне цивилизационного конфликта русской и европейской цивилизаций на примере России, Украины и Донбасса. Россия выступает как русская цивилизация — самостоятельный центр силы, источник цивилизационной парадигмы для разных народов. Украина и Донбасс, принадлежащие русской цивилизации культурные пространства, находятся в зоне фронтира — культурной границы России и европейской цивилизации. Каждый из этих регионов реализует собственную стратегию в цивилизационном конфликте. Украина стремится заменить русскую цивилизационную идентичность на европейскую, Донбасс же отказался от цивилизационной трансформации и сохраняет русскую цивилизационную идентичность.

В первой главе работы «Культурный конфликт русской и западной цивилизации: основания и проявления» показано, что культурные границы являются зонами конфликтов, в том числе и военных, в XX и XXI веке. Радикальный способ решения конфликта — изменение культурной и цивилизационной идентичности противника. В результате такой трансформации собственное культурное и политическое пространство экспансивно расширяется, поглощая символические, культурные и материальные ресурсы противника.

Идентичность представляет собой эмоциональную оценку индивидом принадлежности к какой-то группе. Иерархия идентичностей в современном обществе очень сложна. Одной из самых общих категорий в этой иерархии является цивилизационная идентичность, сформированная на основе принадлежности некоторому культурно-историческому типу. Культура метамодерна легко конструирует идентичности и внедряет их с помощью информационных технологий и манипуляций общественным сознанием. На этой основе складывается теория и практика гибридной войны, включающей как военные действия, в основном в формате дискриминационной войны, так и уничтожение культурной идентичности противника, то есть культуроцид.

Трансформация культурной идентичности возможна посредством изменения ядра культуры. Ядро культуры представляет собой систему образцов социально-обусловленного поведения, содержит в символической форме ценности и нормы общества, оформленные в виде культурных тем и культурных архетипов. Культурная периферия представляет собой динамически изменяющуюся часть культуры, зону создания, усвоения и отторжения новых культурных форм. В зоне культурной периферии формируются и разрушаются субкультуры и маргинальные группы.

Культурное ядро включает в себя культурные архетипы и культурные темы, функционирующие в панхронной памяти культуры. Память культуры содержит не только ментифакты и тексты, но и способы их актуализации. На культурной периферии формируются антисистемы — маргинальные группы особого типа, разрушающие культурное ядро. Антисистемы реализуют культурные темы, антагонистичные содержанию культурного ядра. Антисистемы могут формироваться в самом обществе, представляя собой инобытие культуры, а могут заимствовать свои культурные темы извне. В любом случае взаимодействие культурного ядра с антисистемой происходит в формате межкультурной коммуникации.

В процессе межкультурной коммуникации в зоне культурной границы формируется гетерообраз — образ Другого. Взаимодействие гетерообраза и автообраза (образа собственной культуры) возможно в трех модусах: иного, чужого и врага. В модусе иного другой представляется интересным и привлекательным, в модусе чужого диалог с ним блокируется, в модусе врага он подлежит уничтожению как носитель ценностей, противоположных ценностям, воплощенным в автообразе. Антисистемы выстраивают гетерообраз носителей атакуемой культуры в модусе врага.

Для изменения культурного ядра в современном обществе используются технологии манипуляции общественным сознанием, сформированные в новых системах управления поведением на основе перформации в ризомных структурах информационного пространства.

Манипуляция представляет собой скрытое духовное воздействие, провоцирующее объект на некоторое заданное поведение. Если такое воздействие носит постоянный характер, возможно изменение культурной идентичности объекта в ходе навязывания новых ролей в социальном взаимодействии. Опознание всеми сторонами социальной коммуникации мифологических архетипов в своих ситуативных ролях носит название идеологической интерпелляции. Если интерпеллируемый признал себя в навязанной ему роли и реализуется в рамках заданного гетерообраза, интерпелляция подействовала. Заданная антисистемой интерпелляция, направленная на разрушение культурного ядра, реализуется с помощью современных систем управления поведением.

Философский анализ современных систем управления поведением вскрывает диалектику индивидуальной свободы и новых форм порабощения человека. Примат полной свободы личности, нормативный в европейской культуре, требует разрушения социальных общностей, основанных на культурных традициях ради провозглашаемой свободы индивида. В современной либеральной идеологии постулируется искусственный характер любых традиций, откуда вытекает возможность их произвольного изменения по желанию отдельного человека. В результате развиваются технологии манипуляции общественным сознанием, методики искусственного конструирования идентичностей, навязывания этих конструктов путем агрессивной пропаганды и перформативных стратегий управления.

Перформация представляет собой деятельностное освоение человеком социальных практик. На основе перформативных механизмов социальной регуляции формируются методы управления человеком. Совместное действие больших групп людей возможно как результат усвоения одинаковых методик достижения ценностно-положительного результата. В обществах модерна одинаковые методы социального действия человек усваивает в ходе социализации через деятельность в рамках таких институтов как школа, армия, больница, университет. В обществах метамодерна к этим структурам добавляются такие методы регулирования поведения как мода и подражание. Информационные технологии позволяют регулировать такие сферы жизни человека, которые были недоступны предыдущим системам наблюдения и контроля. Блоги, каналы, соцсети в Интернете задают стандарт поведения в сфере повседневной жизни, продуцируют нормы само-презентации в обществе, правила дружеского общения и так далее. Работа с лидерами мнений позволяет контролировать обширные сегменты информационного пространства и внедрять в социальную практику сконструированные идентичности, которые затем усваиваются путем перформации.

В основе конструирования новых идентичностей часто лежит не логически связная философская, религиозная, идеологическая система, а ризомная структура, по-своему соединяющая информацию, существующую в информационном пространстве. Ризома является несвязным набором мнений и представлений, включающим разные идеи путем свободной ассоциации, без осознания логических связей и противоречий между ними. В качестве субъекта информационного пространства можно выделить социальную группу и субкультуру. Социальная группа продуцирует в информационном пространстве системные комплексы идей, что обусловлено единым социальным интересом, в то время как субкультура продуцирует информацию, объединенную по принципу ризомы. Выявление принципов объединения на основе выделения разных субъектов информационного пространства позволяет систематизировать состав информационного пространства по семантическим признакам.

Семантическими маркерами задается стигматизация и дегуманизация некоторой группы в информационном и социальном пространстве. Стигматизация и дегуманизация используются как прием информационной войны, направленный на легитимацию насилия в обществе. Стигматизация заключается в приписывании группе некоторого признака-стигмы, лишающего ее представителей полноценности и социального статуса. Крайняя степень стигматизации — дегуманизация, когда носитель стигмы лишается статуса человеческого существа. На следующем этапе происходит одобрение любых репрессий против этой группы: дискриминации в законодательном порядке, лишения прав, культуроцида и геноцида. Этот процесс реализуется на Украине в отношении ее русских граждан, стигматизирующим признаком выступает русский язык и/или принадлежность к русской культуре, фаза геноцида реализуется в Донбассе, а на Украине происходит культур о цид русских.

Во второй главе «Россия как центр силы в цивилизационном конфликте» рассмотрены русская система культурных архетипов и культурных тем, роль архетипа святого царства в современной протестной культуре и место культурной темы Отечественной войны в консолидации русского общества. В главе также показано, что дуальность культурного пространства и резкий антагонизм позитивных и негативных ценностных ориентаций является характерной чертой русской культуры, проявившейся как в истории, так и в современных событиях на Украине, что позволяет по этому параметру отнести украинскую культуру к русской цивилизации.

Анализ цивилизационных угроз при социокультурных трансформациях русской цивилизации в диалоге культур с цивилизацией западной показывает, что социокультурная трансформация общества может привести к разрушению культурного ядра цивилизации и смене цивилизационной идентичности. Воспроизводство культурного ядра русской цивилизации в социокультурных трансформациях основано на сохранении культурных архетипов, которые задают нормы социального взаимодействия и ценности, регулирующие социальную деятельность. Исследование архетипических оснований русской цивилизации в процессе трансформации, который происходит на фоне межкультурного взаимодействия, требует наряду с информационным анализом применения компаративистского подхода и теоретико-культурологической методологии.

В настоящее время все многообразие существующих культур вовлечено в межкультурную коммуникацию, и межкультурное взаимодействие стало ключевым фактором социокультурных трансформаций. Россия участвует в активном межкультурном взаимодействии с различными культурными регионами, включая западноевропейский. Механизм межкультурной коммуникации русской культуры с культурами западноевропейского культурного региона представляет собой диалог культур, в котором Ю. М. Лотман выделяет три фазы. Диалог культур России с европейскими культурами продолжается с конца XVII века по настоящее время. Полный цикл диалога культур с европейскими культурами повторялся два раза в течение указанного периода (петровские реформы, установление советской власти), и в настоящее время Россия находится во второй фазе диалога культур, который начался как антисоветская революция в 1980-х гг.

В ходе диалога культур русская культура усваивает теорию и практику модерности, предлагаемую как предмет коммуникации европейскими культурами и основанную на европейских культурных архетипах «фаустовский человек» и «святое царство». В процессах культурных трансформаций русская культура транслирует в течение ряда столетии культурную и цивилизационную идентичность, сохранение которой обусловлено воспроизведением культурного архетипа «святое царство».

Культурный архетип святого царства продуцирует в русской культуре иерархические социальные структуры, не сводимые к эгалитаризму европейских идеологических систем.

Культурная тема «Отечественная война» играет важную роль в сохранении и трансляции русской цивилизационной идентичности. В кризисе русского общества периода Революции и Гражданской войны 1917 — 1920 гг., который нередко воспринимается как уничтожение русской цивилизационной идентичности, сохранилась тема «Отечественная война» в коллективном осмыслении исторических событий начала XIX века и середины XX века: Отечественной войны 1812 года и Великой Отечественной войны 1941 — 1945 гг. Этот элемент культурного ядра русской цивилизации сохраняется и транслируется на протяжении двух столетий, что приводит к перспективности исследования других культурных тем российского общества на разных этапах его развития.

Роль динамической структуры русской культуры в конфликте Донбасса и Украины прослеживается на примере дуальной модели культурной динамики. Дуальность является основной характеристикой русской культуры в целом. Дуальность не свойственна другим культурам, в частности, европейской. Именно эта модель актуализуется в современной украинской культуре, определяя ее принадлежность к русскому культурному пространству.

Третья глава «Культуроцид русских на Украине» посвящена текущим культурным процессам на Украине в связи с положением русских в этой стране. В центре рассмотрения находится стигматизация и дегуманизация русских Украины, приводящая к дискриминации, легитимации насилия и дискриминационной войне. Целью стигматизации и дегуманизации русских является также трансформация культурной и цивилизационной идентичности этой группы населения Украины. Дискриминационную войну против своего бывшего русского населения Украина ведет в Донбассе с 2014 года. С этого же времени трансформация цивилизационной идентичности русских Украины перешла в активную фазу и поддерживается на государственном уровне.

Дискриминационная война возникает вследствие лишения субъектности одной из сторон военного конфликта. Для лишения субъектности используется стигматизация, дегуманизация и объявление противника врагом абстрактной ценности — прав человека, культурной темы западной цивилизации. Всякий, выступающий против прав человека, полностью лишается статуса человека и любой субъектности. Такая лишенная субъектности сторона выводится за рамки действия международных конвенций и гуманистического законодательства. Вторая сторона, объявившая себя на стороне прав человека, получает общественное одобрение любому насилию, предпринятому против лишенного субъектности антагониста. Традиционная концепция войны за территорию полностью отсутствует в общественном сознании украинского общества, а поведение украинской стороны и отношение общества к ситуации в Донбассе формируется на основе концепции дискриминационной войны, один из участников которой — русские Донбасса — дегуманизирован, лишен социальной и политической субъектности, права иметь свои интересы и отстаивать их.

Культурные процессы в разных слоях украинского общества в предвоенный и в военный период демонстрируют постепенное расширение ареала стигматизации и дегуманизации русских Украины.

В информационном пространстве на началах гражданского общества стигматизацией и дегуманизацией русских Украины занималось Интернет-сообщество Фофудья. Это сообщество действовало в кириллическом сегменте Интернета с 2008 года, изобретая термины-антагонисты, стигматизирующие и дегуманизирующие русских, и закрепляя позитивные коннотации терминов «бандеровцы» и «фашисты». Созданный Фофудьей образ коллективного антагониста включает следующие черты: это русский, прихожанин православной церкви, возможно, человек советских убеждений, говорящий на русском языке. Деятельность Фофудьи усилила стигматизацию в публичном пространстве носителей этих признаков, и подготовила общественное мнение украинцев к легитимации насилия в отношении русских Украины.

Стигматизация и дегуманизация проводится с целью запустить и ускорить смену цивилизационной идентичности русских. Смена культурной и цивилизационной идентичности в обществе предваряется работой по разрушению культурного ядра. Решающую роль в этом процессе играют субкультуры, реализующие культурных темы, антагонистичные содержанию культурного ядра. В украинском обществе такая субкультура сложилась на базе националистической идеологии. Деятельность украинских националистов, которые выступают как малый народ, направлена на разрушение русской культурной и цивилизационной идентичности большого народа, русских Украины. Украинский малый народ инвертирует русские культурные темы в своей пропаганде (Великая Отечественная война), а также работает с проблемными культурными зонами (Гражданская война, религиозный раскол), разрушающими общественную солидарность.

В 2013–2014 гг. малый народ Украины, украинские националисты, стал ударной силой государственного переворота — так называемой Революции достоинства или Евромайдана. Успех политтехнологических манипулятивных технологий, использованных для организации государственных переворотов путем так называемого мирного протеста, обеспечен культурными причинами.

Реализация сценария цветной революции, включающего сакральную жертву среди протестующих, опирается на мифологические пласты общественного сознания, представленные в категориях философии мифологии Шеллинга: теогониче-ский процесс, сукцессивный политеизм, царство Кроноса, огненная жертва, разрушающая царство Кроноса. Материалы украинской пропаганды периода Евромайдана 2014 года показывает, что специфические черты царства Кроноса воспроизводятся при подготовке к цветным революциям при описании реальности того государственного строя, который планируется свергнуть. Архетип сакральной жертвы был актуализирован в антисоветской пропаганде периода утверждения демократии и в антироссийской пропаганде последних двух десятилетий. Полноценной реализацией архетипа сакральной жертвы является Небесная Сотня (несколько десятков человек, убитых в Киеве в 2014 году при переходе протеста в фазу открытого насилия). Сакральная жертва вызывает уничтожение старого строя и реализацию новых политических форм благодаря коллективному переживанию мифа об уничтожении царства Кроноса, который был подробно проанализирован Шеллингом.

После 2014 года для легитимации насилия против русских используются различные украинские культурные проекты, в том числе реализованные в сети Интернет. В целях антирусской пропаганды и для навязывания требуемых ролевых моделей поведения педалируется женский вопрос. В кириллическом секторе Интернета в 2016 году украинской активисткой, проводником западного влияния Анастасией Мельниченко организован флешмоб #янебоюсьсказать, формально посвященный проблемам насилия против женщин. В ходе этого флешмоба женской русскоязычной аудитории как на Украине, так и в России навязываются пять ролевых моделей, разрушающих русскую культурную идентичность и стигматизирующих русских как Украины, так и РФ.

Над стигматизацией русских как на Украине, так и в России работают современные украинские певцы. Этот процесс рассматривается на примере украинских авторов А. Мухарского и С. Фай-фуры. В их культурном продукте использованы такие методы пропаганды как приклеивание ярлыков, кража образов и символов, перенос или трансфер. Таким методами созданы песни «Катя-ватница», «Бандера» и «Барон фон дер Пут», имеющие сотни тысяч просмотров в youtube. Использование этих методов пропаганды в современной украинской культуре нацелено на разрушение общей культурной памяти украинцев и русских, а также на дегуманизацию и демонизацию русских. Помимо гибридной войны против России, такая пропаганда используется в информационной войне против республик Донбасса, поскольку легитимизирует в общественном мнении применение насилия против дегуманизированного противника.

Стигматизация и дегуманизация русских Украины поддерживается украинским государством. Анализ современной украинской кинопродукции о войне с Донбассом на основе концепции идеологии как интерпелляции Л. Альтюссера, а также теории бинарной структуры идеологии, содержащей мифологический и операциональный слои, показывает, что оба слоя идеологии задействованы в украинских фильмах о войне в Донбассе с целью создания образа русского-врага.

После 2014 года на Украине вышли в прокат фильмы о войне с Донбассом: «Гвардия» (2015), «Киборги» (2017), «Донбасс» (2018), «Позывной Бандерас» (2018), «Иловайск 2014. Батальон “Донбасс”» (2019), «Атлантида» (2019), «Наши котики» (2020) и другие. В этих фильмах реализуется мифологический слой идеологии, который проявляется в образе героя и создании визуальными средствами образа своего и чужого пространства. Операциональный слой идеологии заключается в том, что героизируются современные украинские военные периода активных боевых действий в Донбассе, а иное пространство изображается как Донбасс, мрачная и чужая территория русских.

Русский на Украине интерпеллируется как человек второго сорта, иной и чужой, агрессор и неадекват, трус, предатель и коллаборант. Усилия украинских идеологов направлены на то, чтобы русские Украины отзывались на эту интерпелляцию. Вторая цель украинской кинопродукции — дискредитация России и русской культуры на международном уровне путем закрепления стереотипов о русских как агрессивных, бескультурных, диких и безжалостных существах, стоящих за гранью человеческого.

Работа по смене цивилизационной идентичности русских Украины направлена как на демонизацию современной России, так и на разрушение исторической памяти. Так, исследование медиаконтента украинских информационных проектов общественной организации «Интерньюз-Украина» «Ре-візія історії» и «Пропагандариум» показывает, что методами агрессивной антирусской пропаганды эта организация создает и транслирует в русскоязычных регионах Украины образа русского как врага.

На смену цивилизационной идентичности современных украинцев влияют и религиозные процессы в стране. Инструментализация религии, выступающей как средство во внешнеполитической и внутриполитической борьбе, рассмотрена на примере создания Православной Церкви Украины (ПЦУ) в 2018 году. Для легализации ПЦУ используется евхаристическая экклесиология, довольно спорная с догматической точки зрения и не являющаяся исторически принятой в православной церкви. Поддержка ПЦУ постмайданной украинской властью преследует как внутриполитические, так и внешнеполитические цели. Внутриполитические цели заключаются в ослаблении УПЦ МП как возможной базы консолидации русских Украины и отвлечение общественности от проблем в экономике и внутренней политике, а внешнеполитические цели состоят в уменьшении русского влияния на Украине и смене цивилизационной идентичности украинцев.

В результате культурной политики в современных постсоветских государствах, включая Украину, меняется социальная память русскоязычных этнокультурных групп в тех странах, где на законодательном уровне запрещено использование русского языка и ограничен доступ к современной и классической русской культуре из-за отсутствия образования на русском языке и жесткой цензуры. Социальная память таких групп не может полноценно функционировать, поскольку культурное наследие для них все менее доступно, а творческая память не развивается. Культурная идентичность русских этнокультурных групп в постсоветских государствах формируется как бесписьменная и может изучаться на основе антропологической методологии, существующей для работы с текущей социальной памятью, включающей коммуникации и технологии.

В заключительной главе «Русский Донбасс как культурная граница» рассмотрена культура современного Донбасса периода войны с Украиной, проанализированы культурные архетипы и культурные темы, а также динамика культуры, обусловленная ситуацией фронтира. В этой главе рассмотрены некоторые феномены культурной жизни Луганска, хронотоп культурной памяти Донбасса, отраженный в произведениях современных донбасских писателей Андрея Чернова и Елены Заславской, а также показано, как формируется иеротопия Донбасса на основе христианской идеала самопожертвования, входящего в культурное ядро русской цивилизации.

Параграф «Проявление русского культурного архетипа в годы войны в Донбассе» посвящен анализу культурных черт и культурной памяти народа Донбасса. В этой части работы показано, что основные структурные характеристики культуры Донбасса, дуальность и биполярность аксиологического пространства, маркируют ее как относящуюся к русской цивилизации.

В повести А. П. Чехова «Степь», одном из немногих произведений классика мировой литературы о луганской земле, отражены мифологические основы самосознания края. В произведении встречаются топонимы, которые сохранились до сих пор, и мелькают в семейных хрониках и военных сводках: Славяносербск, Бахмутский шлях, Луганск. Это великолепный текст о донбасской степи, которая узнаваема с первой строчки и которая по существу не изменилась со времен писателя. В повести А. П. Чехова «Степь» воспроизводится архаичный образ дороги как инициации, которая приводит героя не только в другое место географически, но и меняет его статус ребенка на статус взрослого. В повести Чехова функциональное место леса как места инициации заменяет степь, а современные автору, на первый взгляд, полностью реалистические персонажи, выполняют функции привратника иного мира, святого аскета-отшельника и волшебного помощника, проводящего героя сквозь испытания и помогающего ему советом. Повесть А. П. Чехова «Степь» не только описывает красоту донбасской природы, но и дает возможность задуматься о духовном перерождении, о собственном пути, о связи времен, о культурной памяти, что увеличивает значимость творчества А. П. Чехова для современного Донбасса.

Интеллектуальная культура Донбасса, в которой активно идут процессы осмысления современной ситуации, включает в себя такой историко-культурный феномен, как Философское монтеневское общество, существующее в Луганске с 1990 года. ФМО представляет собой уникальное явление в истории современной культуры не только Донбасса, но и РФ. В настоящее время ФМО действует в ситуации, когда интеграционные процессы вхождения Донбасса в русское культурное пространство затрагивают разные сферы интеллектуальной, культурной и философской жизни. В этой ситуации особенно важна манифестация философской деятельности Луганска как части донбасского и русского культурного пространства. На основе данных, опубликованные в сборниках ФМО, и анализа сделанных за три десятилетия докладов в работе сформулированы цели и задачи общества, механизм его деятельности и четыре основные функции ФМО в луганском культурном пространстве. Особое внимание уделяется деятельности ФМО после начала войны, когда после бегства части философов на Украину общество смогло консолидировать оставшихся интеллектуалов и впервые в своей истории, помимо проведения заседаний, приступило к выпуску сборников докладов, сделанных на достаточно высоком научном уровне.

Манифестация и репрезентация современной луганской культуры происходит в информационном пространстве на сайте «Одуванчик», созданном в 2015 году. В то время как на Украине деятельность инфосферы направлена на агрессивную пропаганду, которая использует все методы черного пиара и открытые манипуляции общественным и индивидуальным сознанием, в Луганске проводится работа, направленная на освоение мировой и русской культуры, сохранение в русском культурном пространстве прифронтовых территорий, включение земли Донбасса в культурное пространство России. В современной информационной и культурной повестке Украины Россия и русская культура выступают как главный враг, формирующий поле коммуникаций. В культуре Донбасса, как она представлена на сайте «Одуванчик», Украина занимает незначительное место. Как показывает анализ материалов «Одуванчика», культура современного Донбасса развивается в направлении интеграции с современной культурой России. Для этого жители Луганска используют историческую память и участвуют в мероприятиях, проводимых в настоящее время на территории РФ различными субъектами культуры. Культура Луганска предстает на сайте «Одуванчик» как культура русская, опирающаяся на русские культурные универсалии и общую культурную память России и Донбасса разных исторических периодов.

Общие объекты культурной памяти России и Донбасса отражены в книге луганского писателя Андрея Чернова «Донбасский код» (2019), состоящей из очерков по истории Донбасса. Тематический анализ очерков позволяет разбить их на четыре группы: события, персоналии, культурные явления, символы. Культурологический анализ хронотопа очерков в каждой группе показывает, что культурное пространство Донбасса, как оно представлено в книге Андрея Чернова, охватывает период XVIII–XXI веков на территории Подонцовья. Ведущая деятельность жителей Донбасса, вошедшая в культурную память, представляет собой защиту рубежей России от завоевателей в течение всего этого периода и установление советской власти как справедливого государственного строя в XX веке. Культурное пространство России гораздо шире и богаче, однако в него включены и указанные элементы. Анализ книги А. Чернова показывает, что Донбасс представляет собой культурную единицу, сформированную в рамках русского культурного пространства. Специфика культурного пространства Донбасса объясняется его географическим положением на границе разных культурных миров и многовековой функцией рубежа русского мира, которую выполнял этот регион от древних времен до настоящего времени.

Великая Отечественная война является одной из базовых тем русского культурного ядра, задающих парадигму творческого осмысления событий настоящего времени. Культуротворческий потенциал этого образа используется в литературе и изобразительном искусстве Донбасса, но в то же время в современном театральном искусстве ЛНР он реализован недостаточно. Анализ двух луганских театральных постановок 2019 — 2020 гг., в которых проводятся аналогии между Великой Отечественной войной и текущими событиями, показывает, что создаваемый на луганской сцене образ войны по базовым характеристикам совпадает с тем образом, который транслируется украинской пропагандой в войне против республик Донбасса для деформации русского культурного пространства.

Культурные процессы русского порубежья отражены в современной литературе Донбасса. Философско-антропологический анализ поэтического пространства образов в книге луганской поэтессы Елены Заславской «Донбасский имажинэр» (2020), созданной в обстоятельствах ведущейся войны и постоянных попыток украинской стороны изолировать ЛНР от мировой культуры, показывает, что в республике возникают поэтические тексты, дающие материал для анализа в контексте перспективного направления философской антропологии, которое имеет всемирное признание и в настоящее время развивается также и в Российской Федерации.

В этой части работы приводится история создания социологии воображения Жильбера Дюрана и ее идейные составляющие, а также рассматриваются основные понятия социологии воображения — имажинэр, антропологический траект, диурнический и ноктюрнический режимы имажинэра, отношение человека к смерти. С применением этих принципов анализируется первая в Луганске книга-аллигат, состоящая из разделов «Режим Диурна» и «Режим Ноктюрна», приводится номенклатура образов-архетипов сборника и анализируется отношение к смерти, выраженное в стихах.

Луганск 2014-го года входит в культурную память Донбасса как затонувший город, накрытый волной войны. В поэме «Nemo» (2019) Елены Заславской художественное пространство текста структурируется на основе хронотопа военного Луганска. Архаичная мифологема смерти как моря реализуется в поэме с помощью метафорического ряда смерть-море-степь: подводная лодка кургана, ковыльные волны, глаза любимого как маяки во тьме, контрабандисты — флибустьеры, автобус как блуждающий корабль, мобильный телефон — ракушка, мобильные сети — сети, которые ловят родной голос, море русских слов, звука пузырек, песчинка знака. В произведении сконструирован сложный многослойный образ военного города в степи, который в то же время погружен на дно моря. Мифологема смерти как моря и в то же время архаичная семантика моря как перехода между разными мирами позволяет интегрировать в хронотопе Луганска ряд смыслов, важных для человека русской культуры в ситуации экзистенциального кризиса, вызванного войной: тему исторической памяти, любви, роли русского языка в соединении разных времен и трансляции русской культуры.

Создание иеротопии современного воюющего Донбасса происходит в поэме Елены Заславской «Новороссия гроз. Новороссия грез» (2020). В условиях военного времени в ситуации предельного экзистенциального выбора актуализируются архетипы культурной памяти. Одним из древнейших культурных архетипов русской культуры является образ России как сакрального пространства, в котором синтезируется архаичный образ святого царства и христианские представления о святости как о жертвенном подвиге. В поэме создается образ Луганска-Святограда, включенного в сакральное христианское пространство благодаря самопожертвованию своих жителей в ходе войны с Украиной, идущей с 2014 года.

В заключении показано, что конфликт Донбасса и Украины является проявлением конфликта русской и европейской цивилизаций. Украина, русский цивилизационный регион, оказалась в зоне влияния европейской цивилизации и инициировала активные процесс смены цивилизационной идентичности своего населения, используя методики манипуляции общественным сознанием, пропаганду, пер-формацию, создание ризомных сообществ и церковные раскол.

На основании проведенного исследования можно представить три стратегии поведения русской этнокультурной группы на Украине. Для сохранения собственной идентичности люди могут переехать в Россию, страну их культуры. Эта стратегия доступна индивидам и вряд ли осуществима для целой этнокультурной группы. Второй путь — это ассимиляция, усвоение навязанной национальной культуры. Третий возможный путь — борьба за свои права, не только в культурном плане, но в первую очередь в политическом.

Борьба за права русских в границах Украины затруднена, поскольку русские не являются субъектом украинской политики, не имеют своих представителей, не консолидированы, не представлены в пространстве публичного диалога. Донбасс, входивший ранее в состав Украины, отстаивает свою русскую идентичность с 2014 года. Культура Донбасса развивается как культура пограничья на основе русской цивилизационной идентичности.