Замечательные числа [Ноль, 666 и другие бестии] (Мир математики. т.21.)

Глава 1 Особые числа древности

Nomen est omen, что означает: имя — знамение, имя указывает судьбу. Перефразируя это древнее изречение, можно сказать: число — знамение, число указывает судьбу, так как с древних времен числа были не только частью пророчеств, но и определяли судьбы людей и целых народов. В ассирийско-вавилонской религии небо подчинялось гармонии чисел, гармонии, описывавшейся шумеро-аккадской системой счисления, в ней символическое значение чисел было неразрывно связано с именами людей (и даже богов), которые также обозначались клинописными цифрами. Пример этого можно увидеть на табличке VII века до н. э., где рядом с именем каждого бога записана обозначающая его цифра: Ану, бог неба, отождествлялся с числом 60 («большой единицей» в шести десятеричной системе счисления шумеров и вавилонян), Энлиль, бог земли и плодородия, обозначался числом 50, Эа, бог воды — числом 40 и т. д. для всех богов.

Религия шумеров отличалась богатой символичностью. С богами было связано множество ассоциаций, в том числе мистические числовые соотношения. На иллюстрации — месопотамская надгробная плита XII вена до н. э., на которой изображен царь Мели-Шиху I, приведший свою дочь к богине Нанайя и триаде небесных божеств: луна символизировала Син, солнце — Шамаш, звезда — Иштар.

Именно об этой особенности чисел представитель неопифагорейской школы Модерат из Кадиса, живший в I веке н. э., сказал, что числа есть символические выражения первоначал и по своему смыслу напоминают буквы — символические выражения, сочетания которых образуют слова.

Однако числа играли важную роль не только там, где господствовали верования и суеверия. Отношения между числами, их согласованность и системность еще в Древней Греции стали основой науки, которая сегодня известна как математика. Греки проводили различие между logistike («счетным искусством», отсюда термин «логистика»), которая охватывала счет и вычисления, и arithmetike, которая описывала теорию чисел. Платон, убежденный пифагореец, в своей книге «Государство» настаивал, чтобы граждане описанного им идеального государства обучались именно арифметике. Число в этой области знания использовалось для вычислений и расчетов и благодаря этой утилитарной функции могло рассматриваться независимо от его символического значения. Однако независимость утилитарного и символического значений числа оформилась не до конца, и пифагорейцы, которым был по силам этот героический поступок, продолжали связывать математические свойства чисел с мистическими и символическими.

Один из Оксиринских папирусов, на котором приведен фрагмент «Государства» Платона. Этот греческий философ придавал большое значение арифметике и считал, что ее изучение должно быть обязательным.

Однако благодаря усилиям пифагорейцев, а может, вопреки им, в древности появилось множество любопытных чисел, символичность и особые свойства которых оказали влияние на общественную мысль и учения того времени.

Литография XIX века с изображением Пифагора — философа и математика, о жизни которого сохранилось крайне малодостоверных сведений.

МИСТИЦИЗМ ПИФАГОРЕЙЦЕВ

Пифагорейское учение было глубоко мистическим несмотря на то, что основную роль в нем играла математика. Важное место в учении пифагорейцев занимали идеи о бессмертии души и ее переселении после смерти человека в новое тело. Исследователи расходятся в том, разделял ли Пифагор эту точку зрения, однако многие из них считают, что идея о переселении душ занимала настолько важное место в пифагорейской философии, что ввести ее мог только сам Пифагор, а не кто-то из его последователей. Диоген Лаэртский (ок. 200 года до н. э.) в своем классическом труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» так описывал космогонию пифагорейцев: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля»[1].

Картина Федора Бронникова «Гимн пифагорейцев солнцу». Пифагорейское учение представляло собой любопытное сочетание математики, музыки и мистицизма.

В рамках этого краткого исторического экскурса мы не будем подробно анализировать два наиболее известных числа античности — золотое число и число π, обойдем стороной и обширную тему простых чисел. Расскажем лишь вкратце об этих числах и их значении.

Золотое число, или божественная пропорция (также называемая золотым сечением), обозначается греческой буквой Ф (произносится «фи») в честь скульптора Фидиаса, который, по всей видимости, использовал это число при создании своих работ. Оно представляет собой интересное соотношение, определяемое прямоугольником, который известен как золотой прямоугольник. Золотой прямоугольник строится на основе квадрата, который достраивается так, что если В — длина стороны исходного квадрата, А — длина большей стороны построенного прямоугольника, то выполняется соотношение А/В = Ф = 1,6180339… Это соотношение и есть золотое число пифагорейцев.

Примечательное свойство этой геометрической фигуры заключается в том, что если отсечь от него квадрат размером В х В, то между сторонами полученного прямоугольника (на рисунке выше закрашен серым цветом) сохранится то же соотношение, что и между сторонами исходного прямоугольника. Этим свойством обладает только золотой прямоугольник. Золотое число имеет столько арифметических и эстетических свойств, что само по себе заслуживает целых томов исследований.

В свою очередь, число π, которое знакомо всем нам со школьной скамьи, — это дробь, описывающая отношение длины окружности к ее диаметру. Значение этого числа равно 3,14159…, однако в школе обычно используется округленное значение 3,1416. Об этом числе также написано множество книг и научных трудов.

И наконец, простые числа — это числа, которые делятся только на единицу и на само себя. Простые числа вызывают огромный интерес математиков. Одно из их замечательных свойств состоит в том, что они существуют в любой системе счисления, не только в десятичной.

В античности (то есть в Древней Греции и Риме, а также современных им государствах) первые десять натуральных чисел считались особенно важными. Расскажем о них подробнее.

0 — двусмысленное число

Перед тем как начать рассказ о натуральных числах, стоит привести некоторые рассуждения о том, как возникло понятие нуля. Во многих древних цивилизациях, в частности вавилонской, египетской и греческой, в культуре майя, были созданы математические или астрономические труды, в которых использовались символы со значением нуля, однако по разным причинам ноль не нашел использования в математике этих культур. Например, в древнеегипетском папирусе Булак 18, датируемом примерно 1700 годом до н. э., 0 выражается знаком nfr. Вавилоняне также приблизились к определению этого непростого понятия: в табличках, возраст которых насчитывает почти 2500 лет, встречается «двойной клин», имеющий значение «пустота», однако, по всей видимости, он не понимался как «ничто» (получаемое, например, вычитанием некоторой величины из себя самой). Поэтому в математическом тексте, найденном в Сузах, автор, не зная, как выразить разность между 20 и 20, заключает: «20 минус 20… результат ты увидишь».

В других случаях дается более подробный комментарий: «Зерно закончилось». Вавилоняне обозначали это непростое понятие и другими способами. В табличке, датируемой примерно 700 годом до н. э. и найденной в древнем месопотамском городе Киш, используется знак «три крючка». В других табличках зафиксирован только один крючок, который в некоторых случаях по форме напоминает современный 0.

Птолемей в своем «Альмагесте», написанном примерно в 130 году н. э., использует символ «пустота» наряду с цифрами или записывает его в конце числа, но понимает этот символ не как цифру, а скорее как примечание. Римляне в расчетах также никак не использовали 0.

А вот в Мезоамерике, напротив, ноль был известен еще до нашей эры. Как указывает один из текстов майя, он использовался уже в 36 году до н. э. Тем не менее формальное определение в рамках математики ноль получил в Индии. Это стало огромным достижением, и мы расскажем о нем подробнее в главе 4.

Майя обладали обширными знаниями математики и в том числе использовали 0.

На иллюстрации — фрагмент так называемого Дрезденского кодекса, в котором рассматриваются вопросы астрономии и приводятся удивительно сложные вычисления.

1

Любопытно, что греки не рассматривали 1 как число — они признавали авторитет Евклида, для которого число являлось совокупностью единиц, сама же единица не считалась числом. Для греков 1 было неделимой единицей, служившей основой всех остальных чисел. Причиной этому служило то, что 1 шло после пустоты, «ничего», а не после 0 (греки, подобно соседним народам, не использовали это понятие). Греки обратили внимание, что при прибавлении 1 к четному числу оно становилось нечетным, и наоборот, нечетное число при прибавлении 1 становилось четным. Именно поэтому единица считалась вспомогательным элементом, который при сложении переводил число из категории четных в категорию нечетных и наоборот.

Единица присутствует в первых записях чисел в истории человечества. С единичной отметки начинали числовые ряды люди эпохи палеолита. Считается, что когда человек открыл 1, он открыл самого себя как индивида. В исламе 1 — это символ божественного, который также отождествляется со светом. В еврейском алфавите 1 считается мужским числом и обозначает, наряду с первой буквой «алеф», всепроникающую божественную силу, отделяющую свет от тьмы. В Сефер Иецира (Книге Творения) говорится, что все слова и все фигуры происходят от Единого Имени.

* * *

Греки обнаружили еще одно особое свойство единицы: это число порождает новые числа при сложении, а не при умножении, и в этом роде оно единственное среди всех натуральных чисел. Уникально оно с точки зрения арифметики: единица совпадает со своим факториалом, квадратом, кубом и всеми остальными степенями. Современная цифра 1, которую используем мы, появилась в Индии, где она пришла на смену первоначальному обозначению — горизонтальной черте.

2

В античности число 2 имело особое философское и теологическое значение: оно обозначало двойственность, столкновение двух противоположностей — добра и зла, четного и нечетного, материи и духа. Наиболее ярко выражает эту систему такая религия, как манихейство, в основе которого лежит дуальная концепция божественного и космоса. В философии диада (двоица) обозначает принцип непротиворечивости, а также противопоставление между «я» и «не-я», или, как в китайском мистицизме, инь и ян. В частности, 2 отождествляется с символом инь — землей и женским началом.

Пифагорейцы, в свою очередь, считали четные числа женскими, поскольку они способны множиться делением; нечетные числа, напротив, считались мужскими. И все же греки сомневались, можно ли считать 2 числом, так как, рассуждали они, оно имеет начало и конец, но не имеет середины.

В эзотерике 2 обозначает эхо, отражение и, как следствие, конфликт, противопоставление: неподвижность при действии равных сил. Геометрически 2 выражается в виде двух точек, двух линий или угла. Это число выражает вторую сторону всего двойственного (Близнецы). Двойка символизирует плавильный котел жизни и заключает в себе две противоположности: добро и зло, жизнь и смерть. Поэтому 2 — это число великой матери, magna mater, и во всех областях эзотерики оно считается роковым.

В каббале 2 обозначает мудрость, но святой Фома называл двойку несчастливым числом. В нумерологии 2 отождествляется с мифологическим героем Аполлоном, богом солнца, который объезжает небосвод в золотой колеснице.

С точки зрения математики 2 — единственное простое четное число (этот факт был известен еще в античности), и благодаря этому свойству двойка заслуживает привилегированного положения на числовом Олимпе.

3

В античности число 3 считалось символом совершенного творения и божественного единства. Человеку вообще свойственно группировать объекты в уме по три: так, например, обычно мы повторяем попытку трижды, и лишь тогда отступаемся от задуманного. Число три упоминается уже в древнейших рукописях, где говорится о трех сокровищах, трех голосах, трех предупреждениях, трех попытках и т. д.

Для греков 3 было первым нечетным и мужским числом (единицу они считали скорее первоначалом, чем числом). Это также первое треугольное число. Треугольные числа, которые могут быть изображены в виде треугольников из точек, описывают геометрическую закономерность образования и роста всех правильных геометрических фигур на плоскости и объемных тел. Греки сопоставляли тройку с треугольником, так как эта геометрическая фигура имеет три стороны и три угла.

Число 3 неизменно присутствует в античных мифах: нам известны три фурии подземного царства, три мойры, три грации, девять муз (три раза по три), а древнегреческому герою Парису нужно было рассудить трех богинь.

«Три грации» Рафаэля, 1504 год.

Объединение в тройки было свойственно людям с древнейших времен.

В Древнем Египте боги и сущности, обладавшие божественными свойствами, объединялись в триады. Основными триадами были Фиванская (Амон, Мут и Хонсу), Осирисская (Осирис, Изида и Гор) и Мемфисская (Птах, Сехмет и Нефертум).

В еврейской и греческой системах счисления число 3, обозначенное буквой гамма, было тем или иным образом связано с понятием непостижимой сущности во всех мистических и религиозных течениях. В частности, множество иудейских практик и предписаний основаны на числе 3. Уже в Книге Бытия (18:1—19) говорится о трех ангелах, которые, приняв человеческий облик, явились Аврааму. Однако чаще всего это число упоминается в Талмуде. Так, в нем говорится: «Бог оплакивает три типа людей: тех, кто может изучать Тору, но не делает этого, тех, кто не может изучать Тору и тем не менее занимается этим, и тех, кто правит всевластно». В этой же книге говорится: «Троим Бог воздает хвалу каждый день: холостяку, который живет благочестиво и не грешит, бедному, который возвращает утерянное владельцу, и богатому, который платит десятину, не кичась собой». Число 3 связано также с наказанием и спасением: «Все, кто будут низвергнуты в ад, вознесутся, за исключением троих, кто будет низвергнут, но не вознесется. Эти трое есть: тот, кто совершит прелюбодеяние с замужней женщиной, тот, кто публично устыдит ближнего своего, и тот, кто прозовет ближнего своего оскорбительным прозвищем». Школа Шамая учит, что в день Страшного суда все люди будут поделены на три группы: «Одной будут праведники, другой — грешники, третьей — те, кто есть ни то, ни другое. Праведники будут переписаны и немедленно вознесутся на небо. Грешники будут переписаны и немедленно низвергнуты в ад. Те же, кто не есть ни грешник, ни праведник, будут низвергнуты в ад, взвоют и затем вознесутся».

В маздакизме, персидском религиозном учении (его основатель, Маздак из Хорасана, реформировал общепринятые в то время идеи и нашел сторонника в лице Кавада, шахиншаха Ирана, жившего в период с 488 по 531 год), вселенная состояла из трех элементов: воды, огня и земли. Эти три элемента, смешиваясь, рождали добро и зло.

В христианстве тройка считается счастливым числом и наполнено множеством смыслов. Так, Святая Троица состоит из Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; тремя тяжкими грехами являются алчность, похоть и гордыня; каждый грех оскорбляет троих: Бога, самого грешника и ближнего его. Также выделяют три степени покаяния: раскаяние, признание и искупление; три добродетели: веру, надежду и любовь; три опасности в мире (Tria sunt pericula mundi: Equum currere, navigare et sub tyranno vivere[2]); трех врагов души: дьявола, мир и плоть; святой Петр трижды отрекся от Христа — это лишь некоторые примеры использования числа 3 в христианстве. Святой Августин считал, что тройка изображает душу и в некотором роде является образом божественного.

Фрагмент «Поклонения волхвов» — триптиха Босха, выполненного в конце XV — начале XVI века. Число 3 чрезвычайно часто встречается в христианстве.

Тройки непрерывно повторяются и в кельтской культуре. Вопросы задаются трижды, боги объединены по трое, а приносящие удачу каменные фигурки духов или богов, чьи лица закрыты капюшонами (genii cucullati), всегда располагаются по три, поскольку это число увеличивает их магическую силу. Число 3 также упоминается в легенде о поисках, которые должны были совершить три сына Турена по велению бога Луга в наказание за убийство его отца Киана: им нужно было принести Лугу три яблока из Сада Солнца. Считалось, что всякий, кто отведает этих яблок, не будет знать ни жажды, ни боли, ни болезни. Для кельтов возраст лошади был в три раза больше возраста собаки, возраст человека — в три раза больше возраста лошади, возраст ворона — в три раза больше возраста человека, а возраст орла — в три раза больше возраста ворона.

Юлий Цезарь упоминал, что кельты предпочитали передавать знания устно, больше полагаясь на свою память, чем на письменность. Для запоминания использовались сложные приемы мнемотехники, в которых наиболее часто применялся принцип объединения предметов в тройки. По этой причине законы, правила стихосложения и традиционные знания кельты обычно объединяли по три: «Есть три вещи, которые лучше делать быстро: ловить на себе блоху, уступать дорогу бешеной собаке и примирять спорящих»; «Мудрость имеет три источника: мысль, интуиция, обучение» и т. д.

Возможно, что триады, которые существуют практически во всех культурах, были олицетворением семьи: отца, матери и ребенка, а согласно максиме римского права, три человека составляли общество. Возможно, само мышление также состояло из трех частей: начала, середины и конца, либо тезиса, антитезиса и синтеза. Число 3 проявляло удивительный динамизм и было наполнено смыслами.

4

Для пифагорейцев тетрада, или число 4, имела отношение, с одной стороны, к диаде, так как являлась ее квадратом, с другой стороны — к священному тетрактису, который одновременно был символическим изображением числа 10, как показано на следующем рисунке.

Тетрактис, четвертое треугольное число, для пифагорейцев был таким же важным мистическим символом, как и пентаграмма. Пифагорейцы отождествляли 4 и 8 с гармонией и справедливостью, при этом 4 символизировало четыре элемента — землю, воздух, огонь и воду, которые, в свою очередь, обозначались кубом, октаэдром, тетраэдром и икосаэдром. 4 — это в высшей степени женское число, которое обозначалось квадратом, так как квадрат имеет четыре угла и четыре стороны. Числа, делившиеся на 4 нацело, были для греков четно-четными.

В христианской традиции 4 упоминается в Ветхом Завете как число рек в раю, каждая из которых течет в одну из сторон света. По-видимому, именно по этой причине число канонических Евангелий также равняется четырем. Для святого Августина 4 обозначало тело, поскольку тело обладало четырьмя свойствами.

В Талмуде говорится, что у отца есть четыре обязательства перед сыном: совершить обрезание, вырастить его, найти ему жену и обучить ремеслу. (Некоторые добавляют «и научить плавать», но этим пятым обязательством обычно пренебрегают, так как оно появилось позднее.)

В персидском религиозном учении маздакизме Бог восседал на троне и перед ним находились четыре силы: способность распознавать, разум, память и радость.

В основных монотеистических религиях — у иудеев, египтян, арабов, персов, магометан, греков, турков и католиков — имя Бога состоит из четырех фонем.

5

Число 5, или пентада, для пифагорейцев было почти таким же важным, как и декада, — как половина и отраженное сжатое представление. Пентада состояла из первого нечетного, мужского числа (3) и первого четного, женского числа (2), поэтому греки связывали это число с любовью и эротизмом: число 5 было числом любви, или числом Афродиты, и связывалось с браком. Геометрическим символом числа 5 была пентаграмма — пятиконечная звезда, ставшая тайным символом пифагорейской школы. Этот символ, по всей видимости, был известен еще вавилонянам, от которых его и переняли греки.

Тело человека, заключенное в пентаграмму и окруженное астрономическими символами.

_{Иллюстрация из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы.}

С античных времен число 5 наделялось множеством мистических смыслов.

5 — это длина гипотенузы наименьшего прямоугольного (пифагорова) треугольника, стороны которого соответственно равны 3, 4 и 5. Пифагорейцы также называли 5 «природой», так как результат умножения этого числа на само себя оканчивался этим же числом. Благодаря этому свойству 5 является наименьшим из автоморфных чисел. Платон, в свою очередь, описывал всего пять правильных многогранников, или Платоновых тел: тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр. Все они, за исключением куба, получили название по числу сторон. Тора, свод иудейских законов, содержит Пятикнижие, пять священных книг: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

В исламе и исламских традициях считается, что 5 приносит счастье, поэтому пятерка очень часто упоминается в предписаниях и наставлениях. Существует пять такбиров — разновидностей арабского выражения «Аллаху акбар» («Аллах величайший»); в день произносится пять молитв; паломничество в Мекку содержит пять основных этапов; в присутствии пяти человек выполняется мубахила, а в Коране упоминается пять ключей к сокровенному (Коран, 6:59; 31:34). Отсылки к этому числу содержатся в названии пятницы, которая считается благоприятным днем, также указывают пять благ, с которых взимается десятина, пять причин для омовения, пять видов поста, пять поколений, на которые распространяется кровная месть, и т. д.

6

Евклид называл число 6 совершенным, так как оно равняется сумме своих сомножителей (6 = 1 + 2 + 3). А если учесть, что 6 равно и произведению этих же множителей (6 = 1∙2∙3), то станет ясно, что оно обладает весьма любопытными свойствами. Для пифагорейцев 6 было символом стабильности и равновесия, оно обозначалось двумя равносторонними треугольниками, соединенными основаниями. Оно также связывалось с браком и совершенным союзом полов, так как 6 = 3∙2, где 3 — первое мужское число, 2 — первое женское число.

В Талмуде многие свойства объединяются в группы по шесть, как, например, в следующих случаях: «Человека характеризуют шесть свойств: три делают их подобными ангелам, три — животным. Три, которые делают людей подобными ангелам, — это разум, прямохождение и знание священного языка. Три, что уподобляют их животным, таковы: как и животные, люди пьют и едят, рожают и размножаются, испражняются». «Шестью благами пользуется человек в этом мире, и они учитываются в будущем мире: дать приют путнику, позаботиться о заболевшем, горячо помолиться, спешить в школу, где изучается Закон, обучать своих детей Закону и судить о ближнем по заслугам его».

Важность числа 6 в христианстве Святой Августин описывал так: «Число 6 совершенно само по себе… Бог сотворил все сущее за 6 дней потому, что это число совершенно. И оно оставалось бы совершенным, даже если бы не было сотворения за 6 дней»[3]. Святой Августин также различал шесть этапов совершенствования человека. Но хотя этот богослов относился к числу 6 положительно, в некоторых направлениях христианства оно считается дьявольским, так как Змей соблазнил Еву в шестой час шестого дня творения.

Для магов и алхимиков 6 служило обозначением организованной природы, natura naturata, так как равнялось числу граней куба.

7

Число 7 объединяет свойства треугольника и квадрата, то есть силу и прочность, свойственные числу 4, с элегантностью и совершенством числа 3. Это объединение геометрических фигур означает завершенный цикл, единство первичного и вторичного состояний. Именно благодаря этому неделя состоит из семи дней, а жизнь человека делится на этапы продолжительностью по 7 лет каждый. Многие другие мистические явления природы также делились на семь частей. Процитируем Гиппократа: «Число семь в силу своих оккультных свойств стремилось к завершению всего сущего и быть дателем жизни и источником всех ее изменений… ибо как луна меняет свои фазы каждые семь дней, так это число воздействует на все подлунные существа[4]».

Представление о числе 7 как об источнике всего сущего разделял и Платон в диалоге «Тимей», где описал последовательность из семи чисел, давших жизнь Вселенной. Этими числами были 1, 2, 3, 4, 8, 9 и 27, которые располагались в форме прописной буквы лямбда, как показано на иллюстрации.

Для пифагорейцев число 7 было символом девственности, так как окружность нельзя было разделить на семь равных частей с помощью циркуля и линейки, в то время как способ ее деления на три и пять частей был известен.

Число 7 было в высшей степени священным. Оно окутано ореолом тайны у халдеев и иудеев, а в Библии часто упоминается в ситуациях, когда требуется вмешательство магических или сверхъестественных сил, как, например, когда Господь дает Иисусу Навину указания о взятии Иерихона: он повелевает, чтобы на седьмой день семь жрецов принесли к вратам города семь труб и обошли город семь раз, играя на трубах. Магическая сила числа 7 возымела эффект, и стены Иерихона пали.

Апостол Иоанн упоминает число 7 в своем Откровении. Он рассказывает об Агнце с семью рогами и семью глазами, которому вручается свиток с тайнами судеб человеческих, запечатанный семью печатями. Когда были сломаны первые четыре печати, появились четыре всадника Апокалипсиса. Когда была сломана пятая печать, у подножия алтаря появились мученики, убиенные римлянами. Когда была снята шестая печать, начался Судный день, и солнце стало черным, и звезды упали с неба на землю, и горы и остров двинулись с мест своих. Когда была снята седьмая печать, сделалось безмолвие на небе на полчаса. Появились семь ангелов, и протрубили в семь труб, и объявили о новых бедствиях, и пали на землю град и огонь, смешанные с кровью.

Вавилонская блудница верхом на звере с семью головами, изображенная на этой немецкой гравюре неизвестного автора, является одним из апокалиптических образов Откровения Иоанна Богослова. Число 7 играет огромную роль в этой книге.

По древней талмудической традиции у всякой вещи семь сторон: шесть из них определяются двумя направлениями в каждом измерении, седьмая — внутренним ее содержанием.

Число 7 также упоминается в иудейской традиции в связи с семью шамаим — семью небесами, или небесными чертогами (хехалотами), которые должна пройти душа в своем странствии. Первое небо — Шамаим, царство ветров и облаков, где обитали Адам и Ева, второе — Ракиа, царство тьмы, где заключены падшие ангелы, третье — Сагун, где находятся рай и ад, четвертое — Махонон, где расположен священный город Иерусалим, пятое — Матей, где живут Бог, Аарон и ангелы «мстители, шестое — Зебул, тюрьма для демонов, седьмое и последнее, самое совершенное — Аработх, где стоит престол Божий. Эти семь небесных чертогов, через которые должна пройти душа, затем были заимствованы западными мистиками, святой Терезой и Иоанном Креста (св. Хуаном де ла Крус), который, черпая вдохновение в Откровении Иоанна Богослова, провозглашает: «Если победит дьявола в первом, перейдет во второй, победит во втором — перейдет в третий и так все семь чертогов, пока ее [душу] не поместит Муж в келью своей безмерной нежности». Шолем описывает вознесение души похожим образом: «Когда я взошел в первый чертог, я был благочестивым (хасид), во второй — чистым (тахор), в третий — честным (яшар), в четвертый — был целиком с Богом (тамим), в пятый — сложил я святость пред Богом; в шестом я произношу кдуша (троекратное благословение) пред Тем, Кто глаголом сотворил мир, дабы ангелы служения не погубили меня; в седьмом чертоге я старался из всех сил держаться прямо, трепеща всеми членами, и произнес молитву: «…Хвала Тебе, Всевышний, хвала Высокому в чертогах величия».

В исламе число 7 обладает огромным значением: считается, что существует семь небес, семь земель, семь морей, семь кругов ада, семь раз нужно обойти храм в Мекке. Также существует семь святых ночей и семь роковых дней, в одном из обрядов нужно семь раз преклонить колени, опершись на семь опор, а сура Аль-Фатиха, первая сура Корана, состоит из семи аятов.

Число 7 встречается и в греческой мифологии: в ней рассказывалось о семи Гесперидах, семи военачальниках, командовавших осадой Фив (и семи военачальниках, командовавших обороной города), семи сыновьях и дочерях Ниобы. Платон представлял сирену, поющую о небесной сфере, и этих «семь сирен небесных сфер» следует уподоблять семи феям из мифов и легенд (две феи соответствовали каждому направлению пространства, одна — времени). Согласно некоторым авторам, этим феям в индуизме соответствуют семь липики (духи, связанные с каждой «плоскостью» человека: чувствительностью, эмоциональностью, рассуждением, интуицией, духовностью, волей и присутствием божественного).

8

Египтяне почитали группу из четырех пар богов, которую называли хмун («восемь»). Эти боги были олицетворением первоначальных стихий: Нун и его жена Наунет символизировали водную стихию, Кук и Каукет — мрак, Хех и Хаукет — бесконечность в пространстве, Амон и Амаунет — сокрытое, невидимое.

В Талмуде указывается, что в Хануку необходимо зажигать лампаду за каждого человека и его жилище, благочестивый верующий зажигает лампаду за каждого в доме, а очень благочестивый верующий зажигает восемь лампад в первый день и постепенно гасит их по одной в день. Так учит совершать этот обряд школа Шамая. А школа Гиллеля, напротив, указывает, что нужно зажигать одну свечу в первый день и каждый день добавлять по одной, пока не будет зажжено восемь свечей. Для греков с точки зрения арифметики 8 было вторым кубическим числом: 2³.

9

Для пифагорейцев 9 было квадратом первого мужского числа и суммой двух последовательных треугольных чисел. Для иудеев 9 было символом истины, так как при умножении это число воспроизводило само себя.

Число 9 играло важную роль в греческой мифологии. Вспомните о девяти музах, дочерях Зевса и Мнемосины, покровительницах искусств и наук: их имена Каллиопа, Эвтерпа, Мельпомена, Талия, Эрато, Полигимния, Терпсихора, Клио и Урания. Музы обитали на горе Парнас с двумя вершинами, в Фокиде, Пинде, Фессалии, на Геликоне, в Беотии, а их любимцем был крылатый конь Пегас. Зевс часто призывал муз на Олимп, где они пели ему песни о чудесах природы.

10

Число 10 в Античности представляло собой модель совершенного, отражавшую божественный порядок. Для пифагорейцев 10 было числом мира, так как оно сочетало в себе три свойства: равнялось удвоенной пентаде, представляло собой сумму точек, содержавшихся в тетрактисе, и было символом космоса. Именно с открытием музыкальных интервалов (октавы с соотношением длин струн 2:1, квинты — с соотношением 3:2 и кварты — с соотношением 4:3) пифагорейцы стали считать число 10 священным, так как оно равнялось сумме всех чисел, описывавших эти интервалы:

1 + 2 + 3 + 4 = 10.

Для Блаженного Августина 10 было числом справедливости и благодати, суммой творения, которое обозначалось числом 7, и Троицы, обозначавшейся числом 3. Именно поэтому, как указывал Блаженный Августин, Бог дал людям десять заповедей. Десять — это также число сфирот в космологической системе Ицхака Лурия: «До творения существовал только Бог. Чтобы существовало что-то кроме него самого, он ограничил свою бесконечную сущность и тем самым открыл пространства. Этот процесс называется цимцум. В пространстве Бог создал десять каналов проявления божественного, десять сфирот, через которые изливался божественный свет. Из эманации сфирот возникла вселенная со всем сущим, включая человечество».

10 — в высшей степени каббалистическое число.

На иллюстрации представлена гравюра из книги Афанасия Кирхера Oedipus Aegyptiacus (1652), на которой изображены Древо Жизни и десять сфирот.

Помимо первых десяти натуральных чисел, имевших огромную важность во всех системах знаков и цифр Древнего мира, магическим и мистическим значением наделялись и некоторые другие числа.

12

Число 12 использовалось как основание системы счисления, например шумерами Месопотамии, примерно с 3500 года до н. э. Эта система счисления, созданная по образу и подобию лунного цикла, обладала немалыми преимуществами благодаря свойствам делимости числа 12: у него больше делителей, чем у 10. Отголоском этой системы счисления является счет некоторых товаров дюжинами, применяемый в разных странах.

Число 12 обладает значением полноты (возможно, связанным со свойствами его делимости), поэтому оно высоко ценилось создателями мифов и легенд. Именно по этой причине существует 12 знаков зодиака, день делится два раза на 12 часов, год — на 12 месяцев, на Олимпе обитало 12 богов, в Библии упоминаются 12 апостолов и 12 колен Израилевых.

Ромул, основатель Рима, назначил 12 ликторов, а государство этрусков делилось на 12 городов-государств. 12 — это также число дней, предписываемых Книгой

«Геркулес и гидра», темпера, Антонио дель Поллайоло.

* * *

Левит для освящения скинии, в течение которых в жертву приносят 36 буйволов, 144 барана и овцы и 72 козла — все эти числа кратны 12. Роза ветров делилась на 12 частей, двенадцати равнялось число рыцарей Круглого стола и число пэров Франции.

Фрагмент атласа, составленного в 1375 году Авраамом и Иегудой Крескесом, на котором можно увидеть календарь с двенадцатью знаками зодиака.

15

Число 15 в древности связывалось с эротизмом и сексуальностью. В культе вавилонской богини Иштар 15 считалось священным числом, получаемым в результате умножения 5 (пять поз) на 3 (число гениталий).

В Риме число верховных жрецов, которые охраняли так называемые Сивиллины книги, равнялось 15, поэтому они назывались квиндецемвирами. Изначально Тарквиний Гордый назначил на эту должность двух жрецов (дуумвират), затем, в середине IV века до н. э. их число увеличилось до десяти (децемвиры), а диктатор Луций Корнелий Сулла увеличил их число до 15 (квиндецемвиры).

19

Число 19 было особым для магометан, так как в явном виде или как сомножитель других чисел оно очень часто упоминается в Коране. Приведем несколько примеров: Коран состоит из 114 сур (глав), это число кратно 19; знаменитым призывом «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!» начинаются все суры, кроме девятой, однако это изречение дважды упоминается в двадцать седьмой суре, то есть всего 114 раз; первое слово этой фразы на арабском языке (бисмил) встречается в тексте 19 раз, второе (Аллах) 2698 раз (19 142), третье (Ар-Рахман) — 57 раз (19∙3), четвертое (Ар-Рахим) — 114 раз (19∙6). Наконец, в 74-й суре говорится, что ад охраняют 19 ангелов, и это число есть испытание для неверных.

22

В Сефер Иецира, Книге Творения, говорится: «Двадцать две буквы основания, начертанные Голосом, высеченные Ветром, установленные Устами в пяти местах. Двадцать две буквы — Он начертал их, высек их, взвесил их, и сделал их сочетания и перестановки, испытал их, и создал посредством них душу всего: всего созданного и душу всего, что должно быть создано в будущем». Поскольку в Книге Творения идет речь о 22 буквах еврейского алфавита, то после ее написания число 22 обрело огромное символическое значение. В действительности священными считаются все алфавиты из 22 букв, так как считается, что они воспроизводят устройство небес и являются проявлением божественного Глагола. Классическая колода Таро содержит 22 старших аркана. Число 22 обозначает полноту.

Изучение 22 букв еврейского алфавита составляет основу каббалы, которая была и остается ключевым элементом многих оккультных практик. Существует множество важных произведений, в основе которых лежит это число: «Откровение» Иоанна Богослова состоит из 22 глав, «Великое искусство» Раймунда Ауллия также содержит 22 главы. Элифас Леви, Станислас де Гуайта и другие мистики специально делили свои произведения на 22 главы.

Страница «Энциклопедии» Дидро и д'Аламбера, посвященная древним и современным алфавитам, на которой приведены 22 буквы еврейского алфавита.

26

В гематрии (см. врезку ниже) считается, что число 26 — божественное для иудеев, так как оно равно сумме значений букв еврейского алфавита, составляющих имя Бога

YHWH (Y + H + W + H = 10 + 5 + 6 + 5 = 26).

Для сефардов это особое число соответствует числу узлов на четырех шнурках бахромы молельного одеяния. Таким образом, во время молитвы евреи носят на себе число, означающее имя Бога.

40

Число 4 в древности обозначало не только квадрат, но и куб. Оно использовалось как символ чего-то завершенного, полного, крепкого, прочного, постоянного и долговечного. При умножении на 10 символичность числа 4 достигала максимума. Следовательно, 40 выражало максимальную силу и полноту числа 4, и все, что обозначалось числом 40, являлось предельным воплощением идей, заложенных в числе 4.

Число 40 выражало завершенность и полноту, поэтому Всемирный потоп длился 40 дней и не более.

50

Число 50, которое также обладает значением завершенности, очень часто упоминается в греческой мифологии: 50 — это число данаид, аргонавтов, сыновей Приама, Египта и т. д.

В экзегезе (разделе богословия, толкующем библейские тексты) буква L = 50 обозначает юбилей: «и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей» (Лев. 25:10), а также покаяние и искупление грехов, поскольку люди, которых обманывают их пять чувств, могут строго соблюсти десять заповедей (5∙10 = 50 = L). Отметим любопытный факт: римские мужчины обозначали свой возраст буквой L с облегчением, так как по достижении этого возраста они окончательно освобождались от воинской повинности.

100

Свойства числа 100 обусловлены главным образом его округленностью, связанной с тем, что оно кратно основанию десятичной системы счисления. В Священном Писании говорится, что Ною на строительство ковчега понадобилось сто лет, о том, что Аврааму было сто лет, когда он родил Исаака, о ста тяжбах и т. д. Сто локтей составляли размеры храма в видении Иезекииля, сто овец упоминается в Евангелии от Матфея 18:12 и т. д. Это число всегда означает «великое множество», как, например, в изречении «Что может сделать овца против ста волков?».

Гекатомба в Древней Греции была торжественным жертвоприношением ста быков (от греч. hekaton — «сто» и bus — «бык»), которое применялось в исключительных случаях. Одним из них стало открытие теоремы Пифагора (не будем забывать, что 100 — пифагорово число, так как 10² = 6² + 8²). В греческой мифологии упоминается стоглавый бессмертный дракон, сын Тифона и Ехидны, которого одолел Геракл, когда совершал одиннадцатый подвиг, чтобы завладеть золотыми яблоками из сада Гесперид.

153

Мистические свойства, приписываемые числу 153, происходят от того, что именно столько рыб вытащил сетью из моря Симон Петр (Ин. 21:11). Это число не обошел вниманием и Блаженный Августин, который провел подробный нумерологический анализ с целью показать, почему число рыб равнялось именно 153. Этот богослов взял за основу число 10, число заповедей и символ божественного замысла согласно Торе, прибавил к нему 7 — число даров Святого духа, затем прибавил к нему сумму целых чисел, заключенных между 1 и 17, и получил 153.

* * *

Очевидная символичность этого числа происходит из соотношения 153 = 1224/8 (1224 в гематрии соответствует слову ιχθμς — «рыба», символу первых христиан, а 8, повторенное три раза, обозначало Иисуса: Ιησους = 888).

365

Одной из главных задач гематрии был поиск так называемого числа Бога. Наибольшее внимание этим поискам уделяли гностики. Согласно Василиду, верховный Бог гнозиса соединял в себе 365 второстепенных божеств, господствовавших в различные дни года. По этой причине гностики называли Бога «тот, чье число есть 365». С числом Бога связана и магическая сила семи гласных[6], семи нот гаммы, семи планет, семи металлов (золота, серебра, олова, меди, железа, свинца и ртути). Каким бы ни было имя Бога, Василид был уверен, что с ним были связаны два магических числа: 7 и 365. Гностики упорно искали имя, в котором сочетались бы оба этих числа и которое помогло бы выразить невыразимое имя Бога. Василиду удалось найти такое имя, которое вошло в историю: этим именем было Абраксас, записываемое в греческом языке семью буквами, которым соответствовало число 365.

EI 10⁵¹

Это число, записываемое 52 цифрами, упоминается в книге Архимеда «Исчисление песчинок». В этой книге, посвященной Гелону, тирану Сиракуз, Архимед описывает свою систему подсчета огромных величин. За основу он берет мириаду, то есть 10000. Далее он описывал мириаду мириад, то есть 100 000 000 — для него все числа, большие этого числа, были «числами первого периода», меньшие него — «числами второго периода». Далее он продолжал рассуждения до чисел мириадно-мириадного периода — астрономических чисел, которые в нашей нотации записываются как 10^{80 000 000 000 000 000}

* * *

Объяснив разработанную им систему чисел, Архимед перешел к подсчету, точнее, к попыткам подсчета не только числа песчинок на берегу моря или песчинок во всем мире, но и числа песчинок, необходимого, чтобы заполнить Вселенную. Он предположил, что головка мака содержит не менее 10000 песчинок и что ее диаметр не меньше 1/40 длины пальца. Предполагая, что сфера, на которой находились неподвижные звезды и которую Архимед считал границей Вселенной, была менее чем в 10⁷ раз больше сферы, большим кругом которой была орбита Солнца, он определил, что число песчинок, необходимое, чтобы заполнить Вселенную, равно 10⁵¹ (для сравнения укажем, что современные исследователи Эдвард Казнер и Джеймс Ньюман оценивают число песчинок на Кони-Айленде примерно в 10²⁰).