Золотая лестница

Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи Деви. Здесь, в этом матхе, преданные говорят о том, что даже если их джапа-мала и не сделана из настоящего дерева Туласи, то во время посвящения, вы превращаете эти четки в туласи-малу. Итак, важно ли это: иметь джапа-малу, сделанную из Туласи, или же нет?

Шрила Шридхар Махарадж: Существует более высокое духовное понимание.

йасьятма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва- дхих калатрадишу бхаума иджйадхих

Существует то, что именуется бхаума (материальное), и то, что называется иджядхих (то, что мы воспринимаем в качестве объекта поклонения). Если я буду считать, что объект моего поклонения обладает материальной природой, это будет являться оскорблением. Это будет оскорблением. Аррчье вишнау шила-дхих: если я думаю о том, что мой объект поклонения всего лишь простой камень; или, гурушу нара-матих, - если я считаю Гурудева обыкновенным человеком; или, вайшнаве джати-буддхих — если я смотрю на вайшнава как на какого-то брахмана, шудру и т.д.; или, вишнор ва вайшнаванам кали-мала-матхане падатиртхе 'мбу-буддхих, - если мы думаем о том, что вода, омывавшая лотосные стопы Господа Вишну или вайшнава, чаринамрита, является обыкновенной водой; или, вишнай сарвешвареше тад- итара-сама-дхих - если мы считаем Повелителя всего, Господа всех, Вишну, одним из множества богов, то тогда: йасья ва нараки сах - нам предстоит отправиться прямо в ад. Таково утверждение Падма-пураны.

И в “Шримад-Бхагаватам” мы обнаруживаем следующее утверждение: йасьятма-буддхи кунапе три-дхатуке: та душа, которая отождествляет себя со своим телом, или же думает о том, что " жена и дети - это моя собственность", или же, что " объект нашего поклонения является чем-то материальным", или, что " во всех местах паломничества именно материальный элемент вода как раз и несет на себе очищающее воздействие", то тогда: са эва гокхарах - ее следует считать ослом, который может быть использован для доставки пищи коровам! Слово кхара обозначает таскающего ношу осла, и поэтому слово гокхара обозначает именно такое вьючное животное, которое даже не может быть использовано в целях удовлетворения нужд человеческого общества, но только животных; очень низкое, животное восприятие. И поэтому мы должны подняться с уровня отождествления духовного с материальным. Необходимо духовное, а не материальное, и посему нам необходимо понять свое истинное положение.

Равана обманут.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху был в гостях у преданного-новичка, принадлежавшего к школе Рамануджи. Тот очень страдал, слыша о похищении Раваной Ситы Деви. В это время преданный предлагал Господу различную пищу, но сам, однако же, соблюдал пост и непрестанно стонал и предавался глубокой печали. Махапрабху спросил: " Почему ты ничего не ешь?", на что тот ответил: " Я хочу умереть. Я услышал о том, что моя возлюбленная мама Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном! И если я должен буду слушать об этом, если будет такая необходимость, то я хочу умереть; я не хочу больше жить".

Тогда Махапрабху начал успокаивать его следующим образом: " Нет, нет, не думай так. Сита Деви - это сама Лакшми Деви. Она является чинмаей, олицетворенным сознанием, и ее тело не состоит из материальных элементов. Тело Ситы Деви не сотворено из плоти и крови, и поэтому, Равана даже не смог бы прикоснуться к ней, не говоря уже о ее насильственном похищении. Он не смог бы даже увидеть ее. Тело Ситы Деви состоит из такой субстанции, что Равана не может ни увидеть, ни прикоснуться к ней! Это истина. Итак, не беспокой свой ум. Я говорю тебе о том, что это является истиной, и поэтому прими прасадам" Затем этот преданный принял прасадам.

После этого Махапрабху отправился дальше на юг. В одной деревне Он обнаружил, что местные преданные читали Курма-Пурану, в которой как раз говорится о том, что при похищении Ситы Раваной, она скрылась в огне, и Бог огня Агни дал ему ненастоящую Ситу. И Равана взял эту самую "Майя-Ситу с собой". Затем, после того, как Рамачандра убил Равану и одержал полную победу, перед тем, как забрать Ситу с Ланки, Он сказал: " Для того, чтобы доказать свою чистоту, она должна войти в огонь. И если она сможет успешно пройти данное испытание, то тогда Я приму ее. Ибо целый год она находилась в демонической семье, и поэтому Мне нужно убедиться в ее чистоте". После этих слов многие преданные заплакали, но, несмотря на это, по приказу Рамачандры был подготовлен огонь, и Сита Деви должна была в него войти. Когда же огонь потух, Сита Деви, улыбаясь, вышла из него и преданные начали громко кричать: " Джая! Сита Деви ки джай!"

Все это было описано в Курма-Пуране, и Махапрабху попросил чтеца: " Пожалуйста, дай Мне эту изначальную страницу, и помести вместо нее заново переписанную копию. Я встретил брахмана, который очень сильно страдает при мысли о том, что Сита Деви была на самом деле похищена Раваной. Я хочу показать ему эту старую страницу данной книги, чтобы убедить его в том, что Я не просто успокаивал его. Я хочу показать, что в шастрах в действительности говорится о том, что Равана не мог бы даже прикоснуться к настоящей Сите Деви, ибо она является олицетворенным сознанием, но никак не материей, не какой бы то ни было плотью, кровью или костями, или чем бы то ни было в этом роде".

Душа обладает собственным телом.

Если привидение способно проявиться, или какой-то йог может явить свою форму, то почему же тогда Господь не может явить Свою? Он также может сделать это. По Его воле: " Да будет вода", появилась вода; и когда Он сказал: "Да будет свет", появился свет. Его воля является законом. Что бы Он ни захотел сделать, все это в ту же секунду оказывается совершенным; и поэтому, должен ли Он будет обладать вечным, состоящим из плоти и крови, телом? По Своей воле Он может явить все, что захочет, и все это будет являться духовным, без малейшей примеси осквернения какой бы то ни было материальной субстанцией. Но глаза более высокого уровня реальности не похожи на плотские глаза, которые даются здесь. Там есть все: глаза, уши, но они не являются такими, как здесь. Совсем как во сне: наши плотские глаза не действуют, эти уши также не совершают никакой работы, и, тем не менее, в нашем сне мы видим, чувствуем, ходим, пьем и едим. Ум является только "наполовину материальным", и если даже на уровне ума все эти деяния возможны, то тогда за пределами этой сферы также существует абсолютно чистый духовный мир. И в этом мире есть духовные глаза, духовные уши, духовный ум - иными словами, все является духовным. Это возможно.

На поле битвы, когда два танка сходятся для сражения, люди, находящиеся внутри танков, могут думать: "Танки движутся словно два демона, готовых раздавить друг друга!" Танки сталкиваются вместе, но человек находится внутри. Аналогичным образом, и душа, пребывающая в этом теле, также обладает своим собственным телом, собственным планом существования, своей собственной пищей - всевозможной собственностью, находящейся в духовном царстве - и этот мир попросту является неким искаженным отображением данного царства. Мы должны безраздельно стремиться к обретению жизни в этом духовном царстве, а безраздельность зависит от любви. Любовь же означает жертву, " умереть, чтобы жить". Мы должны полностью умереть по отношению к нашим интересам в этой мирской жизни. Позже в нас пробудится иной тип интересов, и мы будем жить там, в этом месте. Именно таково наше стремление, и ради этого мы оставили все свои "реальные" вещи: наш дом, нашу собственность, наших друзей, нашего отца, мать, наших детей и других родственников. Мы оставили так много вещей, и мы отправились на поиски чего-то иного. У нас более не осталось никакой привязанности к мирской собственности, но мы ищем то, что находится за пределами этого мира.

Слово "мирской" означает находящийся под воздействием категории смертности, т.е. умирающий каждую секунду. Всё, от чего мы зависим, поддерживая это тело, умирает с каждой секундой. Абсолютно всё. И именно поэтому мы хотим оказаться далеко за пределами данной земли непрекращающейся смерти, и, если это возможно, жить в царстве, в котором смерти нет. Это является амритой, или тем, что лишено смерти, и оно сладостно - это Вайкунтха, это Голока. Слово Вайкунтха употребляется для обозначения чего-то безграничного, таков смысл. Слово кунтха обозначает ограничение, а слово Вайкунтха - безграничное. Жить на Вайкунтхе означает жить в соприкосновении с безграничным целым.

Чистейшая молитва.

Преданный: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в матхе, преданные, обходя вокруг Туласи во время арати, не любят воспевать следующую мантру: йани кани ча папани брахма-хатйадикани ча, тани тани пранашйанти прадакшинах паде педе (" Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства брахмана"). Почему это так?

Шрила Шридхар Махарадж: Возвышенный преданный не должен иметь никаких молитв подобного типа: " Избавь меня от грехов". Преданный высшего уровня будет молиться так: " Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последней копейки. Но я молюсь только о том, чтобы я смог получить хотя бы маленькую капельку благоволения Господа Кришны". Такова должна быть молитва настоящего преданного. Пашу-пакхи хайе тхаки сварге ва нирайе тава бхакти раху бхактивинода хридайе: в соответствии со своей кармой я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, я могу находиться в раю или в аду, - но меня это нисколько не заботит. Пусть я буду страдать соответственно моей карме. Но моей единственной молитвой будет: " Пусть я никогда не лишусь милости Господа Кришны; я хочу обрести это. Я хочу получить Его милость; я хочу получить преданность Ему. Только преданность - это все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же мне нужно будет страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, - я нисколько не забочусь о том, чтобы освободиться от всего этого. В качестве плодов своей кармы, я готов наслаждаться или страдать, но я нисколько не забочусь об этом. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, или же избавиться от каких бы то ни было нежелательных реакций или хороших заслуг, - нет, но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, независимо от моих заслуг или грехов".

"Я не желаю получить освобождение ни от удовольствия, ни от страданий; пусть все это приходит в соответствии с моей прошлой кармой. Но с этого момента я хочу не растрачивать понапрасну благодать Господа Кришны, молясь только о том, чтобы иметь силы пережить любое неприятное событие. Но, что бы мне ни довелось обрести, начиная с этого момента, не важно, насколько незначительным это все может быть, пусть даже и капля, - все это должно являться нектаром высочайшего уровня, а более низкое представительство может заниматься рассмотрением вопросов ада и рая".

Для того, чтобы избавить нас от различного рода реакций или вызволить нас из ада или рая, нужны гораздо более низкие представители; они могут сделать это. Но нам следует молиться исключительно о милости Господа Кришны как высшем достижении, и никогда не пытаться уменьшить свою прошлую карму, - результат каких-то неблагоприятных деяний, совершенных из-за неправильного понимания. Меня не интересует "паспорт", я хочу "визу". Если я получу визу, то тогда меня уже более не будут беспокоить никакие проблемы с паспортом, - что-то похожее на это. Итак, просто расстаться с майей, или неправильным пониманием, это еще не все. Но некое позитивное достижение во владениях Господа Кришны является чем-то неизмеримо более высоким. Преодолев майю, мы можем достичь Вираджи, Брахмалоки; мы можем обрести мукти (освобождение), т.е. занять некое пограничное положение. Но зачем я должен буду тратить свою энергию только на то, чтобы занять на пограничном уровне некое положение? Все мои усилия должны сосредотачиваться на молитве об обретении положения на Голоке, и именно это и будет настоящим достижением, относящимся к высочайшему уровню. Я должен молиться только об этом, а все остальное будет совершаться автоматически.

Встреча Савитри с Ямараджем.

Существует одна история из Пуран, наглядным образом иллюстрирующая этот принцип - это история Сатьявана и Савитри. Савитри была безупречной женщиной, совершавшей определенные аскезы, и таким образом обретшей некое особое могущество. Однажды она отправилась со своим мужем Сатьяваном в лес, четко зная о том, что в этот день он должен будет умереть. Она ведала об этом, но не догадывался. Итак, во время заготовки дров, Сатьяван сказал: " У меня очень сильно болит голова. Я хочу немного прилечь". Савитри была готова к этому, и Сатьяван положил свою голову на ее колени и заснул. Во время сна он умер от сердечного приступа, и Ямарадж явился туда, чтобы забрать его с собой. Сначала приходили представители Ямараджа, но, обнаружив, что тело Сатьявана покоилось на коленях его очень чистой и целомудренной жены, они не осмелились забрать ее мужа.

Затем Ямарадж сам, лично, явился сюда и обратился к Савитри со следующими словами: " Оставь его, он уже мертв. Оставь его тело". Савитри ответила: " Да, ты можешь его забрать". Ямарадж взял душу Сатьявана, но вскоре он увидел, что Савитри, благодаря совершенным ею аскезам, пошла вслед за ним, не желая покидать своего мужа. Ямарадж сказал: " О, зачем ты идешь? Я забираю его. Ты должна вернуться".

Савитри ответила: " Нет, я не могу. Я тоже должна идти".

Ямарадж сказал: " Нет, у тебя нет такой необходимости. Почему ты мешаешь мне исполнить мой долг? Это является промыслом Творца, Господа Брахмы, и ты должна этому подчиниться".

Савитри ответила: " Лучше умереть, нежели жить без моего мужа".

Затем Ямарадж сказал: " Хорошо, я дам тебе благословение. Прими его и успокойся". Савитри попросила его о том, чтобы ее свекор и свекровь, которые были слепы, снова бы обрели свое зрение. Ямарадж сказал: " Да, они снова станут видеть". Но Савитри далее продолжала следовать за ним со словами: " Я еще не получила полного удовлетворения".

"Тогда попроси другое благословение".

"Хорошо, если ты милостиво дашь мне другое благословение, то я попрошу тебя: мои свекор и свекровь также лишились своего царства. Пожалуйста, сделай так, чтобы они снова восстановили свое право на царство".

"Да, они получат назад свое царство". Но Савитри опять следовала за ним.

"Как, ты опять идешь?"

"Да, я не могу жить без своего мужа".

"Тогда попроси еще одно благословение".

"Хорошо".

" Чего ты хочешь?"

" Я хочу иметь сто сыновей".

" Хорошо, ты будешь иметь сто сыновей". Но Савитри не отставала от Ямараджа. "Но теперь, почему ты идешь? Разве я не сказал тебе о том, что у тебя будет сто сыновей?" Она ответила: " Если ты заберешь моего мужа, то как же тогда я смогу обрести хотя бы одного сына?"

Затем Ямарадж в замешательстве сказал : "Да, ты права. Что же мне делать?" Итак, он обратился к более высокой инстанции. Благословение Савитри было одобрено, и она получила своего мужа назад. Ямарадж уже отрезал себе путь назад, сказав: "Да, у тебя будет сто сыновей". И поэтому Савитри только закрепила все это тем, что произнесла следующие слова: " Ведь ты уже пообещал, что у меня будет сто сыновей, и поэтому, ты никак не можешь забрать моего мужа!"

Основной смысл всего этого заключается в том, что если мы обретем поддержку с более высокого уровня, то она отменит все законы этого мира смерти. Получив положение на Голоке, ничто не сможет задержать нас в этом материальном мире. Если Туласи Деви может даровать нам положение там, то почему же тогда мы понапрасну должны будем тратить свои молитвы, прося у нее: " Пожалуйста, очисти грязь, на которой я сейчас стою". Это есть самообман. И поэтому мы непрестанно должны молиться более высоким слугам об обретении более высокого служения Господу. Мы не должны беспокоиться о том, где мы можем находиться; эта проблема решится автоматически. Если мы получим какое-то более высокое назначение в божественном царстве, то тогда автоматически ничто не сможет удержать нас здесь. И посему шуддха-бхакта, или чистый преданный, в сокровенной глубине своего сердца никогда не будет молиться о чем-нибудь другом, ибо это является напрасным трудом. Но его молитва будет только такой: "Все, чего я хочу, это желание служить моему вечному Господу. Кроме этого, я не знаю ничего иного, и кроме этого я ничего не хочу".

Чистый преданный не будет молиться ни о чем ином, как только о более высоком служении Господу своего сердца. Он не сможет даже и подумать о том, чтобы попросить чего-нибудь еще во имя его или ее личных интересов. В Христианстве также обнаруживается подобное самопожертвование. И более высоким, нежели чем это, является самозабвение: индивидуальность сохраняется, но слуга полностью забывает о себе, и полностью погружается в деятельность, которая принесет удовольствие Господу. Никаких личных интересов, только безраздельное самозабвение: они не осознают своих конкретных личных интересов в силу того, что данные интересы оказались полностью погруженными в интересы Господа, в интересы Абсолютного Целого.

И посему любой, кто стремится стать чистым преданным, никогда не должен желать чего-нибудь еще, кроме чистого служения и удовлетворения Господа своего сердца. И когда личность не желает ничего, кроме: " Пусть произойдет все, чего Он хочет", то именно это и будет являться чистой преданностью Туласи, или тому, к кому мы обращаем свои молитвы. И если человек обрел это более высокое сукрити, эту шуддха-бхакти, семя према-бхакти, то он уже не сможет думать о чем, кроме того, как доставить удовольствие Господу Кришне. Он будет думать только об удовлетворении своего Господа, безоговорочно, полностью забывая о собственном теле, о своем уме, - обо всем. И именно такая молитва обладает наивысшей чистотой.