Золотая лестница

В соответствии с сукрити конкретной личности, а также с ее внутренней гибкостью и милостью свыше, находящаяся внутри душа будет ощущать пробуждение, соприкосновение с каким-то определенным вкусом. И, в соответствии с этим вкусом, она также будет приспосабливаться к окружающей среде. В соответствии со своим внутренним вкусом она обнаружит: " Эти друзья, этот тип служения, это общество, - все это так близко мне! Все это является вкусным; очень, очень вкусным". Следуя своему вкусу, она будет принимать конкретный вид "пищи". Это похоже на поведение животных, выпущенных на волю, которые будут есть, сами выбирая подходящую пищу. И именно таким образом, пробужденная душа будет способна выбирать для себя надлежащее окружение. Ее внутренний вкус будет вести ее так: " Это является столь обворожительным; это так привлекает мое сердце. Я ощущаю себя абсолютно беспомощной - я не могу контролировать себя, ибо столь необыкновенно сильная привязанность к этой конкретной реалии не дает мне сделать это". И именно так она будет получать свое руководство. Интуиция будет ее направлять. В этом мире интуиция так же присутствует, и она есть и на уровне божественной жизни. Это проявляется существованием некоей скрытой наклонности в душе. Это она будет выбирать, отвергать и воспринимать снова. По мере того, как мы будем совершать нашу садхану, к нам также постепенно будет приходить и вышеозначенный процесс осознания, отвержения и нового избирания. Постепенно он сможет полностью захватить нас.

Почему вы все, люди Западного мира, привлеклись сознанием Кришны? По большей части, вы были христианами, так почему же тогда сознание Кришны привлекло вашу душу, ваше сердце? Вы имели какие-то определенные религиозные представления, так почему же вы оставили это, отказавшись от множества различного рода традиционных представлений и многих друзей - единомышленников? Почему вы оставили их, и пришли сюда, в сознание Кришны? Ради чего вы сюда пришли, так рискуя? Страна, общество, религиозные убеждения, - вы оставили все это, и пришли в сознание Кришны. Более того, вы активно проповедуете. И это самое внутреннее побуждение теперь снова будет вдохновлять вас к избирательному рассмотрению различных подразделений служения в сознании Кришны.

И наша внутренняя наклонность, внутреннее тяготение или стремление, будет вести нас. "Этот конкретный вид служения очень привлекает меня; и мне не остается ничего иного, как только соприкоснуться с данным служением". Таково будет руководство: взаимодействие с чайтья-гуру, с Гуру внутри, с внутренним "руководителем". Гуру находится как снаружи, так и внутри. Когда мы не можем уловить наставления внутреннего руководителя-Гуру, тогда мы должны получать наставления от маханта-Гуру снаружи, и из Писаний. Мы постоянно нуждаемся в руководстве на протяжении всего пути, и когда мы достигаем некоего определенного уровня, то, начиная с него, наше ручи может вести нас. Наш внутренний наставник может вести нас как интуиция, точно таким же образом, как птицы и звери также могут направляться ею.

Сорняки, препятствующие развитию растения Бхакти.

Преданный: Махарадж, ответьте, пожалуйста, на следующий вопрос: почему тогда так много практиковавших Кришна-сознание, по тем или иным причинам, прекратили свое общение с миром преданности?

Шрила Шридхар Махарадж: С обычной точки зрения, жизнь безраздельного самопредания не является легкой. Так как мы обладаем свободой воли, на ее пути возникает так много трудностей: какие-то прошлые наклонности, равно как и вероятность нанесения оскорблений в мыслях, словах и действиях. Таковы недостатки, и это не является чем-то совершенным. Наша свободная воля очень слаба и ограничена. Садхана означает отвержение и новое восприятие, и в ней также существует так много трудностей и беспокойств, которые могут возникать из каких-то наших прошлых наклонностей, не позволяющих нам совершать уверенное продвижение. Хотя я и знаю: то, что я вижу перед собой, есть более высокая форма служения, мои прошлые склонности не позволяют мне принять это, и самому совершать аскезы и проходить через серьезные испытания, которые необходимы для данного служения. Во всем этом существует так много трудностей, которые подобны сорнякам. Вот как это описывается в “Чайтанья-чаритамрите”:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива

гурукришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа

кинту яди латара сангеутхе "упашакха"

бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхья тара лекха

"нишиддхачара", "кутинати", "джива-химсана"

"лабха", "пуджа", "пратиштхади" йатаупашакха-гана

сека-джала пана упашакха бада йайа

стабдха хана мула-шакха бадите на пайа

(Ч.ч. Мадхья-лила 19.151, 158-60)

" В соответствии со своей кармой, все живые существа скитаются по вселенной. При этом некоторые из них оказываются вознесенными на высшие планеты, а некоторые попадают на низшие. Из многих миллионов скитающихся живых существ, одно, наиболее удачливым, по милости Кришны обретает возможность общения с авторитетным духовным учителем. И по милости как Кришны, так и духовного учителя, эта личность получает семя ростка преданного служения".

" Нежелательными сорняками, возрастающими вместе с ростком бхакти, являются: запрещенная деятельность, насилие, лицемерие, поиск материальной выгоды, желание обретения почета, славы и т.д. Это - сорняки. И если личность не видит никакой разницы между бхакти-латой (ростком бхакти) и сорняками, то поливание водой в форме различного рода практических действий, приводящих к развитию преданности, таких, например, как слушание, воспевание и т.д., оказывается неверно направленным в силу того, что при этом разрастаются сорняки, а росток Бхакти- лата, наоборот, увядает".

Растение преданности сначала становится небольшим ростком, и затем постепенно разрастается. И Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит здесь о том, что наряду с основным ростком преданности также вырастает очень много сорняков. Когда данный росток получает воду и питательные вещества, то начинают расти и эти сорняки. Слово "лабха" означает "обретение" - внешнее обретение чего-либо, в основном, положения. Но это самое положение и "пуджа", признание, которые получает садхак, могут затем создать внутри него так много иных врагов. Из каких-то прошлых наклонностей появляются новые враги: ими может оказаться желание обретения денег ради удовлетворения своих личных, корыстных интересов, или же желание получить любовь женщин, а затем возникает стремление к пратиштхе, - к славе и популярности. Может прийти так много различных вещей. Когда кто-то "поднимается вверх", ему на пути может встретиться так много трудностей, мешающих его дальнейшему продвижению. Но мы должны осознанно отбросить все эти вещи. Так много различных трудностей попадается на пути, и мы должны оградить себя ото всех этих необыкновенно многочисленных внутренних врагов нашего устремления, делая это при помощи Гуру, садху, Священных Писаний и нашей собственной искренности. Так, постепенно, мы будем расти.

И на каждом новом уровне, к которому мы будем приближаться, мы также будем обнаруживать и некие новые трудности. И поэтому, путь внутреннего развития отнюдь не усыпан розами. Скорее наоборот, он является необыкновенно тернистым. По мере того, как мы приближаемся все ближе к цели, мы становимся все более и более свободными, но в самом начале различные трудности приходят для того, чтобы мешать нам. Наши прошлые карма- пхалы, "плоды" наших прошлых деяний, будут возвращаться для того, чтобы мы могли их вкусить, равно, как и наклонности различных типов станут преследовать нас для того, чтобы попытаться удержать нас под своим контролем. Но, встречая все эти трудности и преодолевая их - и побеждая их, мы будем продвигаться все выше и выше, а трудности будут уменьшаться. Но все равно, что-то может еще оставаться, в особенности, пратиштха.

Больше смирения - меньше противодействия.

Тринад апи суничена, тарор ива сахишнуна

аманина манаддена киртанийах сада харих

( “Шикшаштакам”, 3).

Следуя по пути бхакти, в полной мере обладая этим необыкновенно полезным умонастроением, вне всякого сомнения, мы будем встречать меньше противодействия. Тринад апи суничена: смиреннее травинки. Я не позволю себе быть причиной возникновения каких бы то ни было трений с окружающим меня миром - это должно являться нашим изначальным умонастроением и наиглавнейшим руководством к действию. Второе, тарор ива сахишнуна: если при этом последует какая-нибудь агрессия со стороны окружающего мира, то я должен буду пытаться выносить ее без каких бы то ни было возражений, никак не противодействуя этому. И третье, аманина манадена: я не буду стремиться к обретению популярности, доброго имени или же славы, - я не буду стремиться ни к чему подобному. Но, в то же самое время, я буду оказывать должное уважение своему окружению и каждому, кто в нем находится. Я буду оказывать уважение, но я не буду желать уважения от других. Чем более мы будем пытаться следовать по нашему пути с этим умонастроением и соответствующим образом поведения, тем с меньшим количеством трудностей нам придется сталкиваться.

Далее, те, кто находятся в миссии под руководством более реализованной души, также могут сталкиваться с различного рода опасностями. Когда мы отправляемся проповедовать, нас ждут встречи со многими трудностями, но, опираясь на высшее руководство, мы должны сражаться с теми, кто занимается распространением неправильных представлений. И мы должны будем либо победить их, либо пригласить их на встречу с более высоким руководителем. И таким образом мы сможем противодействовать силам майи и контратаковать. В это время нам не следует руководствоваться принципом: " мы не должны противодействовать нашему окружению". Нет, но когда мы, как солдаты, занимаемся проповедью, мы должны подходить к, и встречаться с противодействием. И мы также должны пытаться "разоружить" его. И если мы не сможем этого сделать, то мы должны пригласить его к нашему Гуру для того, чтобы разоружить его таким образом.

И именно так я и буду продолжать свою деятельность, исполняя при этом указания вайшнава. И если, так или иначе, в этом стремлении я окажусь "раненным" каким-либо местным окружением, то моя духовная стойкость, как результат следования указаниям более высокого представителя, еще более увеличится. Это будет являться вайшнава-севой. И благодаря этому я получу еще большее благо.

Я хочу обрести " вайшнава-пратиштху": я не хочу никакого признания от обыкновенных людей, ибо они являются практически сумасшедшими, но я хочу обрести некое положение в глазах моего господина, моего Гурудева. Я хочу, чтобы он сказал следующее: " Да, из этого юноши выйдет толк. Он будет духовно прогрессировать". Если мои высокие наставники будут смотреть на меня с симпатией и одобрением, то это и будет моим богатством. Их благожелательность и любовь ко мне будут являться моим богатством на пути к высшему царству. Когда мы одни, в каком-то уединенном месте, и продолжаем воспевать Святое Имя, без сомнения, принцип "тринад апи суничена" должен все время неукоснительно соблюдаться. Но в проповеди, сражаясь под руководством "генерала", мы должны вести себя немного иным образом. Наше внешнее поведение должно более направляться в сторону исполнения приказов этого высшего духовного генерала. Это будет более выгодным.

Смысл санньясы для вайшнава.

Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то какова особая значимость уклада санньясы в нашей сампрадайе, хотя Махапрабху сказал о том, что она является запрещенной в Кали-югу?

Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в “Шри Чайтанье-чаритамрите”. Это является общим вопросом не только для Гаудия сампрадайи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи, и даже Шанкарачарьи. Буддисты могут нисколько не беспокоиться об указаниях Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают санньясу. Шанкара был санньяси, а что касается большей части его последователей, то и они также все являлись санньяси. И это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами сампрадям.

Объяснение таково: в Кали-югу санньяса, в строгом смысле карма-санньяса, запрещена. Карма-санньяса означает то, что вы оставляете все, и этот тип санньясы является невозможным в Кали-югу. В шастрах говорится о том, что в Сатья- югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; но при этом в шастрах говорится о том, что в Кали-югу, калав аннагатах пранах - продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому санньяса в строгом смысле этого слова не является возможной в Кали-югу.

В прошлом, Валмики занимался совершением тапасьи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах. Но, тем не менее, он продолжал жить в своих костях. Затем, позже, с помощью некоего духовного чуда, все его тело было заново восстановлено. Но в Кали-югу, без пищи невозможно жить. Все виды аскез были специально приспособлены к Кали-юге, и только непрерывный пост, разрешенный в Кали-югу, составляет двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек делал что-нибудь плохое, то, в соответствии со смрити, шастрой, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу, двадцатичетырехчасовой пост является максимальным, потому что без пищи человек не сможет жить.

И если человек должен был бы принять карма-санньясу, при этом, столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но жизнь вайшнава-триданда-санньясы, которая не требует невыполнимых вещей - просто принимай прасадам и совершай служение, является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе йуктахара вихараш ча. Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять санньясу.

Махапрабху принял санньясу, Шанкарачарья, Рамануджа, -- все основоположники различных сампрадай также приняли санньясу. Все это представлялось в качестве карма-санньясы, но, тем не менее, санньяса бывает разных видов. Существует также и видват-санньяса, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Они считают, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своим материальным заключением и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утверждается в этом абсолютно незыблемом осознании того, что " моя связь с материальным миром приносит мне только очень большой вред", он оставляет свое тело и отправляется на духовное небо. Такова видват-санньяса.

Существует также и нароттама-санньяса:

йах свакат парато веха

джата-нирведа атмаван

хриди критва харим гейат

правраджет са нароттамах

(Бха: 1.13.27.)

В системе нароттама-санньясы личность начинает осознавать присутствие или существование Господа в своем сердце, и, думая о Нем, она оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина и остается в стороне. Человек находится в любом месте, под деревом, в пещере, или где-то еще, не заботясь о своих материальных потребностях. Он не оставляет немедленно своего тела, но принимает только ту пищу, которая приходит сама, без усилий с его стороны. Если же пищи нет, то он не ест ничего, и так продолжает жить. Он оставляет свой дом ради чего-то лучшего - такова нароттама-санньяса.

Причем, в шастрах также упоминаются и различные стадии санньясы: кутичака, бахудака, хамса и парамахамса, по восходящей. Но, приняв триданду-санньясу, санньяси полностью использует себя в служении Господу через распространение Его посланий и принесение блага обычным людям, и ее признаки являются уже иными. Они абсолютно отличны. Триданди-санньяси не принимает умонастроение или тактику оставления всех своих занятий в этом мире как результат возникновения у него чувства глубокого отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Но, скорее наоборот, он задействует себя в исполнении более высоких обязанностей высшего мира через некоего посредника, и поэтому его тело также находит свое применение. Продолжая оставаться здесь и поддерживая со всем этим определенную связь, он низводит сверху более высокие реалии и распространяет их в окружающем его мире. Это является еще одной концепцией санньясы, и она обладает некоей положительной ценностью.

Этот образ поведения является аналогичным образу поведения ближайших спутников Господа. Когда какое-нибудь воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые паршады, Его друзья и слуги, также посылаются Им сюда для того, чтобы здесь помочь Ему, служить Ему. Существуют также и суб-посредники, которые получили некое задание от более высокого представителя, и, в таком качестве совершая в этом мире какую-либо работу, они могут получить даже большее духовное благо, нежели те, кто с необыкновенными усилиями старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти суб-посредники стремятся использовать свою связь с этим материальным миром для того, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому, на, триданди-санньяси, следуя примеру паршадов Господа, также желают действовать в качестве орудий Бога.

Слава божественной женской природы.

Преданный: Махарадж, нам известны указания, запрещающие санньяси и брахмачари общаться с женщинами. Но как должны относиться к ним мужчины-преданные, совершающие служение в миссии Махапрабху вместе с нашими духовными сестрами?

Шрила Шридхар Махарадж: В соответствие с системой варнашрамы, шудрам (рабочим) и женщинам не позволяется напрямую принимать участие в высших религиозных церемониях. Им разрешается только косвенное участие, и они также не получают священный шнур. И, тем не менее, можно видеть то, как мальчик-брахман касается стоп своей матери! Мать не может прикасаться к Божеству Нараяны, но ее сын, поклоняющийся Нараяне, прикасается к ее стопам и берет пыль с ее стоп. Таковы отношения, существующие в системе варнашрамы. Женщины обычно считаются непригодными, или же находящимися ниже уровня, на котором можно заниматься непосредственным служением Господу, но в концепции вайшнавизма не существует подобной строгости относительно этого положения.

Когда я был молодым, в моем уме возникло некое небрежение по отношению к женской части общества: " Я должен держаться подальше от них - они неприкасаемые". Но эту точку зрения исправила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение, и однажды благожелательно сказала мне: " О, разве ты не знаешь того, что женщины представляют Лакшми Деви? Они принадлежат к той же группе, и в них очень четко проявляется качество самопожертвования и смирения, и поэтому им необходимо оказывать уважение. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа как раз должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Женская концепция “я” является идеалом очень благородного типа, в котором высокое положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. У женщин нет агрессивности; они представляют собой олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа как раз является агрессивной".

Постепенно, я осознал эти слова и научился воспринимать Ситу, Драупади и многих других женщин в истинном свете, особенно тот высочайший пример, который являют многочисленные гопи. Установленный гопи стандарт убедительно указывает на то, что такие понятия, как самозабвение, самопожертвование и самопредание достигают своего зенита, своего наивысшего развития именно в женском аспекте. Пассивная сторона занимает высочайшее положение: эта точка зрения возникла у меня постепенно и вызвала целый переворот в моем уме.

Мадхура-раса, или богосупружество, занимает наивысшее положение, и в Шримати Радхарани мы обнаруживаем величайший уровень любви и самопожертвования. Мужчины являются агрессорами; они, а не женщины, несут ответственность за возникновение всех трудностей и беспокойств. То, что мы обладаем агрессивной мужской природой, на самом деле, является для нас болезнью. Постепенно, данное восприятие развивалось в моем сердце, и, в конечном итоге, я обнаружил, что когда женская природа чиста и связана с ватсалья-расой и мадхура-расой лилы Господа, то в высочайшем царстве она занимает наивысшее положение. И мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани.

Занимаемое Шри Радхой положение является положением высочайшего служения Кришне, а радха-дасьям почиталось Махапрабху как наивысшее достижение. Васудева Гхош говорит следующее:

(йади) гаура на хаита табе ки хаита,

кемане дхаритам де'

радхара махима према-раса-сима

джагате джаната ке?

Кто мог бы явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшим слугою является Радхарани? Но пришел Гауранга, и Он ясно показал нам то, что высочайшей концепцией служения является занятость в служении этой высочайшей Подчиненной Энергии.