Цзинь Фа. Секретные техники китайского массажа

Глава 4 ЦЗИНЬ — ЛИ, ЭНЕРГИЯ И СИЛА. ОБЗОР

Культивация Цзинь является важным аспектом изучения, как в традиционной китайской медицине, так в практике боевых искусств (ушу). Сегодня многие европейские последователи восточных методов оздоровления практически не знают, что во всех этих техниках и методах используется внутренняя энергия Цзинь. Все без исключения лечебные, спортивные, военные и научные методы построены на тренинге с энергией Цзинь.

Отличительной особенностью разных школ, техник и методов между собой является использование разных видов внутренней энергии. Например, жесткие техники массажа строятся на «силовых мышечных энергиях» (тигр, леопард, орел и др.).

Мягкие техники массажа (журавль, змея, кошка) построены на совершенно других энергиях, с наименьшим применением физической силы (ли).

Отдельно существуют техники, сочетающие физическую силу и внутреннюю энергию (дракон, феникс, обезьяна и др.).

В связи с чем, у европейцев часто возникает вопрос, откуда берется сила-энергия для массажа, если мышечная сила (ли) используется по минимуму? Умелое и целенаправленное применение внутренних энергий и является самым главным отличительным признаком китайского искусства движения (массажа) от аналогичных методов на Западе.

Во всех восточных школах процесс передачи (знаний) или обучения внутренним энергиям (цзинь) являлся тайным, данная традиция сохраняется и по сей день.

Для понимания термина Цзинь необходимо сначала понять, что обозначает понятие — «сила» Ли. Ее основным определением будет — мышечная или физическая сила, которая проявляется в напряжении и твердости мускулов тела при поднятии тяжестей или при выполнении любой физической работы.

Цзинь можно перевести в двух значениях, первый — это сильный и мощный, здесь термин применяется для обозначения массивных неодушевленных предметов, во втором случае он применяется к абстрактным ощущениям силы (туго натянутый лук) или сил природы (ветер, волна, пламя огня и т. д.).

Первым отличием между Ли и Цзинь является то, что Ли — это явная сила, которая проявляется внешне (заметно), Цзинь — это прямо противоположное понятие — скрытая и внутренняя сила, и чтобы ее ощутить необходимо приложить определенные физические и ментальные усилия.

Другим более полно выражающим суть «образа» Цзинь является термин Ци-ли (или Ли-ци), который обозначает «мышцы, поддерживаемые потоком энергии Ци». Если вы используете только силу мышц — это будет проявлением силы Ли, однако, если вы используете намерение и контроль сознания, чтобы заставить мышцы работать — это и будет Цзинь.

Все восточные искусства движения (массаж, гимнастика Цигун, Тай цзи цюань, чжэнь цзю и др.) придают большое значение использованию концентрации сознания.

Таким образом (в этой книге) под внутренней энергией Цзинь подразумевается термин Ци-ли. В природе этому термину соответствуют сл. образы — кнут (хлыст) и упругая ветвь ивы.

В мире существует большое количество видов «тонких» энергий Цзинь, однако общим условием для всех видов является «связь с потоком универсальной энергии Ци (Вселенной)».

Наиболее очевидным видом внутренней энергии является «проявленная энергия Цзинь», т. е. когда человек совершает видимое и осязаемое физическое движение, например толкание.

Ощущение движения в теле (т. е. энергии др. человека) также считается разновидностью внутренней энергии Цзинь.

В практике выделяют несколько «видов проявления Цзинь», если терапевт полагается в основном на мышечную силу, но также исп. свое сознание и Ци, то данный вид относится к «твердой (жесткой) Цзинь». Если же терапевт использует равное количество физической силы мышц — этот вид получил название «мягко-твердой Цзинь», а в случае, когда физическая сила мышц терапевта используется по минимуму — «мягкая Цзинь».

При исп. «мягкой Цзинь энергетический импульс передается через расслабленное тело пациента импульсно», при этом терапевт может «высвободить большое количество силы за очень короткий промежуток времени» (используя направленную концентрацию сознания).

Большая часть видов внутренних энергий искусства движения относится к мягким энергиям Цзинь, а процесс испускания Цзинь представляет собой плавный, однородный и расслабленный импульс в прямолинейном направлении.

Импульс может быть как длинным, так и коротким, выпущенным на некотором расстоянии или вблизи тела, по скорости — быстрым и медленным, может сопровождаться сжатием и расширением, или применяться в виде простого приема глажения. Во всех случаях терапевт исп. мышечную силу Ли, однако здесь все мышцы должны быть «поддержаны потоком энергии Ци посредством его сознания».

Скажем несколько слов об отличительных признаках между физической силой Ли и внутренней энергией Цзинь:

— Ли извлекается из мышц, Цзинь — из костей и сухожилий;

— Ли имеет «физическую форму (объем), Цзинь бесформенна;

— образ силы Ли квадрат, образ Цзинь — круг (сфера);

— считается, что Ли инертна, а Цзинь имеет текучесть потока;

— с Ли сила рассеивается (тратиться), а с энергией Цзинь — концентрируется и генерируется в области нижнего центра;

— Ли пребывает на поверхности, Цзинь — «доходит до основы»;

— по своей природе Ли «ограничена и бездумна, Цзинь имеет остроту и проникновенность в глубь вещей и явлений мира».

Чтобы энергия выпускалась без «вмешательства» мышц, сила применяется импульсно (строго дозировано), для этого мышцы необходимо правильно расслабить (под контролем сознания).

В настоящее время многие терапевты и массажисты являются сторонниками применения только физической силы.

В странах Юго-восточной Азии считается, что если человек тренирует только внешнюю физическую силу и не занимается внутренними практиками культивации энергии, то «ближе к старости все тело окажется пустым, больным и слабым», т. к. его мышечная сила закономерно (биологически) иссякнет.

Цзинь применяет в своем арсенале и поток энергии Ци с одной стороны и физическую силу Ли с другой, внутренняя энергия здесь занимает срединное положение, исп. при этом и Ци и Ли. В восточных техниках массажа главное внимание уделяется взращиванию внутренней энергии. Мышцы могут расслабляться до такой степени, что «поток энергии Ци сможет свободно течь из Дань тянь», способствуя их питанию и развитию.

В Китае существует довольно много способов классификации внутренней энергии Цзинь, однако типы энергий можно условно разделить на две группы: ощущение Цзинь (цзюэ цзинь) и проявление различных форм Цзинь (син цзинь) в практике.

Физическое ощущение Цзинь можно разделить на активное (Ян) и пассивное (Инь). Активное ощущение — это способность человека накапливать мощный поток Ци, который в сочетании с сознанием (И) и дыханием может быть направлен в виде волны на любой участок тела. Примером такого вида энергии является «энергия, касания поверхности», или Цапи сюй цзинь (см. гл. 5).

Пассивное ощущение — это способность воспринимать энергию пациента или его болезни. Одним из способов пассивного ощущения является «энергия слушания» — Тин цзинь, здесь терапевт использует поверхность ладоней и намерение сознания (интуицию, интеллект). Более высоким уровнем Инь ощущений является «понимающая энергия — Дун цзинь, или понимание намерений пациента или его болезни».

При контакте с телом пациента терапевт осуществляет «мягкое сканирование (слушание, или диагностирование) поверхности физического тела». По мере освоения и понимания этих видов энергии (после обследования физического уровня) вы сможете проводить диагностику энергетического уровня тела человека — систем меридианов, акупунктурных точек, полостей и т. п.

Процесс осуществляется путем «легкого прилипания-контакта» ладоней (кончиков пальцев) терапевта к коже, далее происходит движение рук терапевта вдоль поверхности тела пациента, осуществляя «слушание и анализ реакций».

По возникающим сенсорно-тактильным ощущениям в ладонях терапевта определяют спектр, структуры и формы нарушений.

Проявленную энергию (цзинь) можно также разделить на активную (гун цзинь, фа цзинь) и на нейтральную энергию (хуа цзинь), иногда ее называют «скрытая энергия или энергия обороны-защиты (шоу цзинь)».

Активная внутренняя энергия (тонизирующая, активирующая поток энергии Ци в меридиане) относится к категории Ян и является некой «активной заряжающей силой выпущенной из тела терапевта в отношении болезни» с целью стимуляции защитных сил организма или для открытия суставов тела с последующим выведением патогенных факторов.

Пассивная энергия Цзинь относится к категории Инь, она непосредственно связана со способностью поглощения, выведения или нейтрализации энергии болезни (боли) и т. п.

В некоторых случаях пассивные Цзинь используются для «изменения направления течения (хода) потока или Ци болезни в нужную сторону». Пассивные и активные энергии Цзинь могут между собой сочетаться в любых вариациях, комбинациях и пропорциях (см. гл. 6-10).

Кроме этого существуют отдельные виды Цзинь, которые по своей сути не являются «ни Инь и ни Ян», как правило, они используются для «тренировки и развития» Цзинь и поднятия силы жизненного Духа (Шэнь).

Большая часть Цзинь классифицируется по сл. качествам:

— близкие (цзин) и дальние (юань) техники, т. е. это энергии, которые применяются в зависимости от расположения рук терапевта на теле от места болезни (боли);

— короткие (дуань) и длинные (чань) энергии, которые зависят от длительности контакта рук терапевта с кожей пациента.

Составим таблицу внутренних энергий по категории Инь-

Далее рассмотрим разные виды проявленной энергии Цзинь.

Нейтральные энергии (фэй гун фэй шоу) состоят из 4-х видов: дрожащая, энергия вертикали, укореняющаяся и взлетающая.

Сознание (ум, воля) и Цзинь являются ключом к пониманию и применению внутренней энергии. Если нет И (спокойный ум, сознание, образ, мысль, идея), то «поток Ци будет в застое» и приложить внутренние энергии будет практически невозможно. Поэтому, чтобы применять Цзинь, необходимо в это место направить ум посредством взгляда, в этом случае поток энергии Ци будет «течь» естественным образом.

Направленный и сконцентрированный взгляд, при условии «свободного от лишних мыслей ума — является доказательством присутствия сознания терапевта в работе». Данное медитативное состояние сознания легко вырабатывается при занятиях гимнастиками Тай цзи цюань, Цигун, И гун и др.

Вторым условием успеха (исп. Цзинь) является концентрация внимания на ладонях, но с «продолжением их проекции за пределы тела терапевта». Если вы «направляете свой ум на пациента (тело), ваша Ци будет течь с легкостью, достигая рук и продолжая свое течение далее в пространство».

В начале главы было сказано, что все виды Цзинь задействуют мускульную силу человека. Однако в мягких техниках массажа, где применяется «импульсная сила» они исп. по минимуму.

По мере того, как уменьшается роль мышц, увеличивается значение сухожилий и связок, в связи с чем, «применение Цзинь меняется от медленного мышечного варианта к мягко динамичному плавно импульсному воздействию».

Одним из наиболее важных способов увеличения мышечной силы является концентрация внимания на совершаемом действии (т. е. сосредоточенность на одной цели).

Где будет присутствовать ваше сознание-ум (И), там и будет присутствовать (течь) поток энергии Ци.

Данное условие легко достигается при умении терапевта выполнять психофизические упражнения по циркуляции потока Ци в своем организме (см. гл. 3). Когда терапевт проводит прием открывания, подъема или толкания, он сосредотачивает свой ум на данной технике, в связи с чем, поток универсальной Ци, пронизывающий его тело, начнет течь к его мышцам.

В результате, терапевт, совершив физическую работу, не только не устанет, а наоборот получит заряд силы и бодрости от этой энергии (Ци). И чем более «устойчивым будет ваше воображение по концентрации сознания, тем большим потоком энергии Ци терапевт сможет наполнить свои мышцы и связки». Параллельно этому увеличится сила, гибкость, эластичность мышц (терапевта), что в свою очередь позволит более тонко «ощущать все окружающие энергии пространства». Чем более дисциплинирован ваш ум (воля) и концентрация сознания, тем с большей эффективностью вы сможете «перемещать свою энергию Ци в пространстве и во времени».

Во время тренировочного процесса по развитию потока Ци и мышц можно почувствовать, что можно накапливать много энергии даже при наличии малой мышечной массы. При правильном расслаблении Ци сможет двигаться с большой легкостью, при этом основная масса мышечных волокон в средней части мышцы будет расслаблена, «рабочей частью мышцы станут участки (окончание мышцы) возле сухожилий.

Для того чтобы реализовать этот феномен («работа в текучей манере») терапевту необходимо отрегулировать свое тело.

Регуляция тела терапевта проводится по сл. аспектам:

— правильное соотношение частей тела между собой;

— выравнивание тела относительно 8-ми сил пространства;

— выравнивание тела относительно сил земного магнетизма;

— правильная настройка (ума) относительно цели терапии.

Сила (энергия), генерируемая ногами-стопами, отталкивается от поверхности и спирально проходит через все тело терапевта. Напряжение (выше нормы) в любой мышце будет мешать свободному протеканию потока энергии Ци и применению (пониманию) внутренних энергий Цзинь.

Сухожильная система человека согласно учению китайской медицины соединяет различные части (ткани) тела между собой и передает силу из одного сектора тела в другой.

Поэтому окончания мышц используют малое количество усилий для поддержания потока Ци и его управления.

Главным условием успешной работы для терапевта является постоянный тренинг сознания, энергии Ци и Духа (воля, ум).

Только при полной осознанности и понимании того что вы делаете, поток энергии Ци наполняет ваши мышцы, что позволяет проводить контроль над своими движениями (приемами, тонкими энергиями и техниками).

Одним из наиболее распространенных методов наполнения тела потоком энергии Ци и сознанием является работа с образами. Вы представляете себя большим светлым шаром, наполненным светом и высшим сознанием (рис. 1–1 а).

Для людей, практикующих восточные гимнастики, «методом собирания Ци» является медленное выполнение комплекса движений. Другим, аналогичным методом работы с Ци является выполнение статических комплексов Цигун, или статикодинамических комплексов упражнений Тай цзи Цигун и др. аналогичных систем (рис. 2–2 а).

Когда комплекс движений (Цигун, Тай цзи цюань) выполняется в медленном, равномерном темпе, то у сознания появляется возможность уделить «детальное» внимание самому процессу движения — как оно происходит. При этом следует накапливать Ци в своем нижнем Дань тянь и координировать его со всеми движениями тела с помощью «дыхания животом».

Одним из наиболее важных факторов пропускания Цзинь через ладони и пальцы терапевта является правильное «укоренение тела». Если вы стоите «неустойчиво», в ваших движениях будет мало силы и выносливости, совместно с этим вы будете много тратить энергии и уставать. Сила и способность применять тонкие энергии (техники) в восточном искусстве основана на укоренении стоп, поэтому стопы должны быть всегда устойчивы к внешним воздействиям. Чтобы развить эту способность также исп. воображение, достаточно представить, что ваши «стопы погружены на 10–20 см. в землю».

Без «прочного укоренения тела (ног) все ваши техники будут малоэффективны», затрат Ци много, а результат минимален.

После «обретения прочного и глубоко корня» следует заняться ногами и поясницей, т. к. именно эти два аспекта и являются главным источником внутренней энергии Цзинь.

Ноги являются основным источником Цзинь, в связи с чем, сл. внимательно изучить процессы накопления (сгибание) и реализации (разгибание) энергии.

Применяя энергию Цзинь, следует правильно уравновесить усилие и его противодействие (антиусилие) в ногах.

Нога терапевта, расположенная сзади накапливает усилие, и направляет обратно антиусилие в землю. Без понимания этого процесса все усилия по накоплению силы будут напрасными.

После того, как вы развили ноги, сл. звеном в развитии Цзинь считается поясница и позвоночник, которые выполняют функцию управления потоком Цзинь по направлению.

Только движение поясницы направляет силу, генерируемую всем телом (рис. 3), поэтому важным вопросом соблюдения этого условия является «вертикаль спины и прямота копчика».

«Вертикаль спины и прямота копчика» означает то, что тело уравновешено и не испытывает наклонов, прямой копчик при этом способствует «подтягиванию ягодиц». Здесь нижняя часть позвоночника «теряет свой обычный изгиб и выпрямляется, таз при этом также выравнивается и уже не наклоняется вперед».

Правильная позиция всего тела (спины и позвоночника) по вертикали уменьшает напряженность внутренних органов брюшной полости, а нижний отдел позвоночника (крестец), приобретая выпрямленную структуру, способствует передаче силы из ног вверх (рис. 3 а-б).

Для большей части видов Цзинь необходимы «подвижные» (активные) движения поясницы, чтобы направить поток внутренней энергии из ног в спину, а затем в руки (рис. 3 б-в). Поясница, как и бедра при работе с различными видами Цзинь должны быть расслаблены, в противном случае поток энергии Ци из ног не сможет подняться в руки.

Др. важной «частью поясницы» является энергетический центр тела — нижний Дань тянь, который является естественным источником универсальной энергии Ци. Накапливаемая в нем энергия направляется к ногам, а также вверх по спине к рукам и ладоням для проявления того или иного вида Цзинь.

Без этого вида Ци (Дань тянь Ци) энергия Цзинь «находится на низком уровне». Для развития этого вида энергии сл. заниматься специальным тренингом Дань тянь Цигун (см. Приложение 2).

Практически во всех техниках восточного массажа ладони и пальцы терапевта постоянно соприкасаются с телом пациента, посредством этих касаний мастер (специалист) Тай цзи может ощущать силу и слабость пациента (болезни, боли), понимать их намерения, а также выработать стратегию по нейтрализации и выведению негативных энергий погоды с использованием различных видов Цзинь. Для полного соблюдения этого условия терапевту сл. уделить пристальное внимание вопросам развития правильной структуры своего тела (см. гл. 1–3).

Одним из главных условий применения внутренних энергий является сам процесс уравновешивания Цзинь. В рассмотрение данного вопроса входят 3 аспекта: уравновешивание ума (И), Ци и своих физических позиций тела. Когда ваш ум уравновешен, спокоен и сосредоточен, то он способен контролировать шесть направлений (верх-низ, левая и правая сторона, фронт-тыл).

Все это регулируется с помощью сознания, которое также управляет и потоком Ци. Если энергия Ци не уравновешена, значит, усилия и антиусилия в мышцах ног также не уравновешены. Для восполнения этого недостатка сл. внимательно (прочувствовать) изучить вопрос уравновешивания позиций тела, применяемых в Тай цзи Цигун массаже.

Если вы хотите толкнуть вперед с определенным усилием, то вам сл. с таким же усилием толкнуть назад (податься), чтобы уравновесить силу толкания. Кроме этого вам также следует сбалансировать восходящую вперед и нисходящую назад силы, в противном случае будет потеряна устойчивость тела (за счет силы инерции передней или задней ноги).

Не менее важным вопросом является выравнивание (баланс) силы в ладонях, т. е. между руками. Далее, когда ваше тело стоит, то оно должно быть уравновешено относительно 8-ми сторон горизонта, т. е. не иметь «явных» наклонов (рис. 4 а-е).

Все позиции тела должны быть центрированными и прямыми, это условие позволит терапевту овладеть «ключом к стабилизации своего ума, Ци и физического положения тела».

Важной частью тактики и стратегии восточных техник массажа является понимание и применение принципа «полноты и пустоты» (Ян-Инь). Принцип универсален и применим ко всем аспектам: Цзинь, позициям тела и техникам (приемам).

В диаграмме Тай цзи «одна сторона твердая (Ян), другая мягкая (Инь), но внутри каждой содержится ее взаимодополняющая противоположность» (рис. 5).

Если вы в массаже сталкиваетесь с напряженными и жесткими мышцами пациента, то здесь сл. применять принцип «пустого». Вы проводите нейтрализацию, т. е. уравновешивание жестких мышц мягкими (легкими) массажными приемами, и не используете «силовое воздействие против жестких мышц».

Воздействие на «сильные» (жесткие, болезненные) места тела пациента называется «взаимным противодействием».

Данное условие является нарушением принципов китайской философии Инь-Ян, поэтому не находит применения ни в терапии, ни в профилактике методами восточной медицины.

В ходе работы необходимо находить «слабые места болезни», но это и не означает прямого воздействия на них. Вместо этого сл. воздействовать на «переходные места болезни», где заболевание не имеет явной слабости или силы.

Полнота и пустота Ци и Цзинь определяется умом, когда вы чувствуете «намерение» пациента (болезни), ваша интуиция может изменять ваши полные действия на пустые движения (приемы) и наоборот». Здесь также крайне необходимо развить в себе умение переходить из одной техники в другую.

Если вы способны легко (быстро) переходить от тонизирующего к успокаивающему воздействию, то болезни не удастся «изменить свою форму». Болезнь (боль, а в некоторых случаях и сам пациент) будет неспособна определить ваши намерения, потому что вы владеете «сменой полного и пустого».

Для понимания этого аспекта на практике сл. больше внимания уделять развитию энергии слушания (диагностирование) — Тин цзинь и внутреннего понимания Дун цзинь.

В сложных случаях используют правило чередования (Инь-Ян):

— если болезнь слева полная, применяйте непосредственное воздействие (выведение, ослабление) справа;

— если болезнь справа полная, применяйте прямое воздействие (выведение, ослабление) слева (рис. 6).

— если болезнь находится вверху, выводите ее через верх тела;

— если болезнь находится внизу, выводите ее через низ (рис. 7). Здесь применяется стратегия «выведения через ближнее место выхода», т. е. через естественные отверстия тела [см. 12].

Если болезнь (боль) активна — «расстояние до больного места большое», т. е. здесь сл. восстанавливать весь ход меридиана.

Если боль пассивна — «расстояние до больного места должно быть коротким» (рис. 8), т. е. исп. локальные точки воздействия.

В практике часто приходится «сочетать несколько принципов» сразу (в рамках восприятия 3-х мерности пространства).

Прежде чем применять различные виды Цзинь, необходимо научиться сознательно их накапливать. Это осуществляется посредством 3-х аспектов: ума, Ци и физических позиций тела. Сознание (интуиция) указывает путь движения, Цзинь генерируется через понимание ситуации (диагноза) и через стратегию, как провести нейтрализацию и устранение болезни.

Нейтрализуя заболевание (уменьшая боль или дискомфорт) вы можете «увидеть» возможность (способ, технику, прием) для быстрого выведения болезни за пределы тела пациента.

Сознание (ум) терапевта постоянно уравновешено и активно, параллельно этому происходит процесс генерации Ци в нижнем центре Дань тянь. Благодаря данному условию вы сможете оптимально и с минимальными затратами энергии провести выравнивание баланса Инь-Ян в организме человека.

Все это происходит «автоматически» за счет накопления Ци в Дань тянь, т. к. ваш ум вызвал накопление Ци, а Ци и ваше тело (руки, ноги) следуют за ним. Накоплению Цзинь способствует вдох, выдох способствует движению Ци по телу терапевта.

Второй важной задачей является правильное использование своих позиций тела (рук, ног, спины) для накопления Цзинь.

Внутренняя энергия Цзинь может быть накоплена в суставных сгибах, при оседании тела, при поворотах и т. п. Главное здесь точно скоординировать все свои движения относительно 13-ти аспектов «настройки энергетической структуры» (см. гл. 3).

Теперь рассмотрим различные структуры физического тела по «накоплению энергии» (цзинь).

Ноги являются главными источниками проявленной энергии и контролируют ее количество (объем). Основным условием по накоплению Цзинь здесь является их укоренение («ментальное погружение в землю») стоп. При правильном укоренении бедра должны быть расслаблены и энергию Цзинь здесь можно накопить как в передней, так и в задней ноге.

Если для накопления исп. передняя нога — она согнута (рис. 1), когда Цзинь применяется, нога выдвигается вперед (вес тела при этом на задней ноге) для набирания «обратного потока» энергии Цзинь (рис. 2).

Когда Цзинь накапливается для формирования обратного потока, проекция переднего края колена не должна выходить за линию носка (большого пальца стопы) ноги. Обратный поток Цзинь обычно выполняется для «вытягивания (забирания)» или нейтрализации Ци болезни (т. е. снятия или уменьшения боли).

Когда Цзинь накапливается в задней ноге, ее колено согнуто (рис. 3), во время испускания Цзинь колено выпрямляется, но не полностью (рис. 4), в то время, как стопа надавливает вниз.

Когда поток Цзинь достигает максимума (предела), переднее колено может выйти (на мгновение) за линию носка.

Сам процесс мягкого применения Цзинь напоминает стальную пружину, которая распрямляется, чтобы выпустить накопленную силу, затем мгновенно возвращается в исходное состояние равновесия и баланса.

Использование передней и задней ноги формирует «корень» — опору тела, от которой энергия Цзинь двигается вперед или назад. Внутренняя энергия в своем движении проходит бедра и поясницу, объединяется с Цзинь поясницы и достигает через спину и руки конечной точки приложения (цели).

Ноги кроме этого могут накапливать Цзинь, которая направлена в сторону (в бок), в этом случае происходит генерирование скручивающей (спиральной) энергии, которая увеличивается «силой поясницы перед тем, как быть выпущенной из рук».

Бедра не играют ведущей роли в процессе накопления Цзинь, применение их потенциала показано при исп. сидячих (на полу) техник массажа, а также в работе с массивными частями тела пациента (поясница, бедра, ноги). Здесь исп. поворот бедер или легкий толчок (вверх, в сторону и т. п.) в координации с Цзинь, идущей из ног «могут лишить корня-основы болезнь».

В техниках Тай цзи Цигун массажа бедра исп. для поглощения (заземления) вредоносных энергий погоды и ее выведения за пределы тела пациента.

Во всех случаях бедра терапевта движутся в одном направлении для генерирования Цзинь и в противоположном направлении — для ее выпускания (применения).

«Приседающие движения» полезны для координирования рук и ног терапевта во время работы с различными видами Цзинь.

Например, перенося вес тела с задней ноги в переднюю, слегка следует присесть, возникшее приседающее и одновременно опускающее движение рук будет совпадать с выпусканием Цзинь через ладони рук. При движении тела назад (происходит защита-отталкивание внутренней энергии) бедра исп. для того, чтобы негативная энергия Ци не вошла в ваше тело.

Главное условие при использовании энергии бедер (ног) — они должны быть всегда расслабленными и гибкими.

Поясница является одним из самых важных узлов тела, т. к. успех в накоплении и применении Цзинь во многом зависит от ее правильной работы. Именно поясница «направляет Цзинь к нужному месту и в нужное время, контролирует уровень используемой силы и способ испускания внутренней энергии». В сочетании с силой ног поясница может генерировать Цзинь и присоединять ее к физической силе, для этого необходимо соблюдать правильность позиции тела и ног (стоп).

При накоплении энергии (скручивание, втягивание живота или наклон) поясница сначала движется в одном направлении, а при ее применении — выпускании в другом (противоположном).

Применение Цзинь происходит плавно (немного импульсно) и под контролем сознания в строгом соответствии с движением плеч (см. рис. 5–7).

Рис. 5. Втягивание поясницы и выпускание Цзинь.

Рис. 6. Скручивание поясницы и выпускание Цзинь.

Рис. 7. Втягивание, легкое скручивание и выпускание Цзинь.

Корпус (туловище) также считается важным местом, в котором накапливается энергия Цзинь и по мере развития вашего мастерства — ваша внутренняя энергия также растет.

Тело может активно накапливать Цзинь в движении изгибания грудной клетки, в движения обнимания, в различных, прогибах, поворотах, растягиваниях и наклонах тела (рис. 8).

Тело также может совершать вращательные движения, являясь осью для выведения, нейтрализации Ци болезни, или при выпускании Цзинь в сторону. При повороте поясницы корпус также поворачивается для накопления Цзинь, грудь при этом втягивается, а при выпускании Цзинь наоборот — распрямляется.

Плечи используют для накопления и применения Цзинь в верхней части тела в нескольких вариантах (направлениях).

Сначала плечо движется назад для накопления Цзинь, затем меняет направление на противоположный вектор, в качестве точки опоры здесь используется крестец и поясница.

В др. варианте плечо сначала сгибается внутрь (к груди), а затем для выделения Цзинь раскрывается наружу. Этот прием часто используют в массаже с применением техники локтей и плеч.

Сила плеч часто применяется для проведения Цзинь в массивные части тела пациента (таз, бедра, спина).

Чтобы накопить Цзинь в локте, его сначала сгибают в руке, а потом немного выпрямляют, чтобы направить собственную энергию и энергию всего тела наружу к рукам — ладоням.

При выпускании Цзинь через локти они должны выглядеть «свисающими» (расслабленными). Локти также являются направляющими «линиями» для многих видов Цзинь (рис. 9-11).

Рис. 9-10. Использование Цзинь локтя.

Если терапевт овладел пониманием применения Цзинь локтя, значит он овладел важным умением распространения локальной энергии рук.

В некоторых случаях локти накапливают Цзинь в прямом состоянии, и выпускают энергию при их сгибании. Это условие используют при «притягивании Ци» болезни (боли) с целью ее быстрого выведения за пределы тела пациента.

Запястья способны накапливать внутреннюю энергию тремя различными способами, 1-й — это наличие намерения выпустить ее вперед, 2-й — при сгибании руки и 3-й — при использовании спирального, вращательного и т. п. видов движений ладони.

В первом случае ладонь слегка изгибается, в то время как запястье остается либо прямым, либо слегка согнуто (рис. 12).

Когда Цзинь выпускается вперед, основание ладони также направлено вперед, пальцы руки при этом прямые и поднятые.

Второй вид Цзинь исп. при выполнении приемов захватывания (техника щипания) или глажения, здесь форма кисти прямо противоположна предыдущей форме (рис. 13).

При накоплении Цзинь запястье «закреплено», при выпускании ладонь и пальцы изгибаются внутрь, а запястье выпрямляется.

Третий вид — это спиральные виды накопления энергии, здесь поворачивается вся рука, включая запястье (рис. 14).

Накопление и применение Цзинь здесь происходит за счет вращения руки и запястья. Сам импульс вращения идет из стоп, генерируется поясницей и направляется через плечи в область запястья (и далее до пальцев рук).

Пальцы рук (форма кисти) считаются «крайними» точками вашего тела, по которым могут двигаться энергии Цзинь.

Они могут перемещаться из вашего тела в направлении тела пациента или через различные предметы, используемые в массаже: палочки, скалки, ткани, минералы и т. п.

Наиболее распространенные формы кисти (рис. 15).

При применении Цзинь «ладонь плоская, а пальцы выпрямлены, а при накапливании Цзинь — ладонь вогнутая».

При выпрямленных пальцах мышцы кисти слегка напряжены для удержания в ладони Ци, для того, чтобы Ци можно было сочетать с Цзинь. При собирании энергии ладонь расслаблена и согнута вовнутрь, чтоб поток Ци мог двигаться обратно в тело.

В теле (терапевта) человека существует три места, где можно генерировать Цзинь: ноги, поясница и плечи.

Другие части тела являются дополнительными, т. к. в них сложнее накапливать энергию для воздействия.

Правильное сочетание «3-х узлов тела» (ноги, пояс и стопы) и «времени применения» Цзинь во многом увеличит ваше мастерство и понимание использования внутренней энергии.

«Сочетание 3-х узлов» означает то, что при перемещении Цзинь из ног в поясницу ваши бедра должны быть расслабленными и находится в правильной позиции (по ширине, длине и высоте) с грудью (вогнута) и со спиной (вертикаль). То же самое правило имеет место при соединении поясницы с плечами и при передаче силы из земли, через стопы в ноги.

Таким образом, от стоп до ног и до поясницы поток Ци должен быть единым и целостным, только данное условие создаст условия для правильного применения внутренней энергии.

Применение Цзинь должно всегда иметь «корень (стопы) и источник (Ци Земли), прямую линию спины и точки выхода энергии — ладонь и пальцы» (см. Приложение 4).

1. Поток Цзинь имеет цельную основу. Поэтому в тренировках ясно следует отличать «полноту (Ян) от пустоты (Инь)».

Применение Цзинь должно иметь «корень и источник», поток Цзинь берет свое начало в стопах, направляется поясницей, проходит спину, плечи и проявляется в пальцах рук.

От стоп (через ноги) до поясницы поток Цзинь должен быть целостным и проникнутым единой энергией Ци. Только в этом случае возможно применение различных видов Цзинь.

2. Энергия Ци всегда поддерживает Цзинь. Для того чтобы правильно использовать Цзинь необходимо уметь направлять сознанием (волей) поток Ци в любую часть своего тела.

При поддержке мышц потоком Ци их работа во много раз будет эффективной (под контролем вашего сознания).

Все движения своего тела следует выполнять так, чтобы не препятствовать потоку Ци, сознание будет контролировать Ци, а Ци будет вести движения физического тела.

Со временем ваша Ци будет двигаться естественно, вытекая из Дань тянь и проникая глубоко в кости, т. е. будет «запущен» процесс восстановления вашего организма.

3. Жизненный Дух (Шэнь) активирует Цзинь, когда у человека (терапевта) поднят Дух, энергия Ци приходит в движение и ее поток начинает поддерживать и укреплять Цзинь.

Практика специальных звуков (Хэн — Ха) во много раз усилит мощность потока Ци и силу Духа. Главным условием здесь является правильная подвешенность макушки [см. 60].

4. Поток Цзинь должен быть ровным и сбалансированным, т. к. каждое действие имеет свое противодействие (отдачу). Если вы направляете усилие в одну сторону, одновременно возникает и противоположно направленная сила (сила упругости, сила трения и др.). Равновесие сил должно быть не только в ваших физических позициях тела, но и в вашем сознании и потоке Ци. Данное условие будет поддерживать ваше тело в устойчивом состоянии, и равновесие сил будет стабильным.

5. Прежде чем использовать внутреннюю энергию (цзинь) ее надо накопить. Применение Цзинь подобно выпусканию стрелы из лука. Накопление энергии происходит благодаря скручиванию, выгибанию груди легким изгибом спины.

Ваш ум должен ясно представлять себя втягивающим энергию тела внутрь, сжимая и скручивая ее подобно спирали.

6. Во время исп. Цзинь тело расслабленно, а ум сосредоточен. Чтобы поток Ци двигался свободно, плавно и мог поддерживать Цзинь, мышцы должны быть расслаблены.

Соблюдение этого условия позволит потоку энергии Ци беспрепятственно достигнуть нижнего центра Дань тянь.

Связки и сухожилия тела сл. использовать для передачи силы таким образом, чтобы Ци могла свободно проходить через конечности, т. е. чтобы они были предварительно «открыты», а ум сосредоточен на одном направлении [см. 14, 17].

7. Мягкая энергия (в техниках Тай цзи и Багуа массажа) всегда выпускается плавно. Здесь окончание мышц играет ведущую роль в накоплении энергии Цзинь, а сухожилия перемещают ее «через все тело терапевта и выводят наружу».

8. Поток вашей внутренней энергии должен быть незаметен и непостижим для болезни. В связи с чем, следует прилежно изучать принципы стратегии (Инь-Ян) при работе с различными видами дисбаланса Ци (болезнями).

Время для накопления Цзинь (изменение техники, приемов) должно быть минимальным, в этом случае вы сможете быстро выводить патогенные энергии погоды наружу.

9. Цзинь — это способ проявления силы (энергии). Каждый вид Цзинь является отдельным способом проявления силы и может применяться в различных техниках и приемах.

Кроме этого многие восточные массажные техники в свою очередь исп. несколько (одновременно) различных видов Цзинь.

Например, прорастающая энергия Цзинь (чжан) является сочетанием контролирующей (на), нейтрализующей (хуа), спиральной (цзюань) и сверлящей энергий (цзуань).

Поэтому для освоения сложных видов энергии Цзинь всегда начинают с более простых ее разновидностей.

10. Накапливая энергию Цзинь, не удерживайте ее долго в теле, т. к. это может нанести вред. Умение накапливать энергию подобно умению водить транспортное средство.

В автомобиле нужно умело использовать рулевое колесо, а при работе с Цзинь нужно умело применять силу поясницы.

Поэтому, чтобы не допустить травм, растяжений поясницы и боковых поверхностей тела особое внимание следует уделить гимнастическим упражнениям для корпуса и конечностей.

Так, если мышцы живота закрепощены — это будет вносить дисбаланс в процесс накопления Цзинь, что может негативно отразиться на самочувствии терапевта, поэтому особое внимание здесь нужно уделить вопросу брюшного дыхания [см. гл. 1].

Начинающим сл. уметь проводить и направлять (прокачивать) весь поток энергии мягко и плавно, сохраняя концентрацию и сосредоточенность силы и мыслей на нижнем центре Дань тянь.

Для понимания этого вопроса необходимо практиковать восточные гимнастики (Тай цзи цюань, Цигун, Йога и др.).

Особое внимание здесь следует уделять статико-динамическим упражнениям с потоком энергии Ци (см. Приложение 2).

11. Технику движений начинают развивать от мягкого типа воздействия к твердому, от простого к сложному, от медленного темпа к быстрому. Непонимание и несоблюдение данного вопроса может привести к плачевным результатам.

Начинать нужно всегда с мягкого, плавного и простого уровня движений, техник и приемов, в этом случае количество ошибок будет минимальным, а процесс познания полным и глубоким.

После достаточного времени изучения простых аспектов теории и практики можно переходить к более сложным техникам-видам энергий массажа.

12. В изучении искусства движения (энергии) продвигайтесь медленно, не спешите и не форсируйте событий. Чем медленней и внимательней вы будете изучать теорию и практику искусства управления внутренними энергиями (цзинь), тем качественней будет весь ваш процесс обучения.

13. Не проводите тренировок после еды (перед едой), в плохом самочувствии — настроении или после приема алкоголя.

Все эти условия негативно скажутся как на вашем здоровье, так и на процессе понимания (восприятия) внутренних энергий. Плохое настроение будет активно способствовать «рождению аналогичных внутренних энергий».

При любых неустойчивых эмоциональных и ментальных переживаниях (мыслях) запрещено проводить тренинг по культивации любых видов энергии.

При принятии алкоголя, поток энергии Ци возбуждается и «выходит из-под контроля», поэтому тренинг может быть опасен, как для личного здоровья, так и для окружающих.