Англия в раннее средневековье

Глава V «Кэрлы и эрлы»: социальное развитие англосаксонского общества

Большинство исследователей истории раннесредневековой Англии сходятся в том, что накануне завоевания англосаксонскими народностями римской провинции Британия они находились на последней ступени родоплеменного строя[459]. Несмотря на некоторые различия в общественном развитии отдельных племен, обусловленные определенным этническим своеобразием англов, саксов, ютов и фризов, в целом англосаксы пока не знали ни глубокой социальной стратификации, ни государственности. Между тем их общество, несомненно, еще на континенте было знакомо с возвышением родовой знати и узурпацией ею некоторых управленческих функций. Подобно всем другим германцам, англосаксам был хорошо известен и институт племенных вождей, избиравшихся из представителей наиболее знатных родов и сосредоточивавших в своих руках немалую власть не только в военное, но и в мирное время. Вождей окружала преданная дружина, получавшая за свою лояльность значительную долю военной добычи и иные богатства. Основная часть населения все же была представлена свободными общинниками, пользовавшимися всеми правами и обязанностями полноправных членов общества. Рабы и полусвободные численно были невелики и подвергались патриархальной эксплуатации в рамках большой семьи. Продолжали существовать и оказывать ограничивающее воздействие на вождей и знать основные органы родоплеменного самоуправления (народные собрания, советы старейшин, судебные организации).

Примерно такую социальную организацию рисует нам героический эпос англосаксов, в частности поэма «Беовульф», отражающая весьма архаические общественные отношения, сложившиеся, по-видимому, к эпохе переселения англосаксов на Британские острова.

Завоевание Англии, продолжавшееся с середины V по начало VII столетие, ускорило, разумеется, их социальное развитие. Однако данные первых англосаксонских судебников и указания некоторых земельных грамот позволяют утверждать, что и в этот период главную роль в их жизни продолжали играть общинные распорядки. Обычно в источниках общинные образования VII–IX вв. обозначаются терминами villa, vicus или rus которые служат не только для обозначения общины, состоявшей из одной деревни, но и употребляются для описания таких общин, которые состоят из нескольких сельских поселений, объединяемых общей альмендой, чаще всего скрывающейся за стереотипной формулой «сит omnibus ad se pertinentibus»[460]. Важнейшее место в комплексе общинных земель, несомненно, принадлежало пахотному полю, отдельные участки которого располагались чересполосно. Ведение на них хозяйства было подчинено обязательным для всех жителей общинным правилам[461]. Помимо пахоты в состав альменды могли входить лес, пастбища, реки, озера и болота, иногда соляные залежи. Такие земли чаще всего прямо называются «общими»[462], что ясно указывает на их совместное использование членами общины. Хотя самая сущность общинных распорядков рассматриваемого времени не вполне ясна, ранняя англосаксонская община, скорее всего, первоначально представляла собой достаточно аморфное образование больше семейного, а не соседского типа[463].

Однако переселения и завоевания нанесли сильный удар как большой семье, так и родовым связям в целом. Уже сам военно-колонизационный характер расселения англосаксов на новых землях, сочетавшийся с необходимостью продолжительной борьбы с местным кельтским населением, предполагал серьезное снижение значения родовых и усиления территориальных взаимоотношений между ними. Несомненное существование отдельных хозяйственных усадеб, а также предписания первых кентских и уэссекских «Правд», устанавливающих штрафы за насильственное вторжение «во двор» и обязывающих человека держать его огороженным зимой и летом[464], свидетельствуют о постепенной утрате родом и большой семьей ключевого хозяйственного значения, которое столь же постепенно переходит к малым семьям.

Это не означает между тем, что род вовсе уходит в прошлое: вытесняемые из хозяйственной сферы сильные элементы родовой организации сохраняются практически во всех других областях повседневного бытия англосаксов вплоть до нормандского завоевания. Пожалуй, наиболее разительным показателем необыкновенной живучести в англосаксонском обществе пережитков родового строя является чрезвычайно длительное сохранение обычая кровной мести, зафиксированное не только героическим эпосом, но и королевским законодательством, а также многими нарративными источниками.

Если свободного члена англосаксонского общества постигала насильственная смерть, долгом его сородичей была месть убийце и его родственникам или получение соответствующей компенсации[465]. Месть за убийство считалась не просто способом выражения личных эмоций при потере родственника, но естественной обязанностью, которая должна была быть выполнена даже вопреки индивидуальным стремлениям мстителя. Этот долг был в равной степени возложен как на родственников со стороны матери, так и на отцовских родичей убитого, а файда распространялась, в свою очередь, на всех сородичей убийцы, если только они не отрекались от него и тем самым не освобождали себя от ответственности. Однако в последнем случае они сами лишались возможности в дальнейшем мстить за него при его насильственной кончине и не могли требовать своей доли вергельда. Такую ситуацию юридически закрепляют судебники X — начала XI столетия, фиксирующие право рода отказаться от родства с обвиняемым[466]. После этого всякая попытка со стороны сородичей убитого сводить счеты с семьей убийцы рассматривалась как преступление против короля и сопровождалась лишением виновного «королевского мира» (т. е. ставила вне закона) и конфискацией имущества[467].

Еще со времен Тацита возмещение за своего погибшего родича среди германцев (в том числе и англосаксов) не считалось бесчестьем, при условии, разумеется, что такое возмещение соответствовало социальному статусу убитого[468]. Крепнущая королевская власть всемерно способствовала внедрению этой практики. Все ранние англосаксонские «Правды» настойчиво пытаются заменить кровную месть системой штрафов — вергельдов. Тем не менее даже еще в правление Альфреда Великого для членов семьи убитого существовала правовая альтернатива: либо получить за него компенсацию в денежном или материальном выражении, либо прибегнуть к мести. Одновременно в «Правду Альфреда» были включены титулы, разрешающие кровную месть в тех случаях, когда убийца был не в состоянии выплатить вергельд[469]. Кровные родственники не только имели право на получение компенсации, но и должны были участвовать в ее уплате, например в тех случаях, когда их родич — преступник находился в бегах[470].

Юридическая компиляция конца X в. (в ней, бесспорно, отразились нормы обычного права более раннего времени) дает представление о тех группах родственников, которые участвовали в выплате и получении вергельдов. Наиболее близкими из них, вероятно, считались три поколения по нисходящей и боковой линиям, т. е. дети, братья и дяди по отцу, а также племянники, дяди и двоюродные братья по материнской линии[471]. Судя по всему, именно этот круг лиц и образовывал англосаксонский «род». В древнеанглийском языке такие родственные группы носили название maegas (ед. ч. — maegth) и выступали как коллективы сородичей, входивших, возможно, в большие семьи[472]. В королевских законах maegth наиболее часто осознается как «кровный родственник». «Если кто-нибудь убьет чужестранца, — читаем мы в судебнике уэссекского короля Инэ, — пусть король получит две части вергельда, а третью часть — сын или родичи (maegas)[473]». Точно такое же значение термин maegas имеет и в уже упоминавшемся законодательстве Альфреда Великого[474]. Скорее всего, как раз в этом качестве «ближайших родичей» maegas и участвовали во всех актах, связанных с кровной местью.

С началом приобщения англосаксов к истинной вере стало неизбежным столкновение христианской и языческой этики в вопросе о допустимости и границах кровной мести. Именно такое столкновение, по-видимому, лежит в основе сообщения Беды Почтенного об убийстве принявшего христианство короля Эссекса Сигеберта (630–633 гг.) двумя его сородичами, которые были разгневаны его обыкновением прощать своих врагов[475]. Возможно, убийцы чувствовали, что терпимость Сигеберта мешает тому выполнять свой долг перед членами maegas? Как мы уже знаем, в VI–VIII столетиях положение церковной организации, да и христианства вообще в Англии было довольно неустойчивым и они, скорее всего, не могли радикально повлиять на существующие в англосаксонском обществе представления о кровной мести. Тем не менее уже в «Пенитенциалиях» архиепископа кентерберийского Теодора содержалось категорическое требование: «Если кто-нибудь убьет человека из мести за родственника, пусть на него, как на убийцу, будет возложена семи или десятилетняя епитимья»[476]. В дальнейшем Церковь стала одним из наиболее важных общественных институтов, которые активно поддерживали замену файды соответствующими компенсациями. В том же направлении развивались и законодательные мероприятия государственной власти по пресечению череды кровавых столкновений, в которые нередко превращалась вендетта между влиятельными maegas, что само по себе служит ясным свидетельством глубокой укорененности этого обычая в обществе[477]. По справедливому мнению некоторых исследователей, отдельные титулы судебников последних англосаксонских королей являются прямым отражением влияния церковных проповедей, осуждавших вендетту и высказывавшихся в пользу замены ее денежным возмещением[478].

Помимо кровной мести англосаксы прибегали к помощи родовой организации во многих других жизненных обстоятельствах. Ближайшие родичи принимали участие в организации браков, и материнская родня замужней женщины следила за тем, чтобы ее интересы не нарушались после свадьбы[479]. С другой стороны, родственники мужа в случае его смерти при наличии малолетних детей осуществляли опеку над имуществом» а бездетная вдова лишалась имущества опять-таки в пользу мужниной родни[480]. Сородичи обязаны были следить за тем, чтобы их родственник, обвиненный в каком-либо преступлении, не избегал правосудия; если же он ускользал от него, то становился изгоем изгоем (utlah), и родичам запрещалось предоставлять ему убежище под страхом суровых штрафов. Члены maegas также выступали как соприсяжники в суде[481], что зачастую было сопряжено с дополнительными расходами.

Возникает естественный вопрос: в чем причины столь долгого сохранения кровной мести и других родовых распорядков в социальных отношениях населения раннесредневековой Англии? Было бы, наверное, серьезным упрощением видеть в этом факте только наследие варварских времен. Не исключая этого фактора, который с конца VIII по начало XI в. находил себе постоянную подпитку в непрерывном притоке скандинавских иммигрантов, несших с собой разнообразные элементы родоплеменных отношений, ответ следует, на наш взгляд, искать в уровне и противоречиях социального развития англосаксонского общества.

Два основных компонента этого общества определялись законодательством Альфреда Великого аллитерированной фразой, которая в переводе звучит как «кэрлы и эрлы» (ge ceorle ge eorle), т. е. «простолюдины и знать»[482]. В реальности социальная система англосаксов была, разумеется, много сложнее и помимо перечисленных включала в себя разнообразные категории полусвободных и рабов. Кроме того, надо иметь в виду, что известные нам стратификации Кента и Уэссекса демонстрируют хотя и однотипные, но во многом несхожие формы общественного устройства[483].

Наиболее ранние кентские законы выделяют в этом королевстве по меньшей мере четыре социальные группировки, различающиеся между собой величиной вергельда. Наибольший вергельд — 300 шиллингов — имели представители возвышающейся знати — эрлы[484]; жизнь рядовых общинников-кэрлов оценивалась в 100 шиллингов[485]; так называемые лэты в зависимости от неизвестных нам обстоятельств ценились в 80, 60 или 40 шиллингов[486]. Что касается рабов, то они вергельда как такового не имели, и цена их убийства частично зависела от статуса их владельцев, которым, собственно, и доставался штраф, и частично от того, к какой из нескольких прослоек несвободных принадлежал сам раб[487]. Перед нами, таким образом, предстает социально стратифицированное общество, в котором, очевидно, уже существуют отношения господства-подчинения.

Главную социальную группу кентского общества VII в. составляли, безусловно, свободные общинники — кэрлы. В их личном пользовании находились пахотные наделы (обычно величиной в один сулунг), полосами лежавшие в пределах земель общины. Именно этот надел составлял основу свободного состояния кэрла: без него не могли осуществляться никакие права и обязанности, характерные для свободного члена общества. В состав хозяйства кэрла, кроме того, входили дом с усадьбой (надворные постройки, огород, иногда фруктовый сад или пчельник) и имевшиеся у него права на пользование различными общинными угодьями[488]. Помимо самого хозяина и членов его семьи в хозяйстве общинника работали рабы и лэты; однозначных свидетельств применения их на полевых работах мы не имеем: источники говорят об их использовании прежде всего в домашнем хозяйстве и в личном услужении[489].

Важно отметить при этом, что ни в VII, ни в IX столетии земля кентского кэрла еще не приобрела всех черт свободно отчуждаемой собственности. В судебнике Этельберта содержатся косвенные указания на то, что дети кэрла наследовали его имущество равными долями[490], но остается совершенно неясным, идет ли речь только о движимом имуществе или также и о земле; не вполне понятно к тому же, какой круг наследников имеется в виду: одни сыновья домохозяина или также и дочери. Скорее всего, при отсутствии у умершего прямых наследников-сыновей преимущественное право на земельную собственность переходило к сородичам, некогда составлявшим большую семью и входившим в состав maegas[491]. Можно предположить в связи с этим, что если малая семья кентского кэрла и вела в конце VII столетия самостоятельное хозяйство, то в имущественном и, главное, в поземельном отношении она еще сохраняла тесную связь с прежним большесемейным коллективом родственников. Наиболее явственно такая связь просматривается в институте фолкленда — «народной земли», — который и определял в ранний англосаксонский период наследование и пользование землей, еще не превратившейся в чью-либо частную собственность[492].

Вместе с тем невозможно, конечно, даже и для этого времени отрицать факт значительного ослабления кровнородственных связей в кентском обществе, вызванных постепенным обособлением малой семьи и утверждением практики индивидуальной ответственности по многим судебным искам. О развитии данного процесса отчетливо свидетельствуют как уже отмеченные факты, так и зафиксированная судебниками практика частного покровительства кэрлов[493]. К сожалению, имеющиеся источники не содержат никакой информации о том, распространялся ли патронат на имущество патронируемого или имелась в виду только его личность. Тем не менее не подлежит сомнению, что личное покровительство в раннем Кенте кэрлы осуществляли как над несвободными (лэты, рабы), так и над другими рядовыми свободными[494], что не может быть интерпретировано иначе, чем первый признак появления зависимости в среде этой самой важной социальной прослойки общества.

Думается, однако, что в VII–VIII вв., несмотря на всю противоречивость характера общественных связей и имущественных отношений, вытекавших из переходного состояния кентского социума, общинники-кэрлы составляли не только его главную производительную силу, но и костяк социальной структуры. Неслучайно и то, что в анализируемых юридических памятниках именно кэрл выступает важнейшим носителем правовых норм. Большинство титулов судебника Этельберта прежде всего ограждает интересы рядовых свободных: определены штрафы за нанесенные им увечья, убийство, за причиненный материальный и моральный ущерб, за вторжение в дом и усадьбу. Будучи полноправными членами общества, кэрлы выполняли важнейшие социальные функции, начиная с судебно-полицейских и кончая участием в военном ополчении — фирде[495].

Однако права кентского кэрла были неотделимы от обязанностей, в совокупности составлявших своеобразное государственное тягло. Самым важным его элементом была так называемая «фирма» (feorm), представлявшая собой способ «кормления» короля, его окружения и должностных лиц и выросшая из продуктовых поставок главе племени. Первоначально процесс сбора фирмы чрезвычайно напоминал древнерусское полюдье: король и его свита перебирались из одной местности королевства в другую, пользуясь «гостеприимством» населения тех пунктов, где они останавливались. Но уже к концу VII столетия создаются специальные центры сбора фирмы во главе с королевскими управляющими, в которые каждое домохозяйство обязано было поставлять определенное количество продуктов. В дополнение к продуктовым поставкам кентские кэрлы привлекались к подводной повинности, эпизодически к обработке королевских земель, должны были содержать находящихся при исполнении обязанностей государственных служащих[496].

Наряду с кэрлами в раннем кентском обществе, как мы видели, существовала и знать. Для обозначения этой категории свободных ранние кентские источники обычно используют термин «эрл», который, по единодушному мнению исследователей, применялся по отношению к представителям родоплеменной верхушки — знати по рождению[497]. Следует заметить, что сведений о месте и роли эрлов в кентском обществе VII–IX столетий сохранилось немного, ибо, как уже указывалось, составители судебников в наибольшей степени были озабочены фиксацией прав и обязанностей основной общественной прослойки — кэрлов. «Правда Этельберта», например, связывая «средний вергельд» (в 100 шиллингов) с вергельдом рядового свободного[498], о вире эрла вообще умалчивает. Тем не менее штрафы по некоторым искам эрлов вдвое превышали соответствующие компенсации в пользу простых общинников, а установленный законами Хлотаря и Эдрика в конце VII в. вергельд эрла был втрое больше вергельда кэрла[499]. Можно предположить на этом основании, что привилегии эрлов выражались как минимум в более широком использовании принадлежавших всем свободных прав.

Кроме того, уже в VII в. деление на высших (эрлы) и низших (кэрлы) свободных не исчерпывало всех градаций свободного населения Кента. Королевские законы конца этого столетия содержат прямые указания на существование по меньшей мере еще двух групп слоя высших свободных — королевских тэнов и неких «людей родом из гезитов» (gesithcundmon)[500]. К сожалению, это единственные упоминания в кентском законодательстве терминов «тэн» и «гезит», которые, как мы увидим ниже, столь часты в синхронном с ним сборнике уэссекского короля Инэ. Однако контекст приведенных титулов законов Уитреда наводит на мысль о том, что в раннем Кенте и гезиты, и тэны являлись королевскими дружинниками и как таковые занимали более высокое положение в обществе по сравнению с простыми кэрлами. Это заключение носит, разумеется, гипотетический характер, но оно может быть косвенно подтверждено данными тех титулов законов Этельберта, которые устанавливают штрафы за нарушение покровительства, оказываемого вдовам. Судебник перечисляет знатных вдов из рода эрлов (eorlcund) и вдов второго, третьего и четвертого разрядов, назначая соответственно 50, 20, 12 и 6 шиллингов штрафа за упомянутое правонарушение[501]. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что сумма штрафа прямо связывается не только с социальным статусом патронируемого, но и со статусом патрона, особенно когда речь идет о королевском покровительстве. Исходя из того что сборник Этельберта одновременно карает нарушение королевского патроната пятидесятью шиллингами, а нарушение патроната кэрла — шестью[502], можно предположить, что взыскания в 20 и 12 шиллингов имеют в виду вдов иных категорий высших свободных, возможно, гезитов и тэнов.

К сожалению, кентские источники обходят молчанием связь различных разрядов свободных с землевладением и позволяют говорить только об их имущественной дифференциации[503]. Составить же представление о складывающейся практике глафордата, т. е. частного покровительства в среде свободных, крайне сложно. Но сам факт их достаточно глубокого социального расслоения вряд ли подлежит сомнению.

Надо иметь в виду, что многие вопросы терминологии и интерпретации социальной структуры англосаксов VII–IX вв. остаются не до конца ясными и дискуссионными. В частности, учеными весьма неоднозначно трактуется проблема возникновения, сущности и основных этапов развития ранней служилой знати. Широкое распространение в англо-американской историографии имеет старая, идущая еще от Ф. Сибома[504], идея ее государственного происхождения. Историки, придерживающиеся теории о «государстве знати» в германском обществе, в своих спекулятивных предпосылках и конкретных наблюдениях исходят из того, что служилое сословие является детищем королевской власти и прямым следствием ее целенаправленной политики[505]. Но в западной медиевистике существует и иное понимание истоков англосаксонской знати, которое исходит из возможности формирования министериалитета как за счет родовой аристократии, так и из числа возвысившихся свободных общинников, вне зависимости от воздействия государственной власти[506]. Впрочем, представители и той и другой точки зрения вольно или невольно игнорируют взаимосвязь социально-экономических и политических сфер, что приводит к дроблению единого исторического процесса на социальную и политическую составляющие жизни англосаксонского общества и выдвижению последней на передний план. В результате существо совершавшихся в этом обществе изменений, приведших к формированию служилой знати, остается не вполне раскрытым[507].

В отечественной — как дореволюционной, так и современной исследовательской литературе — также высказывались различные гипотезы по указанной проблеме. Весьма близко к теориям государственного происхождения англосаксонского министериалитета подходили в свое время взгляды Д. М. Петрушевского, который почти не касался социальных сдвигов, но концентрировался на описании политики королевской власти[508]. В отечественной медиевистике советского периода прочно укрепился марксистский подход к изучению формирования слоя служилой знати в раннесредневековой Англии. В работах А. Я. Гуревича, А. Р. Корсунского, М. Н. Соколовой, К. Ф. Савело были вскрыты не только государственно-политические, но и социально-экономические факторы появления этого сословия, включая становление классов раннефеодального общества[509]. Их исследования показали тесную связь возникновения служилой знати с процессами феодализации в англосаксонском обществе и подтвердили предположения том, что она рекрутировалась не только из представителей родовой аристократии, но и свободных общинников-кэрлов, а иногда и зависимых категорий населения. Однако по ряду частных, но важных аспектов точки зрения советских ученых не совпадали. Если А. Я. Гуревич делал упор на политику государственной власти в ходе формирования служилого слоя феодалов, то М. Н. Соколова и К. Ф. Савело были более осторожны в этом отношении, предпочитая говорить о спонтанности этого формирования, лишь закрепленного впоследствии королевскими пожалованиями[510].

Как бы то ни было, очевидно, что в раннем кентском обществе главный социальный водораздел проходил не между аристократами-землевладельцами и зависимыми крестьянами, а между свободными полноправными людьми независимо от степени их знатности, и различными категориями несвободных и полусвободных как из завоеванных кельтов, так и из числа самих англосаксов. Прямых указаний на какую-либо форму эксплуатации одних свободных другими кентские судебники не содержат, а изредка встречающиеся в них термины «покровитель» или «господин» (hlaford, dryhten) относятся преимущественно к королю[511]. Скорее всего, главную группу зависимого населения Кента первоначально составляли покоренные германцами бритты, которые, подобно свободным англосаксам, делились на ряд категорий в зависимости от своего статуса. Источники называют среди них лэтов (laet), эсне (esne) и рабов (theow), фиксируя при этом и более дробные градации в рамках каждой из категорий, отличающиеся своим вергельдом или ценой[512].

Лэты представляли собой своеобразный промежуточный слой кентского общества VII–IX столетий. Упоминание в кентских законах лэтов отдельно от рабов и деление их на три категории с вергельдом в 80,60 и 40 шиллингов[513] дают возможность думать, что они были весьма многочисленны. По мнению большинства исследователей, они определенно являлись иноплеменниками по отношению к англосаксам[514]. Реальный же социальный статус лэтов продолжает оставаться спорным. Высказывалось предположение, что градации среди лэтов были связаны с их имущественным положением, а значит, и статус их в целом зависел от величины их земельного надела[515]. Что касается имущественной дифференциации в среде лэтов, то она не вызывает сомнений; сложнее обстоит дело с вопросом о связи их места в раннем кентском обществе с землевладением. В «Правдах» VII столетия гораздо четче выясняется сопряженность положения этой категории зависимых с положением их господина и выполняемой ими службой. Так, за изнасилование «королевской девушки» определялось взыскание в 50 шиллингов, служанки эрла — 12 шиллингов, служанки кэрла — 6 шиллингов. Однако если речь идет о служанке, занятой на помоле зерна, то штраф уменьшается вдвое[516]. Очевидно, что лэты не были зависимыми людьми из числа самих англосаксов, — видимо, законодатель применял термин laet, принятый у германцев для обозначения полусвободных, к местному кельтскому населению. От свободных англосаксонских кэрлов они отличались более низким вергельдом и обязанностью платить постоянный оброк своим завоевателям и как-то обслуживать их. Большего имеющиеся в нашем распоряжении источники сказать не позволяют.

Что касается эснов и рабов, то они чаще всего упоминаются в кентских «Правдах» в одной связи, что породило представление о том, что эсны и были рабами, и только недифференцированность правовой терминологии этой ранней эпохи заставляла составителей судебников именовать их различными понятиями. Говорилось и о том. что уже в VII в. эсны были крепостными крестьянами[517]. Ни та ни другая точки зрения не кажутся вполне убедительными. Уже было замечено[518], что для эснов действительно характерна некоторая противоречивость юридического статуса: с одной стороны, в их положении существовал ряд признаков, сближающих эсне и раба; с другой — изучаемые законы ясно говорят о том, что эсне все же не раб, ибо зачастую на него распространяются некоторые права свободных кентцев[519]. Например, цена эсне, хотя это и не вергельд, названа в одном из сборников «ценой человека» (manwyrd), в то время как раб приравнивается к движимому имуществу[520]. Эсне несет ответственность за совершенные им правонарушения; но в отличие от раба он не подвергается телесному наказанию, а платит штраф. Права и достоинство эсне до известной степени признаются и охраняются законом: он, к примеру, имеет право обвинить под присягой человека одного с ним состояния или оправдаться, если его господином является епископ или король. Рабы таких возможностей лишены полностью[521]. Несмотря на то, что статьи кентских законов, посвященные хозяйственному положению эснов, весьма немногочисленны, они также подтверждают, что эсны и рабы не одна и та же социальная группа. Судя по ним, эсны использовались для различных работ в хозяйствах свободных общинников-кэрлов, а также знати, но жили своими домами и имели небольшие наделы земли[522]. Кроме того, для обозначения раба в кентских «Правдах» обычно используется специальный термин theow люди, попавшие в рабство за неуплату каких-либо платежей или штрафов, называются witetheow[523]. Все это позволяет сделать вывод, что эсны не были ни рабами, ни крепостными; по-видимому, их можно отождествить с континентальными литами и, значит, они представляли собой прослойку полусвободных в кентском обществе VII–IX вв.

Термином theow, как уже указывалось, в Кенте именовались лица рабского статуса, находящиеся в услужении у кого-либо. Это бесправное население, в свою очередь разбивалось по различным признакам на подгруппы. Наименование «раб» могло прилагаться и к тем, кто стоял по своему общественному положению выше, чем рабы в полном смысле слова. Такое слияние обычно происходило при сопоставлении прослойки theow с эснами, обедневшими настолько, что они были вынуждены исполнять работу, поручаемую рабам (theoweorc). Такое смыкание приводило к тому, что законодательство нередко вообще объединяло обе категории единым понятием theowesne. Постепенно в эту прослойку бесправного населения могли, видимо, проникать и те из свободных кентцев, кто был осужден на включение в состав «рабов» в качестве наказания за то или иное преступление[524].

Относительно вольноотпущенников в раннем обществе Кента сведения содержатся лишь в одном из титулов судебника Уитреда, хотя, несомненно, практика отпуска на волю существовала у англосаксов, так же как и у других германских племен, еще на континенте. Человек, освобожденный в Церкви перед алтарем, становится полноправным свободным (se sy folcfry): он имеет вергельд, распоряжается своим имуществом, имеет мундиум над своей семьей и право свободного передвижения в пределах Кента[525]. Но до того момента, пока folcfry не обзаведется кругом свободных сородичей, его вергельд и наследство остаются под контролем бывшего господина в тех случаях, когда вольноотпущенник покидает территорию Кента. Должно быть, вольноотпущенниками становились люди различного положения: от рабов до бывших свободных, попавших в личную зависимость; соответственно, существовало, вероятно, несколько категорий вольноотпущенников, различавшихся формами освобождения[526].

Примерно ту же социальную стратификацию мы видим и в другом англосаксонском королевстве VII–IX вв. — Уэссексе. Как и в Кенте, наиболее значимый социальный слой населения здесь также образовывали кэрлы, имевшие в личном пользовании земельные наделы (в среднем 1–2 гайды) и обладавшие всеми правами свободных: они участвовали в народных сотенных собраниях, выступали в суде, несли воинскую повинность, имели рабов и других зависимых и могли по своему усмотрению покидать участок земли и переходить на другое место. Ранние уэссекские законы пестрят титулами, посвященными охране жизни, чести, безопасности и имущества кэрлов. Сходны были и обязанности кентских и уэссекских кэрлов[527].

Прослойку высших свободных раннего уэссекского общества также составляли эрлы, гезиты и тэны, входившие в королевское окружение и дружину и защищенные более высокими вергельдами, нежели простые общинники[528]. Место кентских лэтов занимали в уэссекском обществе так называемые уили, которые делились на три категории с соответствующей вирой, определяемой размером земельного надела[529]. Не имеющие земли приравнивались к рабам со всеми вытекающими последствиями[530].

Но если в Кенте общественные структуры сохраняли в VII–IX вв. многие архаические черты, обусловленные исключительно медленным разложением родоплеменного строя, то в Уэссексе социальная дистанция, разделявшая знать и остальные страты общества, была значительно большей. Начать с того что даже вергельды свободных-кэрлов и нобилей — уэссекского общества весьма существенно отличались от соответствующих компенсаций в Кенте. Вергельды кэрла и эрла, как мы видели, здесь находились в соотношении 1:3 (100 и 300 шиллингов), в то время как в Уэссексе вергельд кэрла был по законам Инэ в шесть раз меньше виры знатного человека (соответственно, 200 и 1200 шиллингов)[531]. Правда, более поздние юридические компиляции, составленные на основе уэссекских правовых материалов VII–VIII столетий, упоминают о возможности повышения социального статуса кэрла: владеющий пятью и более гайдами земли получает больший вергельд — 1200 шиллингов — и тем самым приравнивается к тэну. Тэном мог стать также купец, «трижды плававший за море»[532].

Вообще, социальная мобильность и внутреннее расслоение (даже в группе высших свободных) в Уэссексе были значительно выше, чем в Кенте. Обращает на себя внимание и четко выраженная в уэссекском обществе взаимосвязь землевладения и социально-правового статуса человека. Лица, имеющие наиболее высокий вергельд в 1200 шиллингов (twelfhynde), и в законах Инэ, и в «Правде Альфреда» идентифицируются с дружинниками-землевладельцами[533]. Если даже рядовой кэрл являлся в фирд в полном вооружении, но не имел необходимого количества земли, он не мог рассчитывать на повышенный вергельд. Только в том случае, если он сам и его потомки сохраняли, служа королю, пять гайд земли в течение трех поколений, они получали право на компенсацию, положенную twelfhynde. При этом потеря земли автоматически вела к потере высокого вергельда; детям такого кэрла путь в ряды высшей знати закрывался[534]. Промежуточное положение между рядовыми свободными и служилой знатью с вергельдом в 1200 шиллингов занимала в Уэссексе еще одна привилегированная группа населения. Она имела вергельд в 600 шиллингов и называлась siexhynde, или «безземельными гезитами»[535]. Если такой гезит приобретал за службу надел в три гайды, он переходил в разряд twelfhynde[536].

Более быстрые темпы общественного развития Уэссекса приводят к тому, что в эпоху правления Альфреда Великого противопоставление между гезитами и тэнами, а также между ними и эрлами постепенно уходит в прошлое. Сборник Альфреда не называет больше ни гезитов-землевладельцев, ни тэнов, а упоминает лишь категории высших свободных с вергельдом 1200 и 600 шиллингов[537]; эти вергельды служат показателем того, является ли данный человек владельцем достаточного количества земли для исполнения королевской службы. Характерно и то, что в это же время термин «эрл» теряет свое значение «представитель родовой знати» и начинает обозначать новую служилую аристократию, в которую могли вливаться не только эрлы, гезиты и тэны, но и кэрлы и даже зависимые люди[538].

Однако гораздо существеннее другое. Совершенно ясно, что самым важным в Уэссексе все больше становился процесс постепенной утраты кэрлами своей независимости и их социального принижения. Уже с VII в. в этом англосаксонском королевстве получает развитие практика патроната знати и личной коммендации простых общинников, практически неизвестная по кентским материалам; во всяком случае, судебник Инэ рассматривает эти институты как вполне сложившиеся. Так, часть компенсации за ущерб, нанесенный кэрлу, выплачивалась его покровителю-глафорду, причем предполагалось, что последний несет ответственность за своего патронируемого по искам других свободных и за несение им государственного тягла. Ушедший без позволения своего глафорда в другую местность кэрл не только принудительно возвращался на прежнее место жительства, но и уплачивал 60 шиллингов возмещения господину[539]. По-видимому, более быстро, чем в Кенте, слабеющие родоплеменные связи уэссекского общества оказывались уже не способны защитить кэрла, попавшего в тяжелые обстоятельства, что открывало перед знатными широкие возможности поставить его под свою власть. Судя по всему, такая подвластность не сводилась только к личному покровительству типа глафордата. Возможно, патронируемые получали от господина земельный надел и попадали, таким образом, не только в личную, но и в поземельную зависимость. Титул 67 судебника Инэ гласит: «Если кто договорится о виргате земли или более при условии фиксированной платы продуктами и вспашет ее, а глафорд потребует увеличения (платы) отработками, тот не должен ее (т. е. землю — А. Г.) брать, если глафорд не даст ему жилища; при этом он лишится урожая»[540]. Приведенная статья явно свидетельствует о существовании некоей разновидности продуктовой аренды, которая, кроме того, могла дополняться отработочными повинностями, а потому ставила некогда свободного человека в более прочную зависимость от господина. Такого же рода подчинение, очевидно, возникало и в результате прямого самозакабаления обедневших кэрлов. Материальная необеспеченность, невозможность выплатить долг или штраф за совершенное преступление зачастую толкали их, по выражению источника, «в руки» к могущественному лицу[541].

Таким образом, по сравнению с Кентом социальная дифференциация в среде свободных в Уэссексе VII–IX вв. зашла значительно дальше и предполагала различные формы зависимости и эксплуатации одних свободных другими. Это не означало, конечно, окончательного вычленения категории зависимого крестьянства в качестве особого общественного слоя. Правовые документы не только этого, но и более позднего (X столетия) времени продолжали разделять население на «эрлов и кэрлов», противопоставляя обе группы различным прослойкам несвободных[542]. Но решающий социальный сдвиг, видимо, уже произошел: англосаксонское общество начало раскалываться на противостоящие социальные группы и приобретать раннеклассовые черты, под которыми мы разумеем прежде всего ярко выраженную многоукладность всех общественных структур при наличии эксплуататоров и эксплуатируемых.

В основе этого сдвига, наряду с уже отмеченными факторами, лежали глубокие изменения в формах земельной собственности, распространенной у англосаксов. Мы уже упоминали о том влиянии, которое оказало на них завоевание и расселение на новых территориях. Главным в этом смысле было медленное, но необратимое становление понятия личной земельной собственности, равно как и земельной собственности вообще. Континентальные англосаксы, подобно другим варварам, скорее всего, еще не видели в земле того предмета, который может быть объектом свободного распоряжения, а тем более отчуждения. Слишком еще велика была их связь с землей, которую они обрабатывали: она рассматривалась как достояние и естественное продолжение многих поколений одной и той же семьи[543].

После оседания англосаксов в захваченных регионах Британии восстановление семейных общин не представлялось возможным и все большее значение стали приобретать общины территориального типа, к VII столетию уже, несомненно, состоявшие из малых семей[544]

. Находившаяся в руках этих общин «народная земля» помимо пахотных наделов включала также выпасы, водопои и другие угодья, сохранявшиеся в общем пользовании. Однако уже судебники конца VII столетия фиксируют существование отдельных участков фолкленда, перешедших в личное пользование. Такие участки, как мы видели, еще нельзя было свободно отчуждать, поэтому формирование аллодиальной собственности внутри общинных структур англо-саксов происходило крайне медленно. По мере развития раннеклассовых отношений возможности распоряжения землей фолкленда постепенно повышались, хотя и в IX в. ее нельзя было завещать, а тем более передавать посторонним общине лицам[545].

Более быстро возникновение частной собственности на землю происходило в сфере королевского землевладения, хотя и здесь оно было отягощено многими остатками родоплеменных связей. Никаких прямых свидетельств существования верховной собственности королей на землю в ранний англосаксонский период не сохранилось[546]. Однако некие права распоряжения земельными участками, на которых происходило расселение племенных групп завоевателей, образовывавших первые королевства, были, видимо, известны англосаксонским конунгам уже с момента появления в Британии. Первоначально эти права реализовывались в системе податей, напоминающих кормления, которые характерны для всех обществ с неразвитой социальной дифференциацией. Тем не менее очень скоро кормления у англосаксов (gafol, feorm, foster) приобрели характер обязательных поставок продуктов населением[547]. Вряд ли можно видеть в этих поставках земельный налог[548] в полном смысле слова — они были скорее выражением политического верховенства короля.

Но уже в VII столетии часть земельного фонда любого англосаксонского государства находилась, судя по всему, в личном владении королей, что позволяло им пользоваться определениями типа «моя земля» (terra mea)[549] для обозначения таких владений. Очевидно также и то, что король имел определенные права и на земли фолкленда, которые в грамотах обычно обозначаются как «земля моего суда» или «земля моего управления» (terra juris mei, terra regni met)[550]. Именно с этих земель, по-видимому, королю и следовали натуральные поставки с подвластного населения; на них он осуществлял судебно-административные и военные функции. Однако замедленность формирования представлений о свободном отчуждении земли препятствовала превращению этих участков в полную частную собственность короля и возникновению образований вотчинного типа. Иначе говоря, англосаксонские кэрлы VII–IX вв. платили натуральные подати королю или его агенту не в качестве частнозависимых людей, а как подданные формирующегося государства.

С начала VII столетия у англосаксов получает распространение практика пожалования королем части подвластной ему земли в управление-кормление членам своего рода, а также представителям родовой и складывающейся служилой знати. Такая земля получила название «бокленд» (от древнеангл. bос — «грамота»).

Следует заметить, что вопрос о социальной сущности пожалований в бокленд вызывал и продолжает вызывать оживленную полемику как в отечественной, так и в зарубежной медиевистике. Если П. Г. Виноградов, Ф. Мэйтланд, Б. Лайон и М. Н. Соколова рассматривали бокленд как своеобразную форму английского аллода, то А. Я. Гуревич, К. Ф. Савело, Ф. Стентон, Г. Лойн, Э. Джон и Д. Хук высказывали оправданные сомнения относительно свободы распоряжения боклендом[551].

Противоречивость интерпретаций, по нашему мнению, вызывается прежде всего внутренней противоречивостью самого рассматриваемого института. С одной стороны, пожалование на праве бокленда по букве формуляра грамоты давало его владельцу право полной и ничем не ограниченной частной собственности на землю с возможностью передачи ее по наследству[552]. Однако на самом деле все обстояло гораздо сложнее. Во-первых, формулы первых грамот, заимствованные в позднеримском праве[553], фиксировали не столько пожалование земли как таковой, сколько тех продуктовых поставок-кормлений, которые с нее причитались, а также осуществление новым глафордом политико-юридических прерогатив, которые ранее принадлежали самому королю. Во-вторых, условия предоставления бокленда и объем прав его владельца были чрезвычайно разнообразны — от пожалования широких иммунитетных льгот до требования непременного несения службы и других королевских повинностей. Необходимо также иметь в виду, что накопление привилегий владельца бокленда происходило постепенно. В VII–VIII вв. объектом пожалований являлся преимущественно податной иммунитет, т. е. право сбора продуктовых поставок. Только начиная с середины IX столетия в грамотах появляются упоминания о наделении владельца бокленда правами частной юрисдикции, которые, однако, становятся нормой лишь в X в. Тогда же законодательно закрепляется право глафорда судить и эксплуатировать население бокленда[554].

Не прост и вопрос о том, являлся ли бокленд VII–IX столетий реальной частной собственностью или распоряжение им было ограничено. По-видимому, с самого начала бокленд можно было наследовать, поскольку в этом были заинтересованы церковные корпорации — главные получатели земель по грамоте[555]. Но только в законах Альфреда Великого право передачи земель бокленда по наследству получило юридическую санкцию[556]. Церковь же с VIII в., пользуясь предоставленным ей правом «распоряжаться землей по своему усмотрению», жалует ее на определенных условиях светским лицам[557]. Но, судя по всему, до рубежа X–XI веков абсолютно свободного отчуждения бокленда англосаксонское общество все-таки не знало. Смысл же римской формулы, используемой в грамотах, заключался, по-видимому, не в закреплении частновладельческого его характера, а в том, чтобы утвердить нерушимость самого королевского пожалования, которое никто не смел оспаривать и присваивать.

Тем не менее появление бокленда потенциально давало возможность его владельцам установить свою власть над общинниками-кэрлами, распространив на них те порядки, которые имели место в их собственных хозяйствах, основанных на труде рабов и полусвободных. По мере увеличения земельного фонда, так или иначе находившегося в распоряжении светской и духовной аристократии, ее возможности феодального подчинения не только несвободных, но и кэрлов, несомненно, увеличивались. Но в рассматриваемый период феодализация развивалась еще достаточно медленно, причиной чего были не только живучесть уже описанных нами традиций родоплеменных отношений, но и наличие у англосаксонской знати иных источников доходов. В частности, следует еще раз обратить внимание на чрезвычайную распространенность в это время рабства. Противопоставление «свободный — раб» вплоть до начала X в. остается основной общественной оппозицией.

Неоднозначность реальных связей, складывавшихся между владельцем бокленда и его населением (а жаловались преимущественно населенные земли), свидетельствует о том, что в рассматриваемое время раннефеодальный строй только начинает зарождаться; при этом между свободными и несвободными членами общества преобладают отношения господства-подчинения. Все сказанное дает основания вновь подчеркнуть многоукладность социальной структуры англосаксонского общества VII–IX вв., недавно вышедшего из первобытности и носившего, повторим, раннеклассовый характер.

Грань IX–X столетий оказалась переломным моментом в социальном развитии англосаксонского общества. В период правления Альфреда Великого и его ближайших преемников эволюция их общественных отношений претерпевает решающие изменения, главный смысл которых состоял в ускорении процессов феодализации. В основе этого ускорения лежали как внутренние, так и внешние факторы. Наиболее важным внутренним фактором превращения феодального уклада в ведущий были серьезные перемены в отношении англосаксов к земле, а также изменение самих форм землевладения и тех социальных структур, которые в связи с этим складывались. Самым действенным внешним фактором оказалась непрерывная скандинавская агрессия, угрожавшая англосаксонским королевствам на протяжении всего рассматриваемого времени и заставившая пойти на радикальную реорганизацию военных сил. Стоит напомнить, что эта реорганизация заключалась в массовом строительстве укреплений — бургов, защищавших население от вторжений викингов, создании мощного флота и, самое главное, в постепенном переходе к профессиональному войску взамен ополчения — фирда. Для содержания этого войска были необходимы немалые материальные ресурсы, которые обеспечивало податное население: с каждых пяти гайд земли выставлялся один тяжеловооруженный воин, снабженный всем необходимым. Наряду с практикой предоставления боклендов, получившей распространение еще в предшествующий период, военные реформы Альфреда и последующих англосаксонских королей способствовали «оседанию» светской и церковной знати на землю и созданию частновладельческих хозяйств вотчинного типа. Появляется английский вариант вотчины-так называемый манор[558].

Англосаксонское законодательство X–XI вв. позволяет думать, что к этому времени вотчинное хозяйство получает достаточно широкое распространение. Предполагается, во всяком случае, что страна разделена на крупные вотчины — «земли» тэнов, которые именуются «господами земли» (landhlaford). Судебники этого времени довольно детально описывают порядки внутри этих хозяйств, а также отношения между их владельцами и государством. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что владельцы поместий начинают осуществлять политические функции и получают право частной юрисдикции над населением вотчин[559]. Переезд из одного населенного пункта в другой был равнозначен, в глазах законодателя, переезду с территории одного господина на территорию другого[560]. Деревенская община, которая в предшествующий период была в значительной степени основой социального строя, изображается в некоторых правовых документах X–XI вв. как институт, практически полностью подчиненный крупным землевладельцам[561]. Серьезно меняется и сама община, равно как и формы общинного землевладения. Сохранение фолкленда продолжало оказывать сдерживающие воздействие на развитие института индивидуальной собственности на земельные наделы общинников, но очевидно, что к X в. такая собственность уже существует. В это время пахотная земля начала передаваться по наследству (правда, пока только по мужской линии), продаваться и достаточно свободно отчуждаться иным образом, что способствовало ускорению имущественного расслоения кэрлов[562].

По мере становления феодальной земельной собственности возрастает и степень эксплуатации свободных общинников со стороны крупных землевладельцев, а также тенденция их прикрепления к земле. Уже в «Правде Альфреда» фиксировалось ограничение на право изменения местожительства кэрла, а последующие судебники еще больше ужесточают практику переселения из одного графства в другое или смену господина[563]. Вообще, в поздний англосаксонский период люди, не имеющие господ, уже составляют явное меньшинство. Так, законодательство короля Этельстана прямо приписывает каждому человеку иметь «покровителя»; тот же, кто такого покровителя не имеет, рассматривается как возможный нарушитель порядка — его можно даже убить «как вора»[564]. Пути втягивания свободных общинников в орбиту феодального подчинения, так же как и формы их зависимости, были чрезвычайно разнообразны и включали денежные поборы, продуктовые оброки, дополнявшиеся различными видами отработочных повинностей. Наиболее подробную информацию о положении феодально-зависимого населения X — середины XI в. дают четыре документа, описывающие ситуацию в различных вотчинах этого периода.

Самую детализированную характеристику положения зависимого крестьянства можно найти в двух трактатах начала XI столетия, первый из которых — «Об обязанностях различных лиц» (Rectitudines singularum personarum)[565] — описывает повинности различных категорий земледельцев, а второй — «Герефа» (Be Gesceadwisan Gerefan)[566] — перечисляет обязанности управляющего поместья. Судя по этим документам, под властью владельца вотчины, полученной на правах бокленда, находилось несколько категорий зависимых крестьян.

Первой из них были гениты (geneatas). Хотя об их повинностях источники сообщают наиболее скупо, очевидно, что они были обязаны платить поземельную денежную ренту (landgafol), продуктовый оброк (свиную тушу раз в год), а также выполнять определенные отработочные повинности в форме обработки пахотной земли глафорда, выпаса скота, изготовления и починки изгородей. Кроме того, на них лежала обязанность кормить людей, останавливающихся в деревне на постой, исполнять конную службу, нести охрану и платить церковные подати[567].

Некоторые обязанности, в частности конная служба и полицейские функции, возложенные на генитов, позволяют предположить, что они, видимо, являются бывшими кэрлами и поэтому сохраняют некоторые черты свободных. Но одновременно совершенно очевидно, что они уже принадлежат к категории зависимого населения, несущего барщину и уплачивающего оброки. Степень личной свободы генитов не вполне ясна, но то, что она постепенно сокращается, заменяясь подчинением земельному собственнику, не подлежит никакому сомнению.

Другой слой зависимого крестьянства в поместье составляли гебуры (geburas). Они выполняли более тяжелые отработочные повинности, нежели гениты; более суровым было и их обложение оброками. Земельный надел, рабочий инвентарь и скот гебур получал от лорда[568], что позволяет предположить их сильную личную зависимость вплоть до происхождения от бывших рабов. Гебуры, по-видимому, составляли главную рабочую силу манора, а их наделы служили главным средством обеспечения феодальной эксплуатации. Кроме всего прочего, в отличие от повинностей генитов, обязанности этой категории крестьянства не были четко определены. Более того, и в «Обязанностях», и в «Герефе» содержится указание на то, что размер и характер этих обязанностей определяются либо владельцем манора, либо «народным обычаем»[569].

Наконец, в вотчине имелась и такая категория крестьян, как котсетлы (kotsetlan). По всей видимости, положение котсетлов также было нелегким: надел земли и инвентарь им, как и гебурам, выдавал лорд, но если обычной нормой участка последнего была виргата (четверть гайды), то котсетлы получали вполовину меньше (всего 5 акров), а иногда довольствовались только приусадебной землей. Котсетлы подвергались жесткой эксплуатации, выполняя барщину (источник говорит о трех днях в неделю во время жатвы и о каждом понедельнике) и другие ручные отработки. Зато оброков котсетлы не платили и, «как всякие свободные люди», вносили пенни с очага перед Пасхой и являлись в ополчение[570]. Таким образом, положение котсетлов, как и генитов, противоречиво: с одной стороны они отягощены барщиной, но с другой, безусловно, лично свободны. Возможно, котсетлы, как и гениты, — это потомки бывших общинников-кэрлов. Но если вторые еще сохранили свои наделы, то первые их уже лишены, что еще раз указывает на усиление имущественной дифференциации в среде непосредственных сельских производителей к концу англосаксонского периода.

Кроме зависимых крестьян в маноре, описанном в Rectitudines, трудились рабы и полусвободные — эсне. По распоряжению глафорда они выполняли самые разнообразные работы: были слугами, сторожами, свинопасами, пастухами, пчеловодами[571].

Может возникнуть вопрос: а где же кэрлы, и в это время неоднократно упоминаемые королевским законодательством? На него позволяет отчасти ответить одна из немногих сохранившихся поместных описей. Опись поместья Херстборн в графстве Хэмпшир[572] указывает на то, что долгое время кэрлы, жившие в этой местности, вообще не несли никаких повинностей в пользу глафорда. Только после перехода земли в руки Винчестерского аббатства они оказались обязаны монахам денежным оброком в 40 пенсов с каждой гайды земли, продуктовой рентой, выплачивавшейся хлебом и пивом, а также выполнением ряда работ на господина, включавших вспашку, уборку урожая, стрижку господских овец и рубку дров[573]. Как видно из этой описи, кэрлы были уже обременены не только денежной податью, что составляло неотъемлемую характеристику лично свободных людей, но и продуктовой и отработочной рентой, — что ранее являлось повинностью только несвободных слоев населения. Видимо, это свидетельствует о том, что кэрлы Херстборна лишь недавно оказались под властью феодального собственника — монастыря, и в их положении сочетаются как старые черты свободных общинников, так и новые характеристики феодально-зависимых крестьян.

Опись другой вотчины — Тидденхэм в графстве Глостершир[574] — зависимых кэрлов не называет, но зато дает возможность сравнить гебуров и генитов этого манора с аналогичными крестьянами из «Обязанностей различных лиц». Гениты Тидденхема были в меньшей степени обременены повинностями: они ограничивались извозом и пастьбой господского стада, оброков же не платили. Гебуры из Глостершира также отягощены значительно легче: помимо менее продолжительной барщины (еженедельно полакра господской земли в сравнении с двух, трехдневной барщиной своих собратьев из трактата) они платят и меньшие продуктовые и денежные оброки[575]. Можно предположить, конечно, что составитель трактата несколько преувеличивает размеры крестьянских повинностей и перечисляет максимум того, что с них можно получить[576]. Однако более вероятной представляется мысль о том, что в каждом отдельном маноре порядки складывались весьма различные, характерные только для того или иного края. Формирующаяся феодальная система, судя по всему, была в это время еще не настолько сильна, чтобы сколько-нибудь серьезно нивелировать существовавшие веками местные традиции и обычаи.

Таким образом, к концу англосаксонского периода значительная часть некогда свободных и полноправных общинников-кэрлов втягивается в орбиту феодальной эксплуатации. Не утрачивая полностью своей хозяйственной самостоятельности и личного свободного статуса, они все больше попадают в подчинение к крупным земельным собственникам, продолжая уплачивать налоги государству и Церкви и выполнять некоторые государственные повинности. Ясно и то, что к середине XI в. различия между отдельными категориями непосредственных сельских производителей должны были стираться, последние постепенно сливались в единую массу феодально-зависимого крестьянства. На другом социальном полюсе постепенно формируется господствующий класс феодалов, основу которого наряду с королем и членами королевского рода составили представители бывшей родовой аристократии — эрлы, увеличивавшаяся в численности и значении служилая знать — гезиты, а затем тэны, а также духовенство. Королевские пожалования в бокленд, покупка земли, захват общинных угодий и насильственное подчинение кэрлов делают их к XI в. крупными земельными собственниками, владеющими зачастую сотнями гайд земли, разбросанных на большой территории.

Но вместе с тем не следует думать, что тенденция феодализации смогла к 1066 г. полностью себя реализовать. Об этом свидетельствуют уже упоминавшаяся устойчивость кровной мести, широкое применение и в это время труда рабов и других категорий несвободных, а также значительное отставание в смысле феодального развития северо-востока и, частично, северо-запада Англии, подвергшихся наибольшему скандинавскому влиянию.

Что касается кровной мести и других остатков родового строя, то к концу англосаксонского периода они уже выглядят явными пережитками, существование которых, однако, определяется не только сохранением традиций варварского прошлого, но и спецификой социального развития X–XI вв.[577]

К этому моменту феодализирующаяся верхушка англосаксонского общества начинает явно тяготиться сохраняющимися связями со своими родичами из более низких социальных групп. Неслучайно архиепископ кентерберийский Вульфстан в своей известной проповеди «Sermo Lupi ad anglos», бичуя пороки современников, ставшие основанием Божьего гнева и вызвавшие новое вторжение датчан, среди самых отвратительных называет разрушение родственных уз. «Теперь слишком часто, — пишет он, — родич не поддерживает родича, относясь к нему как к чужестранцу; отец отступился от сына, сын — от отца, брат — от брата»[578]. В такой ситуации, казалось бы, случаи кровной мести должны были, по меньшей мере, пойти на убыль...

Однако, с другой стороны, один из юридических сборников короля Этельстана, жившего почти на сто лет раньше Вульфстана, однозначно фиксирует растущую силу знатных кланов, которые препятствуют нормальному осуществлению правосудия, укрывая своих членов от преследования со стороны закона[579]. Это нарушало вековые традиции ответственности рода за поведение и моральный облик своего сородича и свидетельствовало о том, что многие могущественные аристократические дома (не обязательно состоявшие только из кровных родичей) превращаются в автономную от государства силу. Именно представители этой раннефеодальной аристократии чаще всего и демонстрировали открытое пренебрежение к требованиям королевских судебников и христианских пастырей ограничить кровную месть. Необходимо также иметь в виду, что вендетта в раннесредневековой Англии, как, впрочем, всегда и везде, была делом достаточно дорогостоящим и в связи с этим доступным только весьма состоятельным людям.

Не менее часто под влиянием усиливающихся процессов феодализации из системы родственных отношений выпадали и лица противоположного социального статуса[580]. Причиной отказа от родства могло стать тяжкое преступление (убийство, воровство) сородича и нежелание делить с ним ответственность за содеянное. Это, в свою очередь, могло привести провинившегося в зависимое (вплоть до рабства) состояние, что не только снимало с него всякие обязательства по отношению к родственникам, но и самого его лишало возможности претендовать на защиту с их стороны[581]. Среди англосаксов во множестве появляются люди, которые не то что не хотят, а просто не в состоянии платить судебные штрафы или участвовать в выплате вергельдов, и никакое законодательство, сколь бы жестким оно ни было, ничего не могло с этим поделать. Поэтому всегда присутствовавшая в аналогичных случаях проблема — что делать с убийцей, а также его родственниками, которые не могут материально компенсировать свое преступление, — в поздний англосаксонский период могла значительно обостриться, заставляя прибегать не к властям, а к самосуду и кровной мести. На наш взгляд, это обстоятельство также потенциально было способно законсервировать традиции вендетты в англосаксонском обществе.

Таким образом, тенденции раннефеодального развития, побеждавшие на рубеже X–XI вв., привели к настойчивым попыткам крепнущих государственных институтов, и прежде всего королевской власти и церковной организации, к ограничению былого всевластия родовых распорядков в защите членов англосаксонского социума от кровопролитных и дорогостоящих способов защиты чести и достоинства своей семьи. Королевское законодательство и представители католического клира последовательно настаивали на замене этих способов, непроизводительно тративших человеческие жизни и материальные ресурсы, строго отработанной системой возмещений — вергельдов, учитывавшей все обстоятельства совершения преступления, а также личность самого преступника и его жертвы. Но все усилия государства не смогли привести к полному замещению вендетты денежными компенсациями, что, конечно, было показателем огромного значения, которую продолжала играть родовая организация в различных сферах личной, семейной и общественной жизни англосаксов.

Касаясь темы рабства, заметим, что, несмотря на учащение в X–XI вв. случаев отпуска рабов на волю (правовые документы этого времени специально оговаривают процедуру предоставления свободы)[582], большинство из вольноотпущенников, получая небольшие земельные наделы и сельскохозяйственный инвентарь от своих бывших господ, фактически сохраняли полную зависимость от них[583]. Можно, разумеется, спорить о том, насколько старый термин «раб» (theow), применяемый для обозначения различных категорий лично-зависимых людей, соответствовал реальному их статусу. Однако вряд ли можно сомневаться в том, что сохранение самого этого понятия было не только данью консерватизму терминологии, как считают некоторые исследователи[584], но и хотя бы отчасти отражало определенные стороны социальной действительности изучаемого периода. Это подтверждается анализом тех же судебников и других документов, который показывает, что личная зависимость вольноотпущенников не была фикцией, а составляла неотъемлемую черту их правового и социального положения[585]. Законодательство и особенно завещания нередко прямо приравнивают несвободных и вольноотпущенников к рабочему скоту, перечисляя их подряд: «13 мужчин, способных к труду, и 5 женщин, и 8 юношей, и 16 волов»[586]. Статьи многих поздних сборников королевских законов вообще напоминают об ужасах античного рабства. Так, согласно одному из кодексов Этельстана, беглый раб, будучи пойман, подлежал побитию камнями до смерти. При короле Эдмунде в случае совершения рабами кражи зачинщика предписывалось убить, а остальных трижды высечь, скальпировать и отрубить у каждого мизинец. Король Этельред Нерешительный постановлял, что если раб будет уличен посредством ордалии в любом преступлении, то в первый раз он должен быть (!) заклеймен; вторичное нарушение закона каралось отсечением головы[587].

Характерно и то, что доля рабского труда была чрезвычайно велика как раз в тех англосаксонских манорах, которые являлись таковыми только по названию. Этот тип вотчин, весьма распространенный в донормандской Англии, складывался не как феодальная сеньория (за счет подчинения свободных общинников), а скорее как продолжение германских традиций эксплуатации несвободных. Основу его хозяйства составляли люди именно рабского статуса, которые частично были испомещены на землю, а частично находились на положении господской челяди[588].

Заметная устойчивость рабства в поздний англосаксонский период имела своим следствием очевидную замедленность феодального подчинения крупными землевладельцами свободного общинного крестьянства. Последнее особенно явно проявило себя в Области датского права и в некоторой степени в северо-западной Англии, где датские и норвежские поселенцы, поделившие здесь между собой земли, сохраняли личную свободу и хозяйственную самостоятельность, лишь номинально признавая над собой власть своих собственных предводителей, а затем англосаксонских королей. Это не могло не способствовать консервации в этих районах Англии многих дофеодальных социальных институтов, включая мощное общинное землевладение и иные традиции варварской эпохи. Кроме того, в Восточной Англии от предшествующего времени сохранялся довольно большой слой свободных общинников-англосаксов, которые под названием сокменов фиксируются еще и в «Книге Страшного Суда»[589].

Подведем итоги. Несмотря на все успехи феодализации в X–XI столетиях, к моменту Нормандского завоевания англосаксонская феодальная система еще не сложилась полностью. Процесс личного, имущественного и юридического принижения основной социальной группы англосаксонского общества — свободных общинников — кэрлов, активно развивавшийся в это время, был далек от завершения, а традиционное деление на свободных и рабов продолжало оставаться важнейшим элементом социальной стратификации. Общественные структуры сохраняли многие черты многоукладное, начиная от элементов родоплеменного строя и кончая значительной ролью рабства и труда полусвободных. В целом, как представляется, общественный строй англосаксов достиг уровня, характерного для стадии раннего феодализма. Лишь Нормандское завоевание и его ближайшие последствия окончательно утвердили в Англии феодализм, приблизив его к тому типу общественных отношений, который существовал в регионах континентальной Европы.