Арабский Халифат в раннее Средневековье

Обширное государство, ставшее известным в Европе как Халифат, образовалось в VII веке и значительно расширилось в VIII веке в ходе арабских завоеваний, когда арабы подчинили своему господству народы цивилизованных стран Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки.

Источники

Основными источниками сведений по изучаемому нами периоду являются труды ат-Табари (умер в 923 году) и ал-Белазури (умер в 892 году). Первый из них в своем сочинении «История пророков и царей»^{74} изложил «всеобщую историю», как ее понимали представители арабо-мусульманской историографии. Они начинали ее от «сотворения мира» и излагали мифы, связанные в арабо-мусульманских преданиях с именами библейских патриархов и пророков. Затем они приводили легендарные и исторические сведения о царях древнего Ирана и сасанидских шахиншахах, почерпнутые из иранских источников. После всего этого они переходили к истории арабов и возникновению ислама. Как уже говорилось выше, изложение событий, связанных с деятельностью Мухаммеда, наполнено мифами и сказочными повествованиями о чудесах. Лишь когда дело касается событий, происшедших после смерти Мухаммеда, изложение становится свободно от суеверного представления о постоянном вмешательстве сверхъестественных сил в людские дела. Начиная с года хиджры «всеобщая история» ат-Табари приобретает форму летописи, где военные и политические события располагаются по годам мусульманской эры. Стремясь собрать как можно больше сведений, он, не стесняясь, включил в свое произведение несовместимые и часто взаимоисключающие друг друга сообщения об одном и том же событии. В таких случаях он предоставлял Аллаху разбираться, какое сообщение является подлинным, отделываясь сакраментальной фразой: «Аллах знает лучше всех». Ат-Табари точно указывает источники своих сведений, приводя иснады, то есть перечисления имен людей, передавших сообщение о том или ином событии, иногда на протяжении нескольких поколений, начиная со свидетельства участника или современника события.

Помимо собранных им самим материалов ат-Табари добросовестно использовал своды исторических преданий, составленные более ранними компиляторами (Абу Михнафом и др.). По обилию материалов труд ат-Табари занимает первое место среди источников по истории Халифата VII–IX веков. Но, к сожалению, это сырые материалы, собиратели которых не имели намерения подвергать их критике или хотя бы обобщению. Многотомное произведение ат-Табари служило основным источником для европейских историков-арабистов XIX века. Своего исключительно важного значения оно не утратило и в наше время.

Белазури — старший современник ат-Табари, в отличие от него не простой компилятор, а историк, критически подходящий к собираемым им материалам и делающий из них выводы. Для нас особенно важно, что в своем труде «Фу-тух ал-булдан» («Завоевание стран»)^{75}, специально посвященном истории арабских завоеваний, Белазури собрал не только факты военно-политической истории, но и обратил серьезное внимание на очень ценные материалы, дающие представление об экономическом и социальном состоянии завоеванных арабами стран.

Помимо трудов этих двух наиболее выдающихся представителей арабоязычной мусульманской историографии раннего Средневековья заслуживают внимания исторические компиляции двух современников ат-Табари, написанные тоже в форме мусульманских «всеобщих историй». Это «Китаб ал-ахбар ат-тывал» («Книга длинных известий») Абу Ханифы ад-Динавари (умер в 895 году) и «История» ал-Йакуби (Якуби; умер в 897 году)^{76}. В этих произведениях встречаются упоминания о таких событиях и явлениях, которые отсутствуют в более обширных исторических трудах.

Замечательными источниками являются также произведения ал-Масуди, выдающегося историка, географа и путешественника (умер в 956 году). В его дошедших до нас сочинениях «Мурудж аз-захаб ва маадин ал-джавахир» («Промывальни золота и рудники самоцветов»^{77}) и «Китаб ат-танбих ва-л-ишраф» («Книга предупреждения и пересмотра») собрано много разносторонних сведений о культуре, быте и верованиях различных народов Халифата и стран, находившихся в экономических и политических отношениях с этим государством.

Все эти исторические произведения относятся к разряду нарративных источников. Европейские востоковеды не раз отмечали, что обилие материалов в источниках этого типа не возмещает почти полного отсутствия исторических документов. Счастливое исключение из всех арабских стран представляет Египет, в котором сохранились официальные и деловые документы, относящиеся к изучаемому нами периоду, в виде значительного количества папирусов. Правда, большинство до сих пор обнаруженных документов на папирусе происходит из Верхнего Египта, очень мало из них относится к Дельте, и нет ни одного, происходящего из Александрии.

Средневековые исторические сочинения, написанные хронистами в завоеванных и сопредельных странах, могут быть привлечены в дополнение к произведениям арабских историков, хотя они и значительно уступают этим последним по количеству и ценности исторических сведений. Прежде всего достойны внимания хроники на греческом, сирийском и армянском языках.

Ар-ридда

Мухаммед умер в Медине в 632 году, в месяце раби ал-авваль^{78} (число неизвестно). Получив известие о смерти пророка, один из кланов мединских ансаров изъявил готовность принести присягу верности своему собственному предводителю. Можно полагать, что этот клан более был недоволен благожелательной политикой Мухаммеда по отношению к новообращенным мекканским курейшитам.

На этом собрании ансаров было выставлено требование о предоставлении им равных прав и одинаковой власти с курейшитами. Ансары настаивали на том, чтобы во главе общины стояли два эмира — один от ансаров, другой от курейшитов. Мухаджиры, желая оставить ансаров в их подчиненном положении, не соглашались на бóльшую уступку, чем предоставить ансарам избрать из своей среды везира, то есть помощника, который будет состоять при эмире, избранном руководителями общины, но затем отказались и от этого.

Главой общины был провозглашен Абу Бакр, ближайший соратник Мухаммеда. Он принял титул «халиф», что значит «преемник», «заместитель». Положение в Аравии было очень смутным и тревожным — в разных районах появлялись пророки, и среди них даже одна пророчица. Как правило, это были выразители сепаратизма отдельных племен, не желавших признавать верховенство Медины.

Последующие мусульманские писатели присвоили этому движению племен название «ар-рида», придав этому слову специфическое значение — «отпадение» от ислама, «вероотступничество». На самом деле обращенные в ислам племена составляли меньшинство; большинство племен признавали их политическую власть или находились под влиянием мединской общины, но продолжали придерживаться своих старых верований (многобожие, ханифизм или христианство) и отправлять соответствующие им религиозные культы. В некоторых племенах образовались группировки, склонные подчиниться влиянию Медины и принять ислам. Но были и такие, где вообще не имели никакого представления об исламе.

Л. Каэтани разделяет племена Аравии в смысле их отношения к «общине верующих» на четыре категории. В первую категорию он включает племена, находившиеся в прямом подчинении руководства медино-мекканской общины и обращенные в ислам. Это были племена джухейна, музейна, бали, асджа, аслам, хузейл, хуза и другие более мелкие, жившие в районах Медины и Мекки и на территории между этими городами. Во второй категории оказались племена Центральной Аравии — хавазин, амир ибн-сасаа, тай, сулейм. Эти племена находились под сильным политическим влиянием «общины верующих», но в них проявляли активность значительные группировки, противившиеся подчинению Медине. К третьей категории Л. Каэтани отнес племена, в которых влияние «общины верующих» еще только устанавливалось; мусульмане (муслимун) составляли в них незначительное меньшинство. Это были асад, гатафан и тамим. Четвертую категорию составили племена, сохранявшие свою политическую и идеологическую независимость. Это были ханифа в ал-Йемаме, абд ал-кайс, азд и большинство племен в Йемене и Хадрамауте. Кроме того, не подверглись никакому влиянию общины верующих арабские племена, в которых широкое распространение получило христианство. Это были келб, кудаа, бахра, гассан, бекр ибн-ваил, танух, таглиб, а также некоторые политеистические племена в Махре, Хадрамауте и Йемене; в Йемене также наблюдалось значительное влияние иудейства.

Выразителями не только политической, но и идеологической независимости отдельных племен выступали местные пророки. Некоторые из них начали свою деятельность еще при жизни Мухаммеда. Самое упорное противодействие политике, проводившейся руководством «общины верующих», было оказано в ал-Йемаме, где развернул свою проповедническую и организаторскую деятельность местный вероучитель Мусейлима. Как мы видели, он был наиболее последовательным поборником аравийского единобожия — ханифизма. Даже мусульманское предание не могло скрыть его влияния на Мухаммеда в мекканский период. Во время своего пребывания в Медине Мухаммед поддерживал с ним дружественные отношения как с одним из своих единомышленников. Мусейлима оказал существенную помощь Мухаммеду, когда мединское войско готовилось к походу на Мекку. Используя свой религиозный авторитет, он задержал в ал-Йемаме караван, который должен был доставить большой груз пшеницы в Мекку. Но, будучи идеологическим союзником Медины, он выступил решительным противником подчинения ал-Йемамы руководству мединской «общины верующих».

Союзницей Мусейлимы выступила Саджах, претендовавшая на положение пророчицы и прорицательницы. Правда, о содержании ее проповедей ничего достоверного не известно. По отцу она принадлежала к племени тамим, а ее мать была из племени таглиб. Возможно, она была христианкой. Во всяком случае, она была знакома с христианским вероучением, широко распространенным в этих племенах. Прибыв с вооруженным отрядом из Месопотамии, Саджах вмешалась в междоусобную борьбу недждийских племен, но дважды потерпела военное поражение. После этих неудач она вступила в союз с Мусейлимой. Последующее мусульманское предание, в котором образ йемамского вероучителя подвергнут грубому искажению, представило этот союз в скабрезном виде.

Противником политики руководителей мединской общины в Йемене выступил еще при жизни Мухаммеда местный деятель Айхала, или Абхала, известный под прозвищем ал-Асвад (что значит «черный»); его называли также Зул-химар — «человек под покрывалом». Он был представителем местного ханифизма, и его иногда называли «йеменским рахманом», подобно тому, как Мусейлиму называли «Йемам — ским рахманом». Он возглавил восстание против иранского господства в Йемене. Повстанцы быстро взяли Неджран, затем Сану. Находившиеся в этой стране агенты мединской общины бежали частью в Медину, частью в Хадрамаут. Вскоре после этого ал-Асвад был убит (возможно, сторонниками иранского господства).

В племени асад, в Центральной Аравии, в качестве военачальника и предсказателя выступал некто Тулайха. Он, видимо, не претендовал на выполнение пророческих функций. Свою военно-политическую деятельность, направленную против медино-мекканской общины, он также начал еще при жизни Мухаммеда. После его смерти он получил поддержку племени фазара и части племени тай. Его деятельность представляла угрозу для «общины верующих». Однако он потерпел поражение от Халида ибн ал-Валида, который учинил над приверженцами Тулайхи жестокую расправу. Те из них, что отказались принять ислам, были заживо сожжены. Самому Тулайхе удалось спастись бегством. Вскоре он принял ислам и активно участвовал в арабских завоевательных походах.

Таким образом, «ар-ридда» вовсе не была религиозным «отступничеством», так как большинство населения Аравии при жизни Мухаммеда не только не обратилось в новую религию, но и не признавало политической власти мединской общины. Точнее сказать, что «ар-ридда» представляла собой подчинение аравийских племен власти медино-мекканской общины, а затем использование их в завоевательных войнах. Подчинение, или «объединение», всех племен Аравии было завершено в правление второго «праведного» халифа — Омара ибн ал-Хаттаба (634–644).

Арабские завоевания

Еще до окончательного подчинения Аравии вооруженные силы медино-мекканской общины и примкнувшие к ним бедуинские племена начали вторжение в соседние цивилизованные страны. Арабские завоевания, в результате которых в VII и VIII веках было установлено арабское господство на обширных территориях в Азии, Африке и Европе, совершались в несколько этапов. Первый этап проходил в правление первых трех «праведных» халифов — Абу Бакра (632–634), Омара (634–644) и Османа (644–656).

Осенью 633 года (или весной 634 года) три арабских отряда (по 7500 воинов в каждом) вторглись через Сирийскую пустыню (Бадийат ашшам) в Палестину и Сирию. По мере дальнейшего подчинения аравийских племен мединскому халифу эти отряды получали свежие подкрепления. Первые их столкновения с византийскими вооруженными силами произошли в Вади-л-Арабе, к югу от Мертвого моря, и в районе Газы. Слабые византийские гарнизоны, расположенные далеко не во всех населенных пунктах, и спешно набранные ополчения из местных жителей не смогли оказать арабам действенного сопротивления. Уже летом 634 года арабы взяли Буеру и нанесли поражения византийским войскам при Аджнадине (или Аджнадайне) и при Фихле. Жители палестинских и сирийских укрепленных населенных пунктов очень неохотно принимали участие в их обороне против арабских отрядов. Они предпочитали вступать в переговоры с арабскими военачальниками и открывать ворота своих поселений «с условием сохранить свою жизнь, свое имущество и своих детей и с условием уплачивать поголовную подать»^{79}. Византийские войска терпели поражение за поражением и, как правило, отсиживались за стенами больших городов. Исключением можно было бы признать стойкость византийского войска в сражении при Мардж ас-Суффаре в феврале 635 года, если бы подробности этого сражения не выглядели явным порождением фантазии. Так, по сообщению ал-Белазури, византийцы «вступили в такой ожесточенный бой, что кровь потекла в воду и мельница была приведена кровью в движение»^{80}.

Вторжение арабов в Южный Ирак, в пограничную область Хиры, началось еще до войны в ал-Йемаме и имело характер набегов. После подавления сопротивления йемамских ханифов Халид ибн ал-Валид, под командованием которого осталось около 500 мединцев и мекканцев, привлек на свою сторону племя бекр ибн ваил и с его помощью взял Хиру.

Бекр ибн ваил было многочисленным и могущественным племенем, его кочевья простирались в Центральной Аравии от ал-Йемамы до северо-западного побережья Персидского залива. Значительную часть этого племени составляли христиане несторианского вероисповедания. Следовательно, мусульманское вероучение не могло служить для них побудительной причиной завоевательного похода. Но это племя имело длительный опыт стремительных вторжений в Южный Ирак, куда его подвижные отряды еще до возникновения ислама предпринимали набеги в поисках добычи. В 610 году такие отряды оказались в состоянии нанести поражение иранскому войску в сражении при Зукаре.

В марте 634 года Халид во главе конного отряда из 500–800 всадников по приказу из Медины совершил переход через пустыню и оказался под Дамаском. Арабские отряды заняли Гуту, район садов под Дамаском, и беспомощно стали под его стенами, не имея средств для взятия укрепленного города. У осаждавших не нашлось ни одной лестницы, чтобы взобраться на городскую стену. Тем не менее в сентябре 635 года после шестимесячной осады комендант и местный епископ под давлением городских низов сдали Дамаск арабам.

Поняв, что вторжение арабов обернулось крупными проблемами, византийское военное командование во главе с императором Ираклием сосредоточило большую армию в Северной Сирии. Помимо греков в ее состав вошли отряды сирийцев, жителей ал-Джазиры и Армении. Численность византийских войск, по, несомненно, преувеличенным подсчетам арабских историков, достигала 200 тыс. Общая же численность бойцов в арабских отрядах, по явно преуменьшенным сведениям тех же историков, не превышала 24 тыс. При приближении византийцев арабы, оставив Дамаск и другие города, отошли к реке Иармук (Ярмук), восточному притоку Иордана. Здесь 20 августа 636 года произошло генеральное сражение, в котором византийцы потерпели сокрушительное поражение, потеряв 70 тыс. убитыми. На боеспособности византийских войск отрицательно сказался разлад между греческими и армянскими частями, которые еще накануне сражения вступили в вооруженный конфликт между собой. Кроме того, сирийские арабы под командованием гассанидского царя (малика) Джебела ибн ал-Айхама во время сражения перешли на сторону арабов^{81}.

После разгрома византийцев на Йармуке арабские завоеватели стали полными властителями в Сирии. По преданию, император Ираклий, навсегда покидая эту страну, воскликнул в пограничном ущелье: «Прощай, Сирия! Какая это прекрасная страна для нашего врага!»

В 638 году, после двухлетней осады, арабам сдался Иерусалим, а в 640 году, после семилетней осады, — Кайсария (Цезария). Такая продолжительная осада объяснялась не столько военно-техническим убожеством арабов, сколько постоянной помощью, получаемой гарнизоном этого портового города из Византии по морю. Никакими средствами борьбы с византийским морским флотом арабы в то время еще не располагали.

В Ираке после взятия Хиры арабы потерпели несколько поражений в битвах с сасанидскими войсками и были вынуждены уйти из этого города и его области. Потрясающее впечатление производили на бедуинов иранские боевые слоны, которых они прежде никогда не видели. Но с конца 635 года перевес вновь оказался на стороне арабов, которые нанесли поражение иранским войскам при Бувейбе, на Евфрате, вновь взяли Хиру, а затем 31 мая или 1 июня 637 года одержали победу над большим иранским войском в битве при Кадисии. Через две-три недели после этого крупного сражения они вступили в столицу Сасанидов Ктесифон, который у арабов был известен под названием Мадайи. Его жители открыли арабам городские ворота, после того как шахиншах Йездигерд III и его придворные бежали.

Перемирие, заключенное арабскими военачальниками с иранским военным командованием, вскоре, как утверждали арабы, было нарушено иранцами. После этого арабское войско, продвинувшись на север, в 641 году взяло Мосул и нанесло иранцам поражение в большом сражении при Нехавенде, под Хамаданом. В 644–645 годах арабские отряды проникли через Белуджистан к границам Индии, в 649 году взяли Истахр (древний Персеполь). Год смерти Йездигер-да III, который был убит под Мервом в 651 году, считается конечной датой завоевания Ирака арабами. В этом году они дошли до Амударьи.

Еще ранее, после завоевания Сирии, арабы в 640 году вторглись в Армению и взяли ее столицу Двин; в 654 году они дошли до Тбилиси.

К завоеваниям в Африке арабы приступили после того, когда определились успехи арабского оружия в Сирии. Первое вторжение в Египет небольшой арабский отряд под командованием Амра ибн ал-Аса совершил в декабре 639 года. Старая версия, согласно которой этот военачальник самовольно предпринял поход в долину Нила, будучи недоволен своим подчиненным положением в сирийском войске, должна быть отброшена как совершенно несостоятельная. На самом деле этот поход был вызван неотложной необходимостью доставлять в Хиджаз зерно и другие виды продовольствия из плодородного Египта. Потребительские запросы Мекки сильно возросли после объединения Аравии, когда стало быстро увеличиваться число мусульманских паломников. Наблюдался также рост населения Медины, ставшей столицей арабских халифов.

В январе 640 года отряд Амра взял Фараму (Пелусий), после чего вышел к Нилу и, форсировав его, совершил набег на Файюм. В июне, когда прибыло подкрепление, арабы нанесли поражение под Гелиополем византийцам. Затем, в сентябре 640 года, они осадили Вавилон; эта крепость сдалась им в апреле 641 года. После этого арабы, двинувшись вниз по Нилу, приступили к осаде Александрии. В ноябре 641 года местный патриарх Кир (ал-Мукавкис) заключил с Амром соглашение о сдаче этой неприступной для арабов крепости. По соглашению египетская столица переходила в руки арабов после одиннадцатимесячного перемирия, которое было необходимо для эвакуации знатных и богатых греков, живших в этом городе. В сентябре 642 года, по завершении эвакуации, арабское войско вступило в Александрию. К этому времени арабские отряды уже проникли в Верхний Египет. В 645 году византийский флот ворвался в гавань Александрии и высадил десант, вытеснивший арабов из города. Арабы вторично осадили его и летом 646 года взяли штурмом.

Из Египта арабские отряды предприняли набеги на соседнюю с ним Ливию. Не встретив сопротивления местных берберских племен и нанеся поражение византийским гарнизонам, они осенью 642 года взяли город Барку и подчинили область Киренаику. Из этой области они проникли на юг до Феззана и на запад до Триполи, который взяли в 643 году. В 647 году арабское войско под командованием Абдуллаха ибн Сада, наместника Египта, вторглось в Ифрикию (современный Тунис) и разбило византийцев под крепостью Сбейтлой.

Таким образом, арабы в течение двух десятилетий завоевали обширные территории, входившие в состав Византийской империи в Азии и Африке, и покорили все Иранское царство, положив конец самостоятельному политическому существованию этой могущественной державы.

Основными причинами военных успехов, одержанных арабами, следует признать экономическое истощение Византии и сасанидского Ирана, а главное, резкое обострение социальных противоречий в этих государствах. Население областей, в которых появились арабы-завоеватели, склонно было смотреть на них как на избавителей от тяжелого ига своих правителей. Арабы предлагали гораздо более сносные условия существования в случае подчинения их господству. Вследствие этого большинство населения завоевываемых арабами стран не только не оказывало им сопротивления, но подчас выступало их союзниками.

Объяснение военных успехов арабов пресловутым религиозным фанатизмом, якобы обуревавшим завоевателей, должно быть отброшено как совершенно несостоятельное. Известно, что бедуины, представлявшие основную часть арабского войска, не знали и не могли знать нового вероучения. Ведь составление Корана, первого произведения мусульманской религиозной литературы, началось в середине VII века, когда уже завершался первый этап арабских завоеваний.

Управление завоеванными территориями

В завоеванных странах арабы обнаружили такие социально-экономические отношения и такие формы собственности, которые не были еще известны в Аравии и были непонятными для завоевателей. Там, где господствовали раннефеодальные отношения, арабы не проявляли интереса к земле как средству производства. Все возделанные земли, оказавшиеся под их господством, они рассматривали как собственность «общины верующих». Завоеватели были заняты захватом добычи (в том числе пленных и заложников, которых они обращали в рабство) и взиманием дани и контрибуций. Они не стали вмешиваться в общественное производство покоренного населения, не пытались изменить существовавший строй. Земли остались во владении местных феодалов, духовенства и других землевладельцев. Прежние владельцы сохранили все свои права и привилегии по отношению к крестьянам, обрабатывавшим эти земли.

Находясь на более низком уровне общественного развития сравнительно с покоренными цивилизованными народами, арабы не могли сразу овладеть сложным аппаратом управления и эксплуатации. Да они и не видели надобности в этом, вполне удовлетворяя свои интересы захватом добычи и сбором дани с покоренного населения. Завоеватели оставили нетронутыми как социально-экономические отношения, так и административно-фискальный аппарат в завоеванных странах и заняли положение верхнего господствующего слоя, ставшего над местным феодальным обществом.

Халифат, то есть обширные территории, завоеванные арабами в Азии и Африке, в правление первых четырех «праведных» халифов представлял собой конгломерат областей с различными системами землевладения и эксплуатации покоренного населения. В Севаде (Южном Ираке) после покорения его арабами под их властью оказались четыре категории земель. Первую категорию составляли владения местных феодалов-дехкан. С населения своих поместий и деревень дехкане получали ренту и взимали государственные налоги; кроме того, они выполняли некоторые административные и судебные функции. Завоеватели оставили эти земли во владении дехкан и сохранили их права и привилегии. Все осталось по-прежнему. Единственное различие состояло в том, что отныне подати поступали не к сасанидским правителям, а в байт ал-мал — мусульманскую казну. Арабы задались целью получать с Севада ту же сумму податей, какую население этой области платило Сасанидам. Для определения этой суммы были использованы старые сасанидские кадастры, причем местные дехкане оказали арабам активное содействие.

Вторую категорию земель составляли владения шахиншаха (царский домен), его родственников и придворной знати, а также поместья дехкан, убитых в сражениях или покинувших свои владения. Эти земли (савафи), оставшиеся бесхозными, поступили в распоряжение халифа как главы мусульманской общины. Земледельцы, обрабатывавшие эти земли, были обязаны платить налоги непосредственно в байт ал-мал.

Третью категорию составляли земли, непригодные для обработки (например, болота и солончаки) или не обрабатывавшиеся вследствие неисправности оросительных сооружений. При последних Сасанидах, в условиях непрерывных византийских нашествий и дворцовых переворотов, правительство ослабило заботы о воспроизводстве. Вследствие этого происходили прорывы плотин и разрушение дамб, приводившие к заболачиванию целых земледельческих районов. Такие необрабатываемые земли в мусульманском праве стали называться «мертвыми землями». Землевладельцы и правительство стремились восстановить или заново построить оросительные сооружения, дабы сделать эти земли пригодными для обработки.

Четвертую категорию составляли земли, принадлежавшие городскому населению. Примером могут служить земли вокруг Хиры, Уллайса и многих других иракских городов. Их жители договорились с арабами об уплате им определенной ежегодной подати. За это завоеватели гарантировали им неприкосновенность жизни и имущества. Жители таких городов сохранили право распоряжения своей собственностью: принадлежавшие им земли они могли свободно продавать, закладывать или завещать.

Земледельческое и городское население, подпавшее под власть завоевателей, платило подушную и поземельную подати — джизью и харадж. Эти термины, непосредственно позаимствованные из иранской фискальной терминологии, в первом столетии существования Халифата чаще всего употреблялись как синонимы, имея значение просто «подать», хотя уже в то время каждое из этих слов иногда приобретало свой особый смысл.

Следует иметь в виду, что непосредственно после арабского завоевания в Севаде наблюдалась полная неразбериха в податном обложении населения. На практике отсутствовала единая система податей и их взимания. Это было связано не только с неспособностью арабов разобраться в сасанидской налоговой системе и наличием особых соглашений с городами и сельскими местностями, но и ловкими действиями иранских землевладельцев, охотно взявших на себя фискальные функции. Соблюдая свои интересы, они иногда утаивали от арабов существенные объекты податного обложения. Например, арабский военачальник Мунира в 22 году хиджры (642/643 год) обнаружил, что помимо площадей, засеянных пшеницей и ячменем, с которых поступали подати, имеется много земель под другими сельскохозяйственными культурами, с которых никаких налогов не взимается. И только после такого «открытия», более чем через десять лет после завоевания Севада, в байт ал-мал стали поступать подати с этих земель.

В Сирии (в состав которой тогда включали также Палестину и Ливан) арабы проводили ту же податную политику. Их военачальники охотно заключали соглашения с подчинявшимся им населением, от лица которого обычно выступало местное христианское духовенство. Основным пунктом каждого такого договора являлось обязательство покорившегося населения исправно вносить подати деньгами и натурой. При соблюдении этого условия арабы обещали местным жителям сохранять их жизнь и свободу (то есть не обращать их в рабство), не превращать их имущество в добычу своих воинов, не разрушать их религиозных зданий и не превращать их в мечети, не препятствовать совершению богослужения. Податное население рассматривалось как находящееся под покровительством завоевателей. Поэтому, как рассказывают, арабы, вынужденные отступить из Дамаска и Химса при приближении армии византийского императора Ираклия, вернули жителям этих городов и их окрестностей недавно полученные с них подати. Такой невиданный и невероятный, по понятиям сирийцев, поступок арабы простодушно объясняли тем, что не смогут защищать людей, уплативших им подати.

В средневековой арабской историографии и правоведении образование Халифата, то есть превращение завоеванных территорий в якобы централизованное государство, приписывается «праведному» халифу Омару. Он представлен в образе выдающегося государственного деятеля, обладавшего исключительной политической мудростью, непреклонной волей и неистощимой энергией. Но особенно привлекательными чертами в характере этого правителя, ставшего предметом идеализации многих последующих поколений мусульман, были его скромность, мудрость, отвращение к роскоши, пренебрежение комфортом, соединенные с высоким сознанием долга и бескорыстным служением интересам ислама и мусульман. Даже в нашем столетии восточные историки и публицисты, придерживающиеся традиционных мусульманских взглядов и понятий, представляют этого халифа как «демократического правителя», достойного быть образцом для подражания во всех странах распространения ислама.

На самом деле халиф Омар выступает на исторической сцене как последовательный выразитель интересов руководящего слоя медино-мекканской общины верующих. Эти интересы совпадали с устремлениями господствующей верхушки бедуинских племен, подчиненных руководству мусульманской общины и составлявших основную массу завоевателей.

Конечно, нет никаких оснований предполагать, что первые халифы и подчинявшиеся им арабские военачальники руководствовались какими-либо заранее разработанными стратегическими планами завоеваний. Их военные успехи иногда представлялись им такими же неожиданными, как и покоренным народам. Инициатива заключения соглашений с завоевателями и их условия в большинстве случаев принадлежали представителям населения стран, подвергшихся нашествию арабов. Например, «жители Фихля засели в укреплениях; мусульмане осадили их; тогда они просили амана (пощады), предлагая платить поголовную подать и харадж со своей земли. И мусульмане даровали им аман с условием не трогать ни их самих, ни имущества их и не разрушать стен их»^{82}. Когда арабское войско под командованием Абу Убейды проходило мимо Баальбека, жители этого города «просили пощады и мира». Арабский военачальник «заключил с ними мир с условием пощадить их жизнь, их имущество и их церкви»^{83}. Когда войско того же военачальника подошло к Химсу, «химсские жители заключили с ним мир с условием, что им оставят их жизнь, имущество, стену их города, их церкви и мельницы»^{84}.

Ставки денежных и натуральных податей, способы и сроки их уплаты, согласно заключенным соглашениям, были настолько разнообразны, что не представлялось возможным учесть их общую сумму и производить их распределение. Стремление ввести хотя бы относительный порядок во взаимоотношениях с покоренным населением заставило халифа Омара совершить поездку из Медины в Джабию (Южная Палестина) и держать здесь совет с арабскими военачальниками и предводителями племен, которые действовали в Сирии. Представление, что основной причиной поездки Омара в Палестину стало подписание соглашения об условиях сдачи Иерусалима, следует рассматривать как более позднюю выдумку.

На основании показаний арабских историков, дающих наиболее подробные сведения о ходе завоеваний (главным образом Белазури и ат-Табари), невозможно точно установить последовательность податной политики, проводившейся руководством мусульманской общины. Но вполне ясна ее основная тенденция к повышению податных сборов и к увеличению повинностей, возлагавшихся на покоренное население. Так, по сведениям Белазури, «сначала поголовная подать в Сирии взималась в размере одного джериба и одного динара с каждой головы. Затем Омар ибн ал-Хаттаб положил взимать поголовную подать с владевших золотом — в размерах четырех динаров, а с владевших серебряными деньгами — в размере сорока дирхемов и разделил ее на разряды, приноровленные к богатству богатого, к недостатку недостаточного и к достатку достаточного человека». В соглашении, заключенном Халидом ибн ал-Валидом с жителями Дамаска, говорилось, что «каждый человек будет обязан вносить по одному динару поголовной подати и по джерибу пшеницы, уксус и оливковое масло для продовольствия мусульман». Позже Омар предписал обложить всех возмужалых («на всех тех, по которым прошлась бритва») податью — в 40 дирхемов или в 4 динара с каждого. Кроме того, они были обязаны ежемесячно поставлять каждому арабскому воину, находящемуся в Сирии и в ал-Джазире, по два мудья (около 40 килограммов) пшеницы и по три киста (немногим более 1,5 литра) оливкового масла, а также некоторое количество жира и меда. Воины, находившиеся в Египте, получили право ежемесячно требовать от местных жителей трехдневного постоя, а также по ирдаббу (около 200 литров) зерна и одежду.

Сведения источников о размерах и номенклатуре податей, взимавшихся арабскими завоевателями с населения Египта, менее определенны по сравнению с тем, что нам известно о податном обложении покоренного арабами населения Сирии и Ирака. Можно признать вполне установленным, что первоначально арабы взимали с каждого взрослого египтянина по два динара подати в год. Женщины, дети, нетрудоспособные старики, нищие, умалишенные были освобождены от уплаты этой подати.

Можно предположить, что сначала монахи, жившие в монастырях своим трудом, и часть белого духовенства тоже не платили подати. Позднее, однако, население монашеских обителей тоже было обложено податями.

Сверх поголовной подати египетские землевладельцы вносили натуральную подать с каждого феддана посевов. Эта подать шла на кормление арабских воинов, стоявших в Египте. Кроме того, местные жители обязывались ежегодно поставлять им определенное количество одежды и обуви. С этой целью была проведена перепись, выяснившая число находившихся в Египте арабов.

Не вполне ясно, были ли землевладельцы помимо поголовной и натуральной поземельной податей обложены еще денежным поземельным налогом. Имеются сведения, что с каждого джериба возделанной земли помимо подати натурой взимался один динар деньгами.

Кроме того, при завоевании Египта арабы брали контрибуцию с населения некоторых городов. Так, например, патриарх Кир был вынужден единовременно заплатить завоевателям 13 тыс. динаров.

Не вмешиваясь в общественное производство, арабы оставили нетронутыми органы местного управления, в том числе судебные учреждения и полицию. Они предоставили населению самому заботиться о благоустройстве населенных пунктов, исправном состоянии дорог, мостов и колодцев.

Составление списков податного населения и учет податей, поступавших в байт ал-мал, были поручены прежним служащим фискального ведомства. Они не только регистрировали податные поступления, но и распределяли их среди арабов. Делопроизводство, как и до завоеваний, велось на персидском языке в Севаде, на греческом — в Сирии и на коптском (наряду с греческим) — в Египте.

В правление Омара был составлен диван. Это слово персидского происхождения в то время означало список, или реестр. В диван вносились отдельные лица и племена, за которыми было признано право на получение денежных средств, взимавшихся с покоренного населения. Первое поколение мусульман полагало, что все подати целиком принадлежат завоевателям, то есть они не проводили различия между добычей, захваченной после сражения, и плодами податной эксплуатации покоренного населения. К завоеванным землям, которые обрабатывало покоренное податное население, равно как и к взимавшимся с него податям, применяли термин «фей» и понимали его как синоним слов «ганима» (добыча) и «харадж» (поземельная подать). Таким образом, по представлению мусульман, все полученное с покоренного населения должно было быть распределено среди мусульман.

Первые строки дивана были заполнены именами вдов пророка во главе с Аишей, которой впоследствии присвоили почетное прозвище «мать верующих». Каждая из этих женщин ежегодно получала из казны по нескольку десятков тысяч дирхемов. За именами вдов в диване следовали имена «сподвижников пророка» (ас-хаб, или сахаба), сначала — мухаджиров, затем — ансаров. После них в списке стояли названия племен, принимавших участие в завоеваниях и находившихся на покоренных территориях.

В мединское казначейство и в провинциальные байт ал-мал поступали одна пятая часть учтенной добычи, контрибуции и подати. Значительная часть этих сумм и средств присваивалась наместниками, военачальниками и предводителями племен, которые благодаря этому быстро богатели и приобретали вкус к роскоши и расточительству. В виде добычи и сверх ее арабская родовая аристократия захватывала много пленных воинов и мирных жителей, которых обращали в рабство.

Другим видом живой добычи становились, по сути дела, неомусульмане — маула, или «мавла» (множественное число — мавали). Это были люди из коренного населения, обратившиеся в ислам. Но принятие ислама, религии завоевателей, не ставило их в равноправное положение с арабами-мусульманами. Последние, поселяясь в завоеванных странах или продолжая вести завоевательные войны, сохраняли свою родоплеменную организацию и не забывали своих старых межплеменных связей. Местный житель, ставший мусульманином, выпадал из своей общины, но, не будучи арабом и не состоя в кровном родстве с завоевателями, он не мог стать полноправным членом какого-либо арабского рода или племени. Согласно староарабским порядкам и обычаям, сохранявшимся при наличии родоплеменной организации, он мог вступить в нее только в качестве человека, ищущего защиты и покровительства.

Обычно новообращенный мусульманин-неараб поступал под покровительство какого-либо влиятельного члена того или иного арабского племени и становился его маула (так, напомним, называли раба, получившего освобождение от рабства, но продолжавшего находиться под покровительством своего бывшего господина или членов его семьи). Маула был обязан периодически подносить подарки своему господину или обслуживать его в соответствии с тем ремеслом, которым он занимался. Представители арабской родовой аристократии обычно выступали в поход, сопровождаемые толпой своих мавали, состоящей из ремесленников самых разнообразных специальностей, а также людей «свободных» профессий, в том числе врачей, писцов-секретарей, астрологов и даже поэтов. Арабские правители и военачальники рассматривали всех их как часть добычи, дарованной им Аллахом.

Военное дело, службу в войске арабы считали своим исключительным правом и обязанностью. «Воинство ислама» состояло из ополчений арабских племен. Средствами существования арабских воинов служили помимо добычи подать натурой, доставлявшаяся местным населением в арабские военные лагеря, и денежные выдачи, поступавшие из байт ал-мал. Существуя за счет покоренного населения, большинство арабов, поселившихся в завоеванных странах, не занималось никаким производительным трудом. К занятию земледелием арабы приступали крайне неохотно. Арабские поселенцы-земледельцы в завоеванных странах являлись очень редким исключением.

Арабская родоплеменная организация предохраняла завоевателей от смешения с покоренным населением; иначе они растворились бы в его массе. Арабы предпочитали селиться в военных лагерях. Каждый такой лагерь представлял собой площадь в виде круга, обнесенную земляным валом. Внутрь лагеря можно было проникнуть через одни из четырех ворот, обычно расположенных по странам света. От ворот к центру лагеря шли прямые дороги, выходившие на площадь. В секторах, образованных дорогами, стояли палатки, в которых жили члены отдельных родов или мелких племен. Как и в бедуинском становище, соседство обусловливалось родством.

Антисанитарные условия в военных лагерях превращали эти поселения в очаги повальных болезней, которые причиняли арабам гораздо больший урон, чем самые кровопролитные сражения. Жуткую известность получила эпидемия чумы, вспыхнувшая в 639 году в лагере Амвас, между Яффой и Иерусалимом. От этой «амвасской чумы» погибло не менее 20 тыс. арабов.

Около арабских военных лагерей, с внешней стороны вала, селились местные жители. Их привлекала возможность заработать, обслуживая арабов. Около лагерей быстро возникали слободы, населенные ремесленниками, лавочниками, менялами и люмпен-пролетариями, среди которых встречалось немало жуликов, воров и проституток. В дальнейшем на месте вала строились кирпичные стены с оборонительными сооружениями, а за ними на месте палаток — постоянные жилые и общественные здания. Торгово-ремесленные слободы превращались в окраины этих быстро разраставшихся населенных пунктов. Так создавались новые города, становившиеся важными экономическими, политическими и культурными центрами, — Басра (в 637 или 638 году) и Куфа (в 636 году) в Ираке, Фустат (в 640 году) в Египте, Кайруан (в 670 году) в Тунисе. Эти новые города обладали особенно притягательной силой для неомусульман, покидавших свои общины в сельских местностях.

В старых городах, сдавшихся арабам или взятых силой оружия, завоеватели селились в отдельных кварталах, покинутых местными жителями. Иногда арабы изгоняли горожан, чтобы обеспечить жилищами своих воинов.

В состав своих вооруженных сил аравийские арабы обычно не включали выходцев из покоренного населения, в том числе и принявших ислам. Но арабские племена, выселившиеся за пределы Аравии еще в доисламские времена и обратившиеся в христианство под влиянием своих новых соседей, сразу же включились в военные предприятия завоевателей, прибывших из Аравии. Особенно значительную военно-политическую роль играли христианские арабские племена Сирии и Иордании в первом веке мусульманской эры.

Завоеватели-мусульмане проявляли широкую веротерпимость не только к христианам и иудеям, которые в Коране названы «людьми (обладателями) писания», то есть божественного откровения, но и к зороастрийцам, манихеям, сабиям и другим «многобожникам». Эта веротерпимость имела реальное основание: принявшие ислам первое время иногда освобождались от подушной подати, что приводило к уменьшению податных поступлений в казну.

Представление о массовом обращении покоренного населения в ислам уже при первых халифах следует признать преувеличенным. На самом деле исламизация иноверческого населения в Халифате была длительным процессом. Так, например, в IX веке в Египте подавляющее большинство населения составляли местные христиане (копты). Мусульмане стали численно преобладать здесь не ранее XIII века. Но и в дальнейшем в Египте оставалось значительное христианское (коптское) меньшинство, которое существует и в наше время.

В Иордании ныне имеется христианское меньшинство, причем христианство здесь исповедуют не только оседлые земледельцы и горожане, но и некоторые местные кочевые племена. Это прямые потомки тех арабов, которые обратились в христианство еще до возникновения ислама. В современном Ливане не менее половины населения является христианами, принадлежащими к различным церквам. Но никогда не наблюдалось случаев принятия христианства мусульманами (за самым редким исключением).

Арабские завоевания и установление власти арабов в цивилизованных странах ускорили и осложнили процесс экономического и социального расслоения в арабском обществе. Верхний слой этого общества, обладавший военной и политической властью, присваивал непропорционально большую часть добычи и податей, в то время как на долю многих рядовых воинов оставались лишь трудности и лишения в походах. Еще при халифе Омаре один арабский поэт сказал: «Мы участвуем в одних и тех же походах и возвращаемся из них; почему же те живут в изобилии, а мы остаемся в нищете?»^{85}.

При этом халиф Омара сам никогда не располагал большими средствами и даже порой неподдельно удивлялся огромным суммам, поступавшим из завоеванных стран в виде податей и добычи. Так, когда его наместник в Бахрейне вернулся в Медину и заявил, что привез 500 тыс. дирхемов, халиф спросил его: «Понимаешь ли ты, что говоришь?» Тот ответил: «Да, пять раз по сто тысяч». Значительная часть этих средств попадала в сундуки наместников и военачальников. Вскоре после завоевания Египта халиф Омар писал Амру ибн ал-Асу, своему наместнику в этой богатой стране: «Распространились слухи, что ты владеешь продуктами, рабами, посудой и скотом, которых не было у тебя, когда ты был назначен на пост правителя Египта». Податные поступления с населения Египта в то время исчислялись суммой в 2 млн динаров, а затем возросли до 4 млн. При Омаре из Севада поступало 80 млн дирхемов в год. При Османе, преемнике Омара, в 27 году хиджры (647/648 год) из Африки поступило податей на 2,5 млн динаров.

Обращение пленных в рабство также было одним из средств обогащения арабской родовой аристократии. Рабы в то время (особенно в бывших византийских провинциях) играли очень важную роль в общественном производстве. Белазури сообщает, что «число взятых в плен в Кайсарии дошло до четырех тысяч человек. И когда Муавия прислал их Омару ибн ал-Хаттабу, то он приказал поместить их в ал-Джурфе, а затем роздал их сиротам ансаров, некоторых же назначил писцами и поместил их в мусульманские податные учреждения на пользу мусульманам»^{86}. Нуба сдалась осадившим ее арабам, обязавшись поставлять им по 400 рабов ежегодно. Поставка рабов была формой подати, которая уплачивалась населением некоторых завоеванных областей.

Особенную склонность к приобретению богатства и власти проявляли члены мекканского рода омейя, которые в свое время вели упорную борьбу против мединской общины верующих, а затем вступили в нее, выторговав себе выгодные условия. Они приобрели сильное влияние среди руководства мусульманской общины еще при жизни Мухаммеда, а после его смерти приняли деятельное участие в завоевательных походах.

При Омаре представители рода омейя получили в свое владение Сирию, и Йазид, сын Абу Суфиана, занял положение ведущего военачальника в этой стране. После его смерти во время амвасской чумы наместником Сирии стал его брат Муавия.

В 644 году, после убийства Омара, павшего от руки иранского раба, халифом стал Осман ибн ал-Аффан, также принадлежавший к роду омейя. В свои молодые годы, еще до возникновения ислама, Осман был очень богатым человеком, получавшим крупные денежные средства от выгодных ростовщических операций. Среди мекканцев он был известен как большой любитель благовоний, породистых лошадей и молодых рабынь. Это не помешало ему стать одним из ранних последователей Мухаммеда. Осман женился на одной из его дочерей, а после ее ранней смерти взял в жены другую дочь пророка, за что получил почетное в глазах мусульман прозвище — «дважды зять посланника Аллаха».

Его склонность к приобретательству получила особенно благоприятную возможность для проявления, когда он стал халифом. Он построил себе в Медине каменный дом с дверями, сделанными из редких пород дерева, приобрел в том же городе много недвижимого имущества, в том числе сады и водные источники. Большие доходы приносили его имения с плодовыми деревьями в Вади-л-Кура, Хунейне и других местах; они оценивались в 100 тыс. динаров, не считая имевшихся в них больших табунов лошадей и верблюжьих стад. После смерти Османа в его личной казне насчитали 150 тыс. динаров и 1 млн дирхемов^{87}.

Приумножая свои богатства за счет мусульманской казны, Осман предоставлял возможность пользоваться ею и некоторым ближайшим соратникам Мухаммеда, которые, в свою очередь прославляли халифа за его щедрость и благородство. Так, аз-Зубайр ибн Аввам, один из наиболее известных сподвижников пророка, построил доходные дома в Куфе, Басре, Фустате и Александрии. Его имущество оценивалось в 50 тыс. динаров. Кроме того, он имел тысячу лошадей и столько же рабов. Другой сподвижник, Талха ибн Убайдуллах, построил большой доходный дом в Куфе и приобрел земельные владения в Ираке, с которых ежедневно получал 1000 динаров дохода. Он тоже построил в Медине роскошный дом из кирпича и ценного дерева. Еще один видный сподвижник — Абдаррахман ибн Ауф построил себе обширное и богатое жилище. В его конюшнях насчитывалось до сотни лошадей, а на пастбищах — тысяча верблюдов и 10 тыс. овец. В общем, страсть к обогащению была широко распространена среди приближенных халифа Османа^{88}.

Быстро накопленные богатства уже в то время порождали сильно преувеличенные слухи об их размерах. Так, некоторые утверждали, что наследство аз-Зубайра оценивалось в 35 млн дирхемов, а другие уверяли, что оно достигало 52 млн.

Открытое расхищение мусульманской казны вызывало протест со стороны тех сподвижников пророка, которые полагали, что все поступавшие в нее средства принадлежат мусульманам и должны равномерно распределяться среди них. Из таких противников имущественного неравенства особенно выделялся Абу Зарр ал-Гифари, которого, по преданию, пророк ставил в пример другим мусульманам. В период завоеваний он отправился в Сирию, где публично осуждал наместника и военачальников за присвоение добычи и податей, являвшихся, по его мнению, «имуществом Аллаха», принадлежавшим всем мусульманам. Дошло до того, что Муавия попросил халифа Османа убрать из Сирии этого опасного агитатора, который приобретал все большую популярность среди рядовых мусульман. Отозванный Османом Абу Зарр поселился в Медине и здесь стал выступать с резкой критикой деятельности халифа, когда узнал, что тот из средств мусульманской казны щедро одарил своего племянника Мервана ибн ал-Хакама, его брату ал-Харису ибн ал-Хакаму выдал оттуда же 300 тыс. дирхемов, а Зейду ибн Сабиту — 100 тыс. дирхемов. За получение такого рода незаконных дотаций Абу Зарр, ссылаясь на Коран, обещал им всем пребывание в адском пламени. В конце концов халиф приказал выслать непримиримого «смутьяна» в захолустное место, где тот и умер в крайней бедности — у его вдовы не хватило средств, чтобы его похоронить.

В правление халифа Османа (644–656) его родственники и прочие представители мекканской рабовладельческой родовой аристократии стали захватывать правительственные посты и земельные владения в завоеванных странах. Историческое предание особенно отрицательную роль отводит его племяннику Мервану. Пользуясь старческой слабостью и слабоволием своего дяди (который стал халифом в возрасте около 70 лет), он захватил бразды правления в Медине и всячески потворствовал самовольным действиям жадных и хищных родственников. Получившие назначения на посты наместников и военачальников, эти люди прежде всего приступили к присвоению земель, находившихся в распоряжении халифа и считавшихся собственностью мусульманской общины. В Севаде они обратили в свои владения часть савафи и быстро освоили ранее практиковавшиеся на них способы феодальной эксплуатации. В Сирии они захватывали государственные земли и обрабатывали их путем применения рабского труда.

Такие земельные захваты наряду с хищениями, вымогательствами и насилиями, чинимыми этими правителями, вызывали все возраставшее недовольство среди мусульман. Заметнее всего его выражали те сподвижники Омара, которые при Османе были смещены с влиятельных и доходных постов. Их поддерживали арабские племена (главным образом в Ираке), которые терпели убытки из-за произвольного расходования государственных средств ставленниками Османа.

Сам Осман также подавал дурной пример произвольного расходования государственных средств. Так, когда его дочь вышла замуж за Абдуллаха ибн Халида, он предписал выдать новобрачным 600 тыс. дирхемов из басрийского байт ал-мал. Когда из Ифрикии было прислано 3000 кантаров золота (более 400 килограммов), Осман приказал отдать это золото семейству Мервана.

В конце концов недовольство вылилось в открытый протест со стороны прибывших в Медину под видом паломников мусульман из Куфы, Басры и Египта. Он был поддержан мединцами и перерос в восстание, которое завершилось убийством Османа.

Халифом повстанцы провозгласили Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, мужа его дочери Фатимы. Но Али встретил противодействие со стороны влиятельной группировки разбогатевших к этому времени сподвижников пророка и, конечно, со стороны родственников убитого халифа. К первой группировке, во главе которой стояли Талха и аз-Зубайр, примкнула Аиша, вдова Мухаммеда. Так началась острая борьба за власть, принявшая вооруженный характер. Али сравнительно легко подавил сопротивление этой группировки, не располагавшей значительными силами и не имевшей солидной социальной опоры. Войско Талхи и аз-Зубайра было разбито в 656 году при Хурейбе, под Басрой. Они оба были убиты, а Аиша попала в плен. Это сражение принято называть «верблюжьим», так как Аиша сидела в паланкине на верблюде.

Гораздо серьезнее было сопротивление аристократии рода омейя, которая пришла к власти и овладела обильными источниками обогащения при Османе. Ее возглавил Муавия, наместник в богатой Сирии, располагавший большой военной силой и средствами.

В противостоянии с этим могущественным противником Али мог рассчитывать на арабские племена в Ираке, которые выступали носителями общинно-демократических представлений и порядков, отождествлявшихся с личностью и деятельностью халифа Омара. Тем более что, став халифом, Али заявил о своем намерении править в духе политики Омара. Он смещал наместников, поставленных при Османе, и отбирал захваченные ими земельные владения. Не находя в Аравии достаточных сил и средств для борьбы и надеясь обрести надежную военную и социальную опору в Ираке, Али перенес свою резиденцию в Куфу.

В 657 году при Сиффине, в ал-Джазире, на правом берегу Евфрата, произошло крупное сражение между сирийскими войсками Муавии и иракскими войсками Али. Ни той, ни другой стороны не удалось достичь решительного успеха.

Арабские историки утверждают, что важную роль в исходе битвы сыграла хитрость Амра ибн ал-Аса, находившегося в войске Муавии. Видя, что сирийскому войску грозит неминуемое поражение, этот «завоеватель Египта» предложил воинам Муавии поднять на копьях и мечах листы рукописей Корана и призвал противников прекратить кровопролитие, а спор предводителей разрешить мирным путем на основании предписаний священной книги. Уступая настоятельному требованию влиятельных приверженцев, Али принял это предложение. Правда, имеются основания для сомнений в возможности подобного эпизода. Некоторые военные историки считают просто невозможным самый факт обращения к противнику (да еще с листами Корана, вывешенными на оружии) в ходе развернувшегося сражения^{89}.

Вскоре после битвы при Сиффине в лагере Али состоялось выступление хариджитов, которых принято считать первой, наиболее ранней сектой, возникшей в среде мусульман. Традиционное мусульманское представление о причинах возникновения хариджитов весьма наивно. Арабские историки изображали их первое поколение как наиболее ревностных мусульман, последовательных поборников равенства, существовавшего в общине верующих при жизни Мухаммеда и будто бы сохранявшегося при его первых двух преемниках. Они называли себя «людьми поста и молитвы», строго соблюдавшими предписания Корана. Хариджиты полагали, что Али нарушил одно из основных предписаний Корана, когда согласился предоставить третейскому суду решать вопрос о своем праве быть халифом, и выдвинули лозунг «ля хукма илля лиллах» — «судить может только Аллах».

Решительные противники уступчивой политики Али, которую они считали соглашательской, около 12 тыс. хариджитов покинули лагерь халифа под Куфой и направились к Багдаду, в то время небольшому населенному пункту на левом берегу Тигра. Уход их отрядов, не желавших более подчиняться Али, послужил основанием для объяснения широко распространенного, но несостоятельного значения названия «хариджиты». Многие до сих пор полагают, что оно происходит от арабского глагола «хараджа», что значит «вышел», «ушел». Отчасти они правы, но только отчасти. Название хариджитам дали их противники, и происходит оно от того же глагола, но со следующим за ним предлогом «аля», придающим ему значение «вышел на кого-либо», «выступил против кого-либо», «восстал», «возмутился». Следовательно, подлинное значение слова «хариджит» соответствует русскому слову «повстанец».

Возникновение движения хариджитов стало выражением развития противоречий в арабском обществе. Имущественное и социальное положение рядовых членов арабских племен, составлявших вооруженные силы Халифата, быстро ухудшалось, тогда как родовая аристократия умножала свои богатства. Сыграл свою роль и такой фактор, как необходимость соблюдения военной дисциплины, о которой арабские племена в своих родных кочевьях в Аравии не имели никакого представления. В обстановке походов и сражений дисциплина, как бы слаба и относительна она ни была, давала верхушке племен дополнительную возможность для подчинения своих соплеменников.

Представители самого старшего поколения мусульман стремились проводить политику, соответствовавшую интересам родовой демократии, — ее выразителем был халиф Омар. При Османе позиции аристократии еще более укрепились. Возведение в халифы Али дало надежду на перемены, но, как выяснилось после битвы при Сиффине, и Али изъявлял готовность пойти на соглашение с аристократией. Все это неизбежно вызывало недовольство у простых воинов.

Движение хариджитов при его возникновении было непосредственным продолжением восстания, которое привело к смерти халифа Османа. Среди первых хариджитов было немало находившихся в войске Али «чтецов Корана», то есть пропагандистов раннего ислама, для которых молитва, пост и религиозная проповедь были профессиональными занятиями. Но эти «чтецы» вовсе не составляли (как иногда полагают) основного ядра хариджитского войска. Посланец халифа Али, отправленный в лагерь хариджитов в Нахраване, так описывал этих сектантов: «Я видел среди них людей, у которых лбы были покрыты ссадинами и язвами от продолжительных земных поклонов, а руки напоминали ремни верблюжьей сбруи; на них были чисто выстиранные рубахи, и все они как будто куда-то спешили».

Но не молитвы и посты привлекали народные массы к хариджитам, а их демократические принципы, за осуществление которых они боролись с оружием в руках. Первым пунктом их политической программы было провозглашение суверенитета «общины верующих», то есть совокупности всех мусульман. Они утверждали, что халиф должен получать верховную власть от общины, и обязательно выборным путем. Если же он не отвечает своему назначению, проводит политику, не соответствующую интересам общины, то ее представители имеют право не только низложить его, но и убить. При этом вовсе не обязательно для халифа происходить из племени курейш, к которому принадлежал Мухаммед. По мнению хариджитов, на пост халифа может быть избран и курейшит, и араб из другого племени, и неараб, и даже, как они говорили, «раб-эфиоп», если он известен как благочестивый мусульманин.

Хариджитские идеологи сформулировали некоторые положения своего вероучения, оправдывавшие нетерпимость и фанатизм. Важным пунктом, получившим большое практическое значение, стал догмат, согласно которому вера в Аллаха и выполнение религиозных обрядов не гарантируют верующему спасения и не обеспечивают ему райских наслаждений после смерти. Для обеспечения спасения вера обязательно должна сопровождаться делами и сочетаться с ними. Делами же хариджиты считали осуществление принципов своего учения путем непрестанной вооруженной борьбы против халифа и поставленных им властей.

Всех мусульман, не признававших этого догмата, хариджиты считали необходимым отлучить от «общины верующих» и называли их кафирами (неверными), против которых необходимо вести джихад (священную войну). При такой прямолинейной установке жертвами хариджитского фанатизма иногда становились самые мирные люди.

Хариджиты угрожали выступить против Али, и из-за этого он не возобновил военные действия против Муавии, когда в 658 году третейское разбирательство ни к чему не привело. Вместо этого Али решил раз и навсегда разобраться с хариджитами и двинулся с войском, которое значительно превосходило их силы, к Нахравану. Но прежде чем начать военные действия, он объявил всем хариджитам амнистию, и это вызвало колебание в их рядах. Многие из них — возможно, даже большинство — покинули военный лагерь своего эмира Ибн Вахба. Часть хариджитов присоединилась к войску Али, часть вернулась в Куфу, другие ушли в Иран, а некоторые отправились в Мекку. Под знаменем Ибн Вахба осталось только 2800 наиболее упорных и непримиримых. Дав друг другу обещание «встретиться в раю», они устремились на войско Али и почти все были уничтожены в разгоревшемся сражении. Однако и после поражения при Нахраване движение хариджитов не прекратилось. Вскоре хариджиты, вернувшиеся в Куфу, ушли из нее и совместно с хариджитскими отрядами, действовавшими в Ираке и Иране, возобновили борьбу с приверженцами Али.

По преданию, хариджиты, оказавшиеся в Мекке, приговорили к смерти Али, Муавию и Амра ибн ал-Аса, чтобы освободить место для своего ставленника. В 661 году им удалось покушение на Али, который умер от ран, нанесенных ему отравленным кинжалом при входе в мечеть в Куфе. Охота на Муавию и Амра ибн ал-Аса успеха хариджитам не принесла.