Аскетизм по православно-христианскому учению. Том Ι. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Предметный указатель.

Абстракция постепенно возвышающаяся, как путь приближения к «созерцанию» Бога, 436.

Автономия человека по отношению к Богу, как коренное заблуждение человека 24, 28. – Автономна ли христианская нравственность? 177, пр. 51.

Адам. Универсальное значение его, 33–35. – Каким путем вступила чрез Адама в человечество греховная смерть? Способ участия людей в грехопадении праотца 41–43.

Ад. Определение «ада» у Евагрия, 209–210.

Альтруизм и эгоизм в их взаимоотношении, 538–544.

Апофатический момент прилагаемых к Божеству определений, 435.

Аскетизм. Его значение в принятом словоупотреблении (стр. I). – Первоначальное значение слова (стр. II). – Смысл, приданный ему философами стоической школы (стр. III) и Филоном (стр. IV) – Отражение классического и философского словоупотребления в Св. Писании, преимущественно у Ап. Павла (стр. IV–VI). – Значение понятия «аскетизм» в святоотеческих писаниях (стр. VI–XI). – Общие выводы относительно точного смысла понятия «аскетизм» (XI–XII). – Частные оттенки, с которыми является данное понятие в аскетической письменности, (стр. XII–XIV). – Употребление термина «аскетизм» в современной богословской науке – католической, лютеранской и православной (стр. XIV–XV). – Связь с учением о спасении, 3. – «Аскетизм» в процессе обращения и в последующей христианской жизни, 562–563. – «Аскетизм» христианский и вне христианский, 564–565.

Беcплотная святость, как цель стремления некоторых подвижников, 674–675.

Бесстрастие – только начало и основание жизни добродетельной, 306; оно достигается приобретением добродетелей, 307. – Связь ἀπάθεια с ἀγάπη, 308.

Жизнь духовная – отличается совершенным «бесстрастием», 675.

Благодать Божия, как сила, необходимая для спасения человека, 75. – Благодать «совершенная» является достоянием только подвижника, 118. – Действие благодати умиряет сердце (Макарий Е.), 537. – Благодать Божия в её отношении к «гневу» Божию, 184–185. – Бог остается благим и наказывая грешников, 209.

Блаженство полное будет достигнуто только в мiре загробном, 136, хотя в неполной, несовершенной степени оно переживается уже и на земле, 135. – Блаженное состояние праведников в загробном мiре, 140–141. – Блаженство, как момент «вечной жизни». 143–144. – Степени блаженства бывают различны, 150–153; они будут соответствовать внутренней настроенности человека, 151–152. – Блаженство сообщается христианину по милости Божией, 161.

Блуд (πορνεία). Его сущность, основа и метод борьбы с ним, 260–261; 265–266; 319, 327.

Бог доступен человеку по Своей энергии и благодати, 406. – Внутренняя сторона Его бытия и жизни и обнаружение Его «силы» в тварном мiре, 435 – Бог не может быть предметом мышления, 437–438.

«Бодрствование», 583, 584, 658.

Борьба человека со злом, со страстями, 213, 217.

«Внимание», 434, 584–585.

Внутреннее делание – причина или венцов или же мук и наказаний 125–126 – «Внутренние движения» возбуждаются «безмолвием», 424.

Внешние блага. Их значение для христианина в жизни будущего века 147–150, 152, 522–537.

Внешние впечатления. Изолирование от внешних впечатлений, как аскетический метод для достижения безраздельного созерцания, 432–442.

Воздержание, 609, 613, 661.

Воля (θέληας) и её способность свободного Самоопределения – αὐτεξυσιότης, как фактор усвоения человеком спасения Христова, 78–85. – Моменты волевого движения: βούλησις, ζήτησις καὶ σκέψις, βουλή, ἤγουν βούλευσις, κρίσις, γνώμη, προαίρεσις, ἤγουν ἐπιλογή, ὁρμή, χρῆσις. Связь «гносиса» с волей, 383. – Воля «поврежденная» отвергается в обращении человека ко Христу, 555, а воля «разумная» укрепляется, 555–558.

Воплощение Сына Божия. Его цель – снова сделать людей участниками Его Божества, 31–32.

Воплощение Сына Божия, как основание усыновления людей Богу, 35.

Восприимчивость к богообщению, как необходимое условие приобщения христианина вечной жизни, 128.

Вера, 98–104 – Состояние спасающей веры, 120–122, 158–159, 550.

Верность, как один из основных принципов аскетизма, 568.

Вечная жизнь (ζωὴ αἰώνιος). – Связь понятий «спасение» и «вечная жизнь» 6, 8, 29. – Иисус Христос – «жизнь вечная», 39 – Основа вечной жизни – общение (ἡ κοινωνία) со Христом, 40. – Способ реального участия человека в правде и жизни Христовой, 43–47 – Постепенное раскрытие «вечной жизни» в христианине, 131–135, 139. – В основе «вечной жизни» – любовь и благодать Божия, 161. – Вечная жизнь достигается при условии нравственного усовершенствования христианина, 212.

Геенна. Геенское мучение состоит в раскаянии, 209.

Γνῶσις 381 и след. – Связь гносиса с христианскою любовью, 385, верой 386–391 и нравственным усовершенствованием человека 391–392, 395–397. – Гносис – дело «сердца», 392–394. – Γνῶσις ψευδώνυμος, 387 πνευματικὴ, 393, ἄπσακτος, 397. – Γνῶσις, θεωρία, πνευματικὴ ὅρασις, ὀπτασία νοερὰ, как высшая ступень «молитвы» 461.

Γνῶσις, как общий наиболее характерный принцип православной аскетики, 681–682, Экстаз предполагает «исихию» 427; 68; 460.

Гнев Божий. 178–189.

Гнев – четвертая «страсть». – Его связь с сребролюбием, 273. – Основа гнева самолюбие, 274. – Его гибельность, 275. – Изображение «гнева» в Евангелии, 275–276. – Ненависть, как выдающийся момент «гнева» 276. – Гнев, как «кратковременное бешенство» 277. – Его психическая основа – θυμός, 278–283, 327, 337.

Гордость. Филологический анализ ὑπερηφανία 297. – Существенные признаки этой «страсти», 297–299, 319, 327–328. – Связь её с δικαιοσύνη, по утверждению Schiwiеtz’a, 335.

Готовность человека к восприятию божественной жизни, как обязательное условие, со стороны человека, для достижения богообщения, 17; 126–127.

Грех, как причина духовной смерти человека, 25–27. – Грех, как преступление и как извращенное состояние природы человека 29. – Сущность и значение первородного греха, 220–221.

Грехи наиболее тяжкие, 324–325.

Доброделание имеет значение только в связи с известным внутренним настроением, 128.

Добродетель. Подражание божественным добродетелям 21–23. Связь «добродетели» и «блаженства и веселия» 145–146, 147 – Необходимость «борьбы» для достижения добродетели, 213. – Связь добродетели с «гносисом», 384.

Добрые дела, как обнаружения и проявления спасающей веры, 122–125.

Дух. Взаимодействие духа и сердца, 578.

Дух (πνεῦμα), как высший богоподобный принцип человека, 375, 673, 674.

«Дух мiра сего», – как препятствие в процессе достижения христианином спасения, 137.

Дух Св., как Податель спасающей благодати, 77–78. – Теснейшее соединение души с Духом Утешителем не сопровождается потерей человеком его самостоятельности, 92–93. – Таинственное действие Духа необходимо для преуспеяния в «аскетизме» 119.

Душа (ψυχή), как субъект личной жизни, 375.

Евагрий Понтийский. Вопрос о принадлежности этому писателю восьмиричной схемы, 310–315.

Единение, общение с Богом, в союзе любви, как цель жизни человека, 12–15, 16, 25.

Ἔρως. Его основное значение и употребление у классических и христианских писателей 372–373; 472.

Жалость (ἐλεημοσύνη); этико–психологическая связь её со смирением и терпением, 490.

Жизнь Иисуса Христа, как источник и причина спасения людей, 32–33, как откровение воли и жизни Божественной, 33.

Жизнь ложная, 25.

Завет вечный, 10, 11, 16.

«Закон» и «евангелие» как средства иди пути «спасения», 162.

«Земное» и истинно–христианское отношение к нему, 519–537.

Земное существование христианина не заключает в себе условий, благоприятствующих раскрытию «вечной жизни» во всей полноте, 137, 138, 139. – Земля «новая», 147–148.

Злострадание, 657.

Имущество и христианское пользование им, 532–533.

Искупительный подвиг Христа и его значение для возвращения человечества в его нормальное состояние, 39.

Крест. Путь Божий – ежедневный крест, 659.

Крещение, как рождение в новую духовную жизнь, 48–50. – Религиозно–нравственная сторона и плоды крещения 107–112. – Крещение, как только основание новой жизни, её фактическое начало, 112.

Любовь. Ἀγάπη и синонимы для обозначения понятия «любовь» 370–373. – Ἀγαπη, как основное содержание богопознания, 399–403.

Любовь к другим людям; её естественное основание, 481. – Попечение о себе и любовь к другим людям, 482–485. – Этико–психологический анализ любви, 486–488.

Любовь неизменную, духовную даст человеку только Бог, 87. – Бог благоволил даровать человеку теснейшее общение любви с Собою, 159. – Сыновняя любовь к Богу, как высшее и совершеннейшее побуждение к подвижничеству, 172. – Любовь, как причина мучений грешников, по Исааку С. 209. – Любовь к Богу во Христе, как основа истинной жизни. 356 и след. – Любовь, как основной, существенный момент «покаяния», 549–550, 557; 560.

Любомудрие (φιλοσοφία), 396.

Любостяжание, 319.

Мзда, 162–163.

Мздовоздаяние юридическое чуждо православному учению, 162.

Милостивость и справедливость, 491.

Мiр видимый будет очищен огнем, 62–64. – Жизнь христианина в «мiре», 142–143. – Победа над мiром, 143. – Мiр–космос, 224–225. – Мiр с точки зрения аскетического созерцания, 418–423.

«Мiр» (κόσμος) и истинно–христианское отношение к нему, 506–518.

Младенчество духовное, 164–165.

Молитва. – Связь молитвы с «созерцанием» и «гносисом», 443–444. – Ср. 461–462. Мистическое и аскетическое значение молитвы, 444 и след., 451–452. – Объем и различные определения молитвы, 447–450. – Непрестанная молитва «не отверзает двери праздности», 451. – «Высшая» молитва, 456–459. – Аскетическое значение молитвы, 597–600.

Мученичество. Мученичество в аскетическом истолковании и применении 662–670.

Мучения, имеющие постигнуть грешников. Их источник и значение, 153–155, 209.

Навык. Полученное в крещении искупление должно быть утверждено в христианстве чрез навык к добру, 118, 219. – Навык дурной, как основа религ. – нравственного зла («страстей») в человеке, 234, 257.

Награда. Значение идеи «награды» в христианстве, 156–157,158, 162. – На высшей ступени подвижнического совершенствования для христианина единственной наградой служит сознание того, что он угождает Богу, как своему Отцу, 177.

Надежда на получение вечного блаженства, как второе, низшее любви, но высшее «страха», побуждение к подвижничеству, 170–171, 173–174, 175.

Направление жизнедеятельности человека особенно важно для приобщения его истинной жизни, 126.

Ненависть ко греху, 579.

Неумеренность в «воздержании», 614, 622. Неумеренность в пище, 626–629, 635.

Обновление, 113.

Обращение, 546.

Обращение человека ко Христу, 97. – Его сущность, отвержение эгоистического направления воли, 554–555.

Оправдание, 113. Христианское оправдание осуществляется действием в человеке благодати Св. Духа, 153. – Оправдание – «дар Божий», 161.

Освящение, 113, 561–562.

Пессимизм. Христианство не проповедует пессимистического мiровоззрения, 143.

Печаль – пятая из основных «страстей». – Её почва – любовь человека к «мiру», 284. – Печаль – противоположность удовольствию, 284. – Гибельные проявления печали, 285. – Психологическая основа этой страсти. 286. – Печаль «по Богу», 286–287, 320, 321–322, 327, 336–337.

Пища. Аскетическое отношение к роду и качеству пищи, 261–262. – Христианская свобода в отношении к пище, 625–626. – Пища мясная, 629.

Плоть. Элементы плоти и греха остаются и после крещения, 116.

Пленение (αἰχμαλωσία), 258. Противоположность «плоти» и «духа», 643.

Подвиг необходим для приобщения христианина Христу, 65–67, 657. Продолжительный подвиг необходим и после возрождения в крещении, 118. – В подвиге христианина различаются две половины: положительная и отрицательная, 213.

Подвижничество и христианская жизнь, 562.

Покаяние, 546. – Покаяние проникает всю жизнь христианина, 563–565. – Покаяние, его связь с верой, 101, 550–552, 660.

«Покой» праведники находят в Боге, 142. Нет покоя на земле желающим спасения 657.

Подражание Божию бесстрастию, 20, божественным добродетелям, 21. – Подражание, последование Христу, 68.

Помысл, как главный момент «страсти», 242–248, 317. – «Помысл», как главный объект аскетического делания, 428–432. – Помысл в «сердце» 580–581.

Порок, как удаление от добра, 27.

Послушание Сына Богу Отцу, как сущность искупительного дела Христова, 37–39. – «Послушание», как момент самоотречения, 559.

Постепенность религиозно–нравственного христианского совершенствования и его степени, 97. – Постепенность религиозно–нравственного христианского совершенствования после крещения, 113.

Пост, 630–640. Факты «неумеренного» поста 642–644. Причины и различные объяснения этого явления в истории христианского подвижничества 644 и след.

Потребность питания, 622.

Правда Божия, 188–189, 190. – Правда спасающая, 29, 191, 193, 194. – Правда воздающая, 193. – Отношение «Правды» к Божественной любви 196–197, 200. – Праведная любовь, 200.

Правда Христова, усвоение её человеком, 71.

Праведность христианская не может быть названа «собственной праведностью», 157.

Правосудие Божие, 188.

Принуждение, 657–658.

«Приражение» или «прилог», 250–253.

Примирение человека с Богом, 186–187.

Произволение, как основной и главный момент подвижничества, 128, 129.

Противоестественность; её сущность и причина, 232–234.

Рассудительность, 585, 619.

Разум (νοῦς), как орган «духа», 376 и след. 413, прим. 4. – «Мiр ума», как цель «деятельности безмолвия», 424. – «Обнаженным» «умом» следует приступать к видениям Бога, 437. – Возможно ли быть в общении с «умосозерцаемым» без посредства чего–либо телесного 439–440.

Рай. Мистическое определение рая, 210.

Расположения людей главным образом оцениваются праведным судом Божиим, 129.

Ревность, как один из основных моментов «аскетизма», 569–570.

Родственники. истинно–христианская любовь к родственникам, 491–505.

Роскошь, 621, 657.

Решимость. Момент волевой решимости, как основной момент спасающей веры, 102, 103, 104.

Самолюбие, как общая этико–психологическая сущность греховного состояния человека, 341.

Самонаблюдение, 345.

Самоотвержение, самоотречение, как отрицательный момент веры, 98, 99, 101. – Необходимость подвига свободного самоотречения для Бога, 221, 555, 557, 560.

Самопознание, самоиспытание, 588–590.

Самопреданность Христу, как положительный момент веры, 98, 99, 100–101, 102.

Самопротивление и самопринуждение – формальные начала аскетизма. 567–568.

Свобода, 78–85. – Связь «свободы» и «любви», 85. – Свобода, как существенный признак истинной «жизни», как следствие возрождения, 109–110; условия сохранения истинной свободы, 110- 112. – Благодать не стесняет свободы и самоопределения христианина и после крещения, 115. – Свобода, полученная в крещении, не совершенна, 116. – Свободная воля человека может «сражаться» с элементами греха и плоти после крещения, 116 – «Свобода» осуществляется в силу обращения человека ко Христу, 558. – Христианская свобода в отношении к пище, 625–626.

Свойства и действия божественные сообщимы человеку, 403.

Свет, как внешняя оболочка прославленного состояния праведников, 141.

Святость (ἁγιότης и синоним.), как непременное условие живого союза с Богом, 17–21. – Требование от человека «святости» в христианстве, 71–72. – Святость, как содержание жизни христианина за гробом, 135. – Значение «аскетизма» в деле приобретения святости 566.

Серапион, как автор восьмиричной схемы пороков, 314–315.

Сердце, как источник «любви», 372 и след. и «гносиса», 392–394. – Сердце, как проводник воздействий «духа» на человеческую личность, 577–582.

Синергизм Божественной благодати и человеческой свободы, 75, ср. 86–91, 94–96, 114.

Скорбь, 658–659.

Слава Божия, как побуждение к подвижничеству, 293–295.

Слово Божие и его значение в процессе аскетического совершенствования человека, 593–596.

Смирение по отношению к Богу. Взаимоотношение «смирения» нелюбви, 469–472. – Мистическое значение «смирения», 474–475. – Смирение по отношению к ближним, 488–490.

Совершенство, 566.

Совесть, 591–592, 623, 661.

Соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа, как источник освящения человеческой природы, 33 и её теснейшего общения, «единства» с Богом, 34.

Созерцание (θεωρία) Бога. Удаление души от созерцания Бога, как главная основа плотских страстей, 259. – Необходимая связь «созерцания» с нравственным совершенствованием человека, 395–396. – Созерцание и деятельность, 396–398. – Связь «созерцания» с деятельностью «сердца», 397. – Созерцание Бога в природе, 413 и след. 440. – Связь «созерцания» с смиренномудрием, 473. – Отношение уединенно–созерцательной и общественно–деятельной форм христианской жизни, 476. Безраздельная созерцательность в её отношении к подвигам телесного самоизнурения, 674–679.

Сознание и свобода в процессе обращения, 562, 576.

Сосложение (συγκατάθεσις) «соизволение», 255–256.

«Сочетание», «сдружение» (συνδυασμός), 253–254.

Спасение. Его основное значение в св. Писании и в христианском богословии, – как догматическом, так и нравственном. – Связь понятий «спасение» и «аскетизм», 2–3. – Филологический анализ понятия σωτηρία и его основные значения в св. Писании Нов. Завета, 4–5. – Спасение, как восстановление богочеловеческого союза, как воссоздание природы человека, 30. – Спасение человека мог совершить только Бог, 31 – Спасение постепенно достигается христианином еще на земле, 132. Ср. 136. Спасение – «дар Божий», 162. – «Покаянная вера», как возвращение человека ко спасению, 550.

Сребролюбие (φιλαργυρία). Его основа и сущность, 267–273, 319, 327.

«Средние» вещи и их правильное употребление, 532–534.

Страдания, как принадлежность истинно–христианской жизни 657, 658, 659.

Страсти, как препятствие в деле осуществления христианином его религиозно–нравственного назначения, 214–217, 235–236. – Страсть, как болезнь преимущественно воли, 236. – Страсти «душевные» и «телесные», 237–238. – Определение и основа страсти, 238–248, 260 – Моменты развития страсти, 248–249, 258. – Взаимная связь «страстей», 317, 612.

Страх, как низшее, первоначальное побуждение к доброделанию 168, 171–172, 173–174, 175, 336.

Строгость излишняя в воздержании вредна для христианского совершенства, 614.

Стыд, возникавший у подвижников по поводу удовлетворения естественных потребностей тела, 679.

Суд Божий, 197–200.

Сущность (ἡ οὐσία) Божества непознаваема, 403–411.

Схема основных пороков. Потребность в ней, 318. – Предположение о постепенном её происхождении, 322. Вопрос об её источниках, 322 – и след. Вопрос о зависимости схемы от стоической группы главных пороков, 320–332 и от греческой философии, 332–336. – Отношение к схеме протестантского богословия, 342–343, и православного, 343 и след. Западная схема, 349 и след.

Таинства, как необходимые мистические средства богообщения, 48.

Таинство причащения, как теснейшее общение, реальное единение со Христом, 51–52.

Творения Божии чисты, 536.

Терпение, как одна из основных аскетических добродетелей, 570–579.

Трезвение, 583, 584, 586–587.

Труд и его аскетическое значение, 601–605.

Тщеславие – шестая «страсть». – Отличие от страстей предшествующих, 291–292. – Гибельное влияние этой «страсти» на всю религиозно–нравственную жизнь человека, 293. Определение «тщеславия» у Максима И., 295. – Лицемерие и ложь, как моменты, входящие в содержание «тщеславия», 296, 319, 328. – Связь тщеславия с δικαιοσύνη, по взгляду Schiwiеtz’a, 335.

Тело христианина и его участие в христианском искуплении, 53–56, 62–64. – Воскресение тела для вечной жизни, 56. – Значение телесной смерти христиан, 57–58. – Прославление телес святых в будущей жизни, 59–60. – И прославленные тела останутся материальными, 60–61. – Тело само по себе не может служить причиной «страстей», 260. – Участие тела в трудах подвижничества, 601. – Учение Ап. Павла о порабощении тела, 606–608. Телесное воздержание, 613–621, 670–679.

Удовольствие, 336, 620–621,657, 673.

Ум или дух, – та сила, с которой соединяется благодать в крещении, 114 117, 118. Христианин, поступая «по духу», должен весь сделаться духовным, 118, 225–231.

Умеренность в «воздержании», 613.

Уподобление Богу, как необходимое условие общения с Богом, 15, 17, 21. – Уподобление верующего Христу, как его свободный подвиг, 67, 74.

Уныние – пятая «страсть», 288–289 327.

Христос, как совершитель действительного спасения человечества, 32, как посредник между Богом и человеком, как Глава нового человечества, 34. – Христос принес безусловно достаточную жертву за грех человеческого непослушания Богу, 37. – Христос, как Родоначальник и Глава обновленного человечества, 40–47. – Христос, как образец богоподобного совершенства, 72. – Христос, как источник святости, 73.

Царство Божие (Βασιλεία τοῦ Θεοῦ), царство небесное (Βασιλεία τῶν οὐρανῶν), – связь этих понятий с понятием «спасения», 6–7. – Аскетическое истолкование этих понятий, 7–8, 84–85. – Царство Божие и царство диавола, по учению И. Кассиана, 133–134, ср. 138. Ц. Б. на земле не достигает в человеке своего совершенного раскрытия, 138. – Царствие небесное – «благодать Владыки» (Марк П.). 161.

Царство славы, 140.

Чистота, 556.

Чувства телесные в отношении к внутреннему «созерцанию», 422–424. – «Безмолвие» умерщвляет «внешние чувства», 424.

Чревоугодие (γαστριμαργία). Его основа и сущность, 264–267, 319, 327.

Чистота сердца. Ею определяется способность к богообщению, 130. – Чистота от «страстей» необходима для созерцательного единения с Богом, 304, и для приобретения вообще добродетелей, 305–306.

Чувственность в противоречии с духовной сущностью человека, 232, 612, 656.

Эгоизм, как сущность греховного падения человека с нравственной стороны, 221.