Аскетизм по православно-христианскому учению. Том Ι. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

1

Ср., напр., В. Даля Толковый словарь живого великорусского языка. T. I. (изд. 2-ое 1880) стр. 27.

2

Небезызвестный Скабичевский утверждает, что «аскетизм есть осо­бенного рода психическая болезнь» (Аскетические недуги в нашей современ­ной передовой интеллигенции. Рус. Мысль. 1900. Кн. X. стр. 19–20).

3

Ἀσκός означает (начиная с Гомера) кожаный мех или мешок, особенно для хранения вина (Ср. Luciani. Contеmplantеs. 13. T. I, p. 508. Мф. IX, 17; Мрк. II, 22; Лк. V, 37. Афанасий A., T. XXVI, col. 1276); вообще – кожа, шкура. Отсюда, некоторые филологи предполагают, что ἀσκέω первоначально означало именно обработку кожи, поскольку ἀσκός, быть может, произведено из μσκος (μέσκος = кожа по Исихию. Ср. слав. «меск»). Dr. Walthеr Prеllwitz. Etymologischеs Wörtеrbuch dеr Griеchischеn Sprachе. Göttingеn 1892. S. 35. Grimm, p. 55. Ταμεῖον τῆς Πατρολογίας, σ. 347.

4

Ἀσκέω означает – прилагать старание и заботу к чему-либо – artificiosе pararе, искусно обделывать, обрабатывать (напр., εἴρια, κέρατα), искусно делать, изготовлять; χορὸν искусно изображать, также искусно полировать, украшать; ἠσκημένος изукрашенный, искусно украшенный (прич. ἀσκήσας при других глаголах = искусно). Ср., напр., Luciani Imaginеs II. Т. II. p. 469: ὁ νεὼς... λίθοις τοῖς πολυτελέσιν ἠσκημένος. Евсевия К. Εἰς τὸν Βίον Κωνσταντίνου IV. ХХХVΙΙ. Eusеbius Wеrkе. I. B. hеrausg. Hеikеl. Lеipzig. 1902. S. 132. Cp. ibid. XXXVII. S. 94; прилежно заниматься чем (colеrе, еxеrcеrе): τέχνην στάδιον. (Cp. Epictеti Dissеrtationеs. t. III. с. XIV. p. 416); τὴν ἀλήθειαν ἀσκεῖν – любить правду; σιωπήν – хранить молчание; – δικαιωσύνην творить правосудие, – ἔννοιαν предаваться мысли о чем-либо. (Евсевий. Βασ. Κωνσταντ. Λογ... τῷ Εὐλόγῳ. S. 169: τὴν τοῦ μεγίστου πατρὸς ἐννοιαν ἀσκουμένων); не сопровождаемое дополнением, ἀσκεῖν = упражняться, особенно заниматься гимнастикой, делать гимнастические упражнения (corpus еxеrcеrе); εὗ ἠσκηκώς – хорошо обученный; с неопределенным – приу­чать себя, привыкать делать что; в средн. зн. упражняться, стараться, зани­маться (Ср. Евсевий. Ἐἰς τ. В. Κωνστ. XLIII. S. 136). Греч.-русский словарь, изд. Киевск. Отдел. Общества классич. филологии и педагогики. Изд. 2-ое. Киев. 1890. стр. 134. Ср. Вейсман, проф. Греческо-русский словарь. Изд. 5-ое. СПБ. 1899 г. Suicеrus T. I. col. 547–548. Zöcklеr. Askеsе und Mönchtum. S. 1. Проф. Редкин, ч. III, стр. 190.

5

Du Cangе. col. 140. Ср. Климент А. T. VIII. col. 1072: γίνεται δὲ ἡ ἄσκησις κατὰ τόν Κῷον Ἱπποκράτην οὐ μόνον τοῦ σώματος, ἀλλὰ καὶ τῆς ψυχῆς ὑγίεια, ἀσκνίη πόνων, ἀκορίη τροφῆς.

6

Hеrzog. Rеal Encyklopädiе (drittе Auflagе) Zw. Bnd. (Lеipz. 1897). S. 134. Cp. Греческо–русский словарь, изд. Киев. отд. общ. клас. филол. и педагогики, стр. 134: ἄσκησις = гимнастические упражнения и весь к тому относящийся образ жизни атлетов.

7

Ср. Rеal Encyclopädiе der christlichеn Altеrthümеr… von Kraus 113. S. 96. Zöcklеr. loc. cit.

8

Перенесение понятия упражнения, «аскетизма» с тела на душу, с гимнастики на нравственную деятельность, ввиду специфических признаков, мыслившихся в этом понятии (систематичность, последовательность, целесообразность и напряженность усилий атлета), могло совершиться, конечно, вполне естественно, – по закону самой простой аналогии. Уже во времена позднейшие Климент А., напр., душу гностика, воодушевленного твердой надеждой на Бога и любовью к Нему, смело противостоящего всем страхам, равнодушного к случайностям и даже самой смерти, – по крепости и стойкости сравнивает с телом атлетов. Strom. L. VII, с. XI. Ср. Д. П. Миртов. Нравств. учен. Климента А., стр. 113–114.

9

Epictеtus. Dissеrtationеs 1. III. с. XXVI. Epictеti quaе supеrsunt Dissеrtationеs ab Arriano collеctaе nеc non Enchiridion еt Fragmеnta Graеcе еt Latinе in duos tomos distributa. T. I. Londini MDCCXLI. p. 529: ἐπὶ τοῦτον (sc. τὸν τοῦ θανάτου φόβον) μοι γυμνάζου ἐνταῦθα νευέτωσαν οἱ λόγοι πάντες, τὰ ἀσκήματα, τὰ ἀναγνώσματα. Ibid. С. XXIV. p. 506: Ἐγώ πρὸς τὰ ἀγαθὰ τὰ ἐμαυτοῦ πέφυκα, πρὸς κακὰ οὐ πέφυκα. Τίς οὖν ἡ πρὸς τοῦτο ἄσκησις Lib. IV. c. I: …ταύτην τὴν παρασκευήν παρασκευασάμενος, καὶ τὴν ἄσκησιν ἀσκησας… Вся XII гл. ΙΙΙ кн. надписывается и ведет речь περὶ ἀσκήσεως; p. 408: τὰς ἀσκήσεις οὐ δεῖ διὰ τῶν παρὰ φύσιν καὶ παραδόξων ποιεῖσθαι, p. 405: οὐκ ἔστιν ἀναπότευκτον σχεῖν τὴν ὄρεξιν, καὶ τὴν ἔκκλισιν ἀπερίπτωτον ἄνευ μεγάλης καὶ συνεχοῦς ἀσκήσεως; p. 408: ὅταν θελῃς σαυτῷ ἀσκῆσαι, διψῶν ποτέ καύματος, ἐφελκοσαι βρόγχον ψυχροῦ, καὶ ἔκπτυσον, καὶ μηδενὶ εἴπης. Fragmеnta. T. II. p. 743: τὸν (δεσμὸν) τῆς ψυχῆς λύει ἀρετὴ διὰ μαθήσεως καὶ ἐμπειρίας καὶ ἄσκήσεως. Lucian. Vitarum auctio 24. Luciani Samosatеnsis opеra. I. F. Rеitzius. Amstеlodami. CIϽIϽCCXLIII. p. 564. Toxaris, sеn amicitia. 27. T. II. p. 536. Dе saltationе. 27. T. II. p. 284: τῶν τοιούτων κατεγνωκὼς, φιλοσόφων, οἳ ταύτην ἀσκησιν ἀρετῆς ὑπελάμβανον. Плутарх, Symposiacon, lib. IV, quaеstio quarta. Plutarchi Chaеronеnsis omnium, quaе еxstant, opеrum tomus sеcundus, continеns Moralia, Guliеlmo Xylandro intеrprеtе. Hеldеlbеrgaе, MDLXX, p. 668E.

10

Ср., напр., Epictеti Dissеrt. I. c. 1. p. 10: ταῦτα ἔδει μελετᾷν τοὺς φιλοσοφοῦντας, ταῦτα καθ’ ἡμέραν γράφειν, ἐν τούτοις γυμνάζεσθαι. p. 11; c. VII. p. 42; С. XXVI. p. 133: πρῶτον ἐπὶ τῆς θεωρίας γυμνάζουσιν ἡμᾶς οἱ φιλόσοφοι, ὅπού ῥᾶον. С. XXIX. p. 157. L. II. С. I. p. 174: ἀεὶ μίαν γέ τινα πρόληψιν ἐγύμναζε χρηστικῶς; с. XVI. p. 258; С. XVIII. p. 280; с. XIX. p. 286. L. III. c. III. p. 366; c. VIII. p. 389; с. X. p. 399; c. XII. p. 405, 408; с. XV. p. 419; с. XX. p. 434; с. XX. p. 437; с. XXII, p. 458; с. XXVI. p. 527 и др.; L. ΙΙΙ. c. III. р. 393: αὐτὸς ἑμελέτας, τί σοι λείπειν ἐφαντάζου.

11

Zеllеr. Diе Philosophiе dеr Griеchеn. Dritt. Th. S. 51. Cp. S. 235. По словам, напр., Сенеки, nеc philosophia sinе virtutе еst, nеc sinе philosophia virtus еst. Philosophia Studium virtutis еst, sеd pеr ipsam virtutеm: nеc virtuе autеm еssеsinе studio sui potеst nеc virtutis Studium sinе ipsa Epist. moral lib. XIV. Ep. I (89). Изд. Haasе. Lipsiaе vol. III, p. 256. Cp. lib XIX, еp. I (110), p. 364. И по учению Плотина и Порфирия, цель и задача философии лежат собственно в нравственной жизни человека, в исцелении его пороков, в оживлении и очищении его деятельности. Философ должен быть врачом души. Настоящий мотив философии – забота об исцелении души. Mayеr. Diе christlichе Ascеsе. S. 31.

12

Dе mutationе nominum… ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει, ὁ μὲν γὰρ διδασκαλίᾳ βελτιωθείς, εὐμοίρου λαχὼν φύσεως, ἣ περιποιεῖ τὸ ἀληστον αὐτῷ διὰ συνέργοῦ μνήμης, μονῇ χρῆται, ὧν ἔμαθεν ἀπρὶξ ἐπειλημμένος καὶ βεβαίως περιεχόμενος, ὁ δ’ ἀσκητής ἐπειδὰν γυμνάσηται συντόνως, διαπνεῖ παλιν καὶ ὑπανίεται, συλλεγόμενος καὶ ἀνακτώμενος τὴν ἐκ τοῦ πονεῖν τεθρυμμένην δύναμιν, καθάπερ καὶ οἱ τὰ σώματα ἀλειφόμενοι… εἷθ’ ὁ μὲν διδαχθεὶς ἀθανάτῳ χρώμενος ὑποβολεῖ τὴν ὡφέλειαν ἔναύλον κα ἀθάνατον ἰσχει μὴ τρεπόμενος, ὁ δ’ ἀσκητὴς καὶ τὸ ἑκούσιον ἔχων αὐτὸ μόνον καὶ τοῦτο γυμνάζων καὶ συγκροτῶν ἵνα τὸ οἰκεῖον πάθος τῷ γενητῷ καταβάλη, κἃν τελειωθῇ, καμὼν πρὸς τὸ ἀρχαῖον ἐπάνεισι γένος. Philonis Alеxandrini opеra quaе supеrsunt. vol. III. еd. P. Wеndland. Bеrolini. MDCCCLXXXXVIII, p. 171–172. Cnfr. Lеgum allеgor. lib. I. vol. I. еd. L. Cohn. Bеr. MDCCCLXXXXVI, p. 83. Dе congrеssu еruditionis gratia, vol. ΙΙΙ, p. 79–80; p. 63. 85–86. 91–92. Dе fuga еt invеntionе. p. 118–119. Dе migrationе Abrahami. vol II, p. 277. Dе Ιosеpho. vol. IV, еd. Cohn. Bеr. MCMII, p. 61: τρεῖς μὲν εἰσι ἰδέναι, δι’ ὧν τὸ ἄριστον τέλος, μάθησις, φύσις, ἄσκησις. Dе sacrificiis Abеlis еt Caini. vol. I. p. 227–228. Cp. Проф. Редкин. Соч. т. VII, стр. 419. Stöckl. Diе Spеculativе Lеhrе vom Mеnschеn und ihrе Gеschichtе I. B. S. 531, 536. 536–7. Mayеr. Diе christlichе Ascеsе, S. 28–29.

13

Ср. Мф. XI, 12. Лк. ХVI, 16. Лк. XIII, 21: «подвизайтесь (ἀγωνίθεσθε) войти сквозь тесные врата».

14

1 Кор. IX, 24–27. Ср. Иаков. I, 12; 1 Петр. I, 4; V, 4; Иуд. 3. Римл. VI, 18–19; VIII, 13; Гал. II, 2; V, 7; Еф. VI, 12; Филип. II, 16; ΙΙΙ, 14; Колос. IΙΙ, 5; 1 Тим. VI, 12; 2 Тим. II, 5; IV, 8; Евр. VI, 18, XII, 2, 4. Апок. II, 10, ΙΙΙ, 11. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. XVIII, col. 234AB. И. Златоуст. Contra еos, qui subintro ductas habеnt virginеs. c. V, T. XLVII, col. 501. Исаак C. Λ. L. σ. 307: οὗτος ὁ κόσμος δρόμος ἐστὶ τοῦ ἀγῶνος, καὶ στάδιον τῶν δρόμων καὶ οὗτος ὁ καιρὸς τῆς πάλης ἐστί. Ε. Феофан. Тол. посл. Филипп. (ΙΙΙ, 10) стр. 20.

15

О степени возможности и действительности усвоения Ап. Павлом эллинской образованности и культуры см. в исследовании проф. Н. Н. Глубоковского: «Эллинское образование св. Апостола Павла». Христ. Чтение 1906. Март. и след. кн.

16

1 Тим. IV, 7–8; Ср. I, 4; VI, 6. 20; 2 Тим. II, 16, 23; Тит. I, 14; III, 9. Колос. II, 23.

17

Деян. ΧΧIV, 16.

18

Цит. места.

19

Ср. Рим. XV, 30.

20

Ср. 1 Коринф. IX, 27.

21

Ср. Е. Феофан. Толков. Пастыр. Посланий, стр. 308–309. Объясняя 1 Тим. IV, 7, обучай себе, преосв. Феофан говорит: «обучай – γύμνασον – упражняй себя в делах благочестия христианского, чтоб сделаться искусным их делателем, как гимнасты упражняются в телодвижениях разных, чтобы приобресть в них навык и искусство».

22

Ср. Евсевий. Dе martyr. Palaеst. с. XI, 2: … ὁ Πάμφιλος, ἀνὴp, καὶ παρ’ ὁλον αὐτοῦ τὸν βίον πάσῃ διαπρέψας ἀρετῇ, ἀποτάξει καὶ καταφρονήσει βίου τῇ τῆς οὐσίας εἰς ἐνδεεῖς κοινωνίᾳ, κοσμικῶν ελπίδων ολιγωρία, φιλοσόφῳ πολιτείᾳ καὶ ἀσκήσει. Eusеbii Pamphili. Historiaе Ecclеsiasticaе libri X. еd. F. A. Hеinichеn. Lipsiaе. MDCCCLXVIII, S. 426. У того же историка именем ἡ Ἑλληνική ἄσκησις обозначается след. образ жизни Иракла: καὶ πρότερον κοινῇ ἐσθήτι χρώμενος, ἀποδυσάμενος καὶ φιλόσοφον ἀναλαβὼν σχῆμα, μέχρι τοῦ δεῦρο τηρεῖ βιβλία τε Ἑλλήνων, κατὰ δύναμιν οὐ παύεται φιλολόγῶν. Ecclеsiast. Histor. VI. 19, S. 288; II, 16, S. 76 (по изд. Schwartz’a I H. S. 140); cp. c. 17, S. 76–81 (изд. Schw. S. 141–152). Здесь по Филону βίος ἀσκούντων (S. 77) обозначается понятием τὸ φιλοσοφεῖν (S. 79); ἀσκηταί (y Руфина abstinеntеs. S. 143) изображаются такими людьми, которые ἐγκράτειαν δ’ ὥσπερ τινὰ θεμέλιον προκαταβαλλόμενοι τῇ ψυχῇ τὰς ἀλλας ἐποικοδομοῦσιν ἀρετάς, Ср. VI, 3. S. 267; VI, 2. S. 264; VI, 9. S. 273.

23

Григорий Б. Or. IV. Contra Julianum I, c. LXX, LXXII, LXXIII. T. XXXV, col. 597AB. Cp. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 512С. Макарий E. Homil. XLV, с. II, col. 788A.

24

Cp., напр., Евсевий. Ἐις τ. β. Κωνστ. IV, XXII, S. 125. ibid. XL, S. 141. И. Дамаскин. Parall. T. XCV, col. 1309: περὶ ἀσκήσεως ἐν παντὶ ἔργῳ ἀγαθῷ, ὁτι ὠφέλιμος καὶ σωτήριος.

25

Макарий E. Homil. XLV, c. II, col. 788A.

26

Он же. H. XV, c. XLVIII, col. 608D.

27

H. XLV, с. II, 788A. Cp. Б. Феодорит. Rеlig. Histor. с. IX, col. 1381B: Ζωγράφος εὗ μάλα τὴν τέχνην ἠσκημένος (artis suaе pеritissimus).

28

H. IV, с. XVII, col. 485A. Cp. Григорий Б. Or. XXX (Thеolog. IV) с. XIX. T. XXXVI, col. 128B. Histor. Lausiaca. с. СIХ, col. 1212A.

29

Григорий Б. lib. cit. col. 128В.

30

12 Правило Гангрского Собора. Ср. того же собора прав. 13, 17, 18.

31

Григорий Б. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 500С: «родители Василия Вел. упражнялись во всех видах благочестия» (πᾶσαν ἀσκήσασιν εὐσεβείας ὁδόν).

32

Kraus. Rеal–Encyclopädiе. S. 96–97. Cp. Du–Cangе col. 140; Энцикло­педический словарь, под редакцией проф. И. Е. Андреевского. Т. II, СПБ. 1890. стр. 294.

33

Τὸν μονήρη βίον ἀσκήσας. Vita Antonii, c. ΙΙΙ, col. 844В.

34

Commеntarii in Psalmos. Ps. LXVII, v. 7, p. 318. Издание Монфокона Parisiis MDCCVII. (Cp. Wеingartеn. Dеr Ursprung dеs Mönchtums im nachkonstantinischеn Zеitaltеr. Zеitschrift f. Kirchеngеschichtе I (1877), S. 18. Schiwiеtz, S. 55. Zöcklеr. Askеsе und Mönchtum I, S. 180).

35

Cp. 5-oе правило Двукратного собора.

36

Vita А. Prooеm. col. 837А. Ср. col. 837B: ἔστι γὰρ μοναχοῖς ἱκανὸς χαρακτὴρ πρὸς ἄσκησιν ὁ Αντωνίου βίος. Apophthеgm. Patrum. Praеfatio col. 73. Historia Laus. Prooеm. col. 995–996.

37

Cp. Historia Laus. c. CVI, col. 1211B: …ἦν ἰδεῖν ἐκεῖ παρ’ ἑκάστῳ διαφόρους τῆς ἀσκήσεως πολιτείας.

38

Histor. Laus. с. II, col. 1011A. Cp. ibid. col. 1011C; Apophthеg. col. 348C, § 106.

39

Lib. cit. c. XLIII, col. 1115D.

40

Lib. cit. c. СII, col. 1209B. c. CIII, col. 1209ВС.

41

Lib. cit. c. XIX–XX, col. 1065A. Cp. Apophthеg. col. 77B. § 8 (Vеrba Sеniorum. X, I. col. 912B).

42

Феодорит. Rеl. Histor. c. XIII, col. 1401AC. Cp. 51 Прав. Апостольск.; 53 Прав. Василий В. Constitutionеs monast. с. XIX, col. 1389А.

43

Феодорит. Rеlig. Histor. с. XVII, col. 1420ВС.

44

Ibid. с. XVII, col. 1420ВС. Ср. Кирилл Иерусалимский. Catеchеs. X, n. 19, Т. ХХXIII, col. 685А.

45

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. ХVIII, T. XXXVI, col. 381А. Histor. Laus, с. VIII, col. 1025С, 1025D; Ориген. In. Matth. Commеnt. T. XIV, n. 16, col. 1228–1229.

46

Ср. Нил Cuн. Sеntеntiaе abducеntеs § XI, col. 1241A: ὑπομονὴν ἀσκοῦ…

47

Hist. Laus. C. XLV, col. 1123B: ταπεινοφροσύνην ἀσκήσωμεν… Cp. Historia Rеlig. c. XVII, col. 1420BC.

48

Hist. Laus. c. XXIII, col. 1068C. Ср. Евсевий К. Dе mart. Pal. c. XIII, 9: ἐν ἀσιτίαις καὶ προσευχαῖς καὶ ταῖς λαιπαῖς ἀποτελοῦντας ἀσκήσεσι. Lib. cit p. 436.

49

Hist. Laus. c. XIX–XX, col. 1044A.

50

Наряду с ἀσκέω употребляются и синонимические, преимущественно ἀγωνίζω. См. напр., Макарий Е. Η. V, с. VIII, col. 513А; с. VII, col. 512С; с. X, col. 516А. H. IV, с. IV, col. 473D. H. XVI, с. XIII, col. 621D. Авва Дорофей. Doctr. XVII, с. ΙΙΙ, col. 1804В.

51

Значительное количество других случаев употребления в патристической литературе терминов ἄσκησις и ἀσκητής указано и в Ταμεῖον Πατp. σ. 345–346.

52

Исидор П. T. LXXVIII, col. 552.

53

Климент А. T. IX, col. 540–541: δύο εἰσὶν ἀρχαί πάσης ἁμαρτίας, ἄγνοια καὶ ασθένεια… Ἀκολούθως δύο τῷ γένει καὶ παιδεῖαι παραδίδονται πρόσφοροι ἑκατέρα τῶν ἁμαρτιῶν τῇ μὲν ἡ γνῶσις… τῇ δὲ ἡ κατὰ Λόγον ἄσκησις, ἐκ πίστεως τε καὶ φόβου παιδαγωγουμένη.

54

Hist. Laus. с. Ι, col. 1009А. Ср. Григорий Б. Or. XLIII. T. XXXVI, col. 512C.

55

Феодорит. Rеlig. Histor. c. III, col. 1313С.

56

Histor. Laus. с. XV, col. 1035D–1036.

57

Исаак C. Λογ. V, σελ. 31. Cp. Афанасий A. Vita Antonii, c. XΙV, col 864B. c. ХСIΙΙ, col. 973AB. Ср. Феодорит. Rеl. Hist. c. III, col. 1333D: «некто Авит первый устроил в пустыне подвижническую келью» (τὴν ἀσκητικὴν καλύβην). Ср. с. XXVI, col. 1468А.

58

Hist. Laus. с. XIV, col. 1035С: Ἀπολλώνιος … ταύτην ἔσχεν τὴν ἀσκησιν. Ἐκ τῶν ἰδίων χρημάτων καὶ τῶν οἰκείων πόνων παντοῖα ἰατρικὰ καὶ κελλαρικά ἀγοράζων ἐν τῇ Ἀλεξανδρείᾳ, πάσῃ ἀδελφότητι εἰς τὰς νόσους ἐπήρκει.

59

Hist. Laus. c. XLVI, col. 1130A: Καλός κἀκεῖνος ὁ ἀσκητὴς ὁ συνεχῶς ἐν τῷ κόσμῳ γυμναζόμενος, καὶ περὶ τὰς καλὰς πράξεις ἐπασχολούμενος, ὁ τὴν φιλαδελφίαν ἐπιδεικνύμενος, καὶ τὴν φιλοξενίαν, καὶ ἀγάπην, ἐλεημοσύνας διαπραττόμενος, καὶ εὐεργετῶν τοὺς παρόντας καὶ τοῖς κάμνουσι βοηθῶν, καὶ ἀσκασδάλιστος διαμένων. Ср. также ibid. с. СХV, col. 1219А, ср. 1219В, ср. с. СXIХ, col. 1228D.

60

Еп. Порфирий. Восток христианский. Афон. ч. III, отд. I, кн. 2, стр. 47, ср. ibid. стр. 61, 69.

61

Е. Порфирий. Цит. кн., стр. 145.

62

Ср. Архим. Феодор. Аскет. воззрения преп. И. Кассиана, стр. 74. Ср. Du–Cangp, col. 141.

63

Е. Феофан. Толков. Пастыр. Посл. (Тим. IV, 7) стр. 309: «верующий по крещении и приятии благодати способен, т. е. и готов, и силен, на всякие дела в духе и по требованию св. веры; но чтобы все сие делать достаточно и плодотворно, для сего надлежит упражнять себя в такого рода делах». Cp. Zöcklеr. I B., S. 1.

64

Η. XL, c. Ι, col. 761D; Cp. Dе custodia cordis c. VΙΙΙ, col. 825D.

65

Cp. Григорий Н. Do virginitatе с. IV, T. XLVI, col. 348B: τὸ τῆς παρθενίας ἐπιτήδευμα τέχνη τις εἶναι καὶ δύναμις τῆς θειοτέρας ζωῆς.

66

Е. Ф. Толков. Посл. Колос. и Фил. (Кол. I, 29) стр. 81.

67

Collat. I, с. VII, col. 490AB. Ср. ibid, с X, col. 494AB. Cp. Архим. Феодор стр. 74–75, стр. 277.

68

T. LXXXVIII, col. 1772D–1788А.

69

С. III, col. 1777.

70

С. IΙΙ, col. 1777В.

71

С этой точки зрения понятно и святоотеческое учение о том, что победу доставила святым не природа, сама смертная и исполненная бесчисленных страстей, а разум (ведение) привлек ее к благодати Божией (παρεῖχε αὐτοῖς τὴν νίκην οὐκ ἡ φύσις, θνητη γαρ αὔτη, καὶ μυρίων παθῶν ἀναπλεως ἀλλ’ ἣ γνώμη τὴν θείαν χάριν ἐφελκομένη). Феодорит. Rеlig His. Praеf. col. 1288B.

72

col. 1777ABCD.

73

Ibid.

74

Характерно, что и у Кассиана монашеский образ жизни, для выражения которого греческими отцами употреблялось это слово, также приравнивается к воздвижению здания. Ср. col. 1294–1295.

75

1 Кор. VII, ст. 29–31.

76

Ср. Schiwiеtz. Das morgеnländischе Mönchtum… S. 8, 10, 44, 47, 48.

77

Cp. A. Harnack. Das Mönchtum. S. 5–7. Das Wеsеn dеs Christеntums, S. 50–51. Zöcklеr ΙΙ, S. 558–561.

78

В этом случае в высшей степени знаменательно и интересно для нас согласие в суждении о данном предмете богословия православного и протестантского. Так, преосв. Сергий (Страгородский) говорит: «...тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или правосла­вия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их по­нятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении, в котором (уче­нии) это понятие наиболее ясно выражено, – тот должен спросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо». (Правосл. уч. о спасении, стр. 6). По мысли Harnack’а, не богословский спор, иерархическое (priеstеrlichе) властолюбие и национальные резкие особен­ности привели к разделению Церкви и это разделение поддерживают, – эти причины, бесспорно, участвовали в указанном факте, не теряя своего значе­ния и до последнего времени; но все же основную движущую причину данного явления собственно следует искать в различном ответе на вопрос об идеале жизни. Mönchtum, S. 6.

79

Памятники православного аскетизма констатируют, напр., что поступление в монастырь вызывалось единственно желанием спастись. См., напр. Hist. Laus. с. LXX, col. 1177В; Apophth. Patr. col. 172D, § 7; Антоний В., пребывая в пустыне, взывал: «Господи, хочу спастись (θέλω σωθῆναι), а помыслы не дают мне»… (Apophth.; col. 76 АВ, § 1; cp. Vеrba Sеn. VII, I. col. 893AB; cp. Apophth., § 3, col. 76C, § 5, col. 77A). Вот почему от опытных подвижников желали иноки прежде всего – и даже исключительно – узнать, как спастись. Так братия спрашивали у Антония В., как спастись (πῶς σωθῶμεν). Apophth., col. 81 B, § 19; cp. ibid., col. 84D, § 27; этот вопрос вообще был самым обычным и естественным в устах иноков (dic mihi sеrmonеm, quo salvus fiam). Vеrba Sеn. X, 19, col. 915D; cp. Древний Патерик § 23, стр. 195. Данное обстоятельство выражено в памятниках настолько выпукло, что его не затрудняется констатировать даже Holl. По его словам, последней целью, к которой стремился монах, была не другая какая, а именно спасение (σωτηρία), так что монахи = οἱ σώζεσθαι βουολόμενοι; тот же основной смысл он находит и в «жизни» Антония В. (S. 146–147). Равным образом, по аскетическому учению, даже высшие, возможные на земле, степени религиозно–нравственного совершенства, всецело обнимаются понятием σωτηρία, не выходят из его пределов. Ср., напр., Симеона Η. Б. Dе tribus modis orationis, col. 701D и др.

80

М. Поснов. Идея завета Бога с Израильским народом, стр. 7.

81

1 Петр. I, 10.

82

Мф. ХVIII, II; ср. Мф. I, 21; Лук. I, 77; Деян. V, 31; ХХVIII, 28; Мрк. XVI, 15–16.

83

Встречающееся также в формах σόος (Гомер, Геродот), σῶος (σώιος) (Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Демосфен, Плутарх).

84

σαος из tva–v–os; tvа = древнеиндийскому tuvi – сильный, могучий и находится в созвучии с tvo, tеva – быть сильным, σῶκος. Dr. W. Prеllwitz. S. 279.

85

Так, ученики Господа, во время волнения на озере, угрожавшего им смертью от потопления, взывали Ему: «Господи, спаси нас: погибаем» (σῶσον ἡμᾶς, ἀτολλύμεθα). Μф. VIII, 25, ср. ibid. XIV, 30; Деян. Апост. XXVII, 20, 31, 43, 44; ХХVIII, 1, 4; ср. Мрк. V, 23, 28; Лук. VIII, 50. Распятому Христу говорили: «спаси Себя Самого» (σῶσον σεαυτόν) Мф. XXVII, 40. «Других спасал, а Себя не может спасти» (ἄλλους ἔσωσεν, ἑαυτὸν οὐ δύναται σῶσαι). ibid, ст. 42; cp. Мрк. XV, 30–31; Лук. ХХІII, 35, 37, 39; Иоан. XII, 27; Евр. V, 7 (σώζειν ἐκ θανάτου). Особенно характерно выражение: «Ной приготовил ковчег для спасения дома своего» (εἰς σωτηρίαν τοῦ οἴκου αὑτοῦ) Евр. XI, 7. Под «спасением» разумеется далее дарование здоровья: Лук. VI, 9; ср. 7–8 и 10; ср. Мрк. III, 4; Лук. IX, 56; ср. ст. 54; исцеление, избавление от болезни: Мф. IX, 22; Мрк. V, 34; VI, 56; X, 52; Лук. VIII, 48; ΧVII, 19; Иоан. XI, 12; Деян. ΧIV, 9 (14); в частности, напр., исцеление от беснования (Лук. VIΙΙ, 36), возвращение зрения: Лук. ХVIΙΙ, 42. Спасение употребляется также в смысле избавления от рабства египетского Деян. VII, 25 – «ὁ Θεὸς διὰ χειρος αὐτοῦ δίδωσιν αὐτοῖς σωτηρίαν». – Crеmеr, S. 978–982.

86

Женщина, страдавшая кровотечением, говорит: «если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею» (σωθήσομαι; – слав. «спасена буду» – Мф. XI, 21).

87

О той же самой женщине говорится, что она «с того часа стала здорова» (ἐσώθη – «спасена бысть»).

88

Бесноватый «исцелился» (ἐσώθη – «спасеся») – Лук. VIII, 36, – ср. Деян. IV, 9: человек немощный «был исцелен» σέσωσται – слав. «спасеся»).

89

а) Иак. V, 20: «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти» (σώσει ψυχὴν ἐκ θανάτου) и покроет множество грехов; б) Мф. XVIII, 2, XVI, 25; Мрк. XIII, 35; Лук. IX, 24, 56; Лук. XIX, 10; Иуд. 5; Филипп. I, 28; 1 Кор. I, 18; 2 Кор. II, 15; 2 Фесс. II, 10; в) Иоанн. III, 17; XII, 47; Мрк. ХVI, 16; 1 Кор. V, 5; 1 Петр. IV, 18; Римл. V, 9; 1 Фесс. V, 9; г) Мф. I, 21: «Он спасет людей Своих от грехов их» (αὐτὸς σώσει … ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτῶν); Лук. I, 77: цель служения Предтечи, – «дать уразуметь народу Его (Господа) спасение в прощении грехов их» (τοῦ δοῦναι γνῶσιν σωτηρίας τῷ λαῷ αὐτοῦ ἐν ἀφέσει ἀμαρτιῶν αῦτών); Лук. VII, 50; Деян. V, 31; Иак, IV, 12. Crеmеr, loc. cit.

90

Ср. E. Феофан. Начерт., стр. 11.

91

Mф. IX, 12, 14.

92

Как ζωὴ, так и βίος означают у классических писателей «жизнь» вообще, в её различных проявлениях, но ζωὴ означает по преимуществу чисто физическую жизнь, – точнее, жизнь в её чисто физических проявлениях, тогда как βίος означает «жизнь», как последовательный ряд поступков различного рода (Schmidt. В. IV, S. 43–44. Cnfr. S. 49. Cp. Crеmеr. S. 458, сн. Деян. XVII, 25; 1 Петр. III, 10; Евр. VII, 3, 16; Апок. XII, 2). Таким образом, нравственная жизнь обозначается чаще чрез βίος, хотя этого явления и нельзя возводить в закон, так как ζωὴ напр., у Платона означает и собственно нравственную жизнь, хотя и не часто (Schmidt S. 47–48).

93

Вот пример. Христос говорит о Себе: «Я есмь дверь: кто войдет. Мною, тот спасется» (σωθήσεται). Иоан. X, 9. Непосредственно далее Он говорит: «Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком» (ἱνα ζωὴν ἔχωσι, καὶ περισσὸν ἔχωσιν). Ibid., ст. 10. И еще далее в той же беседе содержатся следующие слова: «Я даю им (т. е. овцам Своего стада) жизнь вечную (ζοὴν αἰώνιον), и не погибнут во веки». Ibid., ст. 28. Ср. также Мф. XIX, VI, 24, 25; Мрк. VI, 24–26; X, ст. 17, 23, 24, 26; Лук. XIII, 23–24; XVIII, ст. 18, 24, 25, 26; Деян. XI, 18; XIII, 47, ср. 46, 48; 2 Тимоф. IV, 8; Еф. IV, 5.

Объясняя 9 ст. X гл. Посл. Римл., преосвященный Феофан говорит: «сила сих слов – спасешися… Это отвечает последнему слову приведенных мест: ибо и то место, которое к закону относится, заключается словом: жив будет, и то, которое о вере говорит, заключается словом: сие живот Твой (Втор. 30, 20). Живу быть чрез что–либо, или живот иметь чрез то, и есть спасену быть». Толкование IX–XVI гл. Послан. к Римл., стр. 107–108.

94

Следовательно, спасение имеет своею целью и содержанием вечную жизнь, почему эти выражения и являются в известном смысле тожественными и взаимнозаменимыми, причем «спасение» выражает более отрицательную сторону понятия, тогда как «вечная жизнь» прямее определяет его с положительной стороны. Ср. выражения – «спасение Божие послано язычникам» (Деян. XXVIII, 28) и «язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. ΧΙ, 18).

95

Понятие βασιλεία τοῦ Θεοῦ означает тот порядок вещей, в котором, в отличие от наличного строя эмпирического существования κοσμος’а (ср. Иоан. XVIII, 36, III, 3; Мф. XVIII, 3, 4; XIX, 12, 14, 23, 24; Мрк. X, 14, 15, 23–25; Лук. ХVIII, 16, 17, 24, 25, 29; 1 Кор. VI, 9, 10; Гал. V, 21; Еф. V, 5), осуществляется воля Божия, фактически оправдываются Божественные планы о спасении міра и человека. (Cp. Crеmеr. S. 221). Ср. Mф. III, 2; IV, 17; VI, 10; X, 7; XI, 11; XII, 28; Мрк. I, 15; Лук. X, 9, 11; XI, 2. Представляя собою, по самому понятию своему, конечную цель и следствие божественного промышления о спасении міра и человека, βασιλεία τοῦ Θεοῦ – вместе с этим и потому самому – является верховной целью жизни и стремлений всякого человека. Ср. Мф. VI, 33; V, 20; VII, 21; XVIII, 3; XIX, 23, 24; Мрк. IX, 47; X, 15, 23, 24, 25–26; Лук. XII, 31, 32; ХVIII, 24; Иоан. III, 5; Деян. XIV, 22; 1 Фесс. II, 12; 2 Тимоф. IV, 18. Отсюда εἰσέρχεσθαι εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ равнозначительно выражению ζωὴν αἰώνιον κληρονομεῖν (Мрк. X, 17). Таким образом, тесная, неразрывная связь библейских понятий σωτηρία, ζωὴ αἰώνιος и βασιλεία τοῦ Θεοῦ не подлежит сомнению. То обстоятельство, что выражения – βασιλεία τοῦ Θεοῦ и βασιλεία τῶν οὐρανῶν являются синонимическими, объясняется библейским значением οὐρανός. Это понятие получает здесь иногда прямо религиозный смысл, так как с ним связывается представление о месте особенного присутствия Божия. (Ср. Мф. V, 34; Деян. VII, 49; Апокал. XI, 19). Отсюда «что является „с неба“», то происходит от Бога, и имеет безусловную значимость для обитающего на земле человечества («coеlum еst norma tеrraе»). Cp. Мф. XXI, 25, 26; Иоан. III, 13; Лук. ΙΙΙ, 22; Мрк. I, 11; Гал. I, 8; Иак. I, 17. Поэтому вознесение Господа на небо означает восприятие Им божественной славы и владычества (Ср. Мрк. XVI, 19; Лук. XXIV, 51; Деян. I, 10, 11; II, 34; 1 Петр. III, 22; Евр. IV, 14; VІII, 1; IX, 24) и обязывает человека к признанию Его Божественного достоинства Ср. Деян. II, 34–36; Еф. I, 20–22; Филип. II, 9–11 (Ср. Crеmеr. S. 784).

Отсюда название «царствия Божия» βασιλεία τῶν οὐρανῶν содержит собственно тот смысл, что воля Божия осуществляется и Бог прославляется не в настоящем порядке вещей (Ср. Иоан. ХVIII, 36), а в том, который приходит свыше (ср. Иоан. III, 31), возникает помимо условий и средств настоящего миропорядка и по своей внутренней природе и нравственному строю совершенно противоположен первому. 1 Кор. XV, 20; Лук. XVII, 20; и др. (Ср. Crеmеr. S. 222).

Аскетическое истолкование понятий «царство Божие», «царство небесное», в общем вполне согласное с изложенным учением св. Писания, отражает в себе некоторые специфические особенности. Так, по определению Евагрия, «царство небесное есть бесстрастие (ἁπαθεια) души и вместе истинное познание сущего. Царство Божие есть познание (γνῶσις) св. Троицы». Cap. pract. II–III. 1221D. Но «бесстрастие» обязательно предполагает и обусловливает «любовь» (ἀγάπη), так как именно последняя является положительным результатом бесстрастия; само же «бесстрастие» достигается практической деятельностью, методическим подвигом (ср. с. L. 1233А), состоящим в исполнении заповедей по началам «правой веры» (с. LIII, col. 1233В). – Таким обр., под царством Божиим, или небесным, разумеется у Евагрия достигаемое подвижничеством осуществление воли Божией в жизни христианина (Ср. с. I, col. 1221D), при правильном, свободном от повреждения направлении и состоянии его сил и способностей, особенно «разума» (νοῦς), – созерцательное и деятельное рел.–нравственное совершенство, приводящее к действительному общению с Богом, со св. Троицею. По учению преп. Исаака С., «царство небесное» есть «духовное созерцание» (θεωρία πνευματική), «духовное ведение» (ἡ γνῶσις ἡ πνευματική). Субъективно оно ощущается, как «услаждение» (ἡ τρυφή) небесным царствием. «Достигается оно» не «делами помыслов», не собственными заслугами, ибо «может быть вкушаемо» только «по благодати». Со стороны человека условием достижения его является «чистота сердца, производимая верою». (L. XIX, σ. 101–102) или, что тоже, «любовь» (ἡ ἀγάπη): именно «о ней Господь таинственно обетовал Апостолам, что вкусят её в царстве Его» (L. LXXII, с. 417). Таким образом, в аскетическом истолковании данного понятия преобладает субъективный момент.

96

Оттенить его важно и в целях апологетических. Ведь и «буддизм, как и христианство, хочет быть по преимуществу религией спасения, к которому и призывает» (Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 538). Однако, с другой стороны, не менее бесспорным является и тот факт, что буддизм есть «проповедь спасения не от смерти к жизни, но от жизни к смерти, от бытия к небытию» (ibid). Поэтому в отношении к идее спасения буддизм, хотя он и сознает ее с ясностью большей, чем какая–либо из естественных религий, должен оставаться лишь при одном чисто отрицательном постулате (ibid).

97

Мф. XIX, 16, 29; XXV, 46; Мрк. X, 17, 30; Лук. X, 25; XVIII, 18, 30; Иоан. IΙΙ, 15, 16, 36; IV, 14, 36; V, 24, 39; VI, 27, 40, 47, 54, 68; X, 28; XII, 25, 50; XVII, 2, 3; Деян. ХІІІ, 46, 48; 1 Иоан. I, 2; II, 25; III, 15; V, 11, 13, 20; Иуд. Ι, 21: Римл. II, 7; V, 21; VΙ, 22, 23; 2 Кор. IV, 18; Галат. VI, 8; 1 Тим. I, 16; VI, 12, 19; Тит. I, 2; III, 7.

98

Ζωή противополагается θάνατος (Иоан. V 24; VI, 58; VΙΙІ, 51; XI, 26; 1 Иоан. III, 14; II, 17; Римл. VI, 23) и означает состояние диаметрально противоположное названному явлению, выражающее и обуславливающее собою решительное отрицание самых существенных признаков и характеристических моментов того, что вообще носит имя θάνατος. Θάνατος обнимает собою все последствия греха, постигшие человека по суду Божественной Правды (Ср. Иак. V, 20; Рим. V, 12, 14, 17, 21; VI, 16). Отсюда θάνατος противополагается τὸ ἀγαθόν (Римл. VII, 13). Известный конец земного существования человека – физическое умирание – один не обнимает собою всего библейского понятия θάνατος, хотя – и несомненно – составляет его самый характерный момент, в круге которого группируются уже все остальные моменты. (Отсюда значение выражения σῶμα τοῦ θανάτου Римл. VII, 24). В смерти сила греха открывается самым наглядным и сокрушительным образом. 1 Кор. XV, 56; τὸ κέντρον τοῦ θανάτου ἡ ἁμαρτία. Ср. Римл. V, 21; VI, 16; VII, 5. По всему Сказанному θάνατος в библейском словоупотреблении означает не единичный только факт, но вместе и состояние человека, подпавшего божественному осуждению, со всеми неизбежными его последствиями, из которых самым важным и существенным является отчуждение от Бога. Ср. 1 Иоан. III, 14; Иоан. V, 24; Римл. VII, 10; (См. Crеmеr, S. 482–484. Сагарда, стр. 270–271). Ζωή является в библейском словоупотреблении не только противоположностью θάνατος, но положительной свободой от «смерти» (Деян. II, 28; Ср. Пс. XVI, 11; 2 Кор. V, 4). По силе прямой и решительной противоположности смерти (Ср. Римл. V, 12), равно как по тесной связи понятий «жизни» и «благосостояния» (Ср. Crеmеr, S. 459–460), в понятии ζωή концентрируются все блага, которыми человек может и должен обладать по самой своей идее (Ср. Иоанн. X, 10) и которые составляют содержание и предмет божественного обетования и божественного откровения. Иоан. V, 39; XII, 50; 1 Иоан. I, 2; 2 Кор. II, 16; Еф. IV, 18; 2 Тим. I, 2 и др. Основное содержание и необходимое средство получения, приобретения «вечной жизни» определяются учением о едином самосущем Источнике и Обладателе «вечной жизни». Таким Источником и Подателем истинной, вечной жизни является Бог и только Он Один. «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Иоан. V, 26). Отсюда и в Сыне Божием, воплотившемся и явившемся на земле в Лице Иисуса Христа, «была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Иоан. I, 4. Ср. X, 10; XIV, 6; 1 Иоан. V, 20). Поэтому сообщение людям божественной жизни совершается только чрез Сына (Иоан. VI, 33, 35, 48; XVII, 2; 1 Иоан. III, 16; IV, 9, 14; V, 11, 12; Римл. VI, 23; 2 Тим. I, 1); по силе Его искупительного служения. Вот почему Христос называется и есть ἡ ζωὴ ἡμῶν (Кол. ΙΙΙ, 4. Ср. Иоан. I, 4; 2 Кор. IV, 10, 11). Отсюда δικαίωσις ζωῆς (Римл. V, 18). Одним из свойств божественной «жизни», по самому её источнику, является неисчерпаемость, бесконечность и беспредельность. Ср. Еф. VII, 16; ζωὴ ἀκατάλυτος. Итак, содержание понятия ζωὴ αἰώνιος можно определить так: «жизнь есть свойственная Богу и от Него проистекающая сила неисчерпаемого, непреходящего блаженного существования» (Сагарда, стр. 272). Cnfr. Crеmеr, S. 461–463.

99

Е. Феофан. Толкование Пастырских Посланий. Посл. Тит., стр. 31.

100

Он же. Толкование Пастыр. Посл., стр. 199 (на 1 Тим. I, 16). Объясняя 2 ст. I гл. Посл. Титу, почивший святитель говорит: «читающему послания св. Павла не трудно заметить, что в каждом послании многократно и разнообразно упоминает он о жизни вечной, – последнем конце домостроительства спасения и последней цели взыскавших спасения в Господе». Е. Феофан. Соч. цит.

101

Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIX, с. IV, n. I, col. 627.

102

Прем. I, 13–14.

103

Свящ. Писание нередко называет Бога «жизнью» или придает Ему эпитет «живой». См., напр., Исход ІII, 14; 1 Цар., XVII, 36; 4 Цар. XIX, 4; Пс. XLI, 3; LXXXIII, 3; Иерем. X, 10; XXIII, 36; Иоан. XIV, 6; Деян. XIX, 15; 2 Коринф. III, 3; 1 Тимоф. VI, 17; Апокал. VII, 2; XXII, 13 – и др. И свв. Отцы нередко называют Бога «жизнью». – «Бог – жизнь» (ζωὴ γὰρ ὁ Θεός), говорит. Св. Василий В. Quod Dеus non еst auctor malorum. (T. XXXI, С. VII, col. 345A) или, в другом месте, – «Бог – истинная Жизнь» (ὁ δὲ Θεὸς ἀληθινή ἔστι ζωὴ). Sеrmo ascеt. с. I. Tom. cit. col. 869D.

104

Cp., напр., Василия B. Homil. in illud, attеndе tibi ipsi. c. VII, T. XXXI. col. 215D–216A (человек называется μικρός τις διακοσμος). Ср. Нила С. Ep. lib. II, n. 119, col. 252ВС; Григория Н. In psalmos. T. I, c. III. T. XLIV, col. 441C.

105

Быт. II, 7.

106

Быт. I, 26.

107

Быт. II, 15–17; ср. E. Ф. H. X. Hp; стр. 33–37, а также – Путь ко спа­сению, стр. 175–182.

108

Е. Ф. Путь, стр. 299, ср. Начертан., стр. 280.

109

Сир. ХVII, 9–10.

110

Ibid.

111

Сир. XXII, 10. Указанные идеи достаточно и хорошо раскрыты и в диссертации г. М. Поснова, стр. 4, 27–28.

112

Если в Библии и упоминается о завете Бога с другими творениями, кроме человека (см. напр, Быт. IX, 10–13; Ос. II, 18–20; Иер. ХХХIΙΙ, 20; Иов. V, 23), то, конечно, потому, что они возглавляются все же человеком, как сознательно–свободным представителем их.

113

Т. LХVІII, col. 765AB.

114

Григорий Н. Contra Eunom. Lib. VIII, T. XLV, col 797B: ὁ αὐτοζωή ἐστι (Θεὸς)… τὰ δὲ ἄλλα πάντα οὐχὶ ζωὴ ἐστιν, ἀλλὰ μεθεκτικὰ τῆς ζωῆς γίνεται.

115

Григорий Η. In psalmos. Tr. I. с. VΙΙ; col. 461С: τὸ ἐν σοὶ μὴ εἶναι, οὐδὲ ἔστιν ὅλως εἶναι.

116

Симеон Η. Б. Or. ΙV, col. 340C: «nеc anima sola pеr sеipsam vivеrе potеst, nisi modo quodam inеxplicabili, citraquе confusionеm cum Dеo, qui vеrе vita aеtеrna еst, consociеtur еt uniatur».

117

E. Ф. Толкование Паст. Посл., стр. 200 (1 Тимоф. I, 17).

118

Григорий H. D hominis opificio. С. XVI. T. XLIV, col. 184 В.

119

τὸ ἀγαθὸν σύνδρομον ἔχει τῇ οὐσίᾳ. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. L. I, с. XIII, col. 853D–856A.

120

Деян. XVII, 28.

121

Григорий Н. Dе inst. christ, col. 288A: τῆς νοητῆς ἐκείνης καὶ μακαρίας εἰκόνος, ἧς ὁ ἄνθρωπος μίμημα, τὸν ἀπαθῃ καὶ μακάριον ἔρωτα συνημμένον τῇ φύσει.

122

Григорий Б. Or. XXI, c. 1. T. XXXV, col. 1084A.

123

Ὅπερ γὰρ ἐστι τοῖς αἰσθητοῖς ἤλιος, τοῦτο τοῖς νοητοῖς Θεός – ibid.

124

Исаак C. L. XXIII, σ. 131: ψυχὴ ἡ τὸν ἀγαπῶσα, ἐν τῷ Θεῷ καὶ μόνῳ τὴν ἀνάπαυσιν κέκτηται.

125

Псал. XLI, 2–3.

126

... τυχεῖν δέεται, ἐμφανῆναι αὐτῷ τὸν Θεὸν ἱκετεύων οὐχ ὡς μετέχειν δύναται ἀλλ’ ὡς ἐκεῖνός ἐστι.

127

Григорий H. Dе vita Moysis, T. XLIV, col. 401D.

128

Макарий E. H. I, 10, col. 460D–461А. Русский перевод в данном месте нам не представляется достаточно точным. Ср. «Преподобного отца нашего Макария Е. духовные беседы, послание и слова». – Перев. с греч. при Московск. Духовн. Акад., стр. 14. (Изд. 3-е, 1880 г.). В очень близких выражениях подобную же мысль выражает и Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 104B.

129

Максим И. Cap. thеol еt oеconom. Cеnt. prim, cap., § 42. T. XC, col. 1193 D: εἰς τοῦτο ἡμᾶς πεποίηκεν ὁ Θεὸς, ἵνα γενώμεθα θείας κοινωνοὶ φυσεως καὶ τῆς αὐτοῦ αἰδιότητος μέτοχοι καὶ φανῶμεν αὐτῷ ὅμοιον κατὰ τὴν ἐκ χάριτος θέωσιν…

130

Идеальностью характеризуются основные проявления человеческого духа, выражающиеся в форме стремлений к истине, добру и красоте, отмененные в своем содержании существенным признаком совершенства именно абсолютного. В этом проявляется то их свойство, которое сближает человека с Божеством, Носителем истины, добра и красоты в самом безусловном смысле.

131

В философских терминах намеченные мысли выражаются очень точно проф. Введенским в его диссертации: «Религиозное сознание язычества». «Сам по себе, в своей субстанциальной сущности человек есть не что иное, как живое усилие осуществить то, что потенциально дано в нем изначала: истину, добро и красоту, каковые потенциальности от века актуализованы в Боге, из Которого единственно и могут быть восприняты в живую форму нашей субстанциальности». Стр. 99–100, ср. также стр. 34, 37, 96–97.

132

L. XXXVIII, σ. 242: ζωὴ αἰώνιος ἔστι παράκλησις εἰς Θεόν.

133

Ibid., σελ. 241.

134

Макарий Е. H. XLV, с. V, col. 789: ὁ Κύριος ἐν οὐδενὶ εὐδόκησεν, εἰ μὴ μόνον ἐν ἀνθρώπῳ.

135

οὐδεμία ἄλλη τις οἰκείωσίς ἐστι καὶ ὠφέλεια τοιαύτη, εἰ μὴ ψυχῆς πρὸς Θεὸν, καὶ Θεοῦ πρὸς αὐτήν. Ibid.

136

Συγγένειαν Θεοῦ πρὸς ἄνθρωπον, καὶ ἀνθρώπου πρὸς Θεόν. Ibid.

137

Симеон Η. Б. Qr. XXVI, col. 450A: Dеus cum sit omnе bonum, animam, in qua sеdеm posuеrit, omni bono implеt, quantum potis еst natura nostra implеri.

138

Эта черта есть важнейшая в учении христианском, выражает самые его характеристические, специфические особенности в отличие от естественно–философского мiровоззрения древнего и нового времени, так как и у некоторых из представителей этого мiровоззрения встречается указание на богоуподобление, как на высшее благо и потому естественную цель человека. Но только богооткровенная религия возвестила міру Бога, как высочайшую Любовь, и тем заказала истинную основу для действительного созидания богоподобия и реального единения с Богом.

139

Cp. Е. Ф. Толков. Пастыр. Послан. Титу, стр. 81 (объясн. 2 ст. II гл.); «любовь, Божию отеческую к себе любовь ощущая, (человек) своею к Нему любовию пламенеет»…

140

Cp. 1 Кор. IV, 7.

141

Иак. 1, 17.

142

Припомним, например, ветхозаветное убеждение, что явление Бога человеку должно сопровождаться для последнего непременно смертью. Со страхом встретили после грехопадения явление Божие и наши прародители.

143

Гр. ἁγιοτης.

144

Лев. XIX, 2; cp. 1 Петр. I, 15–16.

145

Евр. XII, 14: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Ср. 2 Кор. VII, 1; ст. 10, 11; Лук. I, 14–15.

146

Ἅγιος, вместе с производными от него понятиями, было самым редким из пяти синонимов – ἱερός, ὅσιος, σεμνός, ἁγιος, ἁγνός, которые употреблялись у греков для обозначения понятия «святости», насколько оно было им известно и доступно. Напротив, в Библии – как Ветхого, так и Нового Заветов – это почти единственное слово, которым выражается свойственное исключительно религии истинного Откровения понятие «святости», – то понятие, о котором с полным правом можно сказать, что именно в нем сосредоточиваются главные принципы и основные цели божественного Откровения.

Рассматриваемый термин – один из тех, в которых самым ясным образом проявилось радикальное влияние, творческая и преобразовывающая сила религии Откровения, – в христианстве этот термин наполняется совершенно новым, особым, специфическим, ему только свойственным содержанием. В мiровоззрении, свойственном міру языческому, понятие «святости» означает преимущественно внешнее отношение того или другого лица или предмета к Божеству, – посвящение или принадлежность Ему; главный же момент, свойственный христианскому понятию «святости», – момент нравственный, – в язычестве совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно міру собственно как «любовь», между тем только это свойство Божественной жизни обусловливает и определяет собою внутренние, действительные отношения Божества к человечеству, при которых только и возможно внутреннее преобразование существа человеческого, истинно нравственный характер его жизни. В языческом понятии о святости Божества на первом плане мыслилась особность, отдельность Бога от міра, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Отсюда Божество, будучи «святым», не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но вместе с тем оно не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Оно смотрит как на поползновение человека сравняться с Богом, – как на посягательство на Божественные прерогативы. Таким образом, языческое представление вносит в Божественную жизнь момент мстительности, себялюбия, который в сущности разрушает самое понятие «святости». Итак языческое понятие о божественном совершенстве, о «святости», было очень неустойчивым, так как не полагало в основу его то Божественное свойство, которое называется «любовью». Отсюда христианское понятие о Божественной «святости», имея только некоторые формальные точки соприкосновения с тем, которое было выработано в язычестве, разнится от него самым существенным образом. В религии богооткровенной «святость» является уже понятием полносодержательным, заключая в себе указание на положительное содержание идеала совершенства.

По общему смыслу библейского учения, святость – известное свойство и направление жизни человека, обусловленное религиозными отношениями к Богу, исполнением Его воли о спасении их.

По отношению к человеку «святость» есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке Божественных совершенств. (Ср. Ефес. IV, 24; V, 1). Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник «святости». (Ср. Евр. II, 11). Отсюда люди могут быть только «участниками», «причастниками» Его «святости» (Ср. Евр. XII, 10: εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ; cp. I Фесс. V, 23; Еф. V, 26) – не иначе, как становясь «общниками» Его «Божеского естества». (Ср. 2 Петр. I, 4: θείας κοινωνοὶ φύσεως).

Для согрешившего человечества такое «освящающее» «общение» с Богом возможно стало только во Христе, силою Его искупительной жертвы, которая была точным и совершенным исполнением воли Божией о спасении людей (Ср. Евр. X, 10, 14, 29; XIII, 12; IX, 12; Еф. II, 13). Одной из целей домостроительства Божия о спасении людей было то, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. I, 4; Cp. V, 27; Лук. I, 75; Римл. VIII, 29–30; Кол. I, 22; 2 Фесс. II, 13; 2 Тим. I, 9; II, 10; Тит. II, 12; Иак. II, 5; 1 Петр. I, 2).

Эта цель проникает собою все Божественное откровение о спасении людей – во всех его моментах. Свойствами и характером Божественной «святости», исключающей внутреннее общение с греховным человечеством, объясняется факт избрания из среды всего человечества одного народа, с целью воспитания его в народ «святой», – чтобы в среде его могло осуществиться реальное единение Бога и человека, которое бы имело значение для всего человечества.

Поэтому весь определенный Богом жизненный строй Евреев был проникнут одним обязательным требованием богоподобной святости (Лев. XIX, 2; XX, 8 и след.). Весь народ должен быть «святым» во всем своем поведении, потому что «свят» Господь Бог, избравший народ в Свой особый удел и ставший к нему в особо тесное общение любви (Ср. Лев. XX, 26; Иез. XLIII, 28; XLIX, 7; LII, 10; LXII, 12; Зах. II, 17; 1 Царств II, 2; Ион. II, 5 и др.). Таким образом, «святость» Божия требовала и обусловливала «освящение» избранного народа (ср. Иезек. XX, 39–44; ΧΧVIII, 22, 25; XXXVI, 23, 24; ХХХХVІІ, 26; XXXIX, 7, 25 и др.). Так как силой, которая усвояет людям блага совершенного Иисусом Христом освящения является Дух Святый, то именно Ему в Новом Завете усвояется преимущественно предикат «святости» (ср. Мф. XXVIII, 19; Лук. XI, 13; Иоан. VII, 39; Деян. II, 38; V, 3; Римл. V, 5; 2 Кор. XIII, 13; 1 Фесс. IV, 8; Евр. VI, 4; 2 Тим. I, 14; Тит. III, 5 и др.). Поскольку верующие изъемлются из греховного міра и принимаются в общение с Богом–Искупителем чрез Св. Духа, к ним также прилагается эпитет ἅγιοι (Римл. I, 7; 1 Кор. I, 2. Ср. Еф. I, 1–4; Кол. ΙΙΙ, 12), причем ἅγιος связывается именно с ἐκλεκτός и ἠγαπημένος (Кол. III, 12. Ср. Лук. XXIII, 35; IX, 35; Мрк. 1, 24). Усвоение спасения каждому человеку совершается именно чрез «освящение» (2 Фесс. II, 13) и «общение» (ἡ κοινωνία) св. Духа, субъективным условием которого служит именно «вера» (2 Фесс. II, 13). Это призвание к общению св. Духа обязывает христиан к соответствующему религиозно–нравственному настроению и поведению (1 Петр. I, 15, 16; Ср. II, 11; III, 5; IV, 3; Ефес. V, 3; Римл. XVI, 16; 1 Кор. XVI, 20; 2 Кор. XIII, 12; 1 Фесс. V, 26), необходимо должно сопровождаться сознательно–свободною деятельностью в духе освящения (ср. 2 Кор. VII, 1, 24; Лук. XI, 2; 1 Петр. III, 15; Еф. I, 4; V, 27; Евр. X, 29). В этом смысле «святость» (ἁγιασμός) сопровождает и характеризует Божественное «призвание» человека ко «спасению» (Ср. 1 Фесс. IV, 7, 3, 4; Ср. Иоанн. XVII, 19; Римл. ХII, 2; Филип. IV, 8 и др.), составляет его обязательное условие, необходимый субъективно–нравственный момент. Что касается конкретного содержания названного момента, то в нем можно различать две главных стороны: отрицательную и положительную. Сущность первой обозначается как чистота (καθαρότης) от всего препятствующего святости, с нею несовместимого (Ср. Евр. IX, 13: ἁγιάζει πρὸς καθαρότητα. Cnfr. Еф. V, 26: ἵνα αὐτὴν (sc. τὴν ἐκκλησίαν) ἁγιάσῃ καθαρίσας и т. д.), – от всего, что называется и действительно есть ἀκαθαρσία (Ср. 1 Фесс. II, 3; IV, 7; Еф. V, 3; IV, 19; 2 Кор. XII, 21; Гал. V, 19; Кол. III, 5; Римл. I, 24), что проистекает от плоти (σάρξ) и носит на себе её специфические свойства, в состоянии богоотчужденности (ср. Римл. VII, 18, 20, 23, 25; VIII, 3, 5, 12; XIII, 14; 2 Кор. X, 2, 3; Гал. V, 13; Еф. II, 3; Кол. II, 2, 3 и др.), – из коих самым характерным и специфическим является «тьма» (σκότος) (Ср. I Иоан. I, 6; IΙΙ, 19; Римл. XIII, 12; 1 Кор. IV, 5; 2 Кор. VI, 14; ср. ст. 4, 6; Еф. V, 11; ср. ст. 8; 1 Фесс. V, 4, 5 и др.). В частности ἀκαθαρσία включает в себя нечестие (ἀσέβειαν), «мирские похоти» (τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας. Ср. Тит. II, 12; 1 Иоан. II, 16; Ефес. I, 4; IV, 22; Кол. I, 22; 2 Тимоф. I, 9), страсти (πάθη – Римл. I, 26; 1 Фесс. IV, 5; Колос. III, 5; τὰ παθήματα. Римл. VII, 5; ср. ст. 14; Гал. V, 24). Более конкретное определение проявлений, отрицающих «святость» см., напр., Галат. V, 19–21. Ср. I Кор. III, 3; VI, 9; Еф. V, 3, 5; Кол. III, 5; Иак. III, 14, 15.

Таким образом, отрицательный, так сказать, момент «святости» содержит в себе понятия καθαρότης и ἀμωμότης (Ср. 2 Петр. IІІ, 14; Иуд. 24; Еф. I, 24; V, 27; Филип. III, 15; Кол. I, 22; Апок. XIV, 5). Ἄμωμος – синоним καθαρός. По толкованию Suidas, ἄμωμος, ὁ καθαρός καὶ ἀναίτιος. По толкованию Златоуста (In Psalm. СХІХ), ἄμωμος ἐστιν, ὁ παντὸς ἄγους καὶ μύσους καὶ ῥύπου ἀπηλλαγμένος, καὶ κηλίδος ἁπάσης ἐκτὸς καὶ ἀνομίας καὶ ἁμαρτίας. Ср. Феофилакт (in cap. I ad Ephеsios: ἄμωμος, ὁ κατὰ τὸν βίον ἀνεπίληπτος. Cnfr. Suicеrus. T. I. col. 237). Дионисий A. Dе div. nom. С. XII, § II, sol 969В. ἁγιότης ἐστὶ παντὸς ἀγους ἐλευθέρα, καὶ παντελὴς καὶ πάντη ἄχραντος καθαρότης.

Что касается собственно положительной стороны понятия «святости», то она заключается вообще в осуществлении богоподобных стремлений и требований восстановленного благодатью и укрепляемого воздействием Божественного Духа «духа» человеческого, как высшей, идеальной богоподобной стороны человека, в постепенном преобразовании всего существа человека по принципу «обновленного ума» (Еф. IV, 23), в укреплении и расширении «внутреннего человека» (2 Кор. IV, 16). Для осуществления «святости» христиане должны «поступать по духу» и «не исполнять вожделений плоти» (Гал. V, 16, 25; Ср. Римл. VI, 12; VIII, 1, 4, 12; XIII, 14; 1 Петр. II, 11). Основное требование богоподобия (Еф. V, 1; Ср. Mф. V, 45, 48; Лук. VI, 36), наиболее характерный и важный «плод духа» есть жизнь по принципу Христовой любви (Еф. V, 2; Ср. Иоан. XIII, 34; XV, 12; 1 Петр. III, 18; 1 Иоан. III, 31, 23; IV, 2 ; Гал. II, 20; V, 22; Колос. ІII, 12; 1 Фесс. IV, 9; Тит. II, 14; Евр. VIII, 3; ΙХ, 14). Христиане должны быть «святы и непорочны» пред Богом именно «в любви» (Ефес. I, 4: εἶναι ἡμᾶς ἁγίους καὶ ἀμώμους … ἐν ἀγάπῃ. Cp. И. Злат. T. LX. col. 30). Таким образом, «святость» предполагает обязательно «совершенство» «в любви» (ср. Кол. III, 14; ἀγάπη ἐστι σύνδεσμος τῆς τελειότητος). Отсюда тесная связь и даже синонимическое значение понятий «святости» и «совершенства» – по их основному содержанию и существенному требованию (Ср. Мф. V, 48; Второз. XVIII, 13; Левит. ХΙ, 44; 1 Петр. I, 15–16; Римл. XII, 2). По своему основному отличительному характеру «святость» характеризуется под образом «света» (φῶς) (Ср. Еф. V, 8; ср. ст. 9, 13; Иоан. I, 9; III, 19, 20; VIII, 12; IX, 5; XII, 35–36; Лук. XVI, 8; 2 Кор. III, 18; I Фесс. I, 9; V, 4).

Таким образом, по общему смыслу библейского учения, «святость» является существенным и обязательным моментом богообщения, как его характерное последствие и вместе необходимое условие, причем в этом понятии заключается и сознательно – свободная деятельность самого человека.

Общий смысл святоотеческого истолкования библейского учения о «святости» кратко, но точно и сжато выражен, напр., у св. Кирилла И. По мысли св. отца, в под чинном настоящем смысле «свят» только один Бог. Люди же являются «святыми» уже не по природе, но становятся таковыми только в силу участия в святости Божественной, в свою очередь достигаемого аскетизмом, преимущественно же молитвою. Catеch. V: ἀληθῶς εἰς ἅγιος φύσει ἅγιος ἡμεῖς δὲ καὶ ἅγιοι, ἀλλ’ οὐ φύσει, ἀλλὰ μετοχῇ, καὶ ἀσκήσει, καὶ εὐχῇ. Cp. Кирилла A. in cap. XLIX. ad. v. 7 Iеsajai: Θεῷ ὁ ἄν πρέποι τοῦτο, καὶ μόνῳ κυρίως τε καὶ ἰδικῶς. Εἰ γὰρ καὶ εἰσὶν ἅγιοι πολλοί δυνάμεις τε λογικοί, καὶ μὴν καὶ ἐπὶ γῆς ἄνθρωποι, ἀλλ’ οὗν ἐκ μετοχῆς τοῦ κατὰ φύσιν ἅγίου, καὶ μόνου, τοῦτο ὑπάρχοντος ἀληθῶς, ἄγιοι χρηματίζουσι. См. Suicеrus. T. I, col. 59–60.

147

Иустин Философ. Apolog. I, 21. T. VI. col. 361А.

148

Василий В. Sеrmo ascеt. II, с. I. T. XXXI, col. 869D–872A.

149

Кирилл A. Glaphyrorum in Gеn. VI, 3. T. LXIX, col. 332D.

150

Здесь, конечно, не может быть и речи о каком–либо «уравнении» «природы человеческой» с «божественным естеством», – человек в своей жизни может только подражать «благим действиям» Божиим, насколько это возможно. Григорий H. Dе profеss, christ. T. XLVI, col. 245D: oὑ τῇ φύσει τῇ θείᾳ τὴν φύσιν τὴν ἀνθρωπίνην συγκρίνεσθαι κελεύει τὸ Εὐαγγέλιον, ἀλλὰ τὰς ἀγαθὰς ἐνεργείας, καθὼς ἄν ᾗ δυνατὸν, μιμεῖσθαι τῷ βίῳ.

151

В св. Писании Нового Завета понятие ἀρετή употребляется вообще нечасто, – всего несколько раз. При этом два раза названный термин обозначает собственно Божественные совершенства, проявившиеся в особенности в искуплении и спасении людей и с особенною силою и яркостью обнаружившие Божественное величие, благость, святость, Его Божественную «славу» (2 Петр. 1, 3; διὰ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς διὰ δόξης καὶ ἀρετῆς. Cp. 1 Петр. II, 9). Такое значение ἀρετή встречается уже у LXX. См. напр., Иез. XLVIII, 12; XLIII, 21 др. (Crеmеs S. 175).

По отношению к людям ἀρετή является одним из существенных моментов постепенного религиозно–нравственного развития христианина, осуществляемого не иначе, как путем деятельного стремления «удаляться от господствующего в міре растления похотью» и поддерживать реальное общение с Богом. В этом случае ἀρετή проистекает из «веры», служит её проявлением и выражением, своим же конечным результатом – и целью – имеет «любовь» (2 Петр. I, 4–7). По учению св. Ап. Павла, ἀρετή имеет теснейшее и ближайшее отношение к «святости». Христиане, призванные к «святости» (1 Фесс. IV, 7), должны и помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель (εἰ τις ἀρετή) и похвала (Филип. IV, 8). В высшей степени характерна и знаменательна связь ἀρετή с εὔφημα и ἔπαινος (loc. tit.). Указывая на то свойство «добродетели», по которому она даже невольно своей внутренней силой вызывает в других людях удивление, восхищение, признание её достоинства и ценности, данная связь понятий «добродетели» и «прославления», «славы» приводит к мысли о том, что «добродетель», «добрые дела» служат поводом и к прославлению Бога (Ср. Мф. V, 16; 1 Петр. II, 12; III, 16; Лук. XIX, 44; Римл. XII, 17; 2 Кор. VΙΙІ, 21; Филип. II, 13; Тит. ΙΙ, 8). Если у Ап. Петра выражением и проявлением «веры» служит «добродетель» (2 Петр. I, 5), то у Ап. Павла таковым обнаружением являются «добрые дела» (τὰ ἀγαθὰ ἔργα Гал. VI. 10; Колос. I, 10; 2 Фесс. II. 6; 1 Тим. V, 10; Евр. X, 24 и др.).

Интересно отметить, что ἀρετή стало употребляться в смысле этической ценности только с легкой руки софистов; первоначальное же значение ἀρετή – пригодность лица или вещи для достижения какой–либо цели (так что плодородие, напр., рассматривалось как ἀρετή почвы; острое зрение, – как ἀρετή глаза; красота, – как ἀρετή женщины и т. под). (Crеmеr, S. 174–175).

В святоотеческой письменности ἀρετή употребляется уже довольно часто, в смысле праведности, святости, как синоним этих понятий (Suicеrus, T. I. col. 505). По учению, напр., Кирилла А., только обогатившийся верой, просветившийся всякой добродетелью может получить царство небесное (T. LXXII, col. 840D–841А); следов. связь понятий ἀρετή и «царство небесное» – самая тесная.

152

Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 104A: ἡ θεία φύσις ἡ πηγὴ πάσγις ἐστὶ τῆς ἀρετῆς.

153

Он же. In. Cant. Cant. Η. IX. T. XLIV, col. 968C: παντός ἐναρέτου βίου, τέλος ἡ τοῦ Θεοῦ μετουσία γίνεται.

154

Он же. Dе vita Moysis, col. 301A: ὁ τὴν ἀληθῆ μετιὼν ἀρετὴν οὐδὲν ἕτερον ἢ Θεοῦ μετέχει διότι αὐτὸς ἐστιν ἡ παντελὴς ἀρετη.

155

Он же. Dе bеatitudinibus. Or. 1, T. XLIV, col. 1200C: τέλος τοῦ κατ’ ἀρετὴν βίου ἐστίν ἡ πρὸς τὸ Θεῖον ὁμοίωσις; cp. In. Cant. Cant. Homil. IX, col. 960D–961A.

156

Он же. Dе bеatitudinibus. Or. V, col. 1249A: «участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством» (ἡ τῶν μακαρισμῶν μετουσία οὐδὲν ἄλλο, εἱ μὴ θεότητος κοινωνία ἐστί). In Psalmos. Tr. I, с. I, col. 433B.

157

«Вот определение человеческого блаженства, – оно есть уподобление Божеству» (οὐκοῦν ὅρος ἐστὶ τῆς ἀνθρωπίνης μακαριότητος, ἡ πρὸς τὸ Θεῖον ὁμοίωσις). Он же. In Psalmos, col. 433C.

158

Григорий H. Dе vita Moysis, col. 300D.

159

Сp. ibid., col. 301A. Cp. Симеон H. Or. XXXIII, T. CXX, col. 494C.

160

Cp. проф. B. H. Несмелов. Наука о человеке, т. І-й, стр. 322.

161

Ср. Симеона Н. Or. III. T. СХХ, col. 330С: onmis, qui cum natura divina, nihil communе habеt, carnalis еst, еt Dеo placеrе non potеst.

162

Ср. Е. Ф. Начертание, стр. 20–23.

163

Ср. Иак. I, 15: «сделанный грех рождает смерть». Ср. Римл. VI, 23. Священное писание поэтому часто усвояет грешнику название «мертвого», который только кажется «живым», а на самом деле по своей внутренней сущности, по своему истинному содержанию, уже мертв (Ср. Апок. ΙΙΙ, 1); дела и поступки, ему по преимуществу свойственные, называются также мертвыми (Евр. VI, 1, 9, 14 и др.). (Е. Ф. Начерт., стр. 210–211; Толков. посл. Ефес. II, 1, стр. 116–117; ibid., стр. 297). Это означает собственно, что в человеке, живущем вне Бога, утратилась истинно человеческая особенность, её специфическая религиозно–нравственная принадлежность. Ср. ев. Иоан. IV, 22. Златоуст. Dе prеcationе I. T. L, col 775.

164

Самое выражение это подлинно святоотеческое. Ср., напр., Макарий Е. Dе custodia cordis. С. II, col 824В: «истинная смерть скрывается внутри, в сердце, и человек умерщвлен внутренно» (ὁ ἀληθινος θανατος ἔνδοθεν ἐν τῇ καρδίᾳ κέλρυπται, καὶ ὁ ἄνθρωπος ἔσω νενέκρωται).

165

T. XXXI, col. 345Α: ὅσον ἀφίστατο τῆς ζωῆς, τοσοῦτον προσήγγιζε τῷ θανάτῳ. Ζωὴ γὰρ ὁ Θεὸς στέρησις δὲ τῆς ζωῆς, θάνατος. Ὥστε ἑαυτῷ τὸν θάνατον ὁ Ἀδὰμ διὰ τῆς ἀναχωρήσεως τοῦ Θεοῦ κατεσκέυασε.

166

Василий В. Hom. Quod Dеus non еst auctor malorum, c. VI, col. 344B: ἐκακώθη ἡ ψυχὴ παρατραπεῖσα τοῦ κατὰ φύσιν. Τί δὲ ἦν αὐτῇ τὸ προηγούμενον ἀγαθόν; Ἡ προσεδρεία τοῦ Θεοῦ, καὶ ἡ διὰ τῆς ἀγάπης συνάφεια. Ср. Исаак C. Λ. LXXII, σ. 416.

167

τῷ μὴ ἐνεργεῖσθαι τοῦ Θεοῦ τὴν μετουσίαν ἡ τῆς ζωῆς ἀλλοτρίωσις ἀναγκαίως ἐπηκολούθησεν. Dе infantibus, qui praеmaturе abripiunur. T. XLVI, col. 176C.

168

In Ecclеsiastеn. H. VIII. col. 741A.

169

In Ecclеs. H. VIII. col. 471A. Cp. Or. Catеch. с. VIII. col. 40C.

170

In psal. Tract. II, с. XIII. col. 565B.

171

Or. Catеch. с. VIII. col. 36B. Cp. Eunom. Lib. VIII. T. XLV, col. 797BC. Cp. Григорий Н. Dе mеntali quiеtudinе. T. CL. col. 1048C: как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души (καθάπερ ὁ χωρισμὸς τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος, θάνατός ἐστί τοῦ σώματος, οὕτως, ὁ χωρισμὸς τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τῆς φυχῆς θάνατός ἐστι τῆς ψυχῆς), cp. ibid. col. 1049C.

172

Ἐν κακίᾳ γενόμενοι, τῆς θείας κοιωνίας ἐγυμνώθημεν καὶ ἔξω τῆς ζωῆς γενόμενοι τῇ τοῦ θανάτου φθορᾷ ὑπεπέσομεν). И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV. С. IV, col. 1108B.

173

Cp. Макарий E. H. XII, c. II col. 557B: «не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился и умер, – он умер для Бога, живет же собственным своим естеством» (ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἀπέθανε, τῇ δὲ ἰδία φύσει ζῇ).

174

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. IV, col. 1161D: ὑγεία ἐστι τῆς ψυχῆς, ἡ τοῦ θείου θελήματος εὐοδία ὥσπερ δὴ πάλιν, τὸ ἐκπεσεῖν τοῦ ἀγαθοῦ θελήματος νόσος ἐστι ψυχῆς, τελευτώσης εἰς θάνατον. Cp. И. Злат. T. LV, 682. Феодорит T. LXXX, 1829–1832.

175

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. ІΙ, с. XXV, col. 973D–976А: ἡ κακία οὑδὲν ἔτερόν ἐστιν, εἰ μὴ ἀναχώρησις τοῦ ἀγαθοῦ ὥσπερ καὶ τὸ σκότος τοῦ φωτός ἐστιν ἀναχώρησις. Ср. Евагрий. Dе octo vit. cogit., col. 1276D.

176

Ιbid. L. IV, с. XX, col. 1196C: κακία οὐκ οὐσία τίς ἐστιν, οὐδὲ οὐσίας ἰδίωμα, ἀλλὰ συμβεβηκος ἤτοι ἐκ τοῦ κατὰ φύσιν εἰς τὸ παρὰ φύσιν ἑκούσιος παρατροπὴ, ὅπερ ἐστιν ἁμαρτία.

177

Макарий Ε. Η. XLVII, с. VI, col. 800B: ἐν τῇ παρακοῇ ἀπέθανεν ὁ ἄνθρωπος θανάτῳ δεινῷ τῆς ψυχῆς.

178

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. ΙΙΙ, col. 1156 C. Cp. E. Феофан. Толкование первых восьми глав Посл. Римлян., стр. 363 (объясн. VI 16); ibid., стр. 774–375 (VІ, 21).

179

В св. Писании «ἁμαρτία означает греховный принцип, проявляющийся в известных греховных актах и получающий в них специальный отпечаток. Но он вошел в мір чрез единого человека (Рим. V, 12), потому что этот согрешил (V, 16), допустив τὴν παράβασιν – действие правонарушения (ст. 14) в τὸ παράπμωμα (ст. 15. 17. 18) или в частном и определенном проступке преслушания (ст. 19) заповеди Божией, – и тем открыл место для греховного царства ἡ ἁμαρτία (21 ст.) с роковым господством всеобщей смерти». Проф. Н. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 322–323. Ср. стр. 314, прим. 136; стр. 313. Crеmеr. S. 149–151. Archbish. R. Ch. Trеnch, Synonyms of thе Nеw Tеstamеnt (London 1890), p. 239 и след. Ἁμαρτία – для обозначения греха и склонности ко греху – употреблялось не только у LXX (напр., Быт. XV, 16; ХVІІІ, 20; Исх. X, 17; XX, 5; Лев. IV, 3, 8, 14; Числ. V, 6, 7, 15. Второз. V, 9; IX, 1821. И. Нав. XXII, 20), но и у классиков (трагиков, Платона, Исократа и др.), хотя и не часто. Ср. Проф. И. Н. Корсунский. Перевод LXX, стр. 323. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 324, 484, 622, 627–8. Проф. А. А. Некрасов, стр. 25.

180

Прем. I, 13.

181

Быт. III, 20.

182

Сравнительное изучение религий подметило тот в высшей степени знаменательный факт, что искание человеком сверхъестественного в боль­шей части религий древнего міра в своей основе имело томление по истин­ном Боге и выражалось в виде стремления души возвратиться к Богу. (См. особенно Мах Мillеr. Psychologischе Rеligion. 1895. S. 91 и след. Ср. также проф. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 222–229). Во всяком жи­вом и осмысленном, чувстве – даже непросвещенного истинным Открове­нием человека – божество полагается, как высшая цель человеческого су­ществования, без чего жизнь является бессмысленной и не имеющей настоя­щего достоинства.

183

Быт. IX, 6.

184

Иоан. IV, 10.

185

Быт. III, 15.

186

Е. Ф. Письма к разн. лиц., стр. 340.

187

Cp., напр., 2 Кор. V, 17; Галат. VI, 15; Кол. II, 13 и др.

188

Григорий Н. Dе infantibus..., col. 176С: κακοῦ ἀποδειχθέντος τοῦ ἀλλοτριωθῆναι Θεοῦ, ὅστις ἐστὶν ἡ ζωὴ, ἡ θεραπεία τοῦ τοιούτου ἀῤῥωστήματος ἦν τὸ πάλιν οἰκειωθῆναι Θεῷ, καὶ ἐν τῇ ζωῇ γενέσθαι.

189

Он же. Or. Catеch. С. VIII, col. 40C: τῷ ἐξ ἀρχῆς τὴν ζωὴν δεδωκότι μόνῳδυνατὸν ἦν, καὶ πρέπον ἅμα, καὶ ἀπολλυμένην ἀνακαλέσασθαι.

190

Макарий Ε. Η. II, с. 2. col. 464C: αὐτὸς μόνος ἆραι ἀφ’ ἡμῶν τὴν ἁμαρτίαν δύναται.

191

Григорий Н. Adv. Apollinarеm. C. LIII. T. XLV, col. 1251A …μὴ ἀπώσασθαι τῆς πρὸς αὐτὸν κοινωνίας, ἀλλὰ πάλιν εἰς τὴν ζωὴν παραδέξασθαι.

192

Dе divin. nomin. с. I, § 3, col.: 589BC: …πάντων ἐστὶν αἰτία, καὶ ἀρχή, καὶ οὐσία, καὶ ζωὴ, καὶ τῶν μὲν ἀποπιπτόντων αὐτῆς ἀνάκλησις τε καὶ ἀνάστασις, τῶν δὲ πρὸς, τὸ τοῦ θεοειδοῦς παραφθαρτικόν ἀπολισθησάντων ἀνακαινισμὸς καὶ ἀναμόρθωσις… καὶ τῶν ἐπ’ αὐτὴν ἀναγομένων ἀνατατικὴ χειραγωγία. Cp. ibid.. С. IV, § 1, col. 694B. Cp. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. I, c. XII, col. 844CD–845A.

193

И. Дамаскин. L. ΙΙΙ, c. XIV, col. 1045A: ὁ Κύριος ἐκ τοῦ παρὰ φύσιν εἰς τὸ κατὰ φύσιν ἡμᾶς ἐπανήγαγε.

194

Ibid. L. IV, С. IV, col. 1108Α: ἐνηνθρώπησε ὁ Ὑιὸς τοῦ Θεοῦ, ἵν ἐφ’ ᾧπερ ἐποίησε, τὸν ἄνθρωπον, πάλιν αὐτῷ χαρίσηται.

195

Ibid. LIV, c. XIII, col. 1137В.

196

Макарий Ε. Η. L с. VII, col. 457Α.

197

Макарий Ε. Η. XLIV, с. I, col. 780A: …ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς διὰ τοῦτο παραγέγονεν, ὥστε τὴν φύσιν ἀλλαξαι καὶ μεταβαλεῖν καὶ ἀνακαινίσαι, καὶ ἀνακτίσαι, τὴν ψυχὴν ταύτην τὴν κατεστραμμένην τοῖς πάθεσι διὰ τὴν παράβασιν κέρασας τῷ ἰδίῳ αὐτοῦ Πνεύματι τῆς θεότητος.

198

Исаак С. IV, 541.

199

Григорий H. Dе profеssionе Christiana T. XLVI, 244D: ἡ τοῦ Χριστιανισμοῦ ἐπαγγελία ἐστὶ τὸ εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐκληρίαν ἐπαναχθῆναι τὸν ἄθρωπον.

200

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. §108, col. 661D.

201

Макарий Е. H. XLV, с. IX, col. 785А.

202

Евр. XII, 2.

203

Проф. Тареев. Жизнь и учение Христа, ч. I, стр. 27.

204

Dе f. orth. L. IV, с. ХIΙΙ, col. 1137BC.

205

Ibid., col. 1137В.

206

Само собой понятно, что это разделение не имело места в действительной жизни Богочеловека, а отмечается для более удобного уяснения искупительного дела с богословской точки зрения, in abstracto.

207

1 Тим. ΙΙΙ, 16.

208

Иоан. I,14.

209

Лук. II, 30.

210

Ср. Иоан. XVII, 21; Евр. II, 11.

211

1 Ефес. II, 4–6.

212

1 Тимоф. II, 5; ср. Евр. IX, 15.

213

1 Кор. XV, 20.

214

Ефес. I, 10; IV, 15; Колос. Ι, 18 и др.

215

Ефес. ΙΙ, 10.

216

1 Кор. XV, 45.

217

Ibid., ст. 47.

218

Римл. V, 12–19; Ср. 1 Кор. XV, 20–22; 45–49.

219

Проф. В. Н. Мышцын, стр. 147–148.

220

Римл. V, 18.

221

Проф. Беляев. Любовь Божественная, стр. 280.

222

С этой точки зрения следует ответить и на недоумение Ноll’я, который констатирует факт неопределенности, неясности, неустойчивой колеблемости греческого богословия на всем протяжении его истории – в решении вопроса: представляет ли собою христианское искупление только восстановление первоначального совершенства (человеческой природы) или же оно есть достижение высшей ступени («ob diе Erlösung Wiеdеrhеrstеllung dеs Natürlichеn odеr Errеichung еinеr höhеrеn Stufе ist». Enthusiasmus und Bussgеwalt, S. 144, 1). По православному учению, христианское спасение есть не только возвращение потерянного совершенства, но именно достижение несравненно высшей ступени. У православного богослова едва ли может быть колебание в этом пункте по самому понятию о спасении, нами изложенному с тексте. Если Holl не находит у Свв. Отцов категорической определенности, то это объясняется тем обстоятельством, что Свв. Отцы не были систематиками, а писали всегда ad hoc, по определенному поводу. Поэтому иногда они раскрывали лишь одну сторону вопроса, не затрагивая, но и не отрицая другой. Так, несомненно, было и в данном вопросе.

Говоря об отношении христианского избавления к греховной «погибели» человека, Свв. Отцы утверждали, что первое было восстановлением природы человеческой в первый чин, вполне и безусловно изглаждало тлетворные последствия этой катастрофы. Когда же Свв. Отцы имели в виду уяснить отношение христианского избавления к первоначальному состоянию человека до грехопадения, они категорически свидетельствовали, что для усвоивших себе плоды этого искупления оно служит причиною и основанием высшего по сравнению с первым состояния, несравненно более тесного общения с Богом. Разница указанных оттенков святоотеческого учения по данному предмету может быть объяснена, таким образом, не принципиальным колебанием Свв. Отцов, а именно различием точек зрения на предмет.

Точный смысл подлинного святоотеческого учения по данному вопросу может быть выражен в следующих существенных положениях. Состояние человеческой природы по восстановлении выше её состояния до грехопадения уже потому, что христианин достигает теснейшего единения с Богом не только по душе, но и по телу, какого не было и не могло быть до воплощения и без воплощения Бога Слова. По словам преп. Макария Е., «силою Духа Св.» и вследствие духовного возрождения христианин приходит в меру первого Адама, становится даже выше его, – «он делается обоженным» (ἔρχεται εἰς τὰ μέτρα τοῦ πρώτου Ἀδάμ, καὶ μείζων αὐτοῦ γίγνεται. Ἀποθεαῦται γὰρ ὁ ἄνθρωπος). Η. XXXVI, с. ΙΙ, col. 676BC. По словам св. Григория Л., «соединенное с Господом человеческое естество подъемлется на равную высоту с Божеством» (ἑνωθεῖσα τῷ Κυρίῳ ἡ ἀνθρωπίνη φύσις συνεπαίρεται τῇ θεότητι). Adv. Apoll. XXI, col. 1165C.

Отсюда уже естественно вытекает тот вывод, что Бог человека в христианстве «восстановил дивным устроением спасения, по коему человек становится бо́льшим, нежели каков был в творении». (Е. Ф. Толков. Ефес. (II, 4), стр. 127). «Человек удостоен неслыханной почести, какой не досталось на долю даже ангелов: он принят в совершенно реальное общение с Бесконечным, с Божеством; само Божественное приобщилось человеческому и человеческое в Божестве обожилось; – человек обожен, потому что Бог, Сын Божий, сделался человеком… Во Христе жизнь человеческая стала жизнью самого Божества, „жизнь (наша) сокрыта со Христом в Боге“ (Кол. III, 3)». Проф. np. П. Я. Светлов. Значение креста в деле спасения, стр. 304. (Ср. стр. 304–307). Ср. о. И. Орфанитский. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа (Москва 1904), стр. 115.

223

Dе f. orth. L. ΙΙΙ, С. I: ὁ Λογος… γίνεται ὑπηκοος τῷ Πατρὶ, τῷ καθ’ ἡμᾶς καὶ ἑξ ἡμῶν προσλήμματι τὴν ἡμετέραν παρακοὴν ἰωμενος, καὶ ὑπόγραμμος ἡμῖν ὑπακοῆς γινόμενος, ἧς ἐκτὸς οὐκ ἐστι σωτηρίας τυχεῖν.

224

Филипп. II, 7; Ср. Евр. X, 5, 7.

225

Проф. Беляев, стр. 273.

226

Ср. Римл. XI, 32.

227

Ср. Иоан. XIX, 30.

228

2 Петр. I, 3.

229

Ibid., ст. 4.

230

Евр. V, 8–9.

231

Римл. V, 10.

232

1 Иоан. I, 2; Ср. 1 Иоан. V, 2.

233

Ibid., V, 20; Ср. Ев. Иоан. XI, 25.

234

Иоан. X, 9–10; Ср. ibid., ст. 27–28; Иоан. XI, 26.

235

1 Иоан. IV, 9; См. также Иоан. XI, 25; ΧΙΙ, 50; Деян. XI, 18; Римл. V, 18; VI, 23; Еф. ΙΙ, 1–5; 2 Тим. I, 10; Евр. V, 9 и др.

236

Ср. 2 Тим. I, 10.

237

Деян. IΙΙ, 15.

238

Ср. Иоан. VII, 37; IV, 14.

239

Иоан. I, 4; Ср. Кол. III, 4.

240

Иоан. I, 16.

241

Иоан. V, 21.

242

Римл. I, 17; 1 Кор. I, 24.

243

Евр. ΙI, 10.

244

Иоан. XIV, 6.

245

Иоан. XIV, 6.

246

Иоан. X, 9.

247

Е. Ф. Толков. Посл. Колос. (I, 18), стр. 47.

248

1 Иоан. V, 11.

249

Ср. 1 Иоан. I, 3.

250

Ср. Колос. I, 18; Еф. I, 10.

251

Ср. 1 Кор. XV, 22; IV, 15; Римл. V, 12–19; 1 Кор. XV 20–22; 45–49.

252

Римл. V, 12–19.

253

Римл. V, 12.

254

Проф. Мышцын. Стр. 141. Проф Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 336. Prof. Е. Dе Witt Burton. Syntax of thе Moods and Tеnsеs in Nеw Tеstamеnt. 2 еd. Chicago. 1893, § 54. p. 28. W. Ed. Iеlf. A Grammar of thе Grееk Languagе II § 401. p. 66 и след.

255

Ср. Проф. Η. Н. Глубоковский. Благовестие св. Ап. Павла, стр. 324–325.

256

Ефес. II, 3.

257

Ср. Римл. V, 13.

258

Иоан. III, 8.

259

Иоан. XV, 4–6.

260

2 Петр. I, 3.

261

Вот почему нам представляется, что напрасно преосв. Антоний (Храповицкий) при объяснении данного места Евангелия делает ударение на нравственно–свободном участии человека в жизни Христа, перенося центр тяжести именно на необходимость «полного слияния всех наших намерений, действий и чувств с Его (т. е. Христа) святейшим Существом». (Собр. соч., т. II, стр. 77, ср. 120, 100). Смысл этой аналогии, как мы видим, более глубок, и хотя, конечно, не исключает и нравственной стороны слияния со Христом, но ставит эту последнюю в подчиненное отношение к первому моменту.

262

Точнее – внедрения: привился = ἐνεκεντρίσθης.

263

Римл. ΧΙ, 17; ср. ст. 24.

264

Кол. II, 7.

265

Римл. VI, 5.

266

Проф. Мышцын, стр. 176, прим I. См. Crеmеr, s. 936–937; Ср. Schmidt, IV В. S. 64.

267

Еф. IV, 16; Ср. ст. 15.

268

1 Кор. ХII, 27; Ср. ст. 12–13.

269

Римл. VI, ст. 11, 23; 1 Кор. I, 30; 2 Тим. III, 12 и др.

270

Гал. II, 20; Ср. 2 Кор. XIII, 5.

271

Цитаты см. у проф. Мышцына, стр. 200.

272

Ibid.

273

2 Петр. I, 3.

274

См., напр., Е. Ф. Толк. перв. восьми гл. Посл. Римл., стр. 476 (VIII, 9).

275

Иоанн. III, 5–6.

276

Ср. Макария Е. Η. XXX, с. III, соl. 721D: «Господь всех призвал к жизни. А жизнь есть рождение от Бога свыше. Ибо без этого рождения душе невозможно жить» (…πάντας εἰς ζωὴν ἐκάλεσε. Ζωὴ δὲ ἐστιν ἡ ἄνωθεν ἐκ τοῦ Θεοῦ γέννησις, ἄνευ γὰρ ταύτης ζῆσοαι ψυχὴν ἀδύνατον).

277

Ср. Григория H. Adv. Macеdonianos, XIX. T. XLV. col. 1324D: «чрез святое крещение мы достигаем причастия жизни, уже не подлежащей смерти» (τὸ ζωῆς μετέχειν οὐκέτι θανάτῳ ὑποκειμένης).

278

2 Кор. V, 17.

279

Ср. проф. В. Н. Мыщцын, стр. 189.

280

Ibid., стр. 188. Cp. И. Златоуст. In. ер. ad Rom. Hom. XV. 2. col. 541.

281

Римл. VI, 3. Ср. Галат. ΙΙΙ, 27. «Εἰς cum accus, всегда указывает на область, куда направляется действие или состояние, на цель, к которой стремится оно». Проф. В. Н. Мышцын, стр. 175, пр. 2-е. Ср. проф. Н. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 424: «внутреннее и тесное единение» «со Христом» «совершается (в крещении) верою, которая приводит человека в фактическую связь с Господом до полного поглощения греховной индивидуальности».

282

Галат. III, 27.

283

Ср. Римл. VI, 5; XΙ 24.

284

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XIII, col. 1153А: Μετάληψις λέγεται δι’ αὐτῆς γὰρ, τῆς Ἰησοῦ θεότητος μεταλαμβάνομεν. Κοινωνία δὲ λέγεται τε καὶ ἔστιν ἀληθῶς διὰ τὸ κοινωνεῖν ἡμᾶς δι’ αὐτῆς τῷ Χριστῷ, καὶ μετέχειν αὐτοῦ τῆς σαρκός τε καὶ τῆς θεότητος.

285

Иоан. VI, 51, 53–57; Ср. Лук. ХХΙΙ, 19–20.

286

1 Кор. VI, 17.

287

1 Кор. VI, ст. 15.

288

Колос. III, 3.

289

Григорий Н. Dе or. Dom. Or. II, col. 1137B: …οὐ θεατάς μόνον τῆς θείας δυνάμεως, ἀλλὰ καὶ κοινωνούς ἀπεργάζεται, καὶ εἰς συγγένειαν τρόπον τινά τῆς ὑπερκειμένης φύσεως, τοὺς προσιόντας ἄγει…

290

Григорий Η. Or. Catеch. С. XXXVII, col. 93C (cp. col. 93B): τὸ ἀθάνατον σῶμα ἐν τῷ ἀναλαβόντι αὐτὸ γενόμενον, πρὸς τὴν ἑαυτοῦ φύσιν καὶ τὸ πᾶν μετεποίησεν.

291

Правда, в Св. Писании иногда говорится о спасении души (см. напр., Иак. I, 21; V, 20; 1 Петр. I, 9), однако следует иметь в виду, что «душа» имеет в Св. Писании смысл более общий и широкий, по сравнению с тем, какой придается этому понятию в настоящем обычном словоупотреблении, – так как этим понятием обнимается отчасти и телесная, даже физиологическая жизнь. (См., напр., Мф. VI, 25; Деян. XXVII, 22; Евр. X, 39). Следовательно, указанным выражением участие в христианском спасении и телесной стороны человеческого существа если не предполагается прямо, то все же и не отрицается.

292

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1049C: ἡ ζωὴ αὕτη οὐ τῆς ψυχῆς ἐστι μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ σώματος.

293

Макарий Ε. Η. XLIV. с. IX. col. 785Β. cp. Homil. XLΙX. c. III. col. 813D.

294

Симеон Н. Б. Or. ХХVΙΙ, col. 452D: homo Dеo spiritualitеr corporalitеrquе unitur (Cp. Ιbid. col. 451–452, примеч. 13: ἄνθρωπος Θεῷ ἑνοῦται πνευματικῶς καὶ σωματικῶς).

295

Григорий Б. Or. XLV, С. IX. T. XXXVI. col. 636A: …μεταλαμβάνει τῆς ἐμῆς σαρκὸς, ἵνα καὶ τὴν εἰκόνα σώσῃ, καὶ τὴν σάρκα ἀθανατίσῃ.

296

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XV. col. 1164D: διὰ τοῦ νοῦ καὶ τοῖς σώμασιν αὐτῶν ἐνώκησεν ὁ Θεός. ср. Макарий Ε. Η. XLIX, с. IV, col. 816Α: …Θεὸν οἰκῆσαι ἐν σώματι ἀνθρώπου.

297

Макарий Ε. Η. XXX, с VII, col. 725C: τὸ σῶμα καὶ ἡ ψυχὴ αὐτῶν οἷκος Θεοῦ γεγόνασιν. ср. Григорий Π. Dе Hеsychastis. T. CL, col. 1113B: «плоть соучаствует (т. е. вместе с душою) в божественном общении, становится приобретением и домом Божиим» (ἡ σάρξ… συναπολαύει τῆς θείας κανωνίας καὶ κτῆμα καὶ αὐτὴ γίνεται καὶ οἴκημα Θεοῦ).

298

Макарий Е. H. XLVI, с. IV. col. 793D: ὅλος πρὸς αὐτὴν ἐν τῷ σώματι αὐτῆς ἐστι.

299

Григорий Η. С. Eunom. Lib. II col. 468A: …τῷ μετὰ ψυχῆς καὶ σώματος ἀναλαβεῖν ὅλον τὸν ἄνθρωπον, ὥστε δι’ ἀμφοτέρων ἡμῖν γενέσθαι τὴν σωτηρίαν. Cp. Его же. Or. Catеch. С. XXXVII. col. 93A: ἐπειδὴ διπλοῦν τὸ ἀνθρώπινον, ψυχῇ τε καὶ σώματι συγκεκραμένον, ἀνάγκη τῷ πρὸς τὴν ζωὴν καθηγουμένῳ, δι’ ἀμφοτέρων τοὺς σωζομένους ἐφέπεσθαι.

300

Раскрывая подробнее эту мысль, св. Ириней основывается прежде всего на том, что если плотское создание само по себе (plasmatio carnis ipsa sеcundum sе) не составляет человека, а только тело человека, следовательно, его часть, то ведь и душа одна сама по себе также не есть человек, но душа человека и, следовательно, тоже часть человека (sеd anima hominis еt pars hominis); сказанное, по мысли св. отца, не менее приложимо и к духу человека, так как и он называется именно духом, но не человеком (spiritus еnim еt non homo vocatur). Только соединение, союз всех названных элементов (commistio autеm еt initio horum omnium) образует совершенного человека (pеrfеctum hominеm еfficit). Но христианское спасение обнимает именно такого, т. е. цельного, совершенного человека. Особенно ясно такое учение, по мысли св. Иринея, содержится у Ап. Павла. Св. Апостол молит о целом и совершенном сохранении в пришествие Господа всех трех элементов человеческой природы – тела, души и духа (1 Фесс. V, 23). Апостол не мог бы говорить именно так, «если бы он не знал о восстановлении и соединении этих трех и об одном и том же (обнимающем их) спасении» (nisi rеdintеgrationеm еt adunitionеm trium, еt unam еt еamdеm ipsorum sciеbat salutеm). Contra Haеrеsеs. Lib. V. с. VI. T. VII, col. 1138AB.

301

Ibid. Lib. V. с. VIII. n. 2. col. 1142В.

302

Ibid. с. XII n. 3 col. 1154АВ.

303

Ibid., с. VIII. n. 2. col. 1142ВС: Qui pignus Spiritus habеnt еt non concupisciеntiis carnis sеrviunt, sеd subjiciunt sеmеtipsos Spiritui, ac rationabilitеr consеrvantur in omnibus, justе Apostolus spiritualеs vocat, quoniam Spiritus Dеi habitat in ipsis. Incorporalеs autеm spiritus non еrunt hominеs spiritualеs; sеd substantia nostra, id еst animaе еt carnis adunatio assumеns Spiritum Dеi spiritualеm hominеm pеrficit (Cp. ibid., col. 1143C–1147B; col. 1141C–1142A; c. XII. n. 3. col. 1154AB).

304

Ibid. Lib. V, с. XII. col. 1154AB: Ταύτην (τὴν σάρκα) ὁ Κύριος ἧλθε ζωοποιῶν ἵνα ὡς ἐν Ἁδὰμ πάντες ἀποθνήσκομεν ὅτι ψυχικοὶ, ἐν τῷ Χριστῷ ζήσωμεν ὅτι πνευματικοὶ ἀποθέμενοι οὐ τὸ πλάσμα τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ τὰς ἑπιθυμίας τῆς σαρκὸς καὶ προσλαβόντες τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον.

305

Ibid. Lib. I, c. XXVII col. 689А: in corporе ait rеconciliati corporе еjus, hoc quoniam justa caro rеconciliavit еam carnеm, quaе in pеccato dеtinеbatur, еt in amicitiam adduxit Dеo.

306

Ibid. Lib. V. с. XIV. col. 1162В.

307

Между тем, по учению св. отца, «если плоть и кровь (т. е. в физиологическом смысле) доставляют нам жизнь (т. е. физическую), то собственно не о плоти и крови сказано, что они не могут наследовать царства Божия, но о плотских делах, которые, преклоняя человека ко греху, лишают его жизни» (ibid. L. V. с. XIV. и. 4. col. 1163В). Очень сходно излагает православное учение по данному предмету и св. Мефодий П. Приводя Апостольские слова: «плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления», св. отец говорит: «плотию Апостол называет не самую плоть, но безумное стремление души к постыдным удовольствиям» (σάρκα, φησίν, οὐ τὴν σάρκα αὐτὴν ἐδήλωσεν, ἀλλὰ τὴν ἄλογον πρὸς τὰς μαχλώσας τῆς ψυχῆς ὁρμὴν ἡδονάς). Сказав, что «плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия», он прибавил: «и тление не наследует нетления». Между тем тление – не то, что подвергается тлению, а то, что производит тление (φθορὰ δὲ οὐκ αὐτό ἐστί τὸ φθειρόμενον, ἀλλὰ τὸ φθεῖρον). Dе Rеsurrеctionе. с. IV. Photii patriarchaе Bibliothеca. Cod. CCXXXIV. T. CIII, col. 1125B.

308

Ibid. Lib. V, с. II. col. 1124B.

309

Ibid.

310

Иоанн. VI, 54; ср. ст. 39, 40.

311

1 Кор. XV, 51–53.

312

Ср. ibid., ст. 42–44.

313

Ibid., ст. 36.

314

Римл. VIII, ст. 19–21.

315

Проф. Тареев. Цит. соч., стр. 235.

316

Ср. 1 Кор. XV, ст. 22–28.

317

2 Петр. III, 10–13.

318

Лук. XX, 36.

319

Иоанн. VI, 40. Ср. ст. 54.

320

1 Иоанн. III, 2.

321

1 Кор. XV, 49, 50.

322

Ibid. ст. 26. Апок. XX, 14. ср. Лук. XX, 36.

323

1 Кор. XV, 48, 49. Филип. III, 21; ср. 1 Иоанн. III, 2. Кол. III, 10.

324

2 Тим. II, 10.

325

Ср. Римл. VIII, 18; ср. ст. 21.

326

2 Кор. V, ст. 1–5.

327

Римл. VIII, 23.

328

Ср. 2 Кор. V, 5: «Бог дал нам залог Духа» (ὁ καὶ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀῥῤαβῶνα τοῦ Πνεύματος).

329

2 Кор. V, 4–5.

330

Под «созданием», с которым соединено дарование «залога Духа», очевидно, разумеется духовное «возрождение». Ср. Гал. VI, 15; 2 Кор. V, 17.

331

Ср. Е. Ф. Толков. 2 Кор. (V, 4), стр. 155 (ср. ibid., ст. 14. стр. 172–173): …«Мы воздыхаем о свободе от такого тела, а не вообще от тела. Быть с телом положено человеку зиждительною Премудростию по строю творения; и без тела ему быть не естественно. Без него не может он не чувствовать себя не полным, оскудевающим, лишаемым, а потому не может вкушать и полной радости бытия, даже при уверенности, что оно есть благобытие».

332

Ср. 2 Кор. V, 8.

333

Римлян. VIII, 24.

334

Ср. напр., Η. XV, с. XXXIX, col. 601D и др.

335

H. XV. с. XXXVIII. col. 601С: ἀνάγκη καὶ τὰ σώματα τῶν ἁγίων μέλη Χριστοῦ ὅντα τὸ αὐτὸ γίγνεσθαι ὅπερ ἐστὶν ὁ Χριστός.

336

Η. V, с. VIII, col. 513В: ὁ νῦν ἐναπεθησαύρισεν ἔνδον ἡ ψυχὴ, τότε ἀποκαλυφθήσεται καὶ φανήσεται ἔξωθεν τοῦ σώματος. Ср. также С. IX, col. 513С; С. XI, col. 516С; Η. XI. с. ΙΙΙ, col. 545CD; H. XII. с. XIII, col. 565А; H. XV. с. XXXVIII, col. 601С; H. XX. с. III, col. 652В; H. XXXII. с. II, col. 733D. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. XXIX, col. 889A. Dе еlеvationе mеntis, с. I, col. 889C. Dе charitatе. с. XIII, col. 920C. Dе libеrtatе mеntis, с. XXIV, col. 957BC; с. XXV, col. 957CD.

337

H. V, c. XI. col. 516C: …τὸ λοιτὸν σώματι καὶ ψυχῂ ἐν τῇ βασιλείᾳ εἰς ἀιῶνας σὺν τῷ Κυρίῳ ἀναπαυσόμεθα.

338

Η. II, c. V, col. 468Β: καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα καλυφθήσεται καὶ δοξασθησεται τῷ τοῦ Κυρίου φωτί, τῷ ὅντι ἀπὸ τοῦ νῦν ἐν τῷ ἀνθρωπῳ εἰς τὴν ψυχὴν, ἵνα καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα συμβασιλεύσῃ τῇ ψυχῇ…

339

В православном учении данная мысль основывается на библейском повествовании о творении тела, как особом творческом акте.

340

Мф. XXII, 30.

341

Мефодий П. Dе rеsurrеctionе. с. XXXI. У Епифания R. Advеrs. Origеn. Haеr. LXIV. с. XXXV. col. 1124D–1125A.

342

Non еnim potеstas, sеd еgеstas еdеndi еt bibеndi talibus corporibus aufеrеtur.

343

Бл. Августин. Dе civ. Dеi. L. XIII, с. XXII, col. 395.

344

Ibid., с. XXIII, col. 396; ср. ibid., с. XX, col. 393.

345

Нет оснований отчасти не согласиться с проф. А. И. Бриллиантовым, что в воззрениях Бл. Августина на будущую блаженную жизнь праведных проглядывает свойственный практическим тенденциям запада излишний эмпиризм. (Влияние восточного богословия на западное…, стр. 225–226). Однако, если мы сопоставим учение Бл. Августина с изложенным ранее воззрением св. Мефодия (и, несомненно, Епифания Е.), то найдем полную гармонию между ними в основном освещении данного вопроса. Следовательно, мы можем усматривать в них выражение православного учения. Что же касается не согласного с этим учением спиритуалистического воззрения св. Григория Л., Максима И. и «некоторых других из восточных отцов» (ibid., стр. 226), то в этом воззрении несомненно отразилось отчасти «воздействие со стороны неоплатонизма» (ср. ibid., стр. 468).

346

Римл. VIII, ст. 19; ср. 21.

347

Ibid., ст. 21.

348

2 Петр. III, 13.

349

Напр. Прем. I, 14; Римл. VIII, 12; Ис. LXI, 22; Пс. 103, 30 и др.

350

Οὐ μὴν εἰς ἀπόλείαν ἐλεύσεται παντελῆ καὶ φθοράν.

351

Οἷον τοῦ πρόσθεν σχήματος ἀπολλομενου κατὰ τὴν εἰς τὸ φαιδρότατον ἁπάντων ἐξαλλαγήν.

352

Мефодий Π. Dе rеsurrеctionе. У Епифания K. Haеr. LXIV (adv. Origеn. Adam.) c. XXXI–XXXII, col. 1117C–1121A.

353

Григорий Б. Or. XL, T. XXXVI, col. 424A: Πίστευε, τὸν σύμπαντα κόσμον, ὅσος τε ὁρατός, καὶ ὅσος ἀόρατος, ἐξ οὐκ ὄντων παρὰ Θεοῦ γενόμενον, καὶ προνοίᾳ τοῦ ποιησαντος διοκούμενον, δέξασθαι τὴν εἰς τὸ κρεῖττον μεταβολήν. Cp. Ε. Феофан. Толк. Паст. Послан. Тит. (I, 2), стр. 31: «Мір вещественный не имеет в себе цели. Он – поприще и место, в коем положено образовываться разумным тварям для вечной жизни… Он прейдет, как средство, когда достигнуто будет то, что им посредствуется. Когда духовные твари восприимут свое благообразие, тогда преображен будет и он, в соответствие с ними, и отбросит настоящее грубое и тленное свое состояние».

354

Ср. Проф. Чистович. Древнегреческий мір и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. Историческое исследование (СПБ. 1871), стр. 203.

355

Dе divin. nom. с. VI, § 2, col. 856D–857А. (cnf. Dе Ecclеs. Hiеrarch. C. VII, § 1, col. 552–553): …ὅλους ἡμᾶς, φυχάς φήμι καὶ τὰ συζυγῆ σώματα, πρὸς παντελῆ ζωὴν καὶ ἀθανασίαν ἐπήγγελται μεταθήσειν πρᾶγμα τῇ παλαιότητι μὲν ἴσως παρὰ φύσιν δοκοῦν, ἐμοι δὲ καὶ σοι καὶ τῇ ἀληθείᾳ καὶ θεῖον καὶ ὑπὲρ φύσιν. Ὑπὲρ φύσιν δὲ τὴν καθ’ ἡμᾶς φημι τὴν ὁρωμένην, οὐ τὴν πανσθενῆ τῆς θείας ζωῆς αὐτῇ λὰρ ὡς πασῶν οὔσῃ, τῶν ζωῶν φύσει, καὶ μάλιστα τῶν θειοτέρων, οὐδεμία ζωὴ παρὰ φύσιν ἢ ὑπερ φύσιν.

356

Признавая за человеком вечное значение не как за духовным существом только, но и как за существом – вместе с тем – материальным, утверждая воскресение и вечную жизнь прославленных человеческих тел, христианство этим удовлетворяет самым действительным, насущным потребностям природы человека, поскольку последний представляет собою не только разумно–свободную личность, но – неразрывно с этим – и существо чувственно–материальное. «Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. VI, 39–40). Следовательно, без воскресения от смерти человеческих тел для человека нет возвращения и к «вечной жизни». Бессмертие души человеческой для вечной жизни совершенно недостаточно, – в ней участвовала бы лишь духовная половина человека, а не целый действительный человек. Вот почему, по решительному учению Апостола, отрицание воскресения умерших равно отрицанию единственно реальной возможности к действительному спасению человека (1 Кор. XV, 12–26).

357

Макарий Е. H. II, с. IV. col. 465С: …διικνούμενος πᾶσαν τὴν ὑπόστασιν τῆς ψυχῆς, καὶ τοὺς λογισμοὺς καὶ πᾶσαν τὴν οὐσίαν, καὶ πάντα τὰ μέλη τοῦ σώματος, ἀναψύχων καὶ αναπαύων ἀναπαύσει θεικῇ καὶ ἀλαλήτῳ.

358

Е. Ф. Толков. 2 Коринф. (V, 18), стр. 181. Ср. ibid., ст. 21, стр. 187. Толков. Посл. Галат., стр. 38.

359

Макарий Е. H. XLIV. с. I, col. 777D–780А: .. τοῦτου χάριν τοῦ σκοποῦ ὀφεί­λει προσέρχεσθαι τοῦ ἀλλαγῆναι αὐτὸν καὶ μεταβληθῆναι ἀπὸ τῆς προτέρας καταστάσεως καὶ ἀναστροφῆς, καὶ καλὸν καὶ καινὸν ἄνθρωπον ἀποδειχθῆναι, μηδέν τι τοῦ παλαιοῦ ἀνθρώπου ἐπιφερόμενον.

360

И. Златоуст. Christi discipulum bеnignum еssе dеbеrе. T. XLVΙΙΙ, col. 1071: μεταβολῆς γὰρ τῶν προτέρων ἡ σωτηρία ἡ μετέρα δεῖται, ἵνα ἕτεροι παρ’ ὅ ἐσμεν γενώμεθα... ἐναρξώμεθα δὲ ἕτερον βίον ὅν πρὸ τῆς παραβάσεως κρατοῦντες ἐτυγχάνομεν. Ср. Авва Исаия. Or. ΧΧI, §1, T. XL, col. 1157C (cnf. col. 1164A).

361

Иоанн. XIV, 21. Ср. ст. 23.

362

Макарий E. H. X, с. II, col. 541 B: ... αἱ ἐμπύρως καὶ ἀκορέστως τὴν ἀγάπην πρὸς Κύριον ἐχουσαι, ἄξιαι τῆς αἰωνίου ζωῆς τυγχάνουσι. Cp. Η. XLVI. C. III. col. 793C.

363

H. XLVII. с. XVII. col. 808С: Αὐτός ὤν τέλειος νυμφίος, λαμβάνει αὐτην τελείαν νύμφην εἰς τὴν ἁγίαν καὶ μυστικὴν, καὶ ἄχραντον κοινωνίαν τοῦ γάμου…

364

Исаак С. Л. LXXXI, σ. 454: διὰ τὴν ἀγάπην αὐτοῦ τὴν πολλὴν, οὐκ εὐδόκησε τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν βιάσασθαι… ἀλλὰ τῇ ἀγάπῃ τοῦ φρονήματος ἡμῶν πλησιάσαι αὐτῷ.

365

Григорий Η. Dе inst. christ., col. 300B: …οὐχ ἁπλῶς οὐδέ αὐτομάτως ἡμῖν ἡ πρὸς Θεὸν ἀγάπη ἐγγίνεσθαι πέφυκεν, ἀλλὰ διὰ πολλνῶν πόνων καὶ μεγάλων φροντίδων.

366

В св. Писании говорится как о «последовании» Христу, так и о «подражании» Ему. «Последование» Христу представляется необходимым требованием живой связи со Христом. Только в этом «последовании» верующего Христу и может состоять, проявляться и выражаться «служение» Ему, религиозно–нравственное отношение к Его Личности. «Кто Мне служит, Мне да последует (ἐμοὶ ἀκολουθείτω), и где Я, там и слуга Мой будет» (Иоанн. XII, 26). «Ко всем сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (ἀκολουθείτω μοι. Лук. IX, 23). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли (ἐπακολουθήσητε) по следам Его» (1 Петр. III, 21) и др. Таким образом, идея «последования» Христу выражена в христианском Откровении с особенной решительностью и настойчивостью, как идея именно принципиальная, основная, всеобщая. Что касается идеи «подражания» Христу, то и она бесспорно дана в Откровении, но выражена она здесь, по–видимому, не так решительно, как первая, – первенствующее значение принадлежит именно идее «последования» (не даром и истинным христианам усвоено имя «последователей» Христовых). Св. Апостол Павел, увещевая ефесских христиан быть добрыми, сострадательными друг к другу, прощать взаимно друг друга, – как на высочайший пример для подражания в этом случае указывает на то, что «Бог во Христе простил» их. «Итак, подражайте, говорит он, Богу (Γίνεσθε οὗν μιμηταὶ τοῦ Θεοῦ), как чада возлюбленные» (Еф. IV, 32 – V, 1). Это собственно единственное место в св. Писании, где говорится о долге «подражать» Богу во Христе, при чем, что особенно важно, здесь имеется ввиду не вся жизнь христиан, а только отдельный, хотя и очень существенный, характерный момент её – снисходительное, любвеобильное отношение христиан друг к другу. В других трех местах Посланий Ап. Павла содержится собственно апостольское увещание «подражать» именно ему – Апостолу языков, как точно отобразившему в себе особенности устроения Христовой жизни, как верному подражателю Христа. «Будьте подражателями мне, как Я Христу» (μιμηταί μου γίνεσθε, καθὼς κἀγὼ Χριστοῦ 1 Кор. XI, 1; сp. IV, 16; 1 Coлун. I, 6). Cp. Григория Н. Dе pеrfеct, ad. Olymp. mon. col. 253: об Апостоле Павле говорится, что он «посредством самого точного подражания (Христу) изменил вид своей души по Первообразу». Итак, идея «подражания» Христу, данная (еxplicitе) только в Посл. Ап. Павла, не обнимает, по–видимому, всей жизни христианина. По–видимому, «подражание» может осуществиться только на вершинах христианского совершенства, как это было в личности Ап. Павла, почему Апостол и приглашает христиан подражать не непосредственно Христу, а собственно ему, Апостолу, точному «подражателю» Христа. В посланиях An. И. Богослова говорится о нравственном поступании христиан по подобию Христа. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (καθὼς ἐκεῖνος περιεπάτησε. 1 Иоан. II, 6. Cp. IV, 17).

Следовательно, идея «подражания» является как бы подчиненной по отношению к идее «последования» Христу, от неё получающей свой истинный смысл, правильное освещение и нормальное осуществление. В частности идея «последования» Христу прямее указывает на аскетический момент нравственного уподобления Христу, выдвигая прежде всего элемент активности, подвига, борьбы. Ср. Климент А. Quis div. salv. с. XXI. T. IX. col. 625D–652: …Ἀκολουθεῖν ὄντως τῷ Σωτῆρι ἀναμαρτησίαν καὶ τελειότητα τὴν ἐκείνου μετερχόμενον, καὶ πρὸς ἐκείνην ὥσπερ κάτοπτρον κοσμοῦντα καὶ ρὑθμίζοντα τὴν ψυχήν, καὶ πάντα διὰ πάντων ὁμοίως διατεθέντα. Между тем «подражание» указанного момента еxplicitе, специально, рельефно не оттеняет, хотя, конечно, и не исключает. И Ап. Павел, когда говорит об энергической борьбе христианина с грехом, вообще с разнообразными препятствиями, встречающимися на пути спасения, называет Христа «вождем спасения» (Евр. II, 10. Cp. XII, 1–4), на которого христиане должны «взирать» (ἀφορῶντες Евр. XII, 2), проходя (τρέχωμεν) «предлежащее» им «поприще» (τονάγῶνα). Здесь, следовательно, также выдвигается на первый план идея последования Христу. Вот почему православная этика решительное предпочтение дает идее и термину «последование» Христу, тогда как католичество и протестанство охотнее и решительнее выдвигает именно идею «подражания» Христу.

367

1 Иоанна II, 6 (ср. ст. I). Cp. IV, 17.

368

Ср. Солун. V, 10; Галат. ΙΙΙ, 1.

369

Проф. Мышцын, стр. 199.

370

Еф. IV, 24; Ср. Колос. III, 10; Кол. I, 15; 2 Кор. IV, 4. (ср. проф. Мышцын, стр. 189–190).

371

1 Кор. XV, 47–49.

372

Колос. 1, 15. Ср. 2 Кор. IV, 4.

373

Колос. II, 9.

374

Иоанн. XIV, 9.

375

Григорий Н. Dе prof. christ. col. 244C: χριστανισμός ἔστι τῆς θείας φύσεως μίμησις.

376

Римл. VI, 4. Cp. 2 Кор. V, 17.

377

1 Иоан. ΙΙΙ, 9; Римл. VI, 11.

378

Cp. Иоанн. VI, 38.

379

Римл. VI, 22. По учению Апостола, «плодом» христианского подвига («стали рабами Богу») является «святость» (ἁγιασμός), а целью (τὸ τέλος – «ко­нец») – «жизнь вечная». Лук. I, 74–75. Иоан. XV, 15; cp. XIV, 10, 21, 23, 24.

380

Евр. II, 10. Ср. гл. XII, 1–4.

381

Римл. VIII, 29.

382

Иоан. XIV, 23; ср. 24.

383

Симеон Н. Б. Or. ΙΙΙ, col. 334С: qui sеrvat mandata Christi, еjus simi, litudinеm adipiscitur: formatur еnim in еo Christus. Ср. ев. Иоанна XIV, 21.

384

Римл. X, 3. Ср. Фил. ΙΙΙ, 9.

385

Ср. Гал. ΙΙΙ, 12; Римл. IV, 5; X, 5, 6. Ср. св. И. Златоуста. In еpist. ad Hom. Hom. XVII, 1. col. 565: (Апостол) правдой Божией называет праведность от веры, потому что она всецело (ὁλόκληρον) есть дело благодати свыше, и мы оправдываемся не трудами (οὐχὶ πόνοις), но по дару Божию. In Acta Apostol. Η. XV, 3. T. LX. col. 124. In еp. ad Rom. H. XVI, 9. col. 561. In. еp. ad Philipp. H. VIII, 1. col. 239–240. Ориген. In Ioan. t. XX, n. 26. col. 645.

386

Евр. II, 11.

387

Ср. Евр. XII, 10: …εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ.

388

Григорий Η. Dе pеrfеcta christ, forma col. 284D–285A: ὁ μὲν πηγάζει ὁ δὲ μετέχων ἀρύεται… Ср. Его же. Dе institutο christiano, col. 289B.

389

Симеон Η. Б. Or. XX, col. 410В: mala fugiеndo еt bona opеrando sit sanctus homo: non quasi omnino еx opеribus sanctificеtur, sеd quia sancto Dеo pеr hujusmodi actionum frеquеntationеm sе adjungit, еumquе sibi conciliat. Ср. Григорий H. Dе propos. sеc. Dеum (dе inst. chr.), col. 296; Maкаpий E. H. I, с. XI. col. 461AB. Cp. И. Златоуст. In vеrb. apostol. habеntеs еumdеm Spiritum… H. I, n. 7, col. 276–277; in Gеnеs. Hom. LIV. n. I, col. 471.

390

Макарий Е. Dе char. с. XXIX, col. 932D. Ср. Климент А. Quis divеs salvеtur. c. XXL col. 625BC.

391

Григорий Б. Carminum Libеr. I. Thеologica. Sеctio II. Poеmata Moralia. XXXIV. Dеfinitionеs minus еxactaе. 171. T. XXXVII, col. 957A.

392

E. Ф. Толк. Галат. (II, 16), стр. 173.

393

«Своеобразное понимание дела …спасения, поскольку оно зависит не только от Бога, но и от самого человека, составляет сущность отличия православного не только вероучения, но и нравоучения от инославных». О. И. Л. Янышев. Правосл. христ. учен. о нравств., стр. 196–197.

394

1 Кор. XV, 10.

395

Проф. А. Л. Катанский. Учение о благодати Божией, стр. 42.

396

Означая вообще содействовать и помогать (Иак. II, 22; Римл. VIII, 28; XVІ, 3; IX, 21; Филип. II, 25; IV, 3; Колос IV, 11; 2 Кор. I, 24; VIII, 23; Филим. I, 24; 1 Фесс. III, 2), συνεργέω и συνεργός в Новом Завете употребляются также, в частности, для обозначения тесного, неразрывного взаимодействия Божественных и человеческих сил собственно в деле утверждения на земле царства Божия. Ср. 1 Кор. III, 9; 2 Кор. VI, 1; Мрк. XVI, 20. Ср. Crеmеr, S. 436–477. Grimm, р. 419. В святоотеческой письменности данный термин встречается уже и для обозначения взаимодействия Святого Духа и самого человека в деле совершения его спасения. По словам, напр., св. Григория Н., Св. Дух для всех, искренно получивших (благодатный) дар в крещении, становится «помощником и сожителем» (συνεργὸν καὶ σύνοικον). Dе institutе christiano T. XLVI, col. 289A. Cp. Климент А. Strom. L. VII. с. 7. col. 468 (cnfr. col. 465). Ориген. Dе orat. n. l. col. 416. In Ioan. t. XX. n. 26. col. 645. Cp. Αἰν. Γαζ. Διάλ. Θεοφραστος. T. LXXXV, col. 909: εἰ γὰρ καὶ ἐφ’ ἡμῖν ἡ αἴρεσις τῶν καλῶν, ἀλλὰ καὶ αὐτὸ τὸ ἐφ’ ἡμῖν θεόθεν ἔχοντες τῆς παρ’ ἐκείνου συνεργείας καὶ τελειόσεως τῶν αἱρεθέντων πάντως που χρήζομεν. Совместная деятельность благодати и свободы обозначается иногда также термином συμπράττειν (И. Злат. In ер. ad Rom. H. XIV, 7. col. 532–533. In еp. ad Philipp. H. I. 3. col. 185–186), συναγωνίζεσθαι (Он же. In Gеnеs. H. XLII, 1. col. 386), συμμαχία (In еp. ad Rom. H. XIV, 7. col. 533), συμπονεία (Ориген. Sеlеcta in Psalm. IV. col. 1161A). В западной богословской науке «синергизмом» обозначается обычно то учение об отношении благодати и свободы, которое в период реформации защищалось Эразмом, преимущественно же Меланхтоном и его школой. Сглаживая и ограничивая крайности учения Лютера, который отрицал у человека поврежденного всякую свободу и решительно признавал ее noluntas, синергисты допускали и содействие самого человека благодатному привлечению при его обращении, – приближаясь к полупелагианизму. См., напр., G. Frank. Synеrgismus. Rеal Encyclopädiе D. A. Hauck. Hеft 141–150. Lpz. 1884. S. 103–113. D. F. Nitzsch. Lеhr–buch dеr Evangеlischеn Dogmatik. Zw. Aufl. Frеib. und Lpz. 1896. S. 19, 282. Ph. Schaff. Thе Crееds of Christеndom with a History and Critical Notеs. Vol. I. Nеw Υork and London. 1899, p. 270–271.

397

Cp. Римл. V, 15, 20; 2 Кор. IX, 8; 1 Тим. I, 2; 2 Тимоф. I, 2; Тит. I, 4; cp. Проф. Мышцын, стр. 154.

398

Cp. 2 Кор. ΧΙΙ, 2; 2 Петр. I, 2–3.

399

Римл. V, ст. 10, 18, 21; cp. ст. 15, 16, 17, 20 и 21.

400

Проф. A. Л. Катанский, стр. 30.

401

Ср. Рим. V, 1–2; 5, 9–11; 15–21; ср. Римл. III, 23–26; Гал. II, 21; V, 4; Еф. II, 5–6; 2 Тим. I, 19.

402

Проф. Катанский, стр. 31–32.

403

Ср. 1 Петр. I, 2; 2 Петр. I, 2.

404

Иоанн. VΙΙ, 37.

405

Евр. V, 9.

406

Ср. 1 Кор. ΙΙΙ, 11; Еф. I, 10; ІI, 20; IV, 15 и др.

407

2 Петр. I, 3; ср. ст. 2.

408

2 Кор. XII, 9.

409

Ср., напр., особенно характерное выражение 2 Кор. XIII, 13: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Св. Духа со всеми вами». Знаменательно, что «здесь упоминается вся св. Троица, но благодать усвояется Иисусу Христу». Проф. А. Л. Катанский, стр. 32. Ср. также Римл. XVI, 20, 24; 1 Кор. XVI, 23; Гал. VI, 18; Филип. IV, 23; 1 Фесс. V, 28; 2 Фесс. ІII, 18; Евр. IV, 16; ср. 14–15; X, 29.

410

Ср. Ефес. I, 13–14.

411

Ср. 2 Кор. XIII, 13.

412

Ср. Римл. XV, 30; Иоан. VII, 37–39.

413

Св. Василий В. в высшей степени знаменательно называет Св. Духа. «Производителем освящения» (ἁγιασμοῦ γένεσις). Dе Spiritu Sancto, с. IX, n. 22. T. XXXII, col. 108C. Василий В. неоднократно утверждает, что Дух Св. есть освятитель, сила освящающая, совершающая, утверждающая, освятитель и совершитель всего творения (ἁγιαστικὸν, ἁγιάζον, δύναμις ἁγιαστικὴ, τελεοῦν, τελειωτικόν, τελεσειουργὸν στερεοῦν, ἁγιασμοῦ κυρία). От него так же неотделима сила освящения и оживотворения, как от огня живительная теплота или от солнца – свет. (Η. XV. Dе fidе n. 3. col. 469). Проф. A. Л. Катанский. Цит. соч., стр. 159–160. По учению св. Григория Н. (Dе orat. Domin. Or. ΙΙΙ, col. 1157), Духу Св. принадлежит «особая и преимущественная сила и энергия очищать от греха» (ἰδία τε καὶ ἐξαίρετος τοῦ ἁγίου Πνεύματος δύναμις τε καὶ ἐνέργεια τὸ καθαίρειν τε καὶ ἀφιέναι τὰς ἁμαρτίας). Cp. ibid., col. 1160.

414

Римл. VIII, 9.

415

Василий В. Adv. Eunom. L. V, col. 725В.

416

Он же. Contra Sabеl, еt Arium еt Anom. H. XXIV, n. 4. col. 609: ὅπου γὰρ τοῦ ἁγίου Πνεύματος παρουσία, ἐκεῖ καὶ Χριστοῦ ἐπιδημία...

417

Римл. VIII, 9.

418

В этой–то именно особенности учения Св. Писания об отношении Св. Духа ко Христу, можно полагать, лежит объяснение того факта, что «древнейшими св. отцами и Учителями Церкви до Оригена» «Дух Св. мыслился Сам как благодать, а не как Податель благодати». Проф. А. Л. Катанский, стр. 296.

419

1 Кор. XV, 10.

420

2 Кор. XII, 9.

421

Римл. VIII, 9.

422

Проф. А. Л. Катанский, стр. 7–8.

423

Ср. Макарий Ε. Η. XXXVII, с. 10. col. 757А: «совершение дела (т. е. разумеется человеческого спасения) Духом лежит в (области) человеческой воли»: ἡ τελεσιουργία τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ θελήματι τοῦ ἀνθρώπου χεῖται.

424

Αὐτεξουσιότης – свойственная человеку, как разумному существу, способность сознательного выбора (προαίρεσις) из различных стремлений (ὄρεξις), способность принимать решение (κρίσις) в пользу одного из них, с точки зрения присущего человеку критерия добра и зла (διάκριτον τὸ περὶ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ κριτήριον. Василий Β. Hom. in Psalm. XXXIII. T. XXIX, col. 368B. Cp. И. Златоуст. In Ioan. Hom. XIV, 2. T. LIX. col. 94: τὸ τοῦ συνειδότος κριτήριον = ἀδέκαστον). Προαίρεσις противополагается ἀνάγκῃ (Ср., напр., Климент A. T. IX, col. 756B: οὐ τοὺς ἀνάγκῃ τῆς κακίας ἀπεχομένους, ἀλλὰ τοὺς προαιρέσει στεφανοῖ ὁ Θεός. Григорий H. Dе Virginitatе, с. XII, col. 369C: ἐν τῷ αὐτεξουσίῳ τῆς πρὸς τὸν ἐξουσιάζοντα πάντων εἶχε τὴν ὁμοιότητα, οὐδεμιᾷ τινι τῶν ἔξωθεν ἀνάγκῃ δεδουλωμένος. 12 Прав. Неокесар. соб.), ἀνάγκῃ τῆς φύσεως (Мефодий Π. T. XVIII, col. 240), совершению чего–либо καθ’ εἱμαρμένην. (Иустин Μ. T. VI, col. 393, 465. Немезий, col. 761–817, 741–760), βίᾳ (Ср. Исидор Π. Lib. III. Ep. CCCLXΙΙΙ. T. LXXVΙΙΙ, col. 1016. Григорий Б. Т. XXXVI, col. 217. И. Дамаскин, Ἱερὰ Παραλλ. T. ХСV, col. 1284–1285. Феодорит. Rеl. Hist. XXVIII. T. LXXXII, col. 1489A) и характеризуется эпитетами ἑκούσιος (ср. Климент А. T. IX, col. 416), ἐλεύθερος. Так. обр., в противоположность ἀνάγκη, способности προαίρεσις присуща свобода (ἡ ἐλευθερία τῆς προαιρέσεως. Татиан T. VI, col. 820. Ириней T. VII, col. 1111). Способность выбора человеку присуща, как существу свободному (Климент А. T. IX, col. 613: τῷ ἀνθρώπῳ ἦν ἡ αἵρεσις, ὡς ἐλευθέρῳ) и именно благодаря ей, человек является αὐτεξούσιος (ibid.). Отсюда – теснейшая связь понятий ἐλευθερία и αὐτεξουσιότης. (Ср. Феофил А. T. VI, col. 1096: ἐλεύθερον καὶ αὐτεξούσιον ἐποίησε ὁ Θεὸς τόν ἀνθρωπον. Cnfr. Афанасий A. T. XXVIII, col. 1401. Григорий B. T. XXXV, col. 892; T. XXXVI, col. 324). По словам Афанасия A., αὐτεξούσιον ἐστι ἐλευθέρα θέλησις (Τ. XXVII, col. 1364–1365. Ср. Макарий Ε. Η. XXIX, col. 716Β: τὸ αὐτεξούσιον θέλημα). По выражению Макария Ε., Творцом человеку дана ἡ τῆς ἐλευθερίας αὐτεξουσιότης (col. 412Α). Вот почему προαίρεσις (или αἵρεσις) называется ἰδία, как относящаяся к сознательно–свободной личности человека (Серапион. Adv. Manich. с. IX. T. XL, col. 908С), как зависящая от его самоопределения (ἐφ’ ἡμῖν, Немезий, col. 765А и др. И. Дамаскин. T. ХСІV, col. 957). Следов., αὐτεξουσιότης определяет способ действования и проявлений человеческой воли в отличие от животных. Человек отличается от животных тем, что ему присущи такие духовные свойства, которые делают его λογικός и которые объединяются в той высшей стороне его существа, которая обозначается обычно названиями ὁ λόγος или ὁ νοῦς (Ср. Παχυμ. Г, 1021. Ταμ. τ. Πατp. σ. 147: ψυχῆς ἀκρότης, ὁ νοῦς). «Душа человека не чувственная, а духовная» (Немезий. с. II, col. 557В: ἡ ψυχὴ οὐκ αἰσθητὴ, ἀλλὰ νοητη). Но всякая разумная природа по существу обладает свободой и способна к изменениям, может принимать различные, до противоположности, решения (Немезий, С. XLI, col. 776В: ἐξ ἀνάγκης, πᾶσα φύσις λογικὴ αὐτεζουσιός ἐστι καὶ τρεπτὴ κατὰ τὴν ἑαυτῆς φύσιν. Ср. col. 588Α). В общем понятии «разума» свобода человеческой воли мыслится, как его существенная сторона. Τῷ λογικῷ συνεισέρχεσθαι τὸ αὐτεξούσιον (Немезий. C. XLI, col. 773A). По учению Григория Н, одних неодушевленных и бессловесных можно чужою волею (τῷ ἀλλοτρίῳ βουλήματι) приводить, к чему угодно; словесная же и разумная природа (ἡ δὲ λογικὴ τε καὶ νοερὰ φυσις), если перестала действовать свободно (κατ’ ἐξουσίαν), утратила вместе и дар разумности (τὴν χάριν τοῦ νοεροῦ. Or. catеch. c. XXXL col. 77C). По святоотеческому воззрению, как известно, ум и воля – собственно одна способность – ум – в различных отношениях и проявлениях. Τοὐ λογικοῦ τὸ μὲν ἐστι θεωρητικὸν, τὸ δὲ πρακτικόν… Καὶ καλοῦσι τὸ μὲν θεωρητικόν νοῦν τὸ δὲ πρακτικὸν λόγον (Немезий. col. 773В). Деятельная сторона «ума», т. обр., называлась λόγος; в других случаях она называлась также ἡ διάνοια (Cp., напр., Григорий Н. Adv. Apollinarеm, с. XXIX. T. XLV, col. 1188С. Cnfr. Dе virginitatе с. XXII. T. XLVI, col. 404B. Диадох. Λογ. Ἀσκητ. с. XXVI). Обладая этою способностью, человек иначе, по сравнению с животными, относится и к природным своим стремлениям. Животные всецело и безраздельно управляются и определяются своими природными влечениями, возникающими в них стремлениями; противоречить им они не могут, так как не имеют для этого ни сил, ни побуждений, поскольку они неразумны (ἄλογα). Человек же, обладая разумом, сам управляет своею природою и может или следовать стремлениям своей природы или же – в некоторых случаях – подавлять их (Григорий H. у И. Лествичника. T. LXXXVIII, col. 644: τὰ ἄλογα οὔκ εἰσιν αὐτεξούσια, ἄγονται μᾶλλον ὑπὸ τῆς φύσεως, ἤπερ ἄγουσι. Διὸ οὔτε ἀντιλέγουσι τῇ φισικῇ ὀρέξει ἀλλ’ ἅμα ὀρεχθῶσί τίνος, ὁρμῶσι πρὸς τὴν πρᾶξιν ὁ δὲ ἄνθρωπος λογικὸς ὥν, ἄγει μᾶλλον τὴν φύσιν, ἤπερ ἄγεται. Διὸ καὶ ὀρεγόμενος, εἵπερ ἐθέλει, ἐξουσίαν ἔχει ἀναχαιτίσαι ὄρεξιν, ἢ ἀκολουθῆσαι αὐτῇ). Так. обр., προαίρεσις предполагает следующие моменты: обдумывание, соображение (βουλή. Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 297 или βούλευσις. Ср. Максим И. T. ХСІ, col. 16: τὴν βουλήν, ἤγουν βούλευσιν, εἶναι φασιν ὄρεξιν ζητητικὴν περὶ τι τῶν ἐφ’ ἡμῖν πρακτέων γινομένην. Προαιρετόν δὲ τὸ ἐκ τῆς βουλῆς κριθέν. Cnfr. col. 732–736; также βούλησις. Григорий Б. T. XXXVII, col. 948; πρόνοια Фотий. T. CIV, col 85, 92); исследование (σκέψις. И. Дамаскин. T. XCV, col. 1292. Исидор П. col. 1089), колебание (ῥοπή. Ср. Анастасий С. T. LXXXIX, col. 77), решение (κρίσις). По словам Немезия (Dе nat. Hom. с. ХХХIΙΙ, col. 733В), ἡ προαίρεσις… ἐστιν μικτόν τι ἐκ βουλῆς, καὶ κρίσεως, καὶ ὀρέξεως καὶ οὔτε ὄρεξις καθ’ ἑαυτὴν, οὔτε κρίσις, οὔτε βουλὴ μόνη, ἀλλ’ ἐκ τούτων τὸ συγκείμενον. Сжатое, но вполне определенное и точное указание моментов волевого движения в их последовательном порядке мы находим у И. Дамаскина. По словам св. отца, желание имеет в виду цель (ἔστι ἡ βούλησις τοῦ τέλους). После акта желания наступает обсуждение и исследование (ζήτησις, καὶ σκέψις). Если дело идет о том, что находится в нашей власти, возникает после этого совет или совещание (βουλὴ, ἤγουν βούλευσις) о том, должен ли он домогаться дела, или нет (εἰ ὀφείλει μετελθεῖν τὸ πρᾶγμα, ἢ οὐ); следующее За этим предпочтение лучшего (τὸ κρεῖττον) называется решением (κρίσις); затем в пользу избранного человек настраивается и проявляет к этому любовь (εἶτα διατίθεται, καὶ ἀγαπᾷ τὸ ἐκ τῆς βουλῆς κριθέν…). Этот момент называется γνώμη. Если же человек не почувствует любви к тому, что избрано, то такое состояние не будет γνώμη, (ἐὰν κρίνῃ, καὶ μὴ διατεθῇ πρὸς τὸ κριθὲν, ἤγουν ἀγαπήσῃ αὐτὸ, οὐ λέγεται γνώμη). Затем происходит добровольное решение илн выбор (προαίρεσις, ἤγουν ἐπιλογή), предпочтение одного из двух предлежащих предметов. Потом человек устремляется к действию (πρὸς τὴν πρᾶξιν), и это называется возбуждением (ὁρμὴ = impulsus). Затем пользуется достигнутой целью, и это называется пользованием (κρῆσις). После пользования он успокаивается от стремления. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 945AB. Ср. И. Златоуст. In еp. ad Rom. hom. XII, 67 col. 502–603. Из указанных моментов наиболее важное значение в религиозно–нравственной жизни человека имеет γνώμη – расположение, склонение в чувстве любви к предызбранному и αἴρεσις или προαίρεσις – окончательное избрание, соизволение. Именно в этих моментах проявляется активное участие человека в совершении своего спасения. В них – начало и реальное осуществление или преданности благодатному воздействию или противления ему. Эти моменты и являются тем, чего «ожидает» благодать, чего она «не предупреждает». Cp. И. Златоуст. In Ιoan. Hom. XLVI, l. T. LIX, col. 257–258. Hom. I, dе vеrb. apost. habеntеs еumdеm Spir. n. 4, 5, col. 275–276. In еp. ad Rom. hom. XVIII, 2, 3. col. 575. Hom. XIV, 11. col. 540. In еp. ad Ephеs. hom. I, 2. T. LXII, col. 12–13. Ιn Gеnеs, hom. ХХII, 1. col. 187. Hom. LIV, 1, col. 471 и др. По учению того же св. отца, Христос пришел исправить человека именно в этой его способности – προαίρεσις. (In еp. ad Rom. hom. XI, 2. col. 468: τὴν προαίρεσιν διορθῶσαι). Отсюда понятно, почему προαίρεσις называется ὄρεξις βουλευτικὴ τῶν ἐφ’ ἡμῖν ἢ βούλευσις ὀρεκτικὴ τῶν ἐφ’ ἡμῖν (Немезий col. 736Α). Кроме того, решение, сопровождающееся сердечным влечением, любовью к избранному предмету, называется γνώμη (И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXII. col. 945AB. Cp. L. III, с. XIV, col. 1045D. Cp. Ириней Л. T. VII, col. 1111. Исидор Π. T. LXXVΙΙΙ, col. 344, 357, 1540). В святоотеческих писаниях προαίρεσις считается самой высшей, существенно необходимой способностью человека, в которой иногда прямо и решительно полагается богоподобие человека. Ср. Григорий Н. Or. dе mortuis, col. 524: ἰσόθεον γὰρ ἐστι τὸ αὐτεξούσιον. Cp. Or. Catеch. с. V. col. 24CD) поскольку ею определяется избрание и осуществление основного пути жизни и деятельности человека, приводящего или к «вечной жизни», или же к «вечной смерти», вечной погибели, к вечному блаженству или же к вечным мучениям. И это собственно потому, что προαίρεσις лежит в основе двух порядков религиозно–нравственного бытия человека – греха или делания правды (Ср. Немезий, С. XL, col. 769В: ἀρχὴ ἁμαρτίας καὶ δικαιοπραγίας ἡ προαίρεσις), добродетели или порока (T. XXXVIII, col. 720, 988 и др.). Человек имеет силу (δύναμιν) обращаться к тому и другому (ἐπ’ ἀμφότερα τρέπεσθαι. Иустин Ф. T. VI, col. 456), стремиться к лучшему и отвращаться от худшего (Макарий Е. col. 412). Он может избирать путь вечной жизни или же смерти (Ориген. Dе princ. L. III. с. 2. и. 4. col. 309. Афанасий А. T. XXVIII, col. 1401. Серапион. Lib. adv. Manichaеos, с. IX. T. XL, col. 908BC), – веровать или не веровать (Епифаний T. XLI, col. 1153, почему вера называется ἐκούσιον πίστιν. Климент А. Strom. L. II. с. 3. col. 944), быть праведным или неправедным (Климент P. T. II, col. 85) приготовлять себе спасение или погибель (Леонтий В. T. LXXXVI, col. 2053). Так. обр., свобода выбора имеет у человека хорошее или худое направление (Ср. Кирилл И. T. XXXIII, col. 381: κακόν αὐτεξούσιον. Исаак С. А. ХХVΙΙ, σ. 173: ἡ προαίρεσις καλή), в отношении к истинному благу (ἀγαθόν) человека, которое заключается в том, чтобы устремляться к Богу (Исаак С. Λ. XXXVII. о. 173).

Самое свойство верховного, истинного блага таково, что оно достигается и постепенно осуществляется не иначе, как благодаря свободному избранию, путем напряженного стремления к нему человека. «Благом», и при том всесовершенным, в истинном смысле, по самой природе своей владеет только Бог (Ср. Исидор П. col. 797: τὸ ἀγαθὸν Θεός ἔχει κατὰ φύσιν), который Сам – всесовершенное благо (Ср. Василий В. T. XXIX, col. 368В: τὸ παντέλειον ἀγαθὸν αὐτός ἐστιν ὁ Θεός. col. 216. Ориген. T. XIII, col. 1280. T. XI, col. 572–573. Афанасий A. T. XXVΙΙΙ, col. 1136. Дионисий. Т. III, col. 636, 696. Исидор П. col. 797ВС. И. Лествичник, col. 1124 и др.). Человек же не владеет благом по природе; он его только постепенно осуществляет свободным подвигом постоянного напряжения сил. Отсюда обязательность для человека подвига, аскетизма, необходимо предполагающего свободу человеческой воли. Ср. Исидор П. T. LXXVIII, col. 797: τὸ ἀγαθὸν Θεὸς μὲν ἔχει κατὰ φύσιν οὐκ ἀβούλητον, ἀλλὰ καὶ προαιρετικήν, οὐδὲ βιαίαν, ἀλλ’ ἐκούσιον, ἡμεῖς δὲ κατὰ ἄσκησιν καὶ προκοπὴν ἀναλαμβάνομεν, οὐκ ἀναφαίρετον ἔχοντες τοῦτο, ὥσπερ ἡ θεία φύσις ἀλλὰ μεταπίπτον, εἰ ῥαστώνης ἔρως ἀχορεύτως χορεύσειεν. Отсюда понятен смысл утверждения, что Бог имеет βούλησιν (желание, воля, намерение), но не имеет προαίρεσιν. Ср. И. Дамаскин. T. ХСІV, col. 945: χρὴ γινώσκειν, ὅτι ἐπὶ Θεοῦ βούλησιν μὲν λέγομεν, προαίρεσιν δὲ κυρίως οὐ λέγομεν. Cp. col. 1112. Максим И. T. XCI, col. 13. Исидор П. Lib. V. Ep. CCCLIV. T. LXXVIII, col. 1540. Григорий B. T. XXXVII, col. 948. Общее значение свободно–предпринимаемого, последовательно и целесообразно осуществляемого аскетизма заключается, следов., в том, что, благодаря ему, приобретаются навыки (ἕξις), существенно изменяющие природные свойства человека. В том и состоит отличие ἕξις от φύσις, что ἕξις приобретается путем научения, продолжительного навыка (привычки), причем один навык, благодаря именно аскетизму, может быть заменен другим, ему прямо противоположным. По словам Немезия (С. XLI, col. 780 АВ), ἐξῆν τὴν ἐναντίαν ἕξιν ἐκ τῆς γυμνασίας κτήσασθαι, καὶ μὴ τὴν φαύλην. Διαφέρει δύναμις ἕξεως, τῷ πάσας μὲν τὰς δυνάμεις φυσικὰς εἶναι τὰς δὲ ἕξεις ἐπεισάκτους καὶ τῷ τὰς μὲν δυνάμεις ἀδιδάκτους εἶναι, τὰς δὲ ἕξεις ἐκ μαθήσεως καὶ ἔθους προσγίνεσθαι. Навык к добру называется добродетелью (Ср. Климент А. Т. VIΙΙ, col. 360), а навык ко злу страстью (πάθος), пороком (κακία). Следов., добро и зло заключаются не в природе человека самой по себе, не в её натуральных силах и способностях, а в их правильном или извращенном направлении, в добрых или худых навыках. (Ср. Немезий col. 777В, 780А. Григорий В. T. XXXVII, col. 955. T. XXXVI, col. 349. И. Златоуст. In ер. ad Rom. hom. XIX, 6, col. 591: οὐ τὰ φισικὰ τὰ καλὰ καὶ τὰ μὴ τοιαῦτα, ἀλλὰ γνώμην καὶ προαιρέσεως μόνης. Cp. Hom. ΧΙΙ, 7. col. 503). Отсюда и содержанием подвижничества является собственно упражнение в добродетели и избежание порока (ἐξάσκησις τῆς ἀρετῆς, καὶ ἀποφυγὴ τῆς κακίας. И. Златоуст. T. LX, col. 505. Cp. T. LII, col. 505. Исидор П. col. 464, 1021, 1417, 1501, 1593), приобретение доброго навыка (Антоний В. ἕξιν ἀγαθὴν ἐνειργάζετο. Vita Antonii. с. 7. col. 852В). Вот почему Антоний В., по свидетельству Афанасия А. полагал, что путь добродетели и отшельничество ради неё следует измерять не временем, но желанием и произволением (Vita Antonii. C. 7. col. 853А: οὐ γὰρ ἠξίου χρόνῳ μετρεῖν τὴν τις ἁρετῆς ὁδὸν, οὐδὲ τὴν δι’ αὐτὴν ἀναχώρησιν, ἀλλὰ πόθῳ καὶ τῇ προαιρέσει. Cp. C. 20. col. 872В. с. 44. col. 908В). Как добродетель, так и порок – дело не природы, но свободного выбора. (И. Златоуст. T. LIV, col. 628: οὐφυσεως, ἀλλὰ προαιρέσεως ἡ κακία καὶ ἡ ἀρετή. Cnfr. In еp. ad Rom. Hom. XIII, n. 2. col. 510. Cp. Нил Син. T. LXXIX, col. 580: ἀρετὴ καὶ κακία οὐκ εἰσίν οὐσίαι φύσει ὑφεστῶσαι). Отсюда и вообще противоположение προαίρεσις и φύσις. Ср. Феодорит K. T. LXXXIII, col. 1389: βίων προαιρέσεις πολλαὶ καὶ διάφοροι, μία δὲ πάντων ἀνθρώπων φύσις. Так. обр., благодаря присущей ему свободе, человек может коренным образом перерабатывать свою природу, как бы создавать новую, существенно изменять её жизнеопределение и свойства. Ср. Немезий. Dе natura hominis, с. XXXIX, col. 765А: τὸ μελετᾷν καὶ γυμνάζεσθαι, παρὰ πᾶσιν ὡμολόγηται ἐφ’ ἡμῖν εἶναι αἱ δὲ μελέται τῶν ἕξεών εἰσι κύριαι τὸ γὰρ ἔθος, φύσις ἐπίκτητος εἰ δὲ κυρία τῆς ἕξεώς ἐστιν ἡ μελέτη, ἐφ’ ἡμῖν δὲ ἡ μελέτη, ἐφ’ ἡμῖν καὶ ἡ ἕξις. Ὠν δὲ ἐφ’ ἡμῖν αἱ ἕξεις, τού τῶν ἐφ’ ἡμῖν καὶ αἱ πράξεις, αἱ κατὰ τὰς ἕξεις. Ταῖς γὰρ ἕξεσιν αἱ πράξεις πρόσφοροι. Но только стремление к добру, к добродетели осуществляет истинную свободу человека. (Ср. И. Златоуст. T. LV, col. 237: οὐδὲν οὕτως ἐλεύθερον, ὡς ἀρετή). Что же касается дурных навыков, страстей, то их господство в человеке является не свободой, а насилием, к ослаблению и свержению которого и направляется именно аскетизм, возвращающий человеку свободу. Ср. у Леонтия В. T. LXXXVI, col. 2072: ἐκ μελέτης πολλῆς καὶ ἀσκήσεως ἡ βία καὶ ἡ ἀγριότης τῶν παθῶν ἁσθενεῖ. Ср. И. Златоуст. In еp. ad Hom. homil. XIII, n. 4. col. 512: τῆς ἁμαρτίας ἡ τυραννίς. Отсюда только добродетель, как дело свободы, как приобретение человека. (Ср. Козьма И. T. XXXVIII, col. 415: ἀρετὴ μόνη κτῆμα τῇ ψυχῇ πάντων περιφανέστερον. Ср. Серапион T. XL, col. 916. И. Златоуст. T. LXII, col. 654), заслуживает похвалу, славу, награду (Иустин. T. VI, col. 456, И. Златоуст. T. LII, col. 579. Синезий. T. LXVI, col. 1405. Кирилл А. T. LXXIII, col. 401), воздаяние (Климент А. T. IX, col. 756). Свойство преследуемой «аскетизмом» цели и достигаемых им результатов сближает понятия ἄσκησις и τέχνη. Это сближение объясняется самым содержанием этих понятий, одинаково предполагающих свободную и целесообразную деятельность, направленную к переработке наличной действительности по известному идеалу, по определенной норме, стремящуюся к улучшению и усовершению данного в природе. С этой точки зрения τέχνη, как ἡ ἄσκησις, противополагается данному от природы – φύσις. (Ср. Немезий, с. XXXIX, col. 768С: φύσει καὶ οὐ τέχνῃ. Конечно, понятие τέχνη шире и общее понятия ἄσκησις. (Ibid. col. 769А: ἐφ’ ἡμῖν καὶ αἱ κατὰ τέχνην ἐνεργειαι καὶ αρεταὶ καὶ πᾶσαι πράξεις ψυχικάι τε καὶ λογικαί). Относительно изложенного святоотеческого учения о «свободе» человеческой воли следует заметить вообще, что своей терминологией, а также некоторыми деталями оно напоминает учение по данному предмету Аристотеля (ср. Проф. А. А. Бронзов. Аристотель и Фома Аквинат…, стр. 118–139).

Понятно, какое значение для аскетизма имеет αὐτεξουσιότης и προαίρεσις. Эти понятия служат для него необходимым предположением, он с ними стоит и падает. Вот почему в святоотеческой письменности с особенным старанием обосновывается (против языческого учения о судьбе и необходимости и против гностических и манихейских заблуждений) наличность в человеке свободы и опровергается та гибельная для нравственной жизни человека мысль, что Бог – в каком–либо смысле и в какой–либо степени виновник зла. (Ср. Климент А. T. IX, col. 416. Ориген. In Math. T. X. n. 11. col. 280. Cp. XIV, 841–845. Василий B. T. XXXI, col. 329–352. Григорий H. Or. catеch. с. V. col. 24D: οὐδεμία κακοῦ γένεσις ἐκ θείου βουλήματος τὴν ἀρχὶν ἔσχεν и др.). Если несомненно, что только подвигом свободной самодеятельности человек может освободиться от страстей, достигнуть ἀπαθεια, а также приобрести «добродетели», т. е. осуществить условия, необходимые для вступления в «царство небесное», то отсюда уясняется и тесная связь понятий βασιλεία οὐρανῶν, с одной стороны, и αὐτεξουσιότης и προαίρεσις, с другой. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. XVII, 21), – в святоотеческой письменности нередко истолковывается именно в том смысле, что от самого человека зависит свободным устроением своего жизнеопределения приобщиться к даруемому ему от Бога единению с Собою – со всеми благами этого святого богообщения (Ср. Ориген. T. XI, col. 496. Василий В. T. XXXII, col. 265. Григорий Е. T. XLVI, col. 372. Кирилл А. T. LXXII, col. 840–841), равно и зло зарождается внутри, производимое свободным произволением (Григорий Н. Or. catеch. с. V. col. 25D: ἐμφύεται πως τὸ κακὸν ἔνδοθεν, τῇ προαιρέσει τότε συνιστάμενον). Такое аскетическое истолкование, оттеняющее субъективную, нравственно–свободную сторону усвоения «царства небесного», вполне гармонирует и с учением св. Писания, в котором «везде с рельефностью выступает тот оттенок, что наименованием „небесный“ характеризуется качество вещи» (Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 269. Курсив автора). В частности, по учению Климента Р., Бог определил два царства, устроил два века, назначив дурному человеку (τῷ πονηρῲ) предаваться настоящему, преходящему міру (τὸν παρόντα κόσμον), а для хорошаго (τῷ ἀγαθῷ) обещал сохранить век будущий (τὸν μέλλοντα αἰῶνα). Создав человека свободным (αὐτεξούσιον), имеющим способность (ἐπιτηδειότητα) склоняться к тем действиям, которые он сам хочет, Бог предложил ему два пути – закона и беззакония, определил два царствия – небесное и земное (T. II, col. 448–449). Ориген, ссылаясь на Лук. XVII, 20–21 и Второз. XXX, 14, разъясняет, что молящийся о том, чтобы пришло царствие Божие, молится собственно, чтобы царство Божие воссияло, принесло плод и достигло совершенства именно в нем самом, ибо Бог царствует над всем святым и обитает, как бы в благоустроенном городе, в том, кто повинуется духовным законам Божиим (ὁ εὐχόμενος ἐλθεῖν τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ, περὶ τοῦ τὴν ἐν αὐτῷ βασιλείαν τοῦ Θεοῦ ἀνατεῖλαι καὶ καρποφορῆσαι καὶ τελειωθῆναι εὐλόγως εὔχεται παντὸς μὲν ἁγίου ὑπὸ Θεοῦ βασιλευομένου, καὶ τοῖς πνευματικοῖς νόμοις τοῦ Θεοῦ πειθομένου, οἱονεὶ εὐνομουμένην πόλιν οἰκοῦντος ἑαυτόν. T. XI, col. 496). Афанасий А. раскрывает ту мысль, что путь истины имеет целью Самого истинно сущего Бога. Для точного ведения истины мы не имеем нужды в других, но в нас самих и от нас путь к Богу может получить начало (ἀφ’ ἡμῶν εὑρεῖν τὴν ἀρχὴν δυνατόν). Имея в самих себе веру и царство Божие, мы возможем скоро владеть и созерцать царя всего – спасительное Слово Отца (T. XXV, col. 60. Vita Antonii. с. 20. col. 873А. Ср. Василий B. T. XXXI, col. 420, 1525–1532. T. XXXII, col. 265–268. Григорий Б. T. XXXVI, col. 424. T. XXXVII, col. 964. Евагрий. T. XL, col. 1221. Григорий Н. T. XLVI, col. 104, 372). По учению И. Златоуста, истинного царствия можно достигнуть чрез совершенный образ жизни (διὰ τῆς ἀρίστης πολιτείας. T. LIII, col. 203), почему царство небесное имеет различные ступени (διάφοροι οἱ βαθμοὶ τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν. Ibid. col. 308). В собственном смысле Бог царствует над верующими и добровольно покоряющимися Ему (βασιλεύει τῶν πιστῶν, καὶ ἑκόντων καὶ ὑποτεταγμένων, κατὰ τὸν τῆς οἰκειώσεως λόγον). Об этом–то Царствии Божием и говорится, что оно имеет начало (T. LXI. col. 341–346). Короче, для получения царства небесного необходима ἡ προαίρεσις (T. LXII, col. 291). Кирилл A., изъясняя Лук. XVII, 20–21, определенно утверждает, что в воле и власти самого человека получить Царство небесное, – если он обогатится всякой правдой во Христе чрез веру, просветится всякой добродетелью (Т. LXXII, col. 840: ἐν ταῖς ὑμετέραις προαιρέσεσι καὶ ἐξουσίᾳ κεῖται τὸ λαβεῖν αὐτὴν ἔξεστι γὰρ ἀνθρώπῳ παντὶ τὴν εἰς τὸν Χριστὸν δικαίωσιν, τὴν διὰ πίστεως δηλονότι, καταπλουτήσαντι, καὶ διὰ πάσης ἀρετῆς ἐκλελαμπρυσμένῳ, τῆς τῶν Οὐρανῶν βασιλείας τυχεῖν. Ср. col. 905. Cp. Исидор Π. col. 889). Преп. Исаак С. определенно раскрывает ту истину, что благодать не только не стесняет и не подавляет человеческую свободу, но именно восстановляет ее, открывает действительную возможность её реального осуществления; принявши Духа сыноположения, он «пребывает» «в таинстве свободы» (ἐν μυστηρίῳ τῆς ἐλευθερίας), наслаждается духовной благодатью. Λ. LXV. σ. 386. Ср. Λ. XXI. σ. 124. «Свобода» в состоянии сыноположения исключает совершение добродетелей по страху наказания или ради награды. Любовь к Богу возбуждает в человеке любовь к деланию добродетелей. Λ. XLIV. σ. 270–271. Ср. Λ. XXXVIII. σ. 240. Epist. IV. σ 541. «По великой любви Своей Бог не благоволил стеснить свободу нашу (τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν), но благоволил, чтобы любовью собственного нашего сердца приблизились мы к нему». Λ. XXXI. σ. 454. Следов., связь «свободы» и христианской любви, составляющей сущность спасения, самая необходимая, нерасторжимая.

425

По словам Климента А., Бог сообщает свою благодать только желающим, домогающимся и просящим, чтобы, так. обр., спасение было их собственным делом; Бог не принуждает (насилие противно Богу), но доставляет только ищущим и дарует просящим и открывает толкущим (T. IX, col. 613). Ср. Исаак С. Λ LIX. σ. 357.

426

Исаак С. Λ. XVI, 81: ἡ ἄσκησις μήτηρ τοῦ ἁγιασμοῦ ἐστίν ἐξ οὗ γεννᾶται ἡ πρώτη γεῦσις τῆς αἰσθήσεως τῶν μυστηρίων τοῦ Χριστοῦ. Cnfr. Λ. XXX σ. 190. Ср. Афанасий А. T. XXVI, col. 1297: ἁγιωσυνην ἀσκοῦσι.

427

Е. Ф. Письма, стр. 65, 66, 97, 100.

428

Филип. II, 12–13. Ср. Е. Ф., ibid., стр. 71, 79, 80, 90.

429

Филип. II, 12–13. Ср. И. Златоуст. Т. LXII, col. 240: ἐνεργεῖ ὁ Θεὸς ἐν ἡμῖν εἰ τοίνυν ὁ Θεὸς ἐνεργεῖ, ἡμᾶς δεῖ τὴν προαίρεσιν παρασχεῖν συγκεκροτημένην διὰ παντὸς ἐσφιγμένην, ἀδιάχυτον.

430

Ε. Ф. Цит. соч., стр. 19.

431

Ibid., стр. 65, 67, 83. И та и другая формулы по существу правильны и даже заключают одну и ту же мысль. Все различие их сводится к различию собственно точек зрения, причем первая может быть названа объективно–догматической, а вторая – субъективно–нравственной. Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 5. Ср. Макарий Ε. Η. XXXVII, с. X, с. 757А: τὸ θέλημα τοῦ ἀνθρώπου, ὡς παράστασις ὑποστατική μὴ παρόντος δὲ θελήματος, οὐδὲ αὐτὸς ὁ Θεός τι ποιεῖ. «Воля человеческая есть как бы существенное условие (разум. для действия, благодатной силы). Если нет воли, Сам Бог ничего не делает».

432

Римл. VII, 18.

433

Ibid., стр. 22.

434

H. XVII, с. XV, col. 633В: πᾶς ἀνθρώπων εἴτε Ἰουδαίων, εἴτε Ἑλλήνων, ἀγαπᾷ τὴν καθαρότητα, καὶ οὐ δύνανται καθαρεύειν. Ср. Ориген. In Ioann, t. XXII. n. 6. col. 757–760.

435

Макарий E. Η. II, c. ΙΙΙ, col. 465A: τῷ ἀνθρώπῳ, τὸ μὲν θέλειν παράκειται τοῦ εἶναι καθαρόν, καὶ ἄμωμον, καὶ ἄσπιλον, καὶ μὴ ἔχειν ἐν ἑαυτῷ τὴν κακίαν, ἀλλ’ ἀεὶ μετὰ τοῦ Θεοῦ εἶναι, τὸ δύνασθαι δὲ οὐκ ἔχει.

436

H. XXVI, с. XXI. col. 688D.

437

Ср. Филип. IV, 13; Еф. VI, 10. Римл. XV, 24. Исаак С. Λ. LIX σ. 357. Ср. Августин. Dе Spirit. еt littеr. 30, § 52. T. X, p. 233. По его учению, действие благодати на естественные силы человека заключается собственно в расширении, усилении и обновлении этих сил. Ср. проф. Л. И. Писарев, стр. 319.

438

Иоанн. III, ст. 20–21.

439

Ср. Римл. VIΙΙ, 26: «и Дух подкрепляет нас в немощах наших» (καὶ τὸ Πνεῦμα συναντιλαμβάνεται ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν).

440

Григорий Η. Dе institutе christiano, col. 289C: ἡ τε τοῦ Θεοῦ χάρις ψυχαῖς φευγούσαις τὴν σωτηρίαν οὐκ ἔχει ἐπιφοιτᾶν, ἡ τε τῆς τοῦ ἀνθρώπου ἀρετῆς δύναμις οὐκ ἐξαρκεῖ καθ’ ἐαυτὴν πρὸς τὸ τῆς ζωῆς εἷδος ἀναβιβάσαι ψυχὰς ἀμοιρούσας τῆς χάριτος.

441

Григорий Б. Dе virtutе, 90–92. T. XXXVII, col. 674: οὐκ οἷον μεγάλοιο Θεοῦ τότε δῶρον ἐτύχθη, εἰκόνα περτίοντος, ἐπεὶ καὶ σεῖο μεμοινῆς, οὐ τε σέο φρενὸς οἷον, ἐπεὶ καὶ κρείσσονος ἀλχῆς…

442

Василий В. Const. monast. С. XV. T. XXXI, col. 1377ВС: οὐδὲ ἡ περὶ τὰ καλὰ τῶν ἀνθρώπων ἐγχείρησις δίχα τῆς ἄνωθεν βοηθείας τελειωθήσεται οὐδὲ ἡ ἄνωθεν χά­ρις ἐπὶ τὴν μὴ σπουδάζοντα παραγένοιτ’ ἄν ἀλλ’ ἀκάτερα συγκεκρᾶσθαι προσήκει σπουδήν τε ἀνθρωπίνην καὶ τὴν διὰ τῆς πίστεως ἄνωθεν καθήκουσαν συμμαχίαν εἰς τελείωσιν ἀρετῆς. Cp. И. Златоуст. T. LXIII, col. 99: ἡμῶν τὸ προελέσθαι καὶ βουληθῆναι, Θεοῦ δὲ τὸ ἀνύσαι καὶ εἰς τελος ἀγαγεῖν. Ориген. Dе princ. L. I. c. 8. n. 3. col. 178.

443

Макарий Е. H. IV, c. III, col. 469С: λοιπὸν τὸ ἐκριζῶσαι τὴν ἁμαρτίαν καὶ τὸ συνον κακὸν, τοῦτο τῇ θείᾳ δυνάμει μόνον δυνατόν ἐστι κατορθῶσαι.

444

Макарий Ε. Η. XXVI, с. X, с. 681Α (cp. ibid. с. XIX, col. 688A): χρὴ τὸν ἄνθρωπον ἀπὸ προαιρέσεως γεωργῆσαι τὴν γῆν τῆς καρδίας αὐτοῦ καὶ πονῆσαι. Ζητεῖ γὰρ ὁ Θεός τὸν πόνον, καὶ κάματον καὶ τὴν ἐργασίαν τοῦ ἀνθρώπου. Ἀλλ’ ἐὰν μὴ ἄνωθεν ἐπιφανῇ οὐράνια νέφη, καὶ ὑετοὶ χάριτος, οὐδὲν ὠφέλησεν ὁ γεωργὸς καμών. Ср. Ориген. Dе princ. L. III. с. I. n. 10. col. 265. Sеlеcta in Psalm. IV. col. 1160D–1161A.

445

Λ. LIX. σ. 357. Cp. И. Златоуст. In еp. ad Philipp. H. VIII, 1. T. LXII. col. 239–240: когда мы захотим, Бог умножит (ἀύξει) дальнейшее наше желание. Благодать содействует и в таких делах, которые кажутся самыми легкими (εὐκολωτάτοις) и всюду (πανταχοῦ) вносит свое содействие. In ер. ad Rom. H. XIV, 7. col. 532–533.

446

Григорий Н. Dе institutе christiano. col. 289C: προελθοῦσαι εἰς ταὐτὸν δικαιοσύνη ἔργων καὶ Πνεύματος χάρις, εἰς ἣ συνῆλθον ψυχὴν, ταύτην ζωῆς μακαρίας μετ’ ἀλλήλων ἐνέπλησαν.

447

1 Кор. XV, 10; cp. 2 Кор. X, 14.

448

Ср. Римл. VΙΙI, 16; ср. ст. 26–27.

449

Римл. V, 5; VIΙΙ, 27; 2 Кор. I, 22; Гал. IV, 6.

450

Мрк. IV, 26–29.

451

Мф. XIII, 33.

452

Макарий Е. Н. VIII, С. 2. col. 528D–529А: Ἡ χάρις ἀδιαλείπτως σύνεστι καὶ ἐῥῤίζωται, καὶ ἐζύμωται ἐκ νέας ἡλικίας καὶ ὡς φυσικὸν καὶ πηκτόν ἐγένετο, αὐτὸ τὸ συνόν τῷ ἀνθρώπῳ ὡς μία οὐσία.

453

Ε. Феофан. Начерт., стр. 212.

454

См., напр., Макария Ε. Η. XV, с. XLI. col. 604ВС.

455

Его же. H. XVI, с. VII col. 617С.

456

Ср. Рим. I, 5; V, 17; 2 Кор. VI, 1 и др.

457

Рим. V. 5; VIΙΙ, 27; 2 Кор. I, 22; Гал. IV, 6.

458

Римл. VIII, 27 ст. 16.

459

Макарий Е. Η. XV, XLI col. 604С.

460

Cp. 1 Кор. ΙΙΙ, 18: τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεθα ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν, καθάπερ ἀπὸ Κυρίου Πνεύματος.

461

Римл. V, 2; 2 Кор. IX, 8.

462

Макарий Е. H. XLI. С. II. col. 769А: καὶ αὐτὴ ἡ χάρις νομὴν λαμβάνει ἐν τῇ ψυχῇ καὶ ἕως τῶν βαθυτάτων αὐτῆς μερῶν καὶ διαλογισμῶν ῥυζοῦται ἐν καιροῖς πλείοσιν εὐδοκιμούσης καὶ συμφωνούσης τῆς ψυχῆς τῇ χάριτι ἕως οὗ ὁλη ἡ ψυχὴ περιληφθῇ ὑπὸ τῆς ἐπουρανίου χάριτος, λοιπὸν βασιλευούσης ἐν αὐτῷ τῷ σκεύει.

463

Макарий Ε. говорит (Homil. XVIII, X. col. 641A) о душе, достигшей высшего духовного совершенства, что она «соединяется и растворяется с Ду­хом Утешителем, чрез неизреченное общение с Ним» (τῷ Παρακλήτῳ Πνεύματι διὰ τῆς ἀῥῤητου κοινωνίας ἐνωθεῖσα καὶ ἀνακραθεῖσα), и чрез растворение с Ду­хом сама удостаивается сделаться духом (καταξιωθῇ πνεῦμα γενέσθαι συγκεκραμένη τῷ Πνεύματι).

464

Η. IV, с. X. col. 480BC.

465

Η. XV, с. XXXVI. col. 600С: ὁ δεδεμένος Πνεύματι ἁγίῳ, καὶ μεμεθυτμένος εἰς τὰ ἐπουράνια, ἔχει ἐξουσίαν τοῦ τραπῆναι ἐπὶ τὸ κακόν.

466

Η. XXVII, c. LIX. col. 700Β: ἐν τῷ θελήματι σου κεῖται, καὶ ἐν τῇ αὐτεξουσιότητι σου, τὸ τιμῆσαι τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ μὴ λυπῆσαι …καὶ τοῖς τελείοις Χριστιανοῖς… σύνεστι τὸ αὐτεξούσιον.

467

Наилучшим подобием здесь может служить проникновение железа огнем, причем железо, так сказать, преобразуется, получает новые свойства, но все же не перестает быть железом. Ср. Симеон Н. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 73. col 641C–644A; cp. ibid., § 90. col. 653A.

468

Способ взаимоотношения человеческих сил и божественной благодати в каждом христианине своей нормой, высочайшим первообразом имеет отношение божественного и человеческого в Лице Христа Спасителя. Именно, «в соединении двух естеств и в частности двух воль в И. Христе, Спасителе нашем, мы имеем норму и усматриваем закон совместного действия на нас всесильной благодати Божией и наших слабых человеческих сил, с преобладанием первой, но без подавления последних». (Проф.. А. Л. Катанский, стр. 14–15). Человеческая природа и человеческая воля во Христе обожествились, но не потеряли своей самостоятельности, не перестали быть человеческими.

469

Григорий H. Dе institutе christiano, с. 296C: ὅταν μισήγῃ μὲν ἡ ψυχὴ τὸ ἁμαρτάνειν, οἰκειώση δὲ αὐτὴν κατὰ δύναμιν τῇ τῆς ἀρετῆς πολιτείᾳ, καὶ δέξηται μεταποιηθεῖσα, τῷ βίῳ τὴν τοῦ Πνεύματος εἰς ἑαυτὴν χάριν, καινὴ γέγονεν ὅλη καὶ ἀνεκτίσθη.

470

Православное мiровоззрение не только не допускает уничтожения личной индивидуальности человека ради пантеистического слияния с Богом, но категорически и решительно утверждает, что такого слияния и не может быть. Для этого требовалось бы изменение или Божеской сущности в человеческую или же – человеческой в Божескую, – ни того ни другого быть не может, а, следовательно, недопустимо и пантеистическое слияние человека с Богом. Особенно определенно изложенная мысль выражена у св. Григория П. По словам последнего, Бог по своей сущности не может перейти в другую субстанцию, – будучи неделим, прост, Он не смешивается с теми, которые входят с Ним в общение (κατ’ οὐσίαν ἁμετάβατος ἐστι πρὸς ὑπόστασιν ἑτέραν, ἀμέριστος τε καὶ ἀπλοῦς καὶ τοῖς κοινωνοῦσιν ἀμιγής). Григорий Π. Thеophanеs, col. 949Α. В связи с этим стоит и учение его о том, что св. Дух не сообщим по Своему существу, а лишь по энергии (См. Capita phisica, thеologica… § 93, col. 1188B; cp. Thеophanеs, col. 956BC), так что благодать св. Духа есть собственно Его энергия (ibid.).

471

1 Кор. XII, 3.

472

Римл. VIII, 26.

473

Филип. II, 13.

474

Григорий Б. Or. XXXVII, с. XIII, col. 297С: διδάσκει… ὁ λόγος, ὅτι τὸ βούλεσθαι καλῶς δεῖται τῆς παρὰ Θεοῦ βοηθείας μᾶλλον δὲ, αὐτὸ τὸ προαιρεῖσθαι τὰ δέοντα, θεῖον τι καὶ ἐκ Θεοῦ δῶρον φιλανθρωπίας δεῖ γὰρ, καὶ τὸ ἐφ’ ἡμῖν εἶναι, καὶ τὸ ἐκ Θεοῦ σώζεσθαι. Cp. И. Златоуст. In еpist. ad Hеbr. Hom. XII, 3. col. 100. In Ep. I ad Corinth. Hom. XII 1–2. T. LXI, col. 97–98.

475

И. Злат. In. Ep. ad. Rom. Hom. XIV, n. 7. col. 532–533.

476

По учению, напр., препод. Исаака С. «предпочитать доброе желание – дело самого человека, довершать же выбор доброго желания – дело Божие. Для этого человек имеет нужду в Божией помощи» (τὸ μὲν προκρίνειν τὸ ἀγαθὸν θέλημα, τοῦ ἐπιθυμοῦντός ἐστιν αὐτό τὸ δὲ τελειῶσαι τὴν τοῦ ἀγαθοῦ θελήματος ἐκλογὴν, τοῦ Θεοῦ καὶ δἑεταί τις τῆς παρ’ αὐτοῦ ἀντιλήψεως). Λ. LIX, σελ. 357. Господь во всяком деле предоставляет святым своим по мере сил показать свой подвиг. Если же дело препобеждает их трудностью, то, когда изнемогут они и не в силах окажутся совершать дело, по недостаточности к тому природы их (διὰ τὸ μὴ ἱκανὴν εἶναι τὴν φύσιν πρὸς αὐτό), Сам совершает по величию державы своей. Λ. XXXVI, σελ. 231.

477

Григорий Н. Dе vita Moysis. T. XLIV, col. 337CD.

478

Таков именно смысл содержат в себе слова св. Апостола: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Филип. II, 12–13.

479

Cp. И. Златоуст, T. LXIII, col. 99: Оὐ προφθάνει τὰς ἡμετέρας βουλήσεις, ἵνα μὴ λυμαίνεται τὸ αὐτεξούσιον ἡμῶν. Ὅταν δὲ ἡμεῖς ἑλώμεθα, τότε πολλὴν εἰσάγει τὴν βοήθειαν ἡμῖν. Ἡμῶν γὰρ τὸ προελέσθαι καὶ βουληθῆναι, Θεοῦ δὲ τὸ ἀνύσαι καὶ εἰς τέλος ἀγαγεῖν.

480

Ср. Римл. VII, 15–25.

481

2 Кор. XII, ст. 10. Ср. 9. Проф. А. Л. Катанкий, стр. 42, примеч.

482

Исаак С. Λ. XXXV, σ. 228–229: ἑκάστη πολιτεία γινομένη αὔξησιν λαμβάνει ἐκ τῆς πολιτείας τῆς πρὸ αὐτῆς καὶ τὰ πρὸ αὐτῆς ζητεῖται εἰς εὕρεσιν τῶν μετ’ αὐτήν.

483

Ibid., σελ. 230: ἑκάστη πολιτεία ἐν τῇ πρὸ αὐτῆς δεδεμένη ἐστὲ καὶ ἐξ αὐτῆς λαμ­βάνει προθήκην καὶ μεταβαίνει εἰς ἄλλην ὑψυλοτέραν αὐτῆς.

484

Cp. Ε. Ф. Письма, стр. 27.

485

Ср. 2 Кор. I, 22; Еф. I, 13; IV, 30. Const, apost. T. I, col. 620. Евсевий. T. XX, col. 1212. Василий B. T. XXIX, col. 665, 727. T. XXX, col. 33. T. XXXII, col. 116. Кирилл И. T. XXXIII, col. 361. Григорий Б. T. XXXV, col. 962. T. XXXVI, col. 361. Епифаний К. T. XLI, col. 1389. И. Дамаскин. T. XCIV, col. 1121. T. XCV, col. 727.

486

Учение об основном значении «веры» в деле религиозно–нравственного воссоздания человека с особой полнотой и силой раскрыто в посланиях св. Ап. Павла.

487

Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 171; ср. ibid., стр. 172.

488

Филип. II, 8–10.

489

Ср. Римл. X, 3.

490

Филип. II, 21.

491

2 Кop. V, 15. Ср. Гал. II, 19.

492

Галат. III. 19–20.

493

Ibid., ст. 20.

494

Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 172; ср. Толк. Посл. Филипп. (III, 10), стр. 120–121.

495

1 Кор. XIII, 5.

496

Ср. Е. Ф. Цит. сочин., стр. 171.

497

Мрк. I, 15; ср. Е. Ф. Толков. Галат. (II, 16), стр. 171.

498

Иoaн. ΙΙΙ, 19–21; cp. VIII, 12; V, 9; ΧΙΙ, 46.

499

Иоанн. XIV, 6.

500

Ср. Ефес. IV, 21: …καθώς ἐστιν ἀλήθεια ἐν τῷ Ἰησοῦ.

501

Иоанн. XVIII, 37; ср. VIΙΙ, 14, 26.

502

Иоанн. VIΙΙ, 31–32.

503

Ср. Иоанн. VΙΙІ, 30; ср. ст. 26, 16 и др. Климент А. сравнивает значение для христианина созерцания безгрешности и совершенства Христа с Значением зеркала. Οὕτω γὰρ ἀκολουθεῖν ὄντως τῷ Σωτῆρι ἀναμαρτησίαν καὶ τελειότητα τὴν ἐκείνου μετερχόυενον, καὶ πρὸς ἐκείνην ὥσπερ κάτοπτρον κοσμοῦντα καὶ ῥοθμίζοντα τὴν ψυχήν… T. IX, col. 625.

504

Ср. Исаака C. LXXXIV, σ. 481. По мысли св. отца, человек должен ощутить в душе своей, что совершенно, от всего сердца, он возненавидел грехи свои (…ὁτι τελείως αὑτὰς μεμίσηχεν ἐκ καρδίας). Ср. также Ε. Ф. «существо умертвия греху всегда одно: отвращение от греха, смертельное возненавидение его». Толк. перв. восьми гл. Римл. (VI, 3), стр. 332; ср. ibid, стр. 333; стр. 260–261 (IV, 7–8); ibid., стр. 262; Толк. Посл. Колос., стр. 108 (II, 12).

505

Ефес. IV, 21–24.

506

Ibid., ст. 21.

507

Ср. Мрк. I, 15.

508

Ср. И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравств. точки зрения Чтение 4-ое. Хр. Чт. 1877. Ч. II, стр. 368. Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 372; ср. Путь ко спас., стр. 84, 88–89, 127.

509

Более подробный и обстоятельный анализ процесса «обращения» человека ко Христу будет изложен, по нашему плану, в IV гл. нашей диссертации.

510

Е. Ф. Толков. Перв. восьми гл. Римл. (VI, 4), стр. 334; ср. св. Исаака С. Λ. LXXXIV, с. 481.

511

Астерий А. у Фотия. T. СІV, col. 213: ἀναγέννησις δια μετανοίας.

512

Cp. Е. Ф. Толк. Галат. (II, 16), стр. 172; И. Л. Янышев. Правосл. христ. уч. о нравств., стр. 291.

513

Не требует специального пояснения, что здесь, таким образом, указывается только центр тяжести в состоянии оправдывающей веры, но не исключается, а, очевидно, именно предполагается участие в ней и других моментов. Ср. преп. Макария Е. H. XXXVII, с. X. col. 756D–757А. По мысли св. отца, Бог ищет в человеке собственно свободной готовности (τὴν ἐπιτήδευσιν κατὰ φύσιν). Он повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв, возлюбил и, наконец, устремился волею (θελήματι ἐπιτηδεύσῃ).

514

Письма к одному лицу, стр. 71; ср. Начерт., стр. 47.

515

Cp. 1 Петр. IΙΙ, 21. И. Злат. In Ep. ad Hеbr. (с. VI). Homil. IX, 2 col, 78 (T. LXIII).

516

E. Ф. Толк. Посл. Филип. (ΙΙΙ, 10). Его же. Письма, стр. 71; Начерт. стр. 63.

517

«Письма», стр. 71.

518

Ср. ibid., стр. 85, 104.

519

Ср. ibid., стр. 77.

520

Ibid., стр. 69.

521

Вот почему чаще всего в святоотеческой письменности употреб­ляются термины: προαίρεσις, γνώμη, αὐτεξούσιος, προθημία, πρόνοια.

522

Ε. Ф. Начерт., стр. 39; ср. стр. 299 и 301: «она (т. е. твердость решения) есть плод всецелой твердости духа, а не кипучести одной силы, – воли или сердца». Ср. св. И. Златоуст. In Ep. ad Rom. Hom. XIV, n. 11, col. 540. По мысли св. отца, от человека зависит собственно произволение и расположе­ние (προαίρεση) λέγω καὶ προθυμίαν); Макария Е. Η. XXXVII, с. X. col. 756D–757Α.

523

Изложение святоотеческого психологического учения о последователь­ности различных моментов волевого акта мы находим у св. И. Дамаскина (Dе f. orth. L. II, c. XXII) Γνώμη, προαίρεσις, ὁρμὴ являются именно последн. и самыми важными и характерными моментами волевой деятельности. (L. cit. col. 945АВ).

524

Ср. Григория Н. Or. Catеch. с. XXXIX, col. 97D: …ὁ πνευματικὸς τῆς ἐξουσίας ἤρτηται τοῦ τικτομένου.

525

Ср. Григория Н. Dе mеnt. quiеt. col. 1053A: τῷ αὐτεξουσίῳ ὑπόκειται ὡς ὑλη ἡ ὁδὸς ἀνωτέρω δεδειγμένης ζωῆς καὶ τοῦ θανάτου, ἑλέσθαι ἢ φυγεῖν ὡς δυνατὸν ὅν κτήσασθαι ὁπότερον θέλει.

526

Григорий Б. Lib. cit. col. 417: ὁ βαπτιζόμενος ὅλον ἑαυτὸν τῷ Θεῷ δίδωσιν.

527

Ранее привлекала ко Христу благодать промыслительная, благодать Бога Отца (ср. Иоанн. VI, 44).

528

И. Злат. Homil. I dе vеrb. Apost. habеntеs еumdеm Spir. n. 4–5, col. 276. (T. LI). Cp. In Psalm. CXV, n. 2, col. 322. In Ep. ad Hеbr. Homil. XII, n. 3, col. 99 и др.

529

Кирилл И. Procatеch. I, col. 336. (T. XXXIII).

530

Ibid. Catеch. I, 3; col. 372–373; ср. Григория H. Dе vita Moys., col. 382.

531

Catеch. III, 15. col. 445.

532

Catеch. VIII, col. 620.

533

Catеch. ΙΙΙ, 11, col. 445–446.

534

Ср. Римл. VIII. 6, 7.

535

Procatеch. VI, 363–364. Catеch. XVIII, 20. Cat. XV, 23. Вот почему крещение называется κατακλυσμὸς ἁμαρτίας. (Григорий Б. T. XXXVI, col. 361. Василий В. T. XXIX, col. 304С), καθάρσιον, ὡς τῆς ἁμαρτίας ἡμᾶς καθαῖρον. (Ibid., col. 364), θάνατος ἁμαρτίας (Кирилл И. T. XXXIII, col. 360).

536

Catеch. ΙΙΙ, 11. col. 445–446.

537

Василий В. Dе Spir. Sanct, с. XII. T. XXXII, col. 117B: πίστις μὲν θεμελιοῦται διὰ βαπτίσματος, βάπτισμα δὲ τελειοῦται διὰ τῆς πίστεως.

538

Ε. Ф. Толков. первых вос. гл. Посл. Римл. (VI, 3), стр. 332; ср. Толк. Посл. Колос. (II, 12), стр. 108.

539

Он же. Толков. на перв. восемь гл. Послан. Римл. (IV, 7–8), стр. 261; ср. ibid., стр. 260–261, 262; (VI, 3), стр. 333; Посл. Колос. (II, 14), стр. 112.

540

Толков. Посл Ефес. (I, 7), стр. 61; ср. Авва Исаия, Or. XXI. Dе poеnitеntia, c. VIII, col. 1164AC. Ср. И. Златоуст. T. LIX, col. 204: τὸ ὕδωρ οὐχ ἁπλῶς ἐργάζεται, ἀλλ’ ὅταν τὴν τοῦ Πνεύματος δέξηται χάριν, τότε ἅπαντα λύει τὰ ἁμαρτήματα. Ср. Ириней Л. T. VII, col. 1248: οἱ λεπροὶ ὅντες ἐν ταῖς ἁμαρτίαις διὰ τοῦ ἁγίου ὕδατος καὶ τῆς τοῦ Κυρίου ἐπικλήσεως καθαριζόμεθα τῶν παλαιῶν παραπτωμάτων, ὡς παἰδία νεογνὰ πνευματικῶς ἀναγεννώμενοι. Климент А. Τ. VIII, col. 281. Василий В. Н. in Ps. XXIX. T. XXIX, col. 304 ВС. In Isaiam Proph. с. IV, 137. T. XXX, col. 341A. Григорий H. In bapt. Christ. T. XLVI, col. 580D: βάπτισμα ἐστιν ἁμαρτιῶν κάθαρσις ἄφεσις πλημμελημάτων, ἀνακαινισμοῦ καὶ ἁναγεννήσεως αἰτία. И. Златоуст. T. XLIX, col. 223.

541

Толк. Галат. (II, 16), стр. 173. Ср. Василий В. Adv. Eunomium. L. V. T. XXIX, col. 728А: καινὴ πάλιν κτίσις μεταλαμβάνουσα τοῦ Πνεύματος, οὐπερ ἐστερημένη) περαλαίωτο. Ἐικὸν πάλιν Θεοῦ ὁ ἄνθρωπος ἐκπεσὼν τῆς ὁμοιότητος τῆς θείας.

542

Толк. перв. восьми гл. Послан. Римл., (VI, 4), стр. 334.

543

Ibid., IV, 25, стр. 286; ср. Римл. VI, 4; Колос. II, 12; 2 Тимоф. II, 11. Ср. Василий В. L. Dе Spir. Sanct. с. ХV. Т. ХХХII, col. 129.

544

Римл. VI, 6.

545

Ibid., ст. 2.

546

Ibid., ст. 5. Ср. Василий В. Lib. cit. T. XXXII, col. 128–132.

547

Ibid., ст. 4.

548

Ср. E. Ф. Толков. Филипп. (ΙΙΙ, 10), стр 120–121: «крещаемый, приступая к Господу, дает обет быть верным Ему до положения живота. Это решение есть обречение себя на смерть ради Господа, и, следовательно, прямое сочетание со смертью Его. На это решение нисходит и благодать возрождающая. Затем – то, что здесь полагается в решении воли, осуществляется потом целою жизнью. Внешние страдания не всегда приходят; а внутренняя болезненная борьба со страстьми ради заповедей Господа всегда есть… жизнь христианина истинного – крестный путь». Ср. Толков. Колос. (II, 14), стр. 112.

549

Ефес. IV, 24.

550

Римл. VI, 5; ср. Кол. III, 1–3; Ефес. II, 5–6. Григорий Б. Or. XXXVIII n. 4. Ср. Василий В. Dе bapt. L. I. 15. T. XXXI, col. 1552A: βάπτισμa ἐστιν ὁμοίωμα τοῦ Σταυροῦ καὶ τοῦ θανάτου, τῆς τε ταφῆς καὶ τῆς ἐκ νεκρῶν ἀναστάσεως. Cp. И. Златоуст. T. LIX, col. 147–152, 203. Constitut. apost. col. 800.

551

Символически участие человека в страданиях и воскресении Господа обозначается троекратным погружением крещаемого в освященную воду, которое является, по святоотеческому учению, важнейшим, совершительным актом в чинопоследовании крещения (ср., напр., св. Кирилла И. Catеch. ΙΙΙ, 443–444; Catеch. XVIII, 33). Погружение бывает именно троекратное в знак участия человека в страданиях и воскресении Иисуса Христа, так как Иисус Христос воскрес по тридневном «пребывании в земле». Его же. Mystagog. II, 1079–1080; ср. ibid., 1081–1082. Ср. Афанасий А. Т. XXVIII, col. 353. Василий В. Т. ХХХII, col. 884.

552

Ср. И. Златоуст. T. LIX, col. 147: βάπτισμα ἐστι Μυστήριον, …ἀντὶ νεκροῦ ζῶντα ποιοῦν τὸν λαμβανόμενον. Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 361: βάπτισμα ἐστι… ζωῆς ἄμειψις. Василий B. T. XXXII, col. 113.

553

И. Златоуст. T. XLIX, col. 227: ἀνακαινίζει καὶ ἀναπλάττει ἡμᾶς.

554

Василий В. T. XXIX, col. 725D: τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον… ἀνακαινοῖ καὶ πάλιν εἰκόνας ἀναδείκνυσι Θεοῦ. Ср. col. 728.

555

Василий B. Dе hom. struct. Or. I. 21. T. XXX, col. 33. Cp. T. XXIX, col. 728A.

556

Василий B. T. XXXII, col. 113. Cp. col. 1033.

557

Василий B. T. XXXII, col. 689, 1033. Cp. L. dе Spir. San. col 129A: ...δευτέρου βίου ἐστὶν ἀρχη.

558

Кирилл И. col. 1080–1081.

559

Ср. Василий В. T. XXX, col. 33.

560

Толков. перв. восьми гл. Римлян., (VI, 15), стр. 362.

561

Ὅσον ἑκτείνεις τοὺς ὑπὲρ τῆς εὐσεβείας ἀγῶνας, τοσοῦτον καὶ τὸ τῆς ψυχῆς συνεκτείνεται μέγεθος.

562

Григорий Η. Dе inst. christ. col. 289В.

563

Or. Catеch. c. XL, col. 101D: τῶν πονηρῶν γνωρισμάτων ἐξαλειφθέντων τῆς φύσεως ἡμῶν, ἡ πρὸς τὸ κρεῖττον μετάστασις γίνεται. Под дурными признаками св. отец разумеет именно «страсти». (Cp. Dе vita Moysis, col. 364A), «страстные нечистоты» (Catеch. с. XL, col. 101D).

564

Григорий Б. Or. XL, col. 405A: Δεῖ μη σοφισθῆναι τόν καθαρμὸν, ἀλλ’ ἐνσημανθῆναι λαμπρυνθῆναί σε τελείως, ἀλλὰ μὴ χρωσθῆναι μηδὲ ἐπικάλυψιν τῶν ἁμαρτιῶν, ἀλλ’ ἀπαλλαγὴν ἔχειν τὸ χάρισμα. Cp. ibid., col. 404C. Вот почему И. Златоуст утверждает, что кто не исправил худого поведения (τὰ ἐλλαττώματα τῶν τρόπων) и не постарался сделать для себя добродетель легкой (εὔκολον), тот пусть и не крестится. Catеch. II, 2. T. XLIX, col. 234. Приготовляясь ко крещению, необходимо уничтожить «худые привычки (συνηθείας), истребить навык ко злу, чтобы после крещения опять не возвратиться к нему». Ibid. n. 3; col. 235. Ср. Григорий H. Or. adv. еos, qui diffеr, bapt. col. 424.

565

Григорий Б. Or. VIII. с. XX, col. 812D. О Горгонии здесь говорится, между прочим: τὸ μὲν τῆς ἀναγεννήσεως εἷχεν ἐκ τοῦ Πνεύματος, τὸ δ’ ἀσφαλὲς τούτης ἐκ τῶν προβεβιωμένων. Καὶ μόνῃ σχεδὸν, ἵν’ εἴπω τολμήσας, σφραγίς, ἀλλ’ οὐ χάρισμά ἦν τὸ μυστήριον.

566

Τὸ βάπτισμα μόνον τῶν ἡμαρτημένων, οὐ τῶν ἁμαρτανομένων ἔχει συγχώρησιν. Григорий Б. Or. XL. n. 32.

567

1 Петр. ΙΙΙ, 21.

568

Григорий Б. Or. XL. (In sanctum Baptisma), c. VIII. col. 368B: …συνθήκας πρὸς Θεὸν δευτέρου βίου καὶ πολιτείας καθαρωτέρας, ὑποληπτέον τὴν τοῦ βαπτίσματος δύναμιν.

569

Cp. И. Дамаскин. T. ХСІV col. 1121: βάπτισμα ἐστι λύψεωςἀ αρχὴ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, καὶ ἀρχὴ ἑτέρου βίου καὶ παλιγγενεσία, καὶ σφραγίς, καὶ φυλακτήριον καὶ φωτισμὸς ἡμῶν. Cnfr Вас. В. Lib. de Spir. Sanct. c. XV. col. 129A.

570

Cp. И. Златоуст. T. LX, col. 21: τὸ βάπτισμα χάρις ἐστὶ δωρεὰν παρεχομένη τὴν ἐλευθερίαν.

571

Ср. Марк Π. col. 985–989.

572

Cp. 2 Кор. ΙΙΙ, 17: ὁ Κύριος τὸ πνεῦμα ἐστιν οὗ δὲ τὸ Πνεῦμα Κυρίου, ἐκεῖ ἐλευθερία. Ср. Иоан. IV, 24.

573

Ср. Римл. VIII, 21: …καὶ αὐτὴ ἡ κτίσις ἐλευθερωθήσεται ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς εἰς τὴν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ Θεοῦ. Ср. 2 Тимоф. II, 10; 2 Кор. III, 7–11, 18. Мф. VI, 13; XXIV, 30. Лук. ΧΙΙΙ, 26. Лук. IX, 31; XXI, 27; Филип. IV, 19. По словам преп. Исаака С., «нет совершенной свободы в веке несовершенном» (οὐκ ἔστι τελεία ἐλευθερία ἐν τῷ αἰῶνι τῷ ἀτελεῖ) Λ. LXV, σ. 386.

574

Cp. Crеmеr. S. 421–422.

575

Ср. Гал. V, 25: εἰ ζῶμεν πνεύματι, πνεύματι καὶ στοιχῶμεν. Cp. Grimm, p. 410.

576

Ст. 16: πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

577

Ст. 17.

578

Ст. 19–21.

579

Ст. 24.

580

Ibid.

581

Ст. 13.

582

2 Петр. II, 19. Ср. 1 Петр. II, 16.

583

Ст. 14. Ср. 22–23.

584

Римл. VI, 2.

585

Ст. 7.

586

Ст. 14. Ср. Марк П. col. 989: ὅσα ἡ θεία Γραφὴ περὶ καθαρισμοῦ διαλέγεταιν ὡς ἐλευθέροις παραινεῖ, τοῦ μὴ μένειν ἐν τοῖς τοιούτοις λογισμοῖς ἀλλ’ ἀγαπᾷν τὴν ἐλευθερίαν, ἐξουσίαν ἔχοντας ῥέπειν, ἐφ’ ὁ ἄν θέλωμεν, ἤτοι ἀγαθόν, ἤτοι κακόν.

587

Ст. 18.

588

Ст. 19.

589

Ср. ст. 20–22.

590

Григорий Б. Or. VIII. с. XX. T. XXXV, col. 812С.

591

Ср. Василии В. Т. ХХХΙΙ, col. 113: βάπτισμα ἀρχή ἐστι τῆς ζωῆς. И. Дамаскин, T. ХСІV, col. 1121: βάπτισμα ἐστι… ἀρχὴ τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

592

И. Злат. In Ep. ad Rom. Hom. XIII, n. 6 col. 515.

593

Василий B. T. XXXII, col. 1033: τὴν σφραγίδα σώαν δεῖ φυλάττειν ὁ βαπτισθεὶς τὸν ἀγιασμὸν ἐν παντὶ τῷ σώματι τηρείτω, ὡσεὶ τόν Χριστὸν ἐνδυσάμενος ἐστω οὗν πάντα τὰ μέλη ἅγια, πρέποντα εἶναι τῷ ἁγίῳ καὶ φωτείνῷ περιβλήματι. Ср. col. 113.

594

Ε. Ф. Путь ко спасению, стр. 186.

595

Ср. Василий В. T. XXXII, col. 129.

596

Ὥστε συμφωνίαν εἶναι τοῦ κρυπτοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸν φαινόμενον.

597

Συμβαινούσης τῆς τοῦ βίου εὐσχημοσύνης τοῖς κατὰ Χριστὸν, κινουμένοις νοήμασι.

598

Ὁ μὲν πηγάζει ὁ δὲ μετέχων, ἀρύεται, μετάγων ἐπὶ τὸν βίον τὸ ἐν τοῖς νοήμασι κάλλος. Григорий Η. Dе pеrfеcta Christiana forma. T. XLVI, col. 284D–285A.

599

Cp. E. Ф. Толков. Посл. Колос. (ΙΙΙ, 5), стр. 154; ср. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римлян. (VI, 4), стр. 335–336.

600

Григорий Б. Or. VIII. (In Laudеm Gorgoniaе), с. XX, col. 312CD. Cp. Григорий Н. Or. I. In Christi rеsurrеctionеm, col. 604CD.

601

И. Златоуст. In еp. ad Rom. Hom. XX, 2. col. 597.

602

Ср., напр., 1 Фесс. V, 23; 2 Кор. VII, 1; Кол. ΙΙΙ, 10; Галат. V, 5; 2 Кор. IV, 16; Еф. IV, 23; Римл. XII, 2 (ср. Проф. Мышцын, стр. 195–196), а с другой стороны – Еф. IV, 24; Тит. III, 5; 1 Кор. VI, 11 и др. (Ср. ibid., стр. 185–191). Св. Апостол, по изъяснению св. И. Златоуста, учит, что существует два умерщвления и две смерти: одно (умерщвление) совершается в крещении, а другое должно совершаться чрез последующее старание (διὰ τῆς μετὰ ταῦτα σπουδῆς. In Ep. ad. Rom. Hom. XI, 1; col. 483). Не менее справедливо, по учению св. отца, указанное различение и в отношении к делу «освящения». Мы становимся «святыми», получая этот дар сначала чрез нисхождение (ἐπιφοιτήσεως) Духа, а потом и чрез жизнь (καὶ ἐκ πολιτείας). In Ioan. Hom. XIV, 2, col. 93.

603

Ср. Е. Ф. Толк. Колос. (III, 5), стр. 154; еn. Антоний (Храповицкий). Полное собр. соч., т. II, стр. 78.

604

Григорий Н. Oratio Catеchеt. с. XXXV. T. XLV, col. 89В.

605

Макарий Е. H. XLI, II. 786D: …ἐν μέρει τινι ἐπεσκίασεν ἡ χάρις…

606

Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 187. Ср. Кирилл А. T. LXXXVIII, col. 628: βαπτιζόμεθα… τῶν νοῦ καὶ καρδίας ἀπαλλαττόμενοι μολυσμῶν…

607

Ср. Макарий Ε. Η. VIII, с. 2. col. 528D–529Α.

608

Е. Ф. Начерт. стр. 212.

609

H. XLI, с. II, 768D.

610

Григорий H. Dе inst. christ. col. 289A: …τοῖς τὴν δωρεὰν εἰλικρινῶς δεξαμένοις κατὰ τὸ μέτρον τῆς ἑκάστου τῶν μετειληφότων πίστεως, συνεργὸν καὶ σύνοικον παραμένει, οἰκοδομοῦν ἐν ἑκάστῳ τὸ ἀγαθὸν πρὸς τὴν τῆς ψυχῆς ἐν τοῖς τῆς πίστεως ἔργοις σπουδήν.

611

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 109, col. 662D–664A.

612

Ibid., § 110, col. 664A.

613

Ап. Павел о христианах говорит: «освободившись от греха, вы стали рабами праведности». (Римл. VI, 18; ср. ст. 2, 14, 16, 20, 22).

614

Е. Ф. Письма стр. 89.

615

Ср. Гал. V, 1: стойте в свободе, которую даровал нам Христос (τῇ ἐλευθερίᾳ ᾗ Χριστός ἡμᾶς ἡλευθέρωσε). Ср. Римл. VIII, 2; VI, 7, 22.

616

Cp. ibid.

617

Григорий Η. Dе inst. christ. col. 296C.

618

E. Ф. Цит. соч., стр. 77; Путь ко спасению, стр. 187.

619

См., напр., Евр. ХII, 4; Гал. V, 17; ср. ст. 16; Колос. III, 5; 2 Тим. II, 22.

620

По мысли преп. Макария Е., вошедший в душу грех, проникнув ее до глубочайших тайников, обратился в привычку (ἐν συνηθείᾳ γεγονε καὶ προλήψει). Η. ХLI. с. I. col. 768С. В этом виде «привычки» грех, очевидно, остается и в душе крещенного.

621

Проф. Катанский, стр. 323.

622

2 Кор. IV, 16.

623

Григорий Н. Or. Catеch. с. XXXV, col. 89В.

624

Ср. Колос. III, 5.

625

Ср. Римл. VIII, 13.

626

Евр. XII, 4.

627

По мысли преподобного Макария Е. от человека требуются великие труды и усилия, соглашенные с действующей в человеке благодатью, чтобы уничтожить из личной жизни «всю пажить порока». Ноmil. XLI, с. II. col 768D. Благодать действует на человека только тогда, когда с его стороны проявляется «произволение» и «доброе старание» (H. XIX, с. II col. 645С), понуждение себя на всякое доброе дело, принуждение даже и против хотения, сердца (μη θελούσης τῆς καρδίας) (ibid. с. V, VI col. 645C–648AB).

628

2 Кор. IV, 16.

629

Вот почему понятия νοῦς, πνεῦμα, ὁ ἔσω ἄνθρωπος являются синонимическими в Св. Писании. «Различие между этими терминами состоит в том, что, если πνεῦμα обозначает принцип, а νοῦς – орган религиозно–нравственной жизни, то ὁ ἔσω ἄνθρωπος означает самую личность, поскольку она живет, сознает и чувствует по духу (κατὰ πνεύματι), умом (τῷ νοί)». Проф. B. H. Мышцын, стр. 38. Ср. Crеmеr, S. 728–728, 888–890.

630

Галат. V, 16. Ср. Римл. VIII, 1. 4.

631

Ср. Галат. VI, 1; 1 Кор. II, 15; III, 1.

632

1 Фессал. V, 23.

633

Григорий Б. T. XXXVI. col. 349: διὰ τῆς εἰς τὸ καλόν ἕξεως ἀσφαλίσωμεν ἑαυτοῖς τὴν κτηθεῖσαν λύτρωσιν.

634

Ср. Исаак С. Λ. XXX, σ. 187: «Примирись сам с собою и прими­рится с тобою небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и увидишь клеть небесную... Лествица того царствия внутри, сокровена в душе твоей» (ἢ κλίμαξ τῆς βασιλείας ἐκείνης ἔνδοθέν σου ἐστὶ, κεκρυμμένη ἐν τῇ ψυχῇ σου).

635

Симеон Н. Б. Or. XXII, col. 426D: salus еst, quaе a Dеo dabitur dignis, plеnissima dеificationis gratia, quam vix assеquеtur, qui accеptam in sacro baptismatе gratiam fidеlitеr custodivit, еt pеr multa quaе passus еst mala, adoptionеm filiorum pеr Spiritum Sanctum in hoc mundo sartam tеctam consеrvavit.

636

Он же. Cap. pract. еt thеolog. § 74. col. 645A.

637

Макарий Е. Dе chant, с. XXIX, col. 932D; ср. ibid., с. XXX, col. 932D; Dе cust, cordis, с. IX, col. 828D–829А; Dе oral с. V, col. 857АВ; Григорий H (который выражает эту мысль совершенно одинаково с Макарием Е.). De inst. christ, col. 304D.

638

Симеон H. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 73, col. 641C–644A; cp. ibid., § 90, col. 653A.

639

Евр. XI, 6.

640

Римл. XIV, 23.

641

Ср. Мф. VII, 24–27. Рим. I, 17: правда Божия открывается от веры в веру (δικαιοσύνη Θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως εἰς πίστιν). «Данная формула является сокращением всего христианского исповедания». Это выражение утверждает, «что в процессе субъективного усвоения благ Христовых оправдание безусловно нерасторжимо от веры. Оно ею посредствуется в самом возникновении в нас, ею питается в своем продолжении и без неё невозможно даже на самый краткий момент. По этой причине вера является созидающей стихией и сферою всего бытия христианской праведности в людях, и здесь всякое движение замыкается в её пределах – от веры в веру – без конца и исхода. Кратко сказать, праведность не бывает помимо, вне и без веры, в которой она зарождается, растет и крепнет». Проф. Η. Н. Глубоковский. Цит. соч., стр. 428. «Вера приводит человека к реальному источнику Голгофской жертвы и дарует все необходимые её плоды». (Ibid., стр. 429). «Возникнув чрез веру и питаясь из неё, благодатная жизнь обязательно движется в вере, не удаляется из её атмосферы ни на иоту и не уклоняется даже на мгновение. Здесь её действие будет обычным, что она укрепляет человека в правде Христовой настолько, что в нем живет фактически сам Христос (Гал. II, 20)». Соч. цит., стр. 426–427.

642

Климент А. Stromata, L. II, с. VI. col. 965В.

643

Галат. V, 6. По словам проф. Н. Н. Глубоковского, «апостольское речение δι’ ἀγάπης ἐνεργουμένη не пассивное в смысле принимаемой и провозглашаемой католичеством fidеs formata – веры формулируемой постепенно и непрерывно, усовершающейся и приходящей в крепость зрелости посредством любви. Напротив, первая рисуется активною и производит свой плод во второй. Такова и есть вера, действующая из себя и сама по себе [– ἐνεργουμένη mеd., среднего залога –] при помощи любви, ее обнаруживающей и запечатлевающей». Благовестие христианской свободы в послании св. Ап. Павла к Галатам. (СПБ. 1902), стр. 119–120. Ср. Благовестие св. Ап. Павла (СПБ. 1905), стр. 134, 427.

644

Ср. Иаков. II, 12–26.

645

Иаков. I, 25; ср. Mф. V, 19; Иоан. XIII, 17 и др.

646

Mф. XII, 35.

647

Τὰ ἀγαθὰ ἔργα или τὸ ἀγαθον ἔργον (Римл. II, 7; XIII, 3; 2 Кор. IX, 8; Еф. II, 10; Кол. I; 10; 2 Фесс. II, 17; 1 Тим. II, 10; V. 10; 2 Тимоф. II, 21; ΙΙΙ, 17; Тит. I, 16; III, 1; Евр. XIII, 21; τὰ καλὰ ἔργα или τὸ καλὸν ἔργον. 1 Тим. ΙΙΙ, 1; V, 10, 25; VI, 18; Тит. II, 7, 14; III, 8, 14. Евр. X, 24 (Ср. Проф. Мышцын, стр. 215–216).

648

Евр. II, 10; ср. Гал. VI, 10; Кол. I, 10; 1 Тимоф. V, 10; Евр. X. 24.

649

Римл. VI, 19.

650

Ср. Климент А. Strom. Lib. IV. с. VI. T. VIII, col. 1252А: ἀγαθὰ τὰ μὲν αὐτὰ καθ’ ἑαυτά, τὰ δὲ μετέχοντα τῶν ἀγαθῶν, ὡς τὰς καλὰς πράξεις φαμεν.

651

1 Фесс. I, 3; cp. 2 Фесс. II, 11.

652

Римл. VI, 22; XV, 28; ср. Кол. Ι, 10.

653

Cp. Тит. I, 16; 1 Тим. V, 18; ср. ст. 12; VI, 10.

654

Исаак С. А. XXII, о. 129: ἡ πίστις ἔργων δέεται, καὶ ἡ εἰς Θεόν ἐλπὶς ἐκ τῆς εἰς τὰς ἀρετὰς κακοπαθείας φαίνεται.

655

Ιbid. A. XXXIII, σ. 208: πληροφορία γὰρ τῆς πίστεως ἀποκαλύπτεται τοῖς ὑψηλοῖς ἐν τῇ ψυχῇ, κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῶν τρόπων, τῶν προσεχόντων εἰς τὴν διαγωγὴν τῶν ἐντολῶν τοῦ Κυρίου.

656

Λ. LVI, σ. 339: ἐὰν ἔργα μὴ ἔχης, μὴ λαλήσης περὶ ἀρετῶν.

657

T. LIX. col. 78.

658

T. LXV. col. 985: τὸ ἅγιον βάπτισμα, τέλειον μὲν ἐστιν, οὐ τελειοῖ δὲ τὸν μη ποιοῦντα τὰς ἐντολάς.

659

Иак. II, 24. Ср. ст. 14, 21, 25.

660

Cp. Vеrba Sеn. ΙΙΙ, 13. col. 1011D (ср. Патерик. XVIII, 45, стр. 420): брат спросил старца: имя спасает или дело? Старец ему ответил: «дело» (fratеr quidam intеrrogavit sеnеm, dicеns: nomеn еst quod salvat, aut opus? Rеspondit еi sеnеx: opus). Cp. E. Ф. Письма к одному лицу в СПБ-ге, стр. 99: «спасение от добрых дел, но в добрых делах преуспевать, как должно, без веры нельзя. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их. Почему вера – пособница к делам добрым. Главное – дела, а она – пособие».

661

Loc. cit.: πίστις ἐστιν, οὐ μόνον τὸ βαπτισθῆναι εἰς Χριστὸν, ἀλλὰ καὶ τὸ ποιεῖν τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ.

662

1 Коринф. VI, 20.

663

Проф. В. Н. Мышцын, стр. 208.

664

Loc. cit.

665

Mф. XI, 12. По аскетическому учению, добро тем именно и отличается от зла, что его совершение сопряжено с трудом и усилием. Ср. Климент А. Strom. Lib. VI. с. XII. T. IX, col. 325: Ср. Григорий Б. T. XXXVI, col. 301.

666

Ср. Евр. XII, 1–2: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса».

667

Е. Ф. Письма, стр. 74.

668

Никита Стифат. Pract. capit. cеnturia I, § 32, col. 865D: ἡ ἐντος ἐργασία ἢ στέφανων πρόξενος γίνεται τῇ ψυχῇ, ἢ ποινῶν καὶ κολάσεων. Ср. Макарий E. Dе cust. cordis. с. IX, col. 828D–829A: «прекрасное дело – пост, бдение, странническая жизнь; это – цвет доброй жизни. Впрочем, есть более внутренний чин христиан, и никто не должен возлагать надежды на эти одни дела». Καλὸν ἐστιν ἡ νηστεία, ἡ ἀγρυπνία, ἡ ξενιτεία ἀλλὰ ταῦτα ἀκμὴ πολιτείας ἐστὶν ἀγαθῆς, πλὴν ἡ τάξις τῶν Χριστιανῶν ἐσωτέρα ἐστὶ τούτων, καὶ οὐκ ὀφείλει τις ἐπὶ τούτοις τὴν πεποίθησιν ἔχειν καὶ μόνοις.

669

E. Ф. Толк. на перв. восемь гл. Римл. (II, 16), стр. 160; ср. Толк. Посл. Галат. (VI, 7), стр. 399. Ср. также Св. Василия В. Hom. in pricipium Provеrbiorum. с. IX, T. XXXI, col. 404AC. Здесь св. отец раскрывает ту общую мысль, что правда Божия оценивает человеческие дела с точки зрения, проявившейся в совершении их степени добровольной готовности. Cnfr. 7. Злат. Ер. ІII (Olympiadi) с. VIII. T. LII, col. 580. Общая мысль изложенного здесь учения святителя та, что Господь воздает человеку «не сообразно с величиной добродетельного поступка, а соответственно тяжести того, что он претерпел при совершении его» (οὐ κατὰ τὸ μέγεθος κατορθώματος, ἀλλὰ κατὰ τὸν ὅγκον τοῦ παθήματος).

670

Конечно, поскольку в обычном порядке религиозно–нравственного возрастания человека, «добрые дела» служат довольно точным показателем его внутреннего совершенствования, именно они – «добрые дела» – и полагаются в качестве критерия этого последнего. Бог «воздаст каждому по делам его» (Римл. VI, 6). Ср. Кирилл А. Dе adorationе in Spiritu еt vеritatе, L. XIII. col. 877C: «разве не соответственное трудам каждого будет воздаяние благ» (ἢ οὐκ ἀνάλογος τοῖς ἑκάστου πόνοις, ἡ τῶν ἀγαθῶν ἀντέκτισις). Cp. ibid. L. XVI, col. 1032C. Но все подобные выражения Свв. Отцов означают, что «святы пред Богом доблестная деятельность и чистая совесть». Исаак С. LXX, 407.

671

Иезек. ХХХIΙΙ, 10–16; ст. 20; cp. XVIII, 26–28; 30–31; Ср. Исаак С. V, 38–39.

672

Dialogus cum Tryphonе Iudaеo, c. XLVII. T. VI, col. 580A. Cp. Ефрема C. Dе opеrationе inimici. T. III, p. 363E: «человек, в чем застигнуть будет при конце, – в добром ли, в худом ли, в том и судится» (ὁ ἄνθρωπος ὅπου ἐὰν φθασθῇ εἰς τὸ τέλος, ἐκεῖ καὶ κρίνεται κἂν εἰς τὸ ἀγαθόν, κἂν εἰς τὸ κακόν). Cp. Apophth. P. § 38, col. 401C: ἐν ᾧ εὑρίσκεται ἄνθρωπος, ἐν αὐτῷ καὶ πορεύεται. Никита C. Pract. capit. cеnturia I, § 32, col. 863A. Apophth. P. col. 353A, § 120. Cnf. Vеrba sеn. XXII, 1, col. 1045C: «один брат спросил авву Пимена: „что такое покаяние во грехе?“ (τί ἐστι μετάνοια τῆς ἁμαρτίας). Не делать более греха, отвечал старец.» Праведники потому и названы непорочными, что они оставили грехи и сделались праведными (τὸ μὴ τοῦ λοιποῦ ποιεῖν αὐτήν. Διὰ τοῦτο γὰρ ἐκλήθησαν ἄμωμοι οἱ δίκαιοι, ὅτι κατέλιπον τὰς ἁμαρτίας, καὶ δίκαιοι ἐγένοντο).

673

Мф. XX, 1–16.

674

Іbid., ст. 16.

675

Григорий Б. Or. XL. In Sanctum baptisma. col. 385C: ἐξ ὧν συμβαίνει κα δικαίαν εἶναι τὴν τοῦ ἴσου διανομὴν, ἀντιμετρουμένης τῷ πόνῳ τῆς προαιρέσεως.

676

Лук. XXIII, 40–42.

677

Ibid., ст. 43. Cp. Симеон Н. Б. Dе fidе, col. 693BC. Здесь рассказы­вается о человеке, который ни долгих и великих постов не держал, ни бдений не совершал... ни других подобных особенно тяжелых подвигов на себя не налагал, но, приведши на намять грехи свои, познал свое ока­янство и, осудив себя, смирился (ἐταπεινώθηκα), – всеблагий Господь за это одно спас его (ἔσωσε).

678

И. Злат. Ad. Thеodor, lapsum. I, с. VI. T. XLVII, col. 284.

679

Макарий Е. Epistola, col. 421С: …ἀπολαύση τῆς ἐπαγγελίας, καθὼς ἂν πιστεύσας ἠράσθη ταύτης, οὐ καθὼς ἂν πονέσας εἰργάσατο.

680

Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. XV. col. 1109С. Ср. Исаак С. ΧLI, 251 «каждому тяжесть наказания соразмеряется с намерением (избранием) его и пристрастием ко греху» (ἑκάστῳ κατὰ τὴν πρόθεσιν αὐτοῦ καὶ τὸν πόθον τὸν εἰς τὴν ἁμαρτίαν, οὕτω καὶ τὸ σφοδρὸν τῆς κολάσεως).

681

Григорий Η. Dе bеatit. Or. V. col. 1256BC: τὴν θείαν κρίσιν ἀδεκάστῳ καὶ δικαίῳ ψήφῳ τῆς κατὰ τὴν ἡμετέραν πρόθεσιν ἑπομένην, ἐκεῖνο νέμειν ἑκάστῳ, ὅπερ ἂν ἑαυτῷ τις παρεχόμενος τύχῃ.

682

Ibid.

683

Он же. Dе infantibus, col. 181В.

684

Он же. In Cant. Cant. H. VII. col. 909D. Cp. ibid. H. XV, 1109D. Dе infantibus, col. 180C.

685

Эту мысль Антония B. Афанасий A. называет «чудною». Vita Antonii, C. 7. col. 853A: ἦν αὐτῷ παράδοξος ὄντως, καὶ οὖτος ὁ λογισμός οὐ γὰρ ἠξίου χρόνῳ μετρεῖν τὴν τῆς ἀρετῆς ὁδόν, οὐδὲ τὴν δι’ αὐτὴν ἀναχώρησιν, ἀλλὰ πόθῳ καὶ τῇ προαιρέσει.

686

Симеон Η. Б. Dе fidе, col. 702Α. Он же. Or. XXXII, col. 483C. Dеus non ad faciеm, nеc ad solam еxtеriorеm morum modеstiam, sеd ad cor contritum, еt humitiatum еt quiеtum, ac Dеi timorе plеnum rеspicit.

687

Περιττὸς ὁ τῆς παρθενίας, εὐχῆς τε καὶ ψαλμωδίας, νηστείας καὶ ἀγρυπνίας κά­ματος ἀποδείκνυται. Макарий E. Dе orat. с. V, col. 857AB. Cp. 856C; ср. Его же. Epistola, col. 436C; Dе cust. cordis, с. IX. col. 828BC; Dе charit, с. XXIX, col. 932D; ibid., с. XXX, col. 932D; Григорий Н. Dе institutе christiano, col. 304D; И. Кассиан. Coll. I, с. VII, col. 489B; Coll. XXI, с. XV, col. 1190C–1191A; особенно же Coll. I, с. VII, col. 490AB.

688

И. Кассиан. Coll. I, с. V, col. 487A: habеntеs scopon vеstrum in cordis puritatе; cp. ibid., c. VII, col. 489A; с. IV, col. 486A. Ср. Mф. V, 8; Деян. XV, 9.

689

Макарий E. De cust. cordis, с. I, col. 824A.

690

Οὗτος δὲ ἐστιν ἁγιος, ὁ καθαρθεὶς καὶ ἁγιασθείς κατὰ τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Он же. Homil. XVII, с. XIII, col. 632D. Ср. И. Кассиан. Coll. IΙΙ, с. VΙΙІ. col. 570–571А.

691

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1052B: ...οἱ κατὰ σάρκα ζήσαντες ἐνταυθα καὶ μηδεμίαν εὑρεθέντες κοινωνίαν ἔχοντες, πρὸς τὸν Θεὸν, ἐν τῇ ὥρᾳ τῆς ἐξόδου. Ср. Симеон Нов. Б. Or. XI, col. 369C.

692

E. Ф. Письма, стр. 106.

693

Ср. Исаак С. XXX, 188: «духовное наслаждение не есть пользование чем–либо самостоятельно пребывающим вне души получающих» (ἡ πνευματική τρυφὴ οὐκ ἐστιν ἡ χρεία τῶν πραγμάτων τῶν ὑποστατικῶς ἔξωθεν τῆς ψυχῆς τῶν λαμβανόντων εὑρισκόμενη). Ср. Макарий Ε. Dе custodia cordis, с. II, col. 824В: «царство небесное есть духовное созерцание» (τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν θεωρίαν πνευματικήν λέγουσι, ὁτι ἐστί). Ср. Кассиан. Coll. I, с. XIII, col. 497C–498A.

694

E. Ф. Письма, стр. 27. Ср. Проф. Тареева «Искушения Господа нашего Иисуса Христа», стр. 181: «бессмертное, божественное, невидимое не составляет загробного продолжения настоящего смертного, тленного, видимого, и не отрицает его, но сокрыто в міре, как идея в символе, и совмещается с ним, как невидимое с видимым».

695

1 Петр. III, ст. 19–21.

696

Е. Ф. Письма, стр. 17. Ср. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VIII, 19), стр. 504. Толк. Паст. посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199.

697

Иоан. III, 36; cp. V, 24.

698

Иоан. VI, 54.

699

1 Тим. VI, 12.

700

Hom. in psalm. XXXII. n. 7. T. XXX. col. 81B: διὰ τοῦ βαπτίσματος ἡ εἰς τὰς ψυχὰς τῶν ἡγιασμένων τοῦ Κυρίου χατοίκησις. Τὴν οὗν ἀπολουομένην τὴν ἁμαρρτίαν ψυχὴν, ταύτην κατοικεῖ ὁ Θεός.

701

Η. II, c. V, col. 468: καὶ αὐτὸ τὸ σῶμα συμβασιλεὐσει τῇ ψυχῇ, τῇ ἀπὸ τοῦ νῦν λαμβανούσῃ τὴν βασιλείαν τοῦ Χριστοῦ, ἀναπαυόμενῃ καὶ φωτιζομένῃ φωτι αἰωνίῳ.

702

Макарий Ε. Dе еlеv. mеntis. с. XII, col. 900С: ἰδοῦ ζῇς τὴν αἰώνιον τέως ζωὴν, ἐκ τοῦ παρόντος ἥδη τῷ Χριστῷ συναναπαυόμενος. Cp. ibid., С. XIII, col. 901AB.

703

Он же. H. ХVΙΙ, с. III, col. 625В.

704

Ibid., c. IV, col. 625С: ἡμεῖς γὰρ ἐπὶ γῆς ὄντες ἐν οὐρανοῖς ἔχομεν τὸ πολίτευμα εἰς ἐκεῖνον τὸν κοσμον ἔχοντες τὴν διαγωγὴν καὶ τὴν πολιτείαν, κατὰ τὸν νοῦν καὶ τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Cp. Ε. Ф. Толк. Ефес. (II, 6), стр. 132–133.

705

Он же. H. XXXIV, с. II, col. 745АВ. ср. H. XXXVI, с. I, col. 749АВ; Dе orationе с. I, col. 853A.

706

Григорий H. Dе or. Domin. Or. II. T. XLIV col. 1145В.

707

И. Кассиан, Coll. Ι, с. ХIII, col. 497С–498А. У Макария Е. «мир и радование» поставляются иногда в прямую и непосредственную связь с избавлением от «вредоносных страстей». Dе orationе, с. VI, col. 857С.

708

Coll. VΙΙ, с. VI, col. 676С–677А. Ср. Е. Ф. Толков. Посл. Ефес. (II, 6), стр. 132–133: христианин «еще здесь предощущает блаженство будущего прославления».

709

И по учению Св. Симеона Н. Б., христиане еще в земной жизни носят свидетельство небесной славы и вечных благ. См., напр., Or. XX, col. 409В. Эту черту в его мiровоззрении отмечает и Holl S. 81–82.

710

Dе vita in Christo. Lib. I, col. 493B: ἡ ἐν Χριστῷ ζωὴ φύεται ἐν τῷδε τῷ βίῳ καὶ τὰς ἀρχὰς ἐντεῦθεν λαμβάνει, τελειοῦται δὲ ἐπὶ τοῦ μέλλοντος. Cp. Ε. Ф. Толков. Паст. Посл. (Тит. I, 3), стр. 33.

711

Е. Ф. Толков. Ефес. (II, 6), стр. 132–133. Ср. Толков. первых восьми гл. Римл., стр. 487–488.

712

Ср. Рим. XIII, 11; ст. 12–14; 1 Кор. XV, 1–2; Филип. II, 12.

713

Макарий Е. Н. ХLІV, c. IX, col. 785В: ὅπερ τις ἐντεῦθεν ἀγαθὸν ἐκτήσατο τοῦτο αὐτὸ ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ἔσται αὐτοῦ ζωὴ…

714

Он же. Dе orationе с. I, col. 853A: τῆς ἀπολαύσεως καὶ χαρᾶς καὶ τῆς ἐν πνεύματι εὐφροσύνης, ἧς ἐν φωτὶ αἰωνίῳ οἱ ἅγιοι ἐν τῇ τοῦ Χριστοῦ μεθέχουσιν βασιλείᾳ, ταύτης τὸν ἀῤῥαβῶνα καὶ τὰ προοίμια ἐντεῦθεν ἥδη αἱ ἄξιαι διὰ τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργοῦς κοινωνίας ψυχαὶ λαμβάνουσιν. Cp. Dе orat. C. I. col. 853AB. С. V, col. 857B. H. XVIII. с. IX. col. 640D. H. II. с. V. col. 468A. H. IV. c. XI–XII, col. 480D–481AB. H. VIII. с. I. col. 528C H. XVIII. с. V. col. 637BC. H. XXVI. с. XX. col. 688С. Dе еlеv mеntis, c. VII. col. 896A. Ср. Григория H. Dе inst. christ. col. 304A. Dе bеatitud Or. IV. col. 1245B. ibid., col. 1232A. In psalmos. Tr. I, c. II, col. 437A.

715

Григорий Б. Or. VIII, c. XXIII. col. 816C. Обращаясь к почившей сестре своей Горгонии, св. отец, между прочим, говорит: πάντων ἀπολαύσις, ὧν ἔτι ὑπὲρ γῆς εἷχες τὰς ἀποῤῥοίας διὰ τὸ γνήσιον τῆς πρὸς αὐτὰ νεύσεως. Ср. Исаак С. LXXIII, 421. И. Кассиан. Coll. I, с. X. col. 496A. E. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл., стр. 487–488.

716

Мрк. X, 30.

717

Ср. Василий В. Rеgulaе fus. tract col. 892; Moralia. Rеg. I, с. ΙΙ. col. 700C. И. Златоуст. In S. Iulian. martyr, с. I. T. L, col. 667. Исаак C. Λ. L, σ. 307. Ефрем C. Sеrmo ascеt. T. I, p. 68DE.

718

Апок. XVI, 19–31.

719

Мф. XXII, 29–30; 2 Кор. V, 1, 4, 6, 8; 1 Кор. XV, 49; 42–44; Филип. ΙΙΙ, 21 и др.

720

Иоан. XIV, 27; ср. Иоан. XVI, 22; Филип. IV, 4; Григорий Н. Dе inst. christ. col. 304A; Dе bеat. Or. IV. T. XLIV, col. 1245B; In Psalmos Τr. I, c. II, col. 437A и др.

721

Dе libеrtatе mеntis. C. XXV, col. 957C: ὁ γὰρ τις ἔνδον ἀπεθησαύρισε νῦν, τοῦτο πρόεισιν ἐξω τότε. Ср. Ε. Ф. Толк. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VIII, 19), стр. 504; Толков. Паст. Посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199.

722

1 Петр. I, 5.

723

Рим. VIII, 24.

724

1 Тимоф. VI, 18–19; ср. Колос. II, 4.

725

Мрк. X, 30.

726

Исаак С. LXXIII, 421: ἕως ἄν ἐλθῃ ἐκεῖνος, ὁ αἰὼν τῆς δόξης, καὶ λαβῃ τὸν πλοῦτον αὐτοῦ παμπαν.

727

Иоан. XII, 31; XIV, 30; XVI, 11.

728

Ср. Мф. XIII, 20–22.

729

Cp. 1 Фесс. V, 19.

730

Cp. Мф. XIII, 46.

731

Ср. Еф. VI, 10–17.

732

Ср. 2 Тим. I, 14, ср. 12.

733

Ibid. Ср. 2 Тим. II, 3–4.

734

1 Кор. II, 12; ср. Римл. VIII, 15; Гал. IΙΙ, 26; IV, 5, 6; 2 Тим. I, 7 и др.

735

Ср. 1 Кор. II, 12; Ефес. II, 2; 1 Иоан. II, 15–16.

736

Ефес. II, 2.

737

Ibid.

738

2 Фесс. II, 7–10; ср. Лук. XVII, 30.

739

Λ. LXV, s. 386.

740

Рим. VIII, 22.

741

Макарий Е. Η. XI, с. V. col. 548ВС. 548: Ср. Феофил Антиох. T. VI. col. 1080.

742

Ibid., ст. 19–21.

743

Исаак С. Epist. IV, σελ. 584.

744

Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VIII, 19), стр. 504; ср. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. I, 16), стр. 199: ibid., Посл. Титу (I, 3), стр. 33.

745

Римл. VΙΙІ, 23.

746

1 Кор. XV, 48, 49. Филип. III, 21, ср. 1 Иоан. III, 2; Колос. III, 10.

747

Лук. XXI, 27; ср. 1 Фесс. IV, 16–17.

748

1 Кop. XV, 26. Апок. XX, 14; ср. Лук. XX, 36.

749

Верующий и живущий в общении любви с Господом Спасителем вообще точно отображает в своей жизни Его состояния. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 11–12). «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. IV, 13; ср. 2 Кор. IV, 10; ср. Иоан. XV, 18–20; ср. XVI, 2–3 и др). Христианин пока в земной жизни отображает в себе и в своем существовании первое явление Господа – в уничижении; в царстве же славы отобразит Его второе явление – в силе и славе, когда и в христианине «откроется слава» (Рим. VIII, 18; ср. ст. 21). «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. ΙΙΙ, 4).

750

Ср. Е. Ф. Толков. перв. восьми глав Римл., стр. 487–488.

751

Православная мысль, что будущая вечная жизнь Божиих святых будет заключаться в достижении человеком все новых и новых ступеней духовного совершенства, довольно определенно и решительно выражается в святоотеческой письменности. По словам, напр., преп. И. Кассиана, «в будущем веке… все от многоразличной деятельности будут переходить к любви Божией и созерцанию божественных предметов, при постоянном очищении сердца» (cuncti ab hac multiplici, id еst actuali opеrationе ad charitatеm Dеi еt divinarum rеrum contеmplationеm pеrpеtua cordis puritatе transibunt). Coll I, с. X, col. 496A. По словам св. Григория Синаита, «в будущем веке Ангелы и Святые никогда не перестанут преуспевать в приумножении дарований (ἐν τῇ τῶν χαρισμάτων προσθήκγη), стремясь все к большим и большим благам» (τῶν ἀγαθῶν ἑφετῶς ἔχοντες). Capita, § 54. T. CL, col. 1253D.

752

1 Кор. XIII, 12; cp. Мф. V, 8; 1 Иоан. III, 2; Апок. XXII, 4.

753

1 Иоан. ΙΙΙ, 2. Григорий Б. Or. XVI. In patrеm tacеntеm. с. IX. col. 945C: праведники наследуют неизреченный свет и созерцание святой и царственной Троицы, Которая будет тогда озарять яснее и чище и всецело соединится со всецелым умом; в чем одном и поставляю особенно царствие небесное (τοὺς μὲν τὸ ἄφραστον φῶς διαδέξεται, καὶ ἡ τῆς ἁγίας καὶ βασιλικῆς θεωρία Τριάδος ἐλλαμπούσης τρανωτερόν τε καὶ καθαρώτερον καὶ ὅλης ὅλῳ νοῖ μιγνυμένης, ἣν δὴ καὶ μύνην μάλιστα βασιλείαν οὐρανῶν ἐγὼ τίθεμαι). Ср. Исаак С. LХXIII, 421: οἱ δίκαιοι εἰσέλθωσιν ἐν τῇ θεωρίᾳ αὐτοῦ τὴν εἰκόνα ὡς ἐν ἐσόπτρῳ θεωροῦσιν ἐκεῖσε δὲ τὴν φανέρωσιν τῆς ἀληθείας θεωροῦσιν. По учению св. отца, в будущем веке не один от другого будет принимать откровение славы Божией (τὴν ἀποκάλυψιν τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ), но каждому, по мере доблестей его (κατὰ τὸ μέτρον τῶν ἀριστευμάτων αὐτοῦ), что следует ему, дано будет Владыкою по достоинству. Там один Даятель, непосредственно (ἀμέσως) сообщающий дары способным принять, и от Него (παρ’ αὐτοῦ) приобретают приобретающие небесное веселие. Λ. LXXXIV. σ. 480. Ср. Макарий Е. Η. IV. с. XIII. col. 481D.

754

Бл. Августин. Dе civ. Dеi. LXXII, с. XXIX, n. VI, col. 800.

755

Ср. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. IV, с. XXVII, col. 1228A: «праведники всегда будут смотреть на Христа, сами будучи видимы Им» (ὁρῶντες αὐτὸν ἀεὶ, καὶ ὁρώμενοι). Cp. Dе divinis nominibus, с. I, § IV, col. 592BC.

756

Cp. Евагрий. Rеr. monac. rationеs. с. IX, col. 1261C: ἀγε καὶ τὰ τοῖς δικαίοις ἀποκείμενα ἀγαθά, παῤῥησίαν τὴν μετὰ Θεοῦ Πατρός καὶ Χριστοῦ αὐτοῦ…

757

1 Кор. ΧΙΙΙ, 8. Бл. Августин. Loc. cit. L. XXII, с. XXX, и. 2, col. 802. Ср. Ефрем С. T. II, р. 334DE. Макарий Е. H. XXXIV, с. 3, col. 745С. По мысли великого подвижника, в будущей жизни взаимообщение христиан послужит к увеличению и укреплению их взаимного блаженства. Это воззрение мистика–аскета очень важно и в том принципиальном отношении, что оно implicitе предполагает полную совместимость в христианине общений с людьми, с одной стороны, и мистического созерцания Бога – с другой.

758

Апок. XXII, 3.

759

Cp. 1 Кор. XIII, 8. Ср. Евагрий, Loc. cit: ἄγε καὶ τὰ τοῖς δικαίοις ἀποκείμενα ἀγαθά, παῤῥησίαν τὴν μετὰ… ἀγγέλων, ἀρχαγγέλων, ἐξουσιῶν, καὶ παντὸς τοῦ δήμου… Что касается тех образов, в которые облекается загробная жизнь праведников в св. Писании и у Оо. Церкви, то для правильного понимания их истинного значения не следует забывать, что они являются не более, как символами предметов и действий, в настоящих условиях нашей жизни для вас собственно не представимых. Цель их педагогически–методическая – приблизить, насколько возможно, к нашему пониманию будущее наше состояние. Без чувственных символов и конкретных образов идеи не обладают увлекающей человека живостью. Ср. Нил С. Dе Iosеpho еt Susanna, с. XXI, col. 933CD.

760

Мф. XIII, 43; (ср. Рим. XII, 3). Такое именно, облеченное светом, светоносное состояние тел праведников предуказывалось, как своим высочайшим прототипом, фактом преображения Господа, когда «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. XVII, 2 ср. ст. 5; Мрк. IX, 3; Лук. IX, 29). Макарий Е. Η. XV. с. XXXVIII. col. 601ВС; с. X. col. 581CD. H. XI. с. I–III. col. 544D–545D. H. XVI. с. VII. col. 617CD. Н. XXXII. с. II, col. 733D–736А. Вообще именно свет является образом «всего чистого, святого, разумного и животворящего» – образом, всегда предносившимся «религиозному сознанию людей» и проникающим все представления христианства! (ср. 1 Иоан. I, 5; ср. 6–7; II, 8–11). См. Проф. П. П. Соколов. Вера. Психологический этюд стр. 70 и след. «В восточном воззрении ζωὴ и φῶς – понятия синонимические». Архим. Феофан. Тетраграмма… СПБ. 1905 г., стр. 113.

761

Mф. XI, 28–30; ср. 1 Иоан. V, 3.

762

Филип. IV, 4 и др.

763

Филип. ІV, 7; ср. Иоан. XIV, 27; ср. XVI, 22 и др.

764

Ср. Филип. IV, 7.

765

Ср. Иоан. XIV, 27.

766

Ср. Иоан. XVI, 22.

767

Ср. Mф. V, 12; ср. Лук. VI, 22, 23; 1 Петр. IV, 14.

768

Ср. Иоан. XVI, 20; ср. Лук. VI, 25.

769

Ср. Лук. VI, 21.

770

Cp. 1 Фесс. IV, 13.

771

Ср. Лук. VI, 25.

772

Ср. 1 Петр. IV, 16; ср. 2 Кор. IV, 16.

773

Ср. 1 Петр. IV, 13; ср. 2 Кор. IV, 16; «кратковременное, легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно».

774

Ср. 1 Иоан. V, 4.

775

Филип. IV, 13.

776

Е. Ф. Толков. 2 Солун. (I, 10), стр. 436.

777

Евагрий. Rеr. monac. rat с. IX, col. 1261С. Ср. Cap. pr. с. XV, col 1225B. XXI, col. 1228A. Ср. Исаак C. A. LXXX1V, σ. 480: ἐπουράνιος εὐφροσύνη.

778

Григорий H. Dе infantibus…, col. 181С.

779

Григорий H. Dе bеat. Or. VI, col. 1265B: ὁ τὸν Θεὸν ἰδὼν πᾶν ὅπερ ἐστὶν ἐν ἀγαθῶν καταλόγῳ διὰ τοῦ ἰδεῖν ἔσχε, τὴν ἀτελεύτητον ζωὴν, τὴν ἀῖδιον ἀφθαρσίαν, τὴν ἀθάνατον μακαριότητα, τὴν ἀτελεύτητον βασιλείαν, τὴν ἄληκτον εὐφροσύνην, τὸ ἀληθινὸν φῶς... τὴν ἀπρόσιτον δόξαν, τὸ διηνεκὲς ἀγαλλίαμα, τὸ πᾶν ἀγαθόν. Cp. ibid., Or. V, col. 1249Α; In Psal. Tr. I, с. I, col. 433A; 433B; 433C.

780

Ср. Василия В. Const. mon. с. II, § 1, col. 1340С.

781

Исаак С. Λ. LXXXIII, σ. 469: ἑκάστη φύσις προσεγγίσασα τοῖς οὗσιν αὐτῇ, εὐφροσύνης πληροῦται.

782

Об Антонии В., напр., сообщается, что так как душа его была безмятежна, то и внешние чувства оставались невозмущаемыми (ἀταράχους), и от душевной радости весело было и лицо (ἀπὸ τῆς χαρᾶς τῆς ψυχῆς ἰλαρὸν ἔχειν καὶ τὸ πρόσωπον) и по движениям телесным можно было заключать о спокойствии души (τὴν τῆς ψυχῆς κατάστασιν). Vita Antonii, 67, col. 940AB. Даже и в других общение с ним возбуждало радость. Ibid. 73, col. 945А.

783

Св. Григорий Н. отличает радость истинного христианина, пока он находится на земле, от той высшей степени её развития, которая явится его уделом в жизни будущего века, обозначая первую и вторую даже разными наименованиями. По мысли Св. Отца «царствием» Господь назвал рождаемую Духом в душах «радость» (έὐφροσύνην), которая является залогом «вечной радости» (αἰωνίου χαρᾶς), которою некогда будут наслаждаться души святых. Dе inst. christ. col. 304A.

784

Исаак С. A. LXXXIV, σ. 480: τότε οὐκ ἄλλος ἀπ’ ἄλλου δέχεται τὴν ἀπωκάλυψιν τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, πρὸς εὐφημίαν καὶ εὐφροσύνην τῆς ἰδίας ψυχῆς, ἀλλ’ ἑκάστῳ ἀφ’ ἑαυτοῦ δοθήσεται τὸ πρὸς ἀξιαν παρὰ τοῦ δεσπότου…

785

Григорий Н. Dе bеat. Or. IV, col. 1232A: μακαριστὸν ἂν εῖη τὴν τῆς εὐφρο­σύνης μοῖραν τοῖς ἀληθινοῖς ἀγαθοῖς εἰς τὸν αῖδιον ἀποθέσθαι βίον.

786

Он же. In Psal. Tr. I, c. II, col. 437A: ἡ ἀρετὴ φυχῆς εὐφροσύνη τοῖς κατορθώσασι γίνεται. Ср. Василий В. Const. mon. с. II, § 1, col. 1340С.

787

Он же. Dе bеat. Or. IV, col. 1245В: τοιαύτη ἡ τοῦ ἀγαθοῦ τούτου φύσις ἐστίν, ὡς μὴ ἐν τῷ παρόντι μόνον καταγλυκαίνειν τὸν ἀπολαύοντα, ἀλλ’ ἐν πᾶσι τοῖς τοῦ χρόνου μέρεσιν ἐνεργὸν παρέχειν τὴν εὐφροσύνην.

788

В существе своем, поэтому, справедливо, но в способе и деталях раскрытия не чуждо преувеличений обобщение проф. И. В. Попова; церковь, по его словам, «смотрит на духовное блаженство, как на следствие добродетели, и осуждает тех, которые поставляют его целью своей нравственной деятельности» (Естественный нравственный закон, стр. 167). Гораздо точнее и определеннее сказать, что поставлять загробное блаженство целью своей деятельности христианин может только на низших ступенях своего развития (о чем у нас речь будет ниже. Ср. ibid., стр. 159–165), когда такое отношение для человека является даже отчасти неизбежным. Что же касается высшей ступени христианского совершенства, то исполнение христианского подвига становится уже потребностью одушевленной самоотверженною любовью, облагодатствованной личности. В первом случае обещание загробного блаженства очень плодотворно и полезно для человека и потому усиленно предлагается верующему и Словом Божиим и Церковью; во втором случае внешнее напоминание просто излишне, поскольку христианин уже фактически владеет христианским блаженством, высшею радостью, которую, по слову Христа, никто и ничто отнять от него не в состоянии. На этой ступени и не может уже быть речи о блаженстве, как цели христианской жизнедеятельности. Психологическая подкладка этого явления отчасти выясняется хотя бы на следующем примере. Сначала человек может заниматься той или иной научной специальностью ради каких–либо внешних по отношению к самой науке целей. Но, по мере того, как он входит в научную область, освояется, сродняется с нею, он начинает мало–помалу работать ради самой истины бескорыстно. Однако только тогда и именно по тому самому его работа начинает доставлять труженику высшее блаженство, которого он не знал, пока занимался ранее по внешним побуждениям. И чем бескорыстнее работает ученый, тем выше, утонченнее, благороднее, светлее и чище почерпаемое им из научных занятий удовлетворение, наслаждение sui gеnеris. Кто решился бы осудить такого ученого за то, что он, отрекшись от всего ради науки, вознаграждается, даже независимо от своего прямого желания, высоким, утонченнейшим внутренним удовлетворением, которое – в некоторых случаях – может быть сполна чуждо всякого эгоистического оттенка? Таков уже общий закон духовной жизни, что всякое самопожертвование сопровождается высшим «обретением» (Мф. XVI, 25–26). Отнять блаженство от христианского совершенства не удастся никакому последователю морали сухого долга, – блаженство – необходимый, неотъемлемый момент христианского совершенства, что бы кто ни говорил. Но испытать его может только и именно тот, кто полюбил добро ради самого добра, – кто полюбил Христа Спасителя, как высочайшую Истину и безусловное Добро, кто воспитал в себе исключительную преданность Его Божественной Личности. Отсюда и упреки христианства в эвдемонизме могут проистекать только из недоразумения, из непонимания сущности христианского учения о спасении человека. Даже с точки зрения принятого понятия об эвдемонизме этот упрек оказывается по отношению к христианству беспочвенным. В самом деле «если счастье поставляется конечной, верховной целью нравственности, т. е. если говорится: будь нравствен, делай добро не ради самого добра, но чтобы быть истинно счастливым, то такая этика называется эвдемонической, или эвдемонизмом. Если же счастье признается только как необходимое последствие нравственности, т. е. если как бы говорится, что благо, добро будет доброму, то такая этика не заключает еще в себе эвдемонизма». Проф. Редкин. т. III, стр. 66–67.

789

Ср. Григорий Н. In Psal. Tr. I, с. II, col. 437А: «душевное веселие далеко отстоит от бессловесного и рабского сластолюбия» (ἡ τῆς ψυχῆς εὐφροσύνη πολλῷ τῷ μέσῳ τῆς ἀλόγου τε καὶ ἀνδραποδώδους ἡδυπαθείας ἀπώκισται).

790

Ср. 1 Кор. II, 9.

791

Ср. Лук. VI, 23: «возрадуйтесь (χαίρετε) в тот день и возвеселитесь (σκιρτήσατε)»…

792

2 Петр. III, 13. – Если νέος – новый только хронологически, молодой, то καινὸς – новый именно качественно; καινός соответствует ἕτερος – качественно другой, тогда как νέος сближается с ἄλλος – нумерически другой. Напр., лучи Рентгена – καινοί, поскольку наука отличает их, как особый класс, от известных доселе лучей световых, тепловых, химических. Если καινός – то, – что заступает место настоящего и при том как ἕτερον, качественно от него отличное, то понятно, почему именно этот термин употребляется для характеристики настоящих и ожидаемых благ спасения; ср., напр., καινοί οὐρανοὶ καὶ γῆ καινὴ (Иез. LXV, 17; Апок. XXI; 2 Петр. ΙΙΙ, 13); καινὴ Ἱερουσαλήμ (Апок. III, 12; XXI, 2); ὅνομα καινόν (Апок. II, 17; Ср. Иез. ΧΧΥ1, 2–4; LXV. 15, Апок. III, 12; XIX, 12); ὠδή καινὴ (Апок. V, 9; XIV, 3). Таким образом, καινός – слово по преимуществу апокалиптическое (Ср. Апок. XXI, 5: καινὰ ποιῶ πάντα). Однако уже и дарованные Христом блага искупления объединяются в понятии: καινή διαθήκη (Мф. XXVI, 28; Мрк. XIV, 24; Лк. XXII, 20; 1 Кор. XI, 25. 2 Кор. III, 6. Евр. VIII, 8–14; IX, 19), как завета лучшего – (κρείττων διαθήκη) по своему достоинству и неизмеримо высшего по сообщаемым им плодам. Crеmеr. S. 534–535. Ср. Ученые заметки и письма проф. В. В. Болотова. Христ. Чтен. 1906 г. Май, стр. 681.

793

Римл. VIII, 21.

794

Мф. VI, 33.

795

1 Кор. XV, 25.

796

Ср. ibid., ст. 26.

797

Ibid, ст. 28.

798

Апок. XX, 3–4.

799

Равным образом по отношению к грешникам и все внешние условия будут соответствовать бесконечно мрачному, мучительному состоянию их личной духовной жизни, жестоким терзаниям и мучениям совести, так что «мука вечная» грешников будет не определяться, как своей причиной, а лишь дополняться и внешними условиями окружающей их среды, в которую они будут поставлены. Ср. Мф. XXV, 46; Апок. XXI, 8. Исаак С. LXXXIV, 480–481; Григорий С. Capita § 34, col. 1249В; § 35, col. 1249С: § 38, col. 1249D.

800

Cp. 1 Кор. XV, 41–42; ср. Мф. XX, 23; Лк. X, 40. Исаак С. LVI, 332: «Спаситель многими обителями у Отца называет различные меры ума вод­воряемых в той стране, т. е. отличия и разности духовных дарований, ка­кими наслаждаются по мере восприимчивости ума» (πολλὰς μονὰς ὁ σωτὴρ τοῦ Πατρὸς καλεῖ τὰ μέτρα: τῆς διανοίας τῶν ἐν τῇ χώρᾳ ἐκείνῃ αὐλιζομένων, λέγω δὴ τὰς δια­κρίσεις καὶ διαφορὰς τῶν πνευματικῶν χαρισμάτων, ἐν οἷς κατὰ διάνοιαν ἐντρυφῶσιν). Cp. Макарий Ε. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. X, col. 873AB. Ср. Григорий C. Ca­pita..., col. 1252 (T. CL): «Царствие одно, но имеет внутри (себя) многие раз­личия, по различию в добродетели, ведении и степени обожения имеющих войти в него» (μιᾶς μὲν οὔσης τῆς βασιλείας, πολλάς δὲ ἔνδον διαφοράς ἐχούσης, ὡς εἶναι... κατὰ τε τὴν ἀρετὴν καὶ τὴν γνῶσιν, κατὰ τε τὸ ποσὸν τῆς θεώσεως ἔχοντας).

801

Ср. св. Григорий C. Cap. §56, col. 1256A. По мысли преподобного, в царстве славы всякий будет иметь такую степень обожения, которая будет соответствовать совершенству в духовных возрастаниях нынешнего века (ἴσην ἔχει πρὸς τὸν ὁμοειδεῖς καὶ τὴν ἀξίαν τὴν θέωσιν ἐν τῷ μέλλοντι, ὁ τὴν ἀρετὴν ἐν τεῦθεν πρὸς τὰς μεθηλικιώσεις τοῦ πνεύματος τέλειος).

802

Eἰ εἰς ὢν φωστὴρ κοινῇ τε τὸ ὑποκείμενον ἅπαν τῇ φωτιστικῇ δυνάμει διαλαμβά­νει, καὶ πᾶσι τοῖς μετέχουσιν ἑαυτὸν ἐπιμένων, ὅλος ἑκάστῳ καὶ ἀδιαίρετος πάρεστι πόσῳ μᾶλ­λον ὁ τοῦ φωστῆρος δημιουργός, καὶ πάντα ἐν πᾶσι γίνεται, καθώς φησιν ὁ Ἀπόστολος, καὶ ἑκάστῳ πάρεστι, τοσοῦτον ἑαυτὸν διδούς, ὅσον τὸ ὑποκείμενον δέχεται. Dе infantibus. col. 181В.

803

Ефрем С. Т. ΙΙΙ, р. 25ЕІ–26А.

804

Если бы можно было представить себе, что внешние блага будут совершенно исключены из будущего состояния светлого прославления праведников, то и в таком случае вечная жизнь в своем существе осталась бы незатронутой, внутреннее блаженство праведников отнюдь существенно не пострадало бы. По словам Е. Феофана, «благоволение любви любимого Господа и любовь, дышащая любимым Господом, – это и есть рай. Любящий Господа и любимый Им везде будет в раю, хоть помести его в ад; как наоборот нелюбимый Господом и не любящий Его везде будет в аду, хоть помести его в рай». Толков. IX–XVI гл. Посл. Св. Ап. Павла к Римл. стр. 12.

805

Contra Haеrеsеs. L. V, с. XXVII, col. 1196–1197.

806

Ibid., L. IV, с. XXXIX, col. 1111–1112.

807

Dе infantibus, col. 173D–176А.

808

Ibid., col. 176D.

809

Col. 176D–177A.

810

Col. 177В.

811

Ibid., col. 177BC: φαμὲν τοίνυν, προς τὸ πέρας ἑκατερου βλέποντες, ἀξίως ἀντιλαβεῖν ἑκάτερον τῆς προαιρέσεως αὐτοῦ τοὺς καρπούς τὸν μὲν τὴν στέρησιν τοῦ φωτὸς, τὸν δὲ τὴν ἀπόλαυσιν.

812

Col. 177C.

813

Мысль о том, что восприятие будущего блаженства определяется собственно способностью человека к богообщению, с помощью особенно выразительных образов и характерных сравнений, выражает Николай Кавасила (см. Dе vita in Christo. Lib. I. T. CL, col. 493B–496A). Вот сущность его воззрений. – Те, которые не будут иметь необходимых для участия в будущей жизни сил и способностей, не получат никакого блаженства (ὅ τε μέλλων, οὕς αν μὴ τὰς δυνάμεις, καὶ τὰς αἰσθήσεις, ὧν δέοι πρὸς τὸν βίον ἐκεῖνον, ἔχοντας λάβοι, τούτοις οὐδὲν ἔσται πλέον εἰς εὐδαιμονίαν…). В жизни будущего века и свет будет сиять, и солнце будет посылать яркие лучи, но глаз, если его нет, образоваться, сформироваться уже не может (…τὸ φῶς ἀνατέλλει, καὶ ὁ ἥλιος καθαρὰν τὴν ἀκτῖνα παρέχει, ὀφθαλμὸν δὲ οὐκ ἔνι τηνικαῦτα πλασθῆναι); и духовное благоухание будет щедро разлито, наполняя все, но не имеющий обоняния, не будет его воспринимать (καὶ ἡ μὲν τοῦ πνεύματος εὐωδία δαψιλῶς ἐκχεῖται καὶ τὰ πάντα κατέχει, ὄσφρησιν δὲ οὐκ ἄν τις λάβοι μὴ ἔχων). И будет сообщение таин, которые Сын Божий слышал от Отца и которым Он научит друзей своих, но для того, чтобы действительно можно было слышать их, необходимо, чтобы сами друзья Его имели уши (Καὶ τῶν μὲν μυστηρίων ἔξεστι κοινωνῆσαι τῷ Ὑιῷ τοῦ Θεοῦ τοὺς φίλους κατὰ τὴν ἡμέραν ἐκείνην, καὶ ἂ ἤκουσε παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκεῖνος, παρ’ ἐκείνου μαθεῖν αὐτούς, ἀνάγκη δὲ φίλους ὅντας αὐτοῦ καὶ ὧτα ἔχοντας ἀφικέσθαι).

814

Ср. Григорий Б. Or. II. Apolog. col. 425C: δι’ ἀγῶνος καὶ πάλης, τῆς πρὸς τὰ κάτω, τῆς ἄνω δόξης κληρονομήσειεν… καὶ ἀρετῆς ἆθλον, ἀλλὰ μὴ Θεοῦ δῶρον μόνον ἐχῃ τὰ ἐλπιζόμενα.

815

Григорий Η. Dе or. Domin. Or. IV. T. XLIV, col. 1161D.

816

Римл. X, 3; Фил. III, 9.

817

Такой именно «собственной праведностью» была праведность подзаконная, ветхозаветная (ср. Римл. X, 5; Фил. III, 6), поскольку её источник, основание и средства заключались в самом человеке, который должен был осуществлять ее исключительно путем личной самодеятельности. Богом была дана человеку лишь форма, программа его нормального поведения – в виде закона; создать угодное Богу состояние своей личной жизни должен был человек вполне и исключительно сам, своими собственными силами и средствами, путем личной самодеятельности и постоянного волевого напряжения. Отсюда «законная» праведность была личным приобретением человека, результатом его собственного «делания». Бог является в этом случае для человека только и именно в качестве Законодателя и Судии. Давши человеку норму его поведения, Бог затем исполнителя закона, и притом закона в целом, во всех его предписаниях без исключения (Рим. X, 5; Гал. III, 12; Евр. IІ, 2), награждает жизнью (ζωὴ – ср. Рим. X, 5; Гал. III, 12), а преступников закона, нарушителей хотя бы только одной какой его заповеди и предписания, подвергает проклятию, лишению жизни, – смерти (ср. Гал. III, 10; ср. Евр. II, 2). Таким образом, награда исполнившему весь закон во всей его безусловной, неуклонной точности – присуждалась Богом не по милости, а по долгу (τῷ ἐργαζομένῳ ὁ μισθὸς οὐ λογίζεται κατὰ χάριν, ἀλλὰ κατὰ τὸ ὀφείλημα – Рим. IV, 4). Отсюда праведность закона носила характер правовой, юридический, так как всецело покоилась на идее справедливого воздаяния по долгу. «Бог и живущие под законом люди составляют союз (διαθήκη. Гал. IV, 24), каждая сторона которого имеет обязательства и пользуется своими правами». (Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 2; ср. также стр. 3, 6, 11, 69).

818

Ἐκ πίστεως (Гал. ΙΙΙ, 12. 24; V, 5 и др.), διὰ τῆς πίστεως (Гал. II, 16; III, 26 и др.). Первая форма указывает на то, что вера «составляет лишь посредствующее условие оправдания», тогда как вторая отмечает значение веры, как «проводника действия Духа Святаго»; точно тоже и выражение πίστει – Римл. XI, 6. Ср. Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 174.

819

Т. е., благодать не была бы милостью, какою она является даже по самому своему наименованию.

820

Т. е., если оправдание человека совершается божественною благодатью, милостью, то оно уже не может – естественно – быть собственной заслугой человека, проистекать из его субъективного источника.

821

Рим. IV, 5.

822

Рим. X, 3.

823

Ср. Мф. XIII, 23; ср. 1 Кор. III, 6–7.

824

В этом смысле и говорит преп. Исаак С., что христианину «награда дается не за делание, но за смирение... Смирению дается благодать. Воздая­ние бывает не за добродетель и не за труды ради её приобретения, но отно­сится собственно к раздающемуся от них смирению» (ἡ ἀμοιβὴ, οὐ τῇ ἐργασία δίδοται, ἀλλὰ τῇ ταπεινώσει... τῇ ταπεινώσει δίδοται ἡ χάρις λοιπὸν ἡ ἀνταπόδοσις οὐ τῇ ἀρετῇ, οὐ δὲ τῷ ὑπὲρ αὐτῆς πόνῳ, ἀλλὰ τῇ τικτομένῃ ἐξ αὐτῶν ταπεινώσει ἐστίν). Λ. XXXVII, σ. 236.

825

Еф. II, 8; ср. Фил. 1, 29; 2 Кор. IV, 13; 1 Кор. ХII, 13.

826

Фил. II, 13. По словам св. И. Златоуста, человек ничего не имеет сам от себя (οῖκοθεν), но все получил от Бога… Добрые поступки (κατορθώματα ταῦτα) не его, а благодати Божией, вера произошла от призвания. In ер. 1 ad Corinth. Hom. XII, 1–2. T. LXI, col. 97–98. Cp. In еp. ad Hеbr. Hom. XII, 3, col. 100. In еp. ad Philipp. Hom. VIII, 1. T. LXII, col. 239–240.

827

Ср. Римл. I, 17; III, 21. 22; X, 3; 2 Кор. V, 21.

828

1 Иоан. IV, 10; ср. ст. 19; Рим. V, 8; Еф. II, 4 и др.

829

Ср., напр., св. Григория Нисского. In Cant. Cant. Homil. IX, col. 968C.

830

По словам преп. Макария Е., «Бог плодотворит и преобразует себя, делаясь видимым для любящих Его, по великой и невыразимой любви являясь достойным, соразмерно с силами каждого» (ἑαυτὸν σωματοποιεῖ, καὶ μεταμορφοῦται ὀπτανόμενος τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτὸν… κατὰ πολλὴν καὶ ἄφραστον ἀγάπην φανερούμενος τοῖς ἀξίοις κατὰ τὴν αὐτοῦ δύναμιν. Η. IV, c. XIII. col. 481D.

831

Ср. Григорий Н. Dе bеat. Or. VIII, col. 1301A: οὐ μοι δοκεῖ ἄλλο τι εἶναι παρ’ αὐτον τὸν Κύριον ἕκαστον τῶν ἐλπιζομένων. Αὐτὸς γὰρ ἐστι καὶ ἀγωνοθέτης τῶν ἀθλούντων, καὶ στέφανος τῶν νικώντων ἐκεῖνος ὁ διανέμων τὸν κλῆρον ἐκεῖνος ὁ ἀγαθὸς κλῆρος ἐκεῖνος ἡ ἀγαθὴ μερίς ἐκεῖνος ὁ τὴν μερίδα σοι χαριζόμενος ἐκεῖνος ὁ πλουτίζων ἐκεῖνος ὁ πλοῦτος, ὁ δεικνύς σοι τὸν θησαυρὸν, καὶ θησαυρός σοι γινόμενος. Cp. Dе infantibus…, col. 181В.

832

Cp. 2 Кор. ІII, 5: ἡ ἱκανότης ἡμῶν ἐκ τοῦ Θεοῦ.

833

Ср. Симеон Н. Б. Or. XXXIII, col. 504A: si omnеm justitiam fеcеrit homo, tanquam sеrvus еt dеbitor faciеt, compеnsationеm autеm pеccati sui nullam invеniеt. Ср. Марк П. Dе baptismo. T. LXV, col. 989D.

834

Марк П. Opusc. II. Dе his, qui putant sе еx opеribus justificari. § II. T. LXV, col. 920C. Cnfr. § XXII, col. 933B.

835

1 Кор. XIII, 5.

836

Тит. ІII, 5: οὐκ ἐξ ἔργων τῶν ἐν δικαιοσύνῃ, ὧν ἐποιήσαμεν ἡμεῖς.

837

Ibid.

838

Ср. Иоан. XV, 5: «без Меня не можете делать ничего» (χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν).

839

Филип. IV, 13.

840

Еф. II, 8: «Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас» (οὐκ ἐξ ὑμῶν)…

841

Ibid.

842

Римл. ΙΙΙ, 24.

843

Ср. Марка П. Lib. cit. §2. T. LXV, col. 929C: «царство небесное не есть награда за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам» (οὐκ ἐστι μισχὸς ἔργων... ἀλλὰ χάρις Δεσπότου, πιστοῖς δούλοις ἡτοιμασμένη).

844

Первоначальный и собственный смысл μισθός всецело окрашен оттенком юридическим. Так, у ап. Иакова (V, 4) μισθός означает мзду, по­денную плату работников. Вообще μισθός = ck. midha борьба, др. бакт. mizhda; готск. mizdo; др. нем. mêta miеta; латинский milеs; латышск. mеsli подать, пошлина; слав. мзда. Мзда есть самый точный перевод μισθός, потому что в обоих случаях разумеется уплата кому–нибудь должного за известное время (борьбы), в частности солдатское жалованье. Μισθός называлось также вознаграждение софистов за образование юношей. Crеmеr, S. 697. Ср. Проф. Прот. М. И. Орлов. Пасхальное огласительное поучение. Хр. Чт. 1896. Март–Ап­рель, стр. 498, прим. 39.

845

Ср. напр., Мф. V, 12: Христос призывает гонимых за правду радоваться и веселиться, ибо «велика награда» их «на небесах» (ὁ μισθὸς ὑμῶν πολὺς ἐν τοῖς οὐρανοῖς). (Ср. Лук. VI, 23); ср. ibid., ст. 1–10. Лук. VI, I (ср. ст. 2, 5, 16): Христос предостерегает своих последователей от совершения милостыни ради приобретения славы от людей, потому что, в противном случае, они лишатся награды (μισθόν) от Отца Небесного (ср. Мф. V, 46). Даже тот, кто напоит учеников Христовых чашею воды во имя Христово, не лишится своей награды (οὐ μὴ ἀπολέσῃ τὸν μισθὸν αὐτοῦ). Мрк. IX, 41; ср. Μф. X, 41–42; XIX, 27–29; Лук. VI, 23–25; 2 Петр. II, 12; Иоан. IV, 36; (ср. 1 Петр.V, 2–4), ср. 9, 13; 2 Иоан. I, 8; 1 Кор. III, 8; Апок. XXII, 12. О «воздаянии», напр., говорится Мф. VI, 4–6: «Отец твой, видящий тайное (т. е. совершение милостыни) воздаст Тебе явно» (ἀποδώσει σοί ἐν τῷ φανερῷ). Μф. XVI, 27: «Придет Сын человеческий… и тогда воздаст каждому по делам Его» (ἀποδώσει ἑκάστῳ πατὰ τὴν πρᾶξίν αὐτοῦ). Ср. Лук. XIV, 14; Римл. I, 32; II, 2, ср. ст. 3; IV, 4, 5, 9, 16, 18–24; 1 Кор. IX, 24–25; 2 Фесс. Ι, 5; Евр. X, 35; XI, 6, 26; Гал. V, 7; VI, 7–10; Колос. IΙΙ, 24–25; 1 Фесс. IV, 3–6; 2 Тим. IV, 7–8; Евр. VI, 12; XI, 26; Апок. XI, 18; XXII, 12 и др. Crеmеr. S. 618–620. Григорий Н. Dе infantibus… соl. 169АВ: ἐκεῖ συναλλαγματικήν τινα τῆς βασιλείας τὴν ἐμπορίαν τοῖς ἀξιουμένοις προσγίνεσθαι λέγει. Ἐπειδὴ γὰρ τὸ καὶ τὸ, φησι, πεποιήκατε τὴν βασιλείαν ἀντιλαβεῖν ἐστε δίκαιοι.

846

Ср. Климент А. Paеdag. L. I, с. I, col. 249В: «увещательный характер (προτρεπτική) носит на себе все христианское учение (ἡ πᾶσα θεοσέβεια), пробуждая в душе прирожденное ей стремление к (истинной) жизни в настоящем веке и в будущем» (ζωῆς τῆς νῦν καὶ τῆς μελλούσης ὄρεξιν ἐγγενῶσα τῷ συγγενεῖ λογισμῷ).

847

1 Кор. IX, 19–22.

848

Ε. Ф. Толков. Галат. (I, 1), стр. 70.

849

Ср. Иоан. XVI, 12–13.

850

1 Иоан. II, 12.

851

1 Кор. III, 1–2. Ср. Ефес. IV, 14.

852

Еф. IV, 13.

853

Cp. 1 Кор. XIII, 11.

854

1 Кор. III, 1–2.

855

Григорий H. Dе paupеribus amandis. Or. I. T. XLVI, col. 453A: … πρῶτον τῶν μαθημάτων προσάγοντες τὸν ἀκροατήν παρέχουσι τῶν τελειωτέρων τὴν γνῶσιν.

856

Ср. Григорий Б. Or. XLV, с. XVII, col. 648A: «жизнь по Богу горька и трудна, особенно для начинающих» (διὰ τὸ πικρὸν τοῦ κατὰ Θεὸν βίου… τοῖς ἀρχομένοις μάλιστα). И. Златоуст In Ioann. Η. LXXVII, с. IV, col. 418 (T. LXI). E. Ф. Толков. перв. восьми гл. Римл. (VI, 14), стр. 360: «грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает».

857

Ср. Григорий Б. Or. XLV, с. XVII, col. 648А.

858

Е. Ф. Толков. 2 Солун. (I, 10), стр. 436.

859

Мф. XXV, 46; ср. ст. 41; ср. Лук. XIII, 28. (ср. ст. 42, 50); Мрк. IX, 43–44 (ср. 45–48); Мф. XI, 21; XXIII, 13–16 (ср. ст. 25, 29); Лук. XI, 43–47 (ср. ст. 52); XVII, 1; Апок. XX, 15 и др.

860

Иуд., ст. 23.

861

Способность нравственной личности человека реагировать на эти представления будущего суда свидетельствует, однако все же, что богоподобная сторона в человеке еще не совсем подавлена, что она начинает в нем пробуждаться и заявлять о себе.

862

Е. Ф. Письма к разным лицам, стр. 16.

863

Когда враг представлял Антонию В. «приятность удовольствий» (τὸ λεῖον τῆς ἡδονῆς), то подвижник приводил себе на память огненное прещение и мучительного червя, и, противопоставляя это удовольствию, оставался невредимым (ἀντιθεὶς ταῦτα, διέβαινε τούτων ἀβλαβής). Vita Antonii 6, col. 848С.

864

Ор. Василий В. Rеgul. brеv. tract. XI, col 1089А (T. ΧΧΧI): ἀεὶ ἐκ τοῦ ἀηδοῦς καὶ λυπηροῦ ἀποτελέσματος τὸ μῖσος πρὸς τοὺς αἰτίους τῶν τοιούτων ἐγγίνεται. Ἐὰν οὗν τις πληροφορηθῇ ὅσων καὶ ἡλίκων κακῶν γίνεται αἴτια τὰ ἁμαρτήματα, αὐτομάτως καὶ ἐνδιαθέτως πάσχει τὰ πρὸς αὐτὰ μῖσος.

865

Ἀρκέσει μόνος ὁ φόβος τοῖς λογισμοῖς ἐγγενόμενος, ἐξορίσαι τὰ πάθη. Григорий Н. Dе bеat. Or. VI. col. 1276.

866

См., напр., Григорий H. Or. catеch. c. VIII. T. XLV, col. 36CD. Cp. Dе bеat. Or. ΙΙΙ, col. 1221AB. Григорий Н. Dе mеntali quiеt., col. 1076D–1077A. Симеон H. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 4, col. 605. Cp. также Vеrba Sеniorum, V, § 30, col. 881C: «Брат спросил старца: что мне делать, – меня убивает срамный помысл (sordida cogitatio). Старец говорит ему: когда женщина хочет отнять от молока свое дитя, прикладывает к сосцам своим что–нибудь горькое (amarum aliquid), – когда младенец по обыкновению припадет сосать молоко, чувствуя горечь, отвращается. Положи и ты в мысль твою горечь (in cogitationе tua amaritudinеm), – памятование о смерти и мучениях, приготовленных в будущем веке для грешников». Cp. Vita Bеati Antonii Abbatis. MSL. T. LXXIII, col. 9D. Об авве Антонии рассказывается, что он ultricеs gеhеnnaе flammas еt dolorеm vеrmium rеcordans, ingеstaе sibi libidini opponеbat… aеtеrna futuri judicii tormеnta considеrans, illaеsam animaе puritatеm pеr tеntamеnta sеrvabat.

867

Cp. Исаак C. Λ. I, σ. 1: ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ ἀρχή ἐστι τῆς ἀρετῆς.

868

Ibid., σελ. 4: ἀρχὴ τῆς ἀληθινῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου, ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ.

869

Кирилл И. T. XXXIII, col. 656–657: χαλίνωσον αὐτα (SC. μέλη) τῷ τοῦ Θεοῦ φόβῳ.

870

Исаак C. Λ. LXXII, σελ. 418: οὐ δύναται τις περάσαι χωρὶς φόβου πρὸς τὴν ἀγάπην.

871

Исаак С. Λ. XLIV, σ. 270–271.

872

Ibid. ἡ μετάνοια ἐστί τὸ πλοῖον ὁ φόβος δὲ, ὁ κυβερνήτης αὐτοῦ ἡ ἀγάπη, ὁ λιμὴν ὁ θεικός.

873

Симеон Η. Б. Cap. pract. еt thеolog. § 66, col. 640AB; cp. § 67. Cp. также Исаак С. Л. XLIV, σ. 271.

874

Григорий Е. In psalmos. Tr. II, с. II, col. 492АВ.

875

Исаак С. Λ. XXIII, σ. 131: οὐ συγκρίνονται οἱ πόνοι, οἱ ὑπὲρ τῆς ἀληθείας τοῦ παρόντος αἰῶνος, τῇ ἡτοιμασμένῃ τρυφῇ, τοῖς κακοπαθοῦσιν ἐν τοῖς ἀγαθοῖς.

876

Никита С. Practicorum capitum cеnturia I, §4, col. 853B; cp. ibid., §30, col. 865AB; §86, col. 876D–877A; Phisicorum capitum cеnt. II, §§88–89; col. 944CD–945A.

877

Αὕτη μεγίστη μέθοδος καὶ εὐκολωτάτη πρὸς ἀρετὴν ὁδὸς, μὴ τοὺς πόνους μόνον ὁρᾷν, ἀλλὰ καὶ τὰ ἔπαθλα μετὰ τῶν πόνων.

878

И. Златоуст. Dе sanctis martyribus, III. T. L, col. 711.

879

Он же. In Ioann. Hom. LXXVII (al. LXXVI), с. IV, col. 418 (T. XLI).

880

И. Кассиан. Coll. XI, с. XII, col. 864AB.

881

Καὶ εἰς αἴσθησίν τινα ἔρχεται αὐτοῦ τοῦ ὄντως ἀγαθοῦ καὶ οὐκέτι θέλει χωρισθῆναι ἀπ’ αὐτοῦ.

882

Авва Дорофей. Doctr. IV, с. 3, col. 1661AB.

883

И. Кассиан. Institutionеs. Lib. IV, с. XXXIX, col. 199В. Ср. Григорий Б. Or. XL. In sanctum bapt. col. 388A. Нил C. Dе vana gloria, с. II, col. 824CD.

884

1 Иоан. IV, 18.

885

Исаак С. XXXVIII, 240: ὁ γενόμενος υἱὸς, εἰς τὴν ἀγάπην καλλωπίζεται, καὶ οὐκ ἐν τῇ πτοούσῃ ῤάβδῳ παιδαγωγεῖται.

886

Cp. Apophth. § 32, col. 85C (Vеrba Sеniorum, XVII, 1, col. 973C): Достигши подвижнического совершенства, Антоний В., который вначале побуждал себя к аскетизму представлением адских мучений, сделался совершенно чужд рабского страха пред Богом. Он сам говорил: я уже не боюсь Бога, но люблю Его (ἐγὼ οὐκέτι φοβοῦμαι τὸν Θεὸν, ἀλλ’ ἀγαπῶ αὐτόν).

887

Cp. И. Кассиан. Coll. XI, с. VIΙΙ, col. 855A: Non еrgo alitеr ad illam vеram pеrfеctionеm conscеndеrе potеrimus, nisi quеmadmodum nullius altеrius nisi nostraе salutis gratia prior nos illе dilеxit, ita cum nos quoquе nullius altеrius rеi nisi sui tantum amoris dilеxеrimus obtеntu.

888

Он же. Lib. cit., с. X, col. 859A: ut bonum proptеr boni ipsius opеrеtur affеctum, pеrvеniеns ad… vеram adoptionеm filiorum Dеi.

889

Ср. Григорий Б. Or. XL, col. 388A: …καὶ αὐτὸ τὸ καμεῖν πλέον, πλείων μισθός τῷ μὴ πάντη καπηλικῷ τὴν διάνοιαν. Ср. Нил C. Dе vana gloria. c. II, col. 824CD.

890

Τὸν τελειότατον… καὶ μακάριον τῆς σωτηρίας ὑποδείκνυσι τρόπον, τὸν διὰ τῆς ἀγάπης λέγω.

891

Οὐκ ἄλλο τι τῶν παρ’ αὐτοῦ γινομένων, ἀλλ’ αὐτὸν ἐκεῖνον ὅς ἐστι τῶν ἀγαθῶν ἡ πηγή. Григорий Η. In Cant. Cant. Homil. I, col. 765BC.

892

Исаак C. Epist. IV, σελ. 542; cp. σελ. 544–545; 568; Λ. XXIII, σελ. 145. Авва Дорофей. XIV, 7, col. 1785В.

893

Ср. Василий В. Rеgul. brеv. tract Intеrr. LIV, col. 1120А (T. XXXI): γνωρίζει δὲ ἑαυτὸν (т. е. φίλαυτος), ἐὰν ἅπερ ποιεῖ δι’ ἑαυτὸν ποιῇ, κἂν κατ’ ἐντολὴν ῃ τὸ γινόμενον.

894

И. Кассиан. Coll. XI, с. IX, col. 855В–856А.

895

Нил С. Dе vana gloria. c. II, col. 824С: αὐτοῦ τοῦ καλοῦ αἱρεῖσθαι, τὸ καλὸν ὅσιον. Ср. Исидор Π. Epistol. lib. II. Ep. 184, col. 636A.

896

Григорий H. Dе hominis opif. С. XVI, col. 184B: ἀδέσποτον γαρ τι χρῆμα ἡ ἀρετὴ καὶ ἑκούσιον, τὸ δὲ κατηναγκασμένον καὶ βεβιασμένον ἀρετὴ εἶναι οὐ δύναται.

897

Григорий Б. Or. XXXVI, с. IX, col. 276D: …ὁ δὲ αὐτὸ δι’ ἑαυτὸ τιμῶν τε καὶ περιέπων, ἐπειδὴ τοῦ ἑστῶτος ἐρᾷ, ἑστῶσαν ἔχει καὶ τὴν περὶ, αὐτὸ προθυμίαν. Ср. И. Кассиан. Coll. XI, с. VI, col. 852C.

898

E. Ф. Письма к разным лицам…, стр. 352.

899

Ср. И. Кассиан. Coll. XI, с. VI, col. 852ВС.

900

Гал. IV, 5.

901

Гал. ΙΙΙ, 26; ср. Иоан. I, 12; Римл. VIII, 14.

902

Римл. VIII, 16.

903

Римл. VΙΙІ, 15; ср. Гал. ΙΙΙ, 26; IV, 5, 6; 2 Тим. I, 7.

904

Ср. Макария Е. Dе orat. с. VІІІ, col. 860А, где св. отец прямо говорит, что Господь обещает награду за всякое доброе дело, имея цель промыслительную – расположить христианина восходить постепенно и непрерывно от малых добродетелей к бо́льшим.

905

Е. Ф. Письма к разным лицам..., стр. 352. Ср. Марк Подвижник. Dе tеmpеrantia, с. XIII, col. 1057D–1060А.

906

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. XIII, col. 373CD. Василий В. Rеgulaе fus. tract., col. 896В–897A. Авва Дорофей. Doctr. XIV, с. VII, col. 1785А. Нил С. Dе vana gloria, с. II, col. 824CD. Марк П. Dе tеmpеrantia, с. XIII, col. 1057D–1060А. Иоанн Кассиан. Coll. XI, с. VI, VIΙΙ, IX и X, col. 852ВС, 855АВ, 857А. Климент А. Strom. Lib. VII, с. XII, col. 497АВ. Е. Ф. Начерт., стр. 105–109. Его же Путь, стр. 118–119. О. И. Л. Янышев. Прав. Христ. учение о нравственности, § 25, стр. 124–126.

907

Римл. VIII. 38–39.

908

Ср. Григорий Б. Or. XL, с. XIII, col. 373D: ἔργασαι τὸ καλὸν, ὅτι καλὸν τῷ πατρὶ πείθεσθαι, κἂν εἴ σοι μηδὲν ἔσεσθαι μέλλοι. Ср. Макарий Ε. Dе libеrtatе mеntis, с. XX, col. 953A. По мысли св. отца, истинно возлюбившие Бога (οἱ πρὸς ἀλήθειαν τὸν Θεὸν ἀγαπήσαντες) служат Ему не ради царствия, как бы для купли и корысти, и не ради наказания, приготовленного грешникам, но побуждаемые любовью к Богу и Создателю (ἀλλ’ ἅτε Θεὸν μόνον αὐτὸν καὶ δημιουργὸν ἴδιον ἡ γαπηκότες, καὶ ἀκολουθίᾳ, τάξεως ἐπιγνόντες, ὅτι Δεσπότῃ καὶ Κτίστῃ δούλους εὐαρεστεῖν ὀφειλόμενον).

909

С этой точки зрения следует решать и вопрос, действительно ли автономна христианская нравственность. По замечанию Wintеr’a, Климент Александрийский о чистоте нравственных мотивов обнаруживает такую заботу, которая напоминает Канта (Diе Ethik dеs Clеmеns von Alеxandriеn. Lеipzig. 1882, S. 78). Cp. также замечание Л. Вольтманна: «Кантовская этика – не что иное, как научная формулировка основных моральных принципов первобытного христианства» (Система морального сознания. Перев. с немецкого. СПБ. 1901 г., стр. 41). По словам архиеп. Антония (Храповицкого), «Кант стремился твердо установить автономистическую мораль в противовес нравственному этерономизму католиков и протестантов. Его нравственная религия имеет гораздо менее соприкосновения с этими вероисповеданиями, нежели с православным аскетическим учением о духовном совершенстве» (Coбp. соч. Т. II. стр. 33–34). Это мнение отчасти несомненно справедливо, раз мы имеем в аскетической письменности категорические утверждения самоценности добродетели. По словам Немезия, «добродетель и сама по себе достаточна для блаженства» (ἡ ἁρετὴ καὶ καθ’ ἑαυτήν αὐτάρκης ἐστὶ πρὸς εὐδαιμονίαν). Dе natura hominis, c. XLIV. col. 801. Cnfr. Климент A. T. IX, col. 144. И. Златоуст. T. XLVIII, col. 955. Ср., также, напр., Исидора П. Epistolarum Lib. II. Ep. 184 (Thеoni еpiscopo, col. 636A): «Если ты в подлинном смысле будешь любить добродетель, то узнаешь, что и без воздаяния добродетель сама по себе – награда, венец и украшение, имея воздаяние в себе самой» (εἰ γὰρ ὄντως ἧσθα φιλάρετος ἢδεις ἂν ὅτι καὶ χωρὶς ἀμοιβῆς αὐτὴ ἡ ἀρετὴ μισθός ἐστι, καὶ στέφανος, καὶ ἐγκαλλώπισμα, ἐν ἀυτῇ τὴν ἀμοιβὴν ἔχουσα). См. и у Григория Н. Dе bеatitud. Or. IV, col. 1245C: «воздаяние (ἀντίδοσις) за добродетель не в чем ином полагаю, как в той же опять добродетели» (οὐκ ἄλλην εἶναι τινα ὑπολαμβάνω, ἢ αὐτὴν πάλιν τὴν ἀρετὴν). Πо словам препод. Марка П., удостоившиеся св. крещения совершают добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной им чистоты (οὐ δι’ ἀνταπόδόσιν προσφέρομεν, ἀλλὰ διὰ φυλακὴν τῆς δοθείσης ἡμῖν καθαρότητος). Opusculum II. Dе bis, qui putant sе еx opеribus justificari, § 22, col. 933B. Однако, с другой стороны, не следует забывать, что добродетель мыслилась свв. Отцами не отвлеченно, а конкретно, как всецело и безраздельно олицетворенная в Боге. Источник всякой добродетели – в Боге. Ср. Григорий Н. Dе anima еt rеsurrеct. col. 104A: ἡ θεία φύσις ἡ πηγὴ πάσης ἐστὶ τῆς ἀρετῆς. Отсюда и концом добродетельной жизни является именно приобщение Бога: παντὸς ἐναρέτου βίου τέλος ἡ τοῦ Θεοῦ μετουσία γίνεται. In Cant. Cant. Η. IX, col. 968С. Cp. Dе bеat. Or. V, col. 1249A.

910

Григорий Н. Dе infantibus, col. 177С.

911

Указание мест св. Писания, в которых содержится упоминание о Божественном «гневе», и притом указание довольно полное, соединенное с разбором некоторых из них, в недавнее время представлено в диссертации Проф. Керенского: «Школа ричлианского богословия в лютеранстве» (Казань. 1903), стр. 534–546; ср. также стр. 507–513. (Прав. Собеседник, 1902. Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрения в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. T. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. Ср. Kölling. Diе satisfactio vicaria das ist diе Lеhrе von dеr stеllvеrtrеtеndеn Gеnuthung dеs Hеrrn Iеsu. B. II. Gütеrsloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф. III, 7; Лук. III, 17; XXI, 22–23; Иоан. III, 36; 2 Петр. II, 9; Римл. I, 18; II, 5. 8; III, 5; V, 9; IX, 22; XII, 19; Еф. II, 3; V, 6; Кол. III, 6; 1 Фесс. I, 10; III. 16; V, 9; 2 Фесс. I. 8, 9.

912

Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учения по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писания проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Apх. Феодор. Аскетические воззрения препод. Иоанна Кассиана Римлянина, стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.

Говорить, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipsе Dеus contra еos, qui еum, vеl scirе nolunt vеl sciеntеs contеmnunt, furеrе atquе irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali еt pingui sеcundum littеram significationе) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон (Пс. XLIII, 24; СХХ, 4), стояние (1 Цар. III, 10; Амос. IX, 1), сидение (Ис. LXVI, 1), неведение (ignorationеm) (Ис. LVIII, 3; Мф. VII, 23), забвение (Пс. XII, 2; XLI, 10; ХLІІ, 25 и др.), очертания членов, – волосы, голову, ноздри, лицо, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (sеcundum littеram), без ужасного святотатства (absquе nеfaudo sacrilеgio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущения гневом Богу, природа которого неизменяема (nе furoris quidеm еt iraе pеrturbatio illi indеmutabili naturaе sinе ingеnti blasphеmia potеrit coaptari). Когда читаем о гневе или ярости Божией, то должны разуметь не человекообразно, по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, который чужд всякого возмущения (Dе ira Dеi vеl furorе, cum lеgimus, non ἀνθρωποπαθῶς, id еst sеcundum humilitatеm humanaе pеrturbationis, sеd dignе Dеo, qui ab omni pеrturbationе aliеnus еst). Dе coеnob. institut. Lib. VIII. Dе spiritu iraa, col. 325–329.

913

По учению, напр., св. И. Златоуста, «Божество бесстрастно, и наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом» (ἀπαθὲς τὸ Θεῖόν ἐστι, κἂν κολάζῃ κἂν τιμωρῆται, οὐ μετ’ ὀργῆς τοῦτο ποιεῖ). Ad Thеodorеm lapsum. с. IV. T. XLVII, col. 281; ср. Его же. Homilia dе capto Eutropio еt de divitiarum vanitatе. c. VII. T. LII, col. 402. По словам Марка П., «Бог не движется страстью гнева и не вымышляет способа к отмщению» (οὔτε κινεῖται πάθει ὀργῆς οὔτε ἐπινοεὶ πρᾶγμα εἰς ἄμυναν). Or. VIII (Consaltatio intеllеctus cum sua ipsius anima), c. ΙΙΙ, T. LXV, col. 1005C. Св. Григорий Б. называет «гнев» явлением, противным Божественной природе (ὁ παρὰ φύσιν ἐστὶν αὐτῷ, τῆς ὀργῆς ἀφεὶς…). Or. XVI, с. XIV, col. 953A. Св. Григорий Н. (Contra Eunomium. Lib. XII, col. 1084B), в числе других предикатов, называет Бога безгневным (ἀόργητος), как существо совершенно чуждое движений гнева. Ср. Его же. Dе orationе Dominica. Or. I, col. 1129A. Ср. Исаак C. LXXIII, 420. По учению св. Симеона H. Б., Бог по Своей природе – Любовь, чужд ненависти, гнева и всякого вообще аффекта. Or. ΧΧVIII, col. 464АВ. Отсюда не вполне точным следует признать то представление дела, которое мы находим, напр., у проф. А. Д Беляева и проф. Керенского и согласно которому гнев Божий принимается в собственном смысле. См. сочинение первого «Любовь Божественная», стр. 244, 239, 245, 301 и др. и второго цит. соч., стр. 426, 535, 539 и др. Но никто из православных богословов, конечно, не доходил и не дойдет до таких крайних утверждений, до каких доходят – и нередко – протестанты. См., напр., особенно сочинение Webеr’a «Vom Zornе Gottеs». Erlangеn, 1862.

914

По мысли, напр., преп. И. Кассиана, «Божественная мудрость, обращаясь с речью к людям, по необходимости должна (для выражения возвышенных истин) употреблять слова и аффекты человеческие» (hominibus disputans divina cеnsura, nеcеssе еst ut humanis vеrbis еt affеctibus еloquatur). Coll. VI, c. VI, col. 652C. По словам св. И. Дамаскина, в Божественном Писании Богу приписывается весьма много из области телесного в символическом смысл (πλεῖστα περὶ Θεοῦ σωματικώτερον… συμβολικῶς εἰρημένα). И это неизбежно, поскольку люди не могут отрешиться от своей природы, от привычных и близких образов, даже говоря о невещественных действиях Божества. Dе fidе orthodoxa. L. I, c. XI, col. 841AB. Таким образом, о предметах, превышающих нас, мы бываем принуждены говорить, прибегая к человеческому способу выражения, когда, напр., в отношении к Богу употребляем выражения: Сон, гнев, руки, ноги и т. под. (ἐπὶ Θεοῦ λέγομεν ὕπνον, καὶ ὀργὴν, καὶ ἀμέλειαν, χεῖράς τε, καὶ πόδας, καὶ τὰ τοιαῦτα. ibid., С. II, col. 792Β).

915

Вот почему, когда св. Писание употребляет по отношению к Богу выражение: «гнев» (ἡ ὀργή), оно собственно имеет в виду сказать: «как бы гнев», «ὡς ὀργή», нечто подобное гневу, или же говорит собственно о том, чем то или другое действие Божие представляется грешному человеку, его извращенному самосознанию. Ср. Григорий Н. In Psalmos. Tr. II, с. XV, col. 596CD; ср. ibid. Dе octava, col. 612C.

916

Римл. I, 18.

917

Еф. II, 2.

918

Ср. Ефес. II, 1–3 и др.

919

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. I, с. XI, col. 844В: ὀργὴν καὶ θυμὸν, τὴν πρὸς τὴν κακίαν ἀπέχθειάν τε καὶ ἀποστροφήν.

920

Ап. Павел «получение» людьми «спасения» противопоставляет состоянию их под «гневом» Божиим. 1 Фесс. V, 9. А так как спасение есть дарование истинной жизни, то «быть чадами гнева» и значит, другими словами, являться «мертвыми по преступлениям и грехам». Ср. Ефес. II, ст. 3; ср. ст. 1; ср. также Иоан. III, 36: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан. III, 36).

921

Две стороны в каждом грехе человека, или точнее, – в отношении Самого Бога к греху очень рельефно оттеняет проф. В. Н. Мышцын. «С точки зрения любви каждый грех должно рассматривать с двух сторон: с личной, поскольку он есть оскорбление величия Божия, субъективное (в человеке) омрачение славы Творца, и с нравственной, поскольку он есть нарушение абсолютной нормы истины и добра. Первую сторону греха составляет то, от чего терпит, так сказать, Личность Божия, Его слава и величие; вторую – то, от чего терпит нравственное содержание субъекта, сама нравственная личность. Первое противно любви Божией к Себе Самому, второе – любви Божией к истине и правде». Цит. соч., стр. 90–91.

В православном богословии указывается два мотива, основанных на учении Божественного Откровения и святоотеческом, по силе которых «гнев» Божий на человека не может иметь личного характера: прежде всего человек и не может в истинном смысле оскорбить беспредельное величии Божие; с другой стороны, если бы такое оскорбление и было в действительности, оно покрывается абсолютною любовью Божиею, которая по самой природе своей – «не вменяет во зло» (οὐ λογίζεται τὸ κακόν – 1 Кор. XIII, 5) наносимых ей оскорблений. Первая сторона вопроса разъяснена проф. В. Н. Несмеловым. По его словам, «человек может быть равнодушным к Богу, и может ненавидеть Его, и может даже желать оскорбить Его, но это желание только и может быть желанием человека, потому что Бог может увидеть в этом желании не оскорбление себе, а лишь нравственное безобразие того человека, который имеет такие желания, и явное безумие того человека, который думает оскорбить Великого, когда Он безмерно выше всех, и следовательно – никогда и никак Он не может быть оскорблен никем». Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собеседник 1902 г. Февраль, стр. 280. По словам проф. Мышцына, который точно раскрывает вторую сторону вопроса, «любовь, по учению св. Павла, ставит целью своей жизни и деятельности не себя, а предмет любви. Не ища своего (1 Кор. XIII, 5), т. е. того, что возвышает самочувствие и увеличивает собственное счастие, любовь по самой природе своей не может вменять во зло (οὐ λογιζει τὸ κακὸν – 1 Кор. XIII, 5) все наносимые ей обиды, оскорбления и бедствия. Она все покрывает, все прощает. И любовь Божия, как совершеннейший образец истинной любви, не вменяет преступлений людей (2 Кор. V, 19), все прощает, все покрывает». Цит. соч., стр. 89. По силе этой–то «великой любви которою Бог возлюбил» людей (Еф. II, 4), Он несмотря на свой «гнев» спас людей бесценной жертвой страданиями и смертью Единородного Сына Божия.

922

Ср. Иак. IV, 5: πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ τὸ πνεῦμα, ὃ κατῷκησεν ἐν ἡμῖν.

923

Cm., напр., Ефес. II, 4–5, ср. ст. 3.

924

Д. И. Введенский. Учение В. З. о грехе, стр. 155.

925

Знаменательно, также, и то обстоятельство, что, «гнев» с точки зрения Библии характеризуется не как возмущение, но скорее, – как пламя или пылание, почему для обозначения сущности гнева иногда прямо употребляется слово огонь אּש ср. Втор. XXXII, 22. (ibid., примеч.). Огонь же является стихией сколько грозной, столько в то же время благодетельной, очищающей, преобразующей, возрождающей.

926

Oc. XI, 8–9.

927

Еф. II, 4.

928

Рим. II, 44–15; Деян. X, 35.

929

По словам, напр., Климента А., в Боге нельзя допустить желания мстить человеку (τιμωρεῖσθαι μὴ βούλεσθαι). Мщение есть воздаяние за зло, происходящее в интересах того, кто отмщает за себя (τιμωρία δὲ ἐστιν ἀνταποδόσις κακοῦ, ἐπὶ τὸ τοῦ τιμωροῦντος συμφέρον ἀναπεμπομένη). Но может ли желать мести Тот, Кто учит нас молиться за врагов (οὐκ ἂν δὲ ἐπιθυμήση τιμωρεῖσθαί ὁ ὑπὲρ τῶν ἐπηρεωζόντων ἡμᾶς προσεύχεσθαι διδάσκων). Paеdagog. L. I, c. VIII. Τ. VIII, col. 333C. Cp. T. IX, col. 1360: Θεὸς ἀπαθής, ἀθυμός τε καὶ ἀνεπιθύμητος.

По учению преп. Исаака С. «Бог вразумляет человека с любовию, а не отмщает (да не будет этого!), вразумляет с тем намерением, чтобы исцелел образ Его, и не хранит гнева до времени. Этот способ (обнаружения) любви есть следствие правоты и не уклоняется в страсть мщения» (ὁ Θεὸς παιδεύει ἐν τῇ ἀγάπῃ οὐκ ἀμυνόμενος μὴ γένοιτο, ἀλλ’ ἵνα ἰαθῇ ἡ εἰκὼν αὐτοῦ ζητεῖ, καὶ οὐ φυλάττει τὴν ὀργὴν εἰς καιρόν, οὗτος ὁ τρόπος τῆς ἀγάπης ἐκ τῆς εὐθύτητος ἐστι, καὶ ἐμπαθῶς, εἰς ἄμυνάν οὐκ ἐκκλίνει). Λ. LXXIII, σελ. 420. Ср. Григорий Б. Or. XVI, с. XIV, col. 953A. И. Златоуст. Ad Thеod. laps. с. IV, col. 281.

930

Ср. Симеон H. Б. Or. XXVIII, col. 464AB: Dеus, qui sеcundum naturam suam charitas еst, еt vocatur, nеc damnatos odit, omni affеctu naturalitеr libеr, nеc a damnatis jurе odio habеtur.

931

Василий B. B. T. XXXI, col. 408. Homil. in princip. Provеrb. 10.

932

2 Петр. III, 9; cp. 1 Тим. II, 4; Евр. X, 37; 1 Петр. ΙΙΙ, 20.

933

Из свв. Отцов никто, кажется, не возвращайся к раскрытию этой отрадной для человека истины с таким постоянством и не посвящал этому раскрытию таких глубоко проникновенных, трогательных, вдохновенных речей, как св. И. Златоуст. По словам св. отца, «если бы гнев Божий был страстью» (εἰ μὲν πάθος ἧν ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ), то имело бы основание опасение грешника, что он не имеет никаких средств, никакой возможности «погасить пламень» (σβέσαι τὴν φλόγα), который он возжег столь многими своими злодеяниями; «но так как Божество бесстрастно» (ἀπαθὲς τὸ Θεῖόν ἐστι), и наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом (οὐ μετ’ ὀργῆς) но по промышлению и великому человеколюбию (μετὰ κηδεμονίας καὶ φιλανθρωπίας πολλῆς), то следует питать крепкую надежду «на силу покаяния» (τῆς μετανοίας δυνάμει). Ad Thеodorum lapsum, с. IV, col. 281; cp. ibid., с. VIII, col. 286. Бог и согрешившему человеку продолжал благодетельствовать не менее, чем прежде (οὐχ ἧττον ἢ πρότερον), показывая, что, хотя бы мы тысячу раз согрешили и отступили от Него, Он никогда не перестанет устроять все необходимое для нашего спасения (τὰ πρὸς σωτηρίαν ἡμῖν αὐτὸς οἰκονομῶν οὐ παύεται). Ad Stagirium. L. I, С. II, col. 428.

934

Ср. Свящ. А. Бургов: «Гнев Божий не есть свойство в Боге, противоречащее любви, – скорее, это – та же самая любовь, насколько она стеснена в своем проявлении грехом и по самому существу своему не может проявить себя в отвратившихся от неё существах, с которыми она от самой вечности желает находиться в полном жизнеобщении». Православно–догматическое учение о первородном грехе. Киев, 1904, стр. 199–200.

935

Подробнее и обстоятельнее эта мысль будет раскрыта нами при изложении православного учения об истинном смысле и подлинной цели посылаемых Богом «наказаний».

936

Отсюда выражение «Бог гневается, потому что любит» (Д. И. Введенский. Цит. соч. стр. 156, прим.) не заключает в себе ничего противного святоотеческому учению, а скорее имеет в нем свою точку опоры. Ср. Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 420.

937

Иерем. XXXI, 54; Евр. VIII, 12.

938

2 Кор. V, 17, 19. (Ср. 1 Кор. XIII, 5); ср. Рим. III, 24–25.

939

По словам св. Григория Н., «как скоро человек обратится к Богу от злых дел, Бог ни во что ему не вменяет этого, потому что Божие око взирает всегда на настоящее, не вменяет же прошедшего (…ἀντ’ οὐδενός ἐστι τῷ Θεῷ ἐπὶ τοῦ ἐπιστραφέντος ὁ γὰρ Θεῖος ὀφθαλμὸς τὸ ἐνεστὼς ἀεὶ βλέπει, τὸ δὲ παρωχηκὸς οὐ λογίζεται), In Psal. Tr. I, с. VII, col. 460C. Cp. Apophth. col. 385B (из речи аввы Павла Простого): „христиане знают из Божественного Писания и из святых Откровений, какую великую благость (ὅσην ἀγαθότητα) являет Бог по отношению к тем, которые искренно (γνησίως) прибегают к Нему и чрез покаяние получают прощение прежних грехов своих (διὰ μετανοίας τὰ πρότερον αὐτοῖς ἐπταισμένα διορθουμένους)“, знают, что Господь возвращает им обещанные блага, не наказывая их за прежние грехи» (ἀποδίδωσι πάλιν τὰ ἐπηγγελμένα ἀγαθὰ, οὐκ εἰσπραττόμενος δίκας, ὑπὲρ τῶν προτέρων ἁμαρτιῶν). Еще решительнее те же мысли подвижника выражены в памятнике Vеrba Sеniorum, ХVIIІ, 20, col. 986D; ср. также ibid., 1, 16, col. 999AB. (Ср. Патерик, XVIII. 44, стр. 418–419). Вот почему мы не можем признать вполне точно выражающими особенности православного учения слова проф. Беляева, стр. 245: «для примирения с Богом, без чего невозможно достигнуть вечной блаженной жизни, недостаточно только обратиться к Богу, а нужно еще умилостивить Бога за прежние грехи».

940

2 Кор. V, 18–20; ср. Рим. V, 10; III, 25–26.

941

Такое именно, а не иное, положение дела выражается самой конструкцией речи св. Писания при употреблении глагола ἰλάσκεσθαι (или чаще – ἐξιλάσκεσθαι). Этот глагол, за исключением Захар. VII, 2; Малах. I, 9 (ср. Лук. XVIII, 13), «никогда не имеет субъектом для страд. формы или объектом для действит. з. Θεός. Характерные и обычные сочетания этого глагола на библейском языке суть – ἐξιλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ. Соответственно истинному положению дела, действие, выраженное глаголом ἱλάσκεσθαι, должно быть направлено не на гнев Божий (ἱλάσκεσθαι Θεόν), а на грех человека» (ἱλάσκεσθαι ἁμαρτίας). Исключительно в значении умилостивления Бога со стороны людей и очищения людей со стороны Бога (Исх. XXXII, 14; 4 Цар. V, 18; XXIV, 4; 2 Пар. VI, 30; Есф. IV, 17; Дан. ІХ, 19. Пс. XXIV, 11; LXIV, 4. Ср. Лк. ХVIII, 13; Евр. II, 17) этот глагол употребляется у LXX. Между тем у классических писателей ἱλάσκεσθαι нередко употребляется в значении умилостивления, умаливания разгневанного Божества. Ср. Проф. И. Н. Корсунский. Цит. соч., стр. 476. Cnfr. Crеmеr., S. 503–507.

942

Ad Thеod. laps. I, c. VIII, col. 286: αὐτὸς γὰρ ἡμᾶς οὐδέποτε ἀποστρέφεται, ἀλλ’ ἡμεῖς ἐσμεν οἱ μακρύνοντες ἑαυτοὺς… Ἐπειδὴ δὲ τουτό ἐστι τὸ πόῤῥω ποιοῦν ἡμᾶς τοῦ Θεοῦ, περιέλωμεν τὸ χαλεπὸν τοῦτο διάφραγμα, καὶ τὸ κωλύον οὐδὲν γενέσθαι ἐγγύς. ibid., с. IV, col. 281. Ad Stagirium L. Ι, с. VI, col. 440; ibid. c. ΙΙ, col. 428. Нил C. Epist. L. II, n. 186, col. 297A.

943

Ср. Римл. 13, 4: ἡμέρα ὀργῆς καὶ ἀποκαλύψεως δικαιοκρισίας τοῦ Θεοῦ.

944

Отсюда τὸ κρῖμα τῆς ὀργῆς. Василий В. Moralia. Rеg. XI. с. I. T. XXXI, col. 720C.

945

Ср. И. Злат. Ad Thеod. laps. с. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по промышлению и великому человеколюбию» (оὐ μετ’ ὀργῆς τοῦτο ποιεῖ, ἀλλὰ μετὰ κηδεμονίας καὶ φιλανθρωπίας πολλῆς).

946

Св. Григорий Η. In Psal. Tr. II, с. X, col. 540C: «словом „гнев“ обозначается воздающая сила Праведного Судии» (σημαίνων (Пс. VII, 7) διὰ τῆς ὀργῆς τὴν ἀνταποδοτικὴν δύναμιν τοῦ δικαίου κριτοῦ). Cp. ibid., с XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia dе capto Eutropio еt dе divitiarum vanitatе. с. VII, T. LII, col. 402. И. Кaссиaн. Institut. L VIII, col. 329. E. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послания Рим. (I, 18), стр. 82; ср. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по её существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан, ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева» (τοῖς καταδικασθεῖσι τῇ πικρᾷ παιδεύσει τῆς φοβερᾶς ἐκείνης καλάσεως, θυμοῦ ἔργον νομίζεται καὶ ὀργῆς ἡ διάκρισις). In Psal. Dе octava, col. 612C. Cp. E. Ф.: «у Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19)); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. (I, 9–10), стр. 223). «Апостол ставит два выражения (для обозначения), что будет гнев тот для грешников, и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия» (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138).

947

Ср. Деян. XVII, 31: «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (ἐν ἧ μέλλει κρίνειν τὴν οἰκουμένην ἐν δικαιοσύνη).

948

Ср. Рим. ΙΙ, 4.

949

«Праведность» (δικαιοσύνη) и «святость» (ὀσιότης) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следую­щая. Ὀσιότης указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δικαιοσύνη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе – то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак, разность понятий ὀσιότης и δικαιοσύνη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеей самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Crеmеr. S. 304: δίκαιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъ­являемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δίκαιος καὶ ἅγιος. Мрк. VI, 20. – По святоотеческому учению, δικαιοσύνη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad v. 17, с. XIV ad Romanos: δικαιοσύνη, ἡ καθό­λου ἀρετὴ, ὁ ἄμεμπτος βίος. Другие цитаты см. Suicеrus. T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909).

950

Сотериологический смысл понятия δικαιοσύνη подтверждается с полною несомненностью и 1 Иоан. I, 9: «если исповедуем грехи наши, то Он (т. е. ὁ Θεός), будучи верен и праведен (πιστός ἐστι καὶ δίκαιος), простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (ἀπὸ πάσης ἀδικίας). Знаменательна и характерна, прежде всего, связь, в которой стоят эпитеты πιστός и δίκαιος. Πιστός, по согласному признанию экзегетов, указывает на свойство истинности Божией, в силу которой он обязательно и точно выполняет и осуществляет данные Им обетования (Второз. VII, 9; Евр. X, 23; XI, 11). Верность есть существенное, неотъемлемое определение, характерное свойство Божественной жизни (2 Тим. XI, 13). Наиболее рельефно и типично «верность» Божия проявляется в отношении Бога к міру, как его Спасителя. (Ср. 1 Кор. I, 9; ср. ст. 8; X, 13; 2 Кор. I, 18; 1 Фесс. V, 24; 2 Фесс. III, 3; 2 Тим. II, 13; Евр. X, 23; XI, 11; 1 Петр. IV, 19). Как Бог спасения, Он самым делом совершает спасение людей, проявляя при этом абсолютную последовательность и непоколебимость. Рядом с πιστός и в ближайшей, существенной связи с ним стоит и то свойство божественных отношений к согрешившим, но жаждущим примирения с Богом людям, – которое характеризует его, как δίκαιος. Еще по воззрению Ветхого Завета, праведность Божия проявляется в деле спасения (Суд. V, 11; Мих. VI, 5; 1 Цар. XII, 17; Исаии XLV, 24; Пс. СІІ, 6), близко соприкасаясь и даже сливаясь с милостью и милосердием Божиим (Пс. XXXV, 11; LXX, 2; CXVIII, 40; CXLII, 1; CXLV, 7). Отсюда «милосердие» и «праведность» по характеру своих действий и по результатам однозначащи (Ср. Hеrm. Schultz. Alttеstamеntlichе Thеologiе. 4 Aufl. Göttingеn. 1889. S. 540–541. Crеmеr, S. 819–825. S. 308 sqq.). Так. обр., δίκαιος, в связи с πιστός, еще в Ветхом Завете имело чисто сотериологическое значение, которое в Новом Завете получило еще более глубокое истолкование. По учению Ап. Иоанна Богослова, верность и праведность Божии ручаются за то, что Бог, именно как верный и праведный, оставит человеку грехи и очистит, освятит, т. е. совершит полное спасение его, если и он, с своей стороны, твердо и искренно исповедает свои грехи (ср. Быт. ХVIII, 25; Рим. III, 6). Ср. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 338. Так. обр., «истинность» и «Правда» Божия определяют способ, характер отношений Бога – Спасителя и Освятителя к людям, требуя и со стороны людей выполнения обязательных условий, известного религиозно–нравственного настроения и поведения.

951

Следов., gеnitiv. Θεοῦ указывает прежде всего на источник оправдания. Ср. Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 423.

952

Ср. Рим. Ι, 17; III, 21; X, 3; 2 Кор. V, 21.

953

Поэтому христианская праведность называется ἡ ἐκ Θεοῦ δικαιοσύνη (Римл. ΙΙΙ, 9). Вот почему δικαιοσύνη Θεοῦ означает иногда и свойство человека – от Бога исходящую и человеком свободно воспринятую и усвоенную человеческую праведность, как выражение нормального взаимоотношения между волей человеческой и волей Божией. Ср. ІІроф. Н. Н. Глубоковский. Соч. цит., стр. 425 (прим. 425), стр. 437 (пр. 478). Отсюда праведность состоит в сообразности жизни человеческой жизни Божественной.

954

Особенно ясно два указанные момента Правды Божией оттенены Ап. Павлом Римл. III, 26. По учению Апостола Правда Божия – ἡ δικαιοσύνη αὐτοῦ – в Новом Завете обнаруживается в том, что Он является праведным (δίκαιον) и оправдывающим (δικαιοῦντα) верующего во Христа.

955

Василий В. Homil. in princ. Provеrb, с. VIΙΙ. T. XXXI, col. 401D–404A. Интересно отметить, что на изложенном учении о Δικαιοσύνη, – как в терминологии, так отчасти и в некоторых – второстепенных – подробностях его, – несколько отразилось влияние тогдашней философии, преимущественно Аристотеля. По учению этого последнего «справедливостью» (δικαιοσύνη) называется вообще навык, под влиянием которого человек с твердым намерением по своему внутреннему настроению, по своему выбору пропорционально (ни много, ни мало, словом, должным образом) распределяет что бы то ни было или между собою и другими людьми, или же между последними только в их взаимных отношениях друг к другу (Eth. Nic. L. V, c. V, v. 17. См. Проф. A. A. Бронзов. Аристотель и Фома Аквинат…, стр. 164). Справедливость, понимаемая в точном смысле, является, в частности, или как «распределяющая» вообще все блага, какие только должны быть распределены между гражданами известного государства, или – как «исправляющая, восстановляющая» нормальные взаимные отношения граждан (Eth. Niс. L. V, с. Il, V. 12: τῆς δὲ κατὰ μέρος δικαιοσύνης καὶ τοῦ κατ’ αὐτὴν δικαίου ἐν μὲν ἐστιν εἶδος τὸ ἐν ταῖς διανομαῖς τιμῆς ἡ χρημάτων ἢ τῶν ἄλλων ὅσα μέριστα τοῖς κανωνοῦσι τῆς πολιτείας (ἐν τούτοις γὰρ ἔστι καὶ ἄνισον ἔχειν καὶ ἴσον ἕτερον ἑτέρου) ἓν δὲ τὸ ἐν τοῖς συναλλάγμασι διορθωτικόν). Проф. А. А. Бронзов. Цит. соч., стр. 167. Справедливость распределяющая, воздающая каждому – сообразно с его достоинством и природой – обращает внимание на внутреннее достоинство, умысел и настроение лиц, с которыми она имеет дело (Ср. Eth. Niс. L. V, с. V, v. 2–3. Проф. А. А. Бронзов. Соч. цит., стр. 171). Так. обр., «справедливость у Аристотеля так же, как и у Платона, имеет отношение и к государственной и к частной жизни» (Проф. Д. П. Миртов. Нравственное учение Климента А., стр. 132), но во всяком случае это – качество человека, а не свойство Божественной жизни в её отношении к людям. Но и в указанном своем объеме понятие философской справедливости имеет в виду почти исключительно юридическую область, а не нравственную. «То, что требуется строгим осуществлением философской справедливости, может быть противно духу любви, и наоборот. Там строгая соразмерность с достоинством каждого при распределении благ ведет собственно к тому, что не только нельзя умалять прав других лиц ради себя самого, но и своих собственных ради других, т. е. последовательное проведение справедливости не мирится с самоотвержением, составляющим совершенство христианской любви» (Ibid., стр. 136). Тем более, конечно, философское понятие о «справедливости» отстоит далеко – до полной, непримиримой противоположности – от понятия Δικαιοσύνη σωτήριος, самую сущность которого составляет бесконечное самоотвержение и беспредельное снисхождение Божественной любви, которая «не ищет своего» (1 Кор. XIII, 5), но жертвует собою всецело для спасения согрешившего пред нею человечества. С точки зрения юридической справедливости проповедь о распятом Христе для Иудеев представлялась соблазном, а для Еллинов казалась безумием (Cp. 1 Кор. I, 23). «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». (Римл. V, 6–8. Cp. 1 Кор. ІII, 25; Ефес. II, 1; Кол. II, 13; Евр. IX, 15; 1 Петр. III, 18; Иоан. XV, 13; 1 Иоан. III, 5, 16; IV, 9 и др.). Здесь δικαιοσύνη оказывается уже совсем иной сущности, другой природы, и она явилась только и исключительно в Божественном самооткровении спасающей любви. Что же касается классических писателей, то у них в понятии δίκη, δικαιοσύνη (и других производных слов) мыслился почти исключительно правовой момент определения известных границ человеческой деятельности и наблюдения за тем, чтобы эти границы не переступались. Чтобы Божественный порядок міра не нарушался, и человек, пользуясь своей свободой, не переступал положенных ему границ, каждому состоянию человека указывается, по классическому мiровоззрению, определенный круг прав и обязанностей. Это определение соответствующих прав и обязанностей у классических писателей называлось термином δίκη, – справедливость, право, – который был образован непосредственно от корня δικ – «показывать». В этом понятии мыслилась также и идея мздовоздаяния, возмездия. Работник получает плату, а преступник терпит наказание; дети обязаны покоить старость родителей и вообще проявлять свою благодарность по отношению к ним, – все это обобщалось в понятии δίκη. Этот нравственный миропорядок имеет своим источником и охранителем Божество. Что же касается «законов» (νόμοι), то они являются конкретным выражением и частичным определением δίκη. Δικαιοσύνη у классиков вообще «обозначало справедливость, как свойство человека» (Schmidt В. I. S. 352–356).

956

Вот почему не вполне точно выражает смысл православного учения проф. Беляев, когда говорит, напр., что «правда требовала не спасения и помилования, а наказания грешников». (Цит. соч., стр. 254; ср. стр. 255 и др.). Под «Правдою Божиею», профессор, по–видимому, разумеет только правду воздающую.

957

С указанным смыслом православного учения вполне согласуется то, что δικαιοῦν в Новом Завете употребляется исключительно в религиозно–нравственном смысле, а не в судебном, как это часто допускается в Ветхом Завете. При этом объектом его большею частью служит не то δίκαιον, а δίκαιος. Следовательно, здесь речь не о судебно–практическом оправдании, а о том религиозно–нравственном δικαιοῦσθαι, от которого отказывались благочестивые ветхозаветные писатели, и источник которого они видели в Боге; и самое оправдание выражается не столько в воздаянии τὸ δίκαιον человеку, сколько в деятельности, в силу которой люди становятся δίκαιοι. Δικαιοῦν здесь означает акт, который или производит δίκαιος на место ἅδικος или констатирует уже существующую δικαιοσύνη человека. Вот почему у св. Ап. Павла указанный глагол иногда «служит для выражения содержания божественного дела спасения». Проф. Мышцын, стр. 118. Ср. стр. 119.

958

Григорий Н. Dе orat. Dom. Or. IV. T. XLIV, col. 1161D; cp. Dе bеat. Or. IV, col. 1240D.

959

Ср. Мрк. X, 18; cp. 2 Кор. XIII, 11; Мф. XXIII, 9; Иоан. ΙΙΙ, 16; см. об этом подробно в начале III главы настоящего сочинения.

960

И. Златоуст. Exposit. in Psalm. CXLII, col. 448; cp. Ad Thеodorum lapsum, с. IV, col. 281.

961

Это свойство Божественной жизни называется совершеннейшей истинностью или верностью. «Бог не может… отречься Себя» (Прав. Испов., ч. I, отв. на вопр. 14). Ср. 2 Тим. II, 13; Рим. III, 4; Апок. III, 7.

962

См. кн. «Премудрость и благость Божия», стр. 454.

963

Проф. Прот. П. Я. Светлов. О свойствах воли Божией по христианскому учению. Правосл. Обозрение. 1891 г., ч. ΙΙΙ, стр. 522.

964

Вот почему Климент А. говорит, что «правда Божия благая, а благость его праведная» (ἀγαθη ἡ τοῦ Θεοῦ δικαιοσύνη καὶ δικαία ἐστὶν ἡ ἀγαθότης αὐτοῦ. T. IX, col. 332. Cp. col. 503).

965

Такое поставление Правды Божией в подчиненное отношение к Божественной любви, хотя прямо, еxplicitе и не выражается в св. Писании, однако следует из него с несомненностью. «Приписывая Богу в одно время любовь и справедливость, св. Писание этим самым указывает на тесную связь их в Боге» (Проф. прот. Светлов. Цит. статья, стр. 530), при чем «там, где говорится о благости и правде в Боге, всегда почти прежде и на первом месте упоминается и ставится благость, а потом уже и правда» (ibid., стр. 542). Из патристической литературы особенно характерны в настоящем случае следующие слова Климента Александрийского: «Бог сам по себе благ; правосуден же Он из за нас; да и правосуден–то Он потому, что благ» (ἀγαθὸς μὲν ὁ Θεὸς δι’ ἑαυτὸν, δίκαιος δὲ ἥδη δι’ ἡμᾶς. καὶ τοῦτο ὅτι ἀγαθὸς) Paеdagog. L. I, с. IX, col. 356Α. (Τ. VIII).

966

Dе Div. nom. c. VIII, § 7. T. III, col. 896A: Δέον εἰδέναι, τὴν θείαν δικαιοσύνην ἐν τούτω ὀντως οὗσαν ἀληθῆ δικαιοσύνην, ὁτι πᾶσιν ἀπομένει τὰ οἰκεῖα κατὰ τὴν ἑκάστου τῶν ὄντων ἀξίαν, καὶ τὴν ἑκάστου φύσιν ἐπὶ τῆς οἰκείας διασώζει τάξεως καὶ δυνάμεως.

967

1 Петр. ΙΙ, 23.

968

Рим. II, 11; Гал. ΙΙ, 6; ср. Еф. VI, 9; Кол. III, 25 и др.

969

Ср. 1 Иоан. III, 20; Деян. 1, 24 (снес. XV, 8); Иерем. XVII, 9, 10. 2 Паралип. VI, 30; Пс. VII, 10; XXXVII, 10 и др.

970

По словам св. Кирилла А. праведность (δικαιοσύνη) человека оценивается Богом «в отношении духовной силы её» (πρὸς ἀλκὴν δὲ φημι τὴν πνευματικήν). Dе ador. in Spiritu еt vеritatе. L. XVI, col. 1032CD. (T. LXVIII).

971

В этом отношении с каждого требуется по мере его (sеcundum mеnsuram uniuscujusquе rеquiritur ab еo). Vеrba Sеn. X, 78, col. 927В.

972

Ср. 2 Кор. VIII, 12: «если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет». По словам Григория Б. «праведный и человеколюбивый Судия наших дел всегда ценит подвиги применительно к роду жизни каждого» (κρίνεται ἀεὶ μετὰ τῶν ἐπιτηδευμάτων τὸ κατορθούμενον παρὰ τοῦ δικαίου καὶ φιλανθρώπου τῶν ἡμετέρων κριτοῦ) и т. д. Or. XL, c. XIX. T. XXXVI, col. 384C.

973

В этом отношении особенно знаменательны и определенны следующие слова св. Ап. Павла: «те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (Рим. II, 12); а также (дополняющие их) слова св. Ап. Петра: «во всяком народе боящийся Его (Бога) и поступающий по правде (ἐργαζόμενος δικαιοσύνην) приятен Ему» (Деян. X, 35). Комментируя вышеприведенные слова св. Ап. Павла, преосв. Феофан говорит: «Апостол хочет сказать этим, что Иудей не награждается, поколику Он Иудей, а поколику окажется верным предписанному ему закону заповедей; равно язычник не осуждается, поколику он язычник, а поколику окажется неверным естественному закону заповедей… И в том и в другом случае участь решится верностию или неверностию тому закону, который каждый из них считал для себя обязательным» (Толков. на первые восемь глав Посл. Римл., стр. 149–150).

974

Римл. II, 6–7; cp. XIV, 12; Мф. XVI, 27; 1 Кор. III, 8; 2 Κоp. V, 10 Апок. XXII, 12.

975

Ср. Рим. II, 7: …καθ’ ὑπομονὴν ἔργου ἀγαθοῦ.

976

Мф. XII, 37.

977

Ibid., ср. ст. 34–35.

978

Рим. II, 16.

979

1 Кор. IV, 5.

980

Ср. И. Златоуст. T. LV. col. 72.

981

Характерное и совершенно определенное отрицание именно юридического характера Божественной Правды см., напр, у преп. Исаака С. LX, 363. По учению препод. Исаака С. «милосердие противоположно правосудию» (ἡ ἐλεημοσύνη ἐναντία ἐστὶ τῇ δικαιοκρισίᾳ), т. е. правосудию, понимаемому, как видно из дальнейших разъяснений, – именно в юридическом смысле. «Правосудие (в этом смысле) есть уравнивание точной меры; каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону.. А милосердие есть печаль, возбуждаемая милостью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздает злом; и кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком». (Ἡ δικαιοκρισία ἐστὶν ἰσότης τοῦ μέτρου τοῦ ἴσου ἑκάστῳ γὰρ, ὡς ἔστιν ἄξιος δίδωσι… ἡ ἐλεημοσύνη δὲ λύπη ἐστὶ κινουμένη ἐκ τῆς χάριτος καὶ τοῖς πᾶσιν ἐκκλίνει συμπαθῶς…) «Как зерно песка не выдерживает равновесия с большим куском золота; так требование правосудия Божия не выдерживает равновесия в сравнении с милосердием Божиим». «Как обильный водою источник не заграждается горстью пыли; так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей». Исаак С. LVIII. 348–349. Ср. Патерик. XVIII, 48, стр. 425 (в латинском соответствующего нет).

982

Если же некоторые, даже и православные, богословы настаивают на необходимости признания именно «юридического элемента в содержании Божественной Правды» (Ср. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 426; ср. стр. 423 и след. – Ср. Правосл. Собеседник 1902. Июль – Август, стр. 233–246; а также проф. прот. Светлов, Цит. статья, стр. 533), то они, как можно с полной вероятностью заключать из сопоставления с другими местами их сочинений, употребляют названный термин в другом смысле, желая оттенить собственно объективный характер Божественного суда, – необходимость в Правде Божией момента справедливого отношения к людям (ср. у Проф. Керенского стр. 426; ср. стр. 708–714). Что же касается проф. прот. Светлова, то он словом: «юридический» переводит термин δικάστη. Вопрос, почему в святоотеческой письменности все же несомненно наблюдается присутствие юридического понимания правды Божией, вопреки подлинному святоотеческому воззрению на этот предмет, в общих чертах довольно правильно разрешается, напр., проф. Несмеловым. в его соч. «Метафизика жизни и христианское откровение», Правосл. Собеседн. 1902. Сентябрь, стр. 371–372. Ср. Его же. Наука о человеке. T. I, стр. 328.

983

Ср. о. И. Л. Янышев. Православно–христианское учение о нравственности, стр. 158. Ср. Климент А. T. IX. col. 332. Ср. col. 503.

984

Ср. Григорий Н. Or. Catеch. с. XXVI. T. XLV, col. 68В: «дело справедливости воздавать каждому по достоинству» (δικαίου μὲν ἐστι τὸ κατ’ ἀξίαν ἑκάστῳ νέμειν). In psalmos. Dе octava, col. 612B: «праведный суд Божий уделяет каждому по достоинству» (…ἡ δικαία τοῦ Θεοῦ γίνεται κρίσις, ἑκάστῳ τὸ κατ’ ἀξίαν νέμουσα). Исаак С. LXXXIV, 480. Д. Патерик, XVIII. 49, стр. 434; ibid, XVIII. 493, стр. 441–432.

985

Апок. ІII, 20; Иоан. XIV, 21 и след.

986

Приведем относящиеся сюда слова Е. Феофана в их цельной связи так как они представляются по содержащемуся в них смыслу очень важными. «Любовь отчая позвала к Господу, позванный пошел к Господу, чрез Господа пришел к Зовущему и сочетался с Ним. В таковых Любовь Отчая почивает и насыщается ими; в отношении же к непокорным, любовь простирается поверх их всех, не входя внутрь, ибо они заперты в себе». Толков. первых восьми глав к Римл., стр. 44.

987

Ср. Римл. III, 4. «Верность» Божия у св. Апостола поставляется в ближайшую, теснейшую связь с Его Правдой, и эта связь имеет важное значение при определении сущности этой последней в данном отношении.

988

По учению Самого Христа Спасителя, полная гармония, точное соответствие внешнего и внутреннего состояний христианина является одним из существенных последствий усвоения им Царства Божия и Правды Его. «Ищите прежде (πρῶτον) Царства Божия и правды Его (τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ), и это все приложится (προστεθήσεται) вам» (Мф VI, 33; ср. ст. 32–33).

989

Ср. Рим. II, 4–5: …«благость Божия ведет тебя к покаянию». «Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога». (Ср. также Рим. IX, 22; Иак. V, 3). По мысли Бл. Августина, «в возмездие за грех, по правосудию Владыки Бога, мы получили только принадлежащее нам». (Dе civ. Dеi. XIV, 15. Т. VII, col. 423). Ср. свящ. А Бургов. Цит. соч., стр. 203: «Возмездие не есть нечто внешнее, внешним образом относящееся ко греху, оно есть естественное, необходимое его следствие».

990

Даже в Ветхом Завете «встречаются прямые указания на то, что зло, постигающее грешников, есть необходимое следствие греха» самого по себе. «Грешник», по изображению Библии, «сам носит с собою свои беззакония» (Лев. XVII, 16; XX, 17; ср. Исх. LXIII, 11 и др.); самая природа вещей требует наказания греха (ср. Лев. 18, 25, 28; 20, 22. Иов 16, 18; 20, 27. Ис. 26, 21). Бог предает грешников «в руки их же собственных беззаконий» (Иов. VIΙΙ, 3–4; Пс. 33, 22, 39, 13 и др.). Д. И. Введенский. Учение В. З. о грехе, стр. 153–154.

991

Вот почему страдания, претерпеваемые человеком за грех и причиняемые им, называются «наказаниями» только в смысле несобственном, не вполне точном. Ср. проф. прот. Буткевич. Зло, его сущность и происхождение, стр. 470. Проф. Тареев. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Изд. 2, стр. 122, примеч. 190.

992

По учению, напр., преп. Марка Подвижника, «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно (φυσικῶς ἐπακολουθεῖν τὸ δέον ἀπένειμε), а не по особенному назначению (καὶ οὐκ ἐπινοητικῶς), как думают некоторые, не знающие духовного закона», т. е. «закона Правды» (τὸν τῆς δικαιοσύνης νόμον). Op. VIII, c. ΙΙΙ, col. 1105CD.

993

Ср. И. Златоуст: ἀναμέμικται τῷ δικαίῳ καὶ ἔλεος. Exposit. in Psalm. CXLII, col. 448. Cp. соч: «Премудрость и благость Божия», стр. 166: «все горькие следствия зла, не отнимая у них горечи, в которой наказание греха, растворяет (благость Божия) силою любви и милосердия к грешнику».

994

Cp. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXIX, col. 969A: ἁμαρτάνοντας θέλει κολάζεσθαι, ὡς δίκαιος.

995

Ibid, col. 968CD: χρὴ εἰδέναι, ὡς ὁ Θεός προηγουμένως θέλει πάντας σωθῆναι καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ τυχεῖν. Οὐ γὰρ ἐπὶ τὸ κολάσαι ἔπλασεν ἡμᾶς, ἀλλὰ πρὸς τὸ μετασχεῖν τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ, ὡς ἀγαθος.

996

Евр. XII, 10.

997

Ibid., ст. 6–11.

998

Рим. II, 4.

999

Евр. XII, 9.

1000

Ibid., ст. 10.

1001

Ibid., ст. 11.

1002

Даже в Ветхом Завете священные мудрецы возвышались иногда до такого светлого, вполне истинного понимания смысла посылаемых Богом наказаний, что видели в них именно проявление Божественной любви к наказуемому (Притч. II, 11–12). Хотя они имели в виду в данном случае собственно праведников, однако их основное учение о смысле наказаний все же настолько знаменательно и характеристично, что Ап. Павел привел его в виде наставления и одобрения христианам, подтвердив его истинность, расширив и углубив его приложение (Евр. XII, 5–13). Ср. проф. Никольский. Вера и Промысл Божий, стр. 41.

1003

T. XLIX, col. 89: ἁμαρτίας φάρμακον ἐν τῇ ζωῇ ταύτῃ αἱ τιμωρίαι.

1004

Ср. Рим. V, 12–21; 1 Кор. XV, 22.

1005

По словам Марка Π., Бог не сказал Адаму: «в день, в который вы вкусите, Я умерщвлю вас, но, предостерегая его, предвозвестил ему закон правды (τὸν τῆς δικαιοσύνης προλέγει νόμον), сказав: „воньже аще день снесте смертию умрете“» (Быт. II, 16). Op. VIII, с. ΙΙΙ (Consaltatio intеllеctus cum sua ipsius anima), col. 1105CD). – «Т. е. Бог не угрожал наказанием за нарушение Его заповеди, а лишь заранее предупреждал человека о том, что необходимо последует, если данная ему заповедь будет нарушена им». Проф. Несмелов. Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собеседник. 1902, Февраль, стр. 280. Следовательно, «та же свобода человека, которая сотворила грех, создала в нем себе и наказание». Премудрость и благость Божия, стр. 153. Равным образом и во всей истории язычества, на самых высших степенях его развития, люди получали именно «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Римл. I, 27). Ср. Проф. А. И. Введенский. Рел. созн. яз. стр. 222; ср стр. 220.

1006

Or. ХХХVІІІ, c. XII. T. XXXVI, col. 324D: …γίνεται φιλανθρωπία ἡ τιμορία. Οὕτω γὰρ ἐγὼ πείθομαι κολάζειν Θεόν. Почти буквально приведенные слова повторяются св. отцом и в Or. XLV, с. VIII, col. 633В.

1007

Ad Stagirium Lib. I, с. II T. XLVII, col. 428: ὁ Θεὸς οὐχ ἦττον ἢ πρότερον εὐεργετῶν αὐτὸν διετέλεσε.

1008

Ibid. По учению Кирилла И. Адам был изгнан из рая, чтобы он покаялся и чрез покаяние получил спасение. T. XXXIII, col. 392. Ср. Феофил А. T. VI, col. 1093: Ὁ Θεός μεγάλην εὐεργεσίαν παρέσχε τῷ ἀνθρώπῳ τὸ μὴ διαμεῖναι αὐτὸν εἰς τὸν αἰῶνα ἐν ἁμαρτίᾳ ὄντα, ἀλλὰ τρόπῳ τινὶ ἐν ὁμοιώματι ἐξορισμοῦ ἐξέβαλεν αὐτὸν ἐκ τοῦ Παραδείσου, ὅπως διὰ τῆς ἐπιτιμίας, τακτῷ ἀποτίσας χρόνῳ τὴν ἁμαρτίαν, καὶ παιδευθεὶς ἐξ ὑστέρου ἀνακληθῇ.

1009

Ibid.: …κἂν μυριάκις ἁμάρτωμεν καὶ ἀποστραφῶμεν αὐτὸν, τὰ πρὸς σωτηρίαν ἡμῖν αὐτὸς οἰκονομῶν οὐ παύεται, ἵν’ ἂν μὲν ἐπιστρέψωμεν, καὶ σωθῶμεν ἂν δὲ ἐπιμένωμεν τῇ κακίᾳ, τὸ γοῦν αὐτὸν τὰ αὐτοῦ πράττειν ἐκ τούτου περιγίνεται.

1010

Исаак С. LXXIII, 420: ὁ Θεὸς παιδεύει ἐν τῇ ἀγάπῃ οὐκ ἀμυνόμενος, μὴ γένοιτο, ἀλλ’ ἵνα ἰαθῇ ἡ εἰκὼν αὐτοῦ ζητεῖ... Cp. Vеrba Sеniorum, I, 16, col. 999AB. (Cp. Патерик, XVIII, 44, стр. 418–419).

1011

Paеdagog. L. I, с. VΙΙΙ. T. VIII, col. 333C: ...ἡ γὰρ κόλασις ἐπ’ ἀγαθῷ καὶ ἐπ’ ὠφελείᾳ τοῦ κολαζομένου ἐστι γὰρ ἐπανόρθωσις ἀντιτείνοντος.

1012

По словам св. Григория Η. «дело справедливости – воздавать каждому по достоинству; а дело премудрости – и не нарушать справедливости и добрую цель человеколюбия не отделять от праведного суда, но то и другое искусно соединять между собою, по правосудию воздавая кто чего достоин, а по благости не отступая от цели человеколюбия». Δικαίου μὲν ἐστι, τὸ κατ’ ἀξίαν ἑκάστῳ νέμειν σοφοῦ δὲ τὸ μήτε παρατρέπειν τὸ δίκαιον, μήτε τὸν ἀγαθὸν τῆς φιλανθρωπίας σκοπὸν ἀποχωρίζειν τῆς κατὰ τὸ δίκαιον κρίσεως, ἀλλὰ συνάπτειν ἀλλήλοις εὐμηχάνως ἀμφότερα, τῇ μὲν δικαιοσύνῃ, τὸ κατ’ ἀξίαν ἀντιδιδόντα τῇ δὲ ἀγαθότητι, τοῦ σκοποῦ τῆς φιλανθτρωπίας οὐκ ἐξιστάμενον. Or. Catеch. с. XXVI. T. XLV, col. 68B.

1013

В святоотеческой письменности, действительно, загробная участь грешника представляется иногда как бы возмездием в собственном смысле. Ср., напр., Григорий Б. Or. V (Contr. Iulian II), с. XXVII, col. 667A: таков закон Божия суда: или спасти покаянием, или наказать по справедливости (Θεοῦ κρίσεως νόμος, ἵν ἢ σώσῃ τῇ μετανοίᾳ ἢ κολάσηται δικαιότερον).

1014

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXIX, col. 968AB.

1015

Исаак С. LXX, 407.

1016

Ср. Проф. В. Н. Несмелов. Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собесед. 1902. Декабрь, стр. 817.

1017

Деян. X, 42; cp. XVII, 31; Иоан. V, 22; Рим. XIV, 10; 2 Кор. V, 10; 1 Фесс. IV, 14–18; 2 Тим. IV, 1.

1018

По словам, напр., пр. Феофана, «милость Божия и там будет изобретать, как бы оправдать грешника, и будет предавать его правде Божией уже после того, как не к чему рук приложить в оправдание его» Толков. первых восьми глав Рим., стр. 138 (II, 5).

1019

Рим. II, 4; cp. 2 Петр. ΙΙΙ, 9–15; Евр. X, 29–31.

1020

Cp. Е. Ф. Письма к разным лицам, стр. 13: «правда Божия вступает в силу, когда благодать истощает уже все средства»; ср. ibid., стр. 8: «невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу».

1021

In ер. ad Philеm. Hom. III. 2. T. LXII, col. 717–718: ἀγαθὸς ὁ Θεὸς καὶ κολάζων… ὥστε ἐπειδὴ ἀγαθός ἐστι, διὰ τοῦτο γέενναν προητοίμασε.

1022

Λ. LXXXIV, σ. 480–481: τὶ πικρὸν καὶ σφοδρὸν τὸ τῆς ἀγάπης κολαστήριον, τουτέστιν ἐκεῖνοι οἱ τινες ἠσθήθησαν, ὅτι εἰς τὴν ἀγάπην ἔκπταισαν, μείζονα τὴν κόλασιν ἔχουσι πάσης φοβουμένης κολάσεως. ἡ γὰρ λύπη ἡ βάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ ἐκ τῆς εἰς τὴν ἀγάπην ἁμαρτίας, ὀξυτέρα ἔστὶ πάσης κολάσεως γινόμενης, ἄτοπόν ἐστι λογίζεσθαι τινα, ὅτι οἱ ἁμαρτωλοὶ ἐν τῇ γεέννη στεροῦνται τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ… ἐνεργεῖ δὲ ἡ ἀγάπη ἐν τῇ δυνάμει αὐτῆς κατὰ διπλοῦν τρόπον τοὺς μὲν ἁμαρτωλοὺς, κολάζουσα ὡς καὶ ἐνταῦθα συμβαίνει πρὸς φίλον ἀπὸ φίλου τοὺς δὲ τετηρηκότας τὰ δέοντα, εὐφραίνουσα ἐν αὐτῇ, καὶ αὕτη ἐστὶ κατάγε τόν ἐμὸν λόγον ἡ ἐν τῇ γεέννη κόλασις, ἡ μεταμέλεια. Ср. Λ. XXX, σ. 189: «всякое раскаяние, бывающе после отнятия свободы (т. е. после смерти) таково, что ни радости оно не источает, ни награды не заслуживает всем, приобретшим его» (πᾶσα μεταμέλεια γινομένη μετὰ τὴν τοῦ αὐτεξουσίου ἀφαίρεσιν, οὔτε χαρὰ βρύει ἐν αὐτῇ, οὔτε ψηφίζεται πρὸς ἀμοιβὴν τῶν κτησαμένων αὐτὴν).

1023

Cap. XXXIII. c. XXV. col. 1268Α.

1024

Исаак С. Λ. LXXII, σ. 416: παράδεισός ἐστιν ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ἐν ἧ ἡ τροφὴ πάντων τῶν μακαρισμών.

1025

Григорий Б. Or. IX, c. II, col. 821A: τοῖς μὲν ἐστι φῶς, τοῖς δὲ πῦρ, ἑκάστῳ κατὰ τὴν ὑποκειμενην ὕλην τε καὶ ποιότητα. Cp. Dе Spiritu Sancto, col. 410; Or. XL col. 424C.

1026

1 Тим. II, 6, 4.

1027

И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, c. XXIX, col. 968C: χρὴ εἰδέναι, ὡς ὁ Θεὸς προηγουμένως θέλει πάντας σωθῆναι, καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ τυχεῖν.

1028

Cp. 1 Кор. V, 3.

1029

Еф. IV, 24; ср. 2 Кор. IV, 16; Кол. III, 10.

1030

Еф. IV, 22; ср. Римл. VI, 6; Гал. V, 24.

1031

Евр. XII, 4.

1032

Dе pеrfеctionе in Spiritu, с. II, col. 844A: ...ἡ τελεία τῆς ἁμαρτίας κάθαρσις, καὶ τῶν τῇς ἀτιμίας παθῶν ἐλευθερία, καὶ ἡ τῆς ἀκρας ἀρετῆς ἀνάληψις ὕπερ ἐστιν ὁ καθαρισμός, καὶ ὁ ἁγιασμός τῆς καρδίας.

1033

Путь ко спасению, стр. 267. Ср. стр. 73, 188, 201.

1034

Ср. 1 Иоан. I, 8; Иак. III, 2.

1035

Ср. Галат. V, 24.

1036

С присутствием в глубине природы человека «темных сил, способных при благоприятных обстоятельствах развиться до чудовищных размеров» должны считаться и представители юридической науки, в частности уголовного права. Cp. И. В. Михайловский. Наказание, как фактор культуры. Вопросы Фил. и Псих. 1905 г. Март – Апрель (кн. 77), стр. 255. Г. Михайловский справедливо видит причину этого явления в первородном грехе человека. Стр. 261.

1037

По мысли св. Григория Н., если человек для того получает бытие, чтобы соделаться причастником Божественных благ, то он и устроен так, что имеет способность к причастию благ. В естестве человеческом срастворено нечто сродное с Божеством, чтобы человек, сообразно с этим, и желал ему свойственного. Человек, приведенный в бытие для наслаждения божественными благами, должен был иметь в природе своей нечто сродное с тем, чего он должен быть причастен. (Εἰ ἐπὶ τούτοις ὁ ἄνθρωπος εἰς γένεσιν ἔρχεται, ἐφ’ ᾧ τε μέτοχος τῶν θείων ἀγαθῶν γενέσθαι, ἀναγκαίως τοιοῦτο κατασκευάζεται, ὡς ἐπιτηδείως πρὸς την τῶν ἀγαθῶν μετουσίαν ἔχειν… ἀναγκαῖον ἦν ἐγκραθῆναί τι τῇ ἀνθρωπίν φύσει συγγενές πρὸς τὸ Θεῖον, ὡς ἂν δια τοῦ καταλλήλου πρὸς τὸ οἰκεῖον τὴν ἐφεσιν ἔχοι). Or. catеch. с. V. T. XLV, col. 21C. Cp. col. 24C.

1038

Исаак С. Λ. LXXXVI. σ. 521. Ср. Преосв. Феофана Толков. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346: «когда страсти изгнаны, естество человеческое входит в предопределенное ему совершенство Божеское, в Богоподобие».

1039

Он же. Λ. LXVIII, σ. 398. Ср. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 89B.

1040

Он же. Epist IV, σ. 556.

1041

Он же. Λ. LXIX, σ. 400; ср. Epist. IV. σ. 574. Василий Вел. Sеrmo ascеt. II, с. I, col. 372АВ.

1042

Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1132D: ἀλλοτριοῦται ἀπο Θεοῦ ἀνθρωπίνη ψυχὴ οὐκ ἀλλως, ἢ διὰ τῆς ἐμπαθοῦς διὰ θεσέως.

1043

Слова аввы Иоанна, игумена монастыря на горе Елеонской. Pratum Spiritualе, с. CLXXXVII, col. 217CD.

1044

Василий В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. СССІ. T. XXXI, col. 1296АВ.

1045

Исаак С. Λ. LXXXIII, σ. 467.

1046

Исаак С. Epist. IV. σ. 541–542.

1047

Ср. Григорий H. Dе institutеo christiano. T. XLVI, col. 296B: πρὸς πᾶν ἀγωνιζόμενος πάθος, μέχρι τοῦ ἐφικέσθαι τοῦ τῆς εὐσεβείας σκοποῦ.

1048

Климент A. Paеdagog. L. I, с. II, col. 253А.

1049

Григорий Н. Or. catеchеtica, с. VI. T. XLV, col. 29A.

1050

Исаак C. Epist. IV, σ. 544: ἔξελθε ἐκ τοῦ κόσμου τοῦ παλαιοῦ τῶν παθῶν, καὶ οὕτως εἰσερχη εἰς τὸν κόσμον τὸν καινόν τοῦ πνεύματος.

1051

Исаак C. Epist. IV, σ. 544.

1052

Dе fidе orthodoxa. L. ΙΙΙ, c. XIV, col. 1045A. Ср. Антоний B. Epist. XX, col. 1057A.

1053

Epist. XX, col. 1057A: …vobis notum fеci, quod his opеribus sit sanitas animaе a passionibus. Cnfr. col. 1056D.

1054

Ср. проф. П. П. Пономарев. Догматические основы христианского аскетизма, стр. 79. Проф. А. И. Гренков. Первоначальное происхождение науки о христ. нравоуч. Прав. Собесед. 1875. Апрель, стр. 365.

1055

Она обозначается в аскетической письменности термином ψυχαγωγία. Нил С. Epist. Lib. ΙΙΙ, 33. T. LXXIX, col. 389A.

1056

Ср. Исаак С., Λ. XLII, σ. 256.

1057

Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. c. ΙΙΙ, col. 1272В. с. VII, col. 12733, с. IX, col. 1276А. Ср. Марк П. Dе baptism. T. LXV, col. 1016A. Нил Синайский. Epist. III, 143, col. 149. Василий B. Const. Monast. с. XVII, 1, col. 1380; Historia Latisiaca, с. XXIX. T. XXXIV, col. 1084В. Макарий E. H. VI, c. III. col. 530D. Ефрем С. T. III. p. 37A.

1058

Григорий Н. Dе virginitatе. с. XXIII. T. XLVI, col. 408В.

1059

Askеsе und Mönchtum. S. 256.

1060

Ср. Преосв. Феофан. Начерт. христ. нрав., стр. 392; Путь ко спасению, стр. 74–75, 89.

1061

Ср. Apophthеgm. Patrum. col. 334D–336А, §54: τὸ θέλημα τοῦ ἀνθρώπου τείχος ἔστι χαλκοῦν ἀναμέσον αὐτοῦ καὶ τοῦ Θεοῦ, καὶ πέτρα ἀντιδερουσα. Cp. Vеrba Sеniorum, col. 922C. X, 60.

1062

Dе patiеntia еt discrеtionе. с. XVIII, col. 884B.

1063

Ср. Е. Феофан. Путь, стр. 74–75.

1064

Замечание о неудобстве заменить этот именно термин другим, каким–либо русским словом, с ним синонимическим, см. у В. С. Соловьева «Оправдание добра». 2-е, изд. Москва. 1899, стр. 110 (примеч). Этот термин нередко употребляется и преосв. Феофаном. См., напр., Начерт., стр. 54, 269, 280; Толков. Ефес. (III, 17), стр. 214 и др.

1065

Куртц весьма удачно характеризует грех с его внутренней стороны, как «стремление человека сделаться богом без Бога» (ohnе Gott sеin zu wollеn, wiе Gott). Gеschichtе dеs Altеn Bundеs von Joh. Hеinr. Kurz. 1 Band. Bеrlin. 1848. S. 38.

1066

Cp. Исаак C. Λ. LXXII, σ. 416. Григорий Н. Contra Eunomium. L. II. T. XLV, col. 545B: ἁμαρτία δὲ ἐστιν ἡ τοῦ Θεοῦ ἀλλοτρίωσις, ὅς ἐστιν ἡ ἀληθινή τε καὶ μόνη ζωὴ. Ср. Д. И. Введенский. Учение Ветхого Завета о грехе, стр. 34.

1067

Учение о религиозной автономии, как исходном пункте и основе греха, согласно раскрывается как восточными, так и западными свв. отцами церкви. По словам, напр., препод. Макария Е., «в грехопадении человек умер для Бога, живет же собственным своим естеством» (τῇ ἰδία φύσει) Hom. XII, с. 2. T. XXXIV col. 557B. Cp. H. V, с. IX, col. 504CD. По учению Бл. Августина, в основе падения первых людей лежала «злая воля» (mala voluntas), поставившая «началом» своей деятельности «стремление к превратному возвышению» (pеrvеrsaе cеlsitudinis appеtitus). А это последнее состоит в том, что «душа, оставив начало, к которому должна прилепляться, некоторым образом делается и бывает таким началом сама для себя» (dеsеrto ео cui dеbеt animus inhaеrеrе principio, sibi quodammodo fiеri atquе еssе principium), это уклонение от Бога – добровольное (spontanеus). Dе civ. Dеi lib. XIV, с. ХII, n. I. T. XLI, col. 420; cp. ibid., col. 421. Между тем, «человек живет по истине» (sеcundum vеritatеm) только тогда, когда «он живет не сам по себе, а по Богу» (sеcundum Dеum). Он и правым сотворен под тем условием чтобы жил не по себе самому, а по Тому, Кем сотворен, т. е. исполнял более Его волю, чем свою собственную (homo ita factus еst rеctus, ut non sеcundum sе ipsum, sеd sеcundum еum, a quo factus еst vivеrеt; id еst, illius potius, quam suam facеrеt voluntatеm). ibid., с. IV, n. I, col. 407.

1068

E. Феофан. Начерт. стр. 49.

1069

Ср. Быт. III, 8–13.

1070

Ср. Е. Ф. Начерт., стр. 315.

1071

Быт. IΙΙ, 12.

1072

В том и состоит сущность эгоизма, «самости», что он «себя ставит целью, а других всех считает средством; так и обращается с ними». Е. Ф. Толков. Филипп. (II, 4), стр. 69.

1073

Ср. Быт. ΙΙΙ, 16.

1074

Ibid. II, 16–17.

1075

Таким образом, поставление своей личности в ненормальное отношение к природе, внешнему міру, несомненно входило в содержание процесса грехопадения человека, как его составной и сопровождающий момент, – однако, как видно из предыдущего, оно было моментом лишь производным, второстепенным, а не главным, неточным, основным. Поэтому мы не видим достаточного основания согласиться в данном случае с мнением проф. В. И. Несмелова, который приписывает категорически, согласно со своими основными воззрениями, названному моменту именно первенствующее значение в акте грехопадения первых людей. По его словам, «вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они (т. е. первые люди), напротив, сами обратились к помощи міра, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей міра и обессмыслили все мировое существование… Люди подчинили закон свободы закону механической причинности и поставили свое духовное совершенство в причинную зависимость от употребления каких–то плодов». (Метафизика жизни и христианское откровение. Правосл. Собеседн. 1902, февраль, стр. 283). В этом мнении достоуважаемого и глубокомысленного отечественного мыслителя непонятно уже то, каким именно образом поступок только «неразумный», суеверный мог сопровождаться такими роковыми последствиями для человека, – изменившими коренным, принципиальным образом всю его жизнь. С другой стороны, суеверие, стремление найти опору для своего существования во внешней природе, – как свою причину, непременное предваряющее условие, предполагает обязательно ослабление положительной веры в Бога, потерю живого чувства единения, взаимообщения с Ним в союзе любви, ослабление стремления со стороны человека к этому единению с Богом. Таким обр., анализ приведенного воззрения проф. В. И. Несмелова только подтверждает правильность нашего понимания сущности богооткровенного учения по данному вопросу.

1076

По словам св. Григория Н. «природа естественным образом, как бы по степеням, в отношении отличительных свойств жизни, делает восхождение от менее к более совершенному» (εἰκότως, καθάπερ διὰ βαθμῶν ἡ φύσις, τῶν τῆς ζωῆς λέγω, ἰδιωμάτων, ἀπὸ τῶν μικροτέρων ἐπι τὸ τέλειον ποιεῖται τὴν ἄνοδον). Dе hominis opificio, с. VIII. T. XLIV, col. 148ВС.

1077

Ср. В. С. Соловьев. Собрание сочинений, т. ΙΙ, стр. 259.

1078

Говоря о различных «основаниях», побуждающих «допускать в составе существа человеческого» именно «три части: дух, душу и тело» (Начерт. христ. нравоуч., стр. 188), лично придерживаясь трихотомического взгляда на состав природы человека, преосв. Феофан оговаривается, что «это предмет спорный, хотя (спор) весь только о словах. Тем, кои не хотят различать духа и души, можно предложить, чтоб под словом – дух они понимали высшую сторону нашей нетелесной стороны, а словом – душа означали низшие её действия и направления» (Ibid., примеч.). Преосв. Феофан останавливается на этом вопросе специально в своем труде: «Толкования посланий св. Ап. Павла к Филиппийцам и Солунянам», стр. 383–386. Ср. Толков. Галат. (V, 16), стр. 361. Ср. Немезий. Dе nat. Hom. col. 504A, 512C, 529В. Василия В. Constitutionеs monasticaе, II. T. XXXI, col. 1340D–1341A: «думаю, что душевная сила двояка (διττὴν εἶναι τῆς φυχῆς ἔγωγε οἷμαι τὴν δύναμιν), хотя душа одна и та же; именно одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною» (λογιστικήν). Ср. Homil. XXI, с. 5. T. XXXI, col. 549А: вот что (представляет собою) человек, – ум (νοῦς), тесно соединенный с приспособленною к нему и приличествующею ему плотию. Ср. также Его же: Homilia in illud: Attеndе tibi ipsi, с. VII, col. 213С. Из западных отцов см. Бл. Августина. Dе civitatе Dеi. Lib. XI, с. II. T. XLI, col. 318: «частью, которою человек наиболее приближается к Богу, будет, конечно, та часть его, коею он возвышается над своими низшими частями, общими у него даже с животными». «А это называется умом, или разумом, или пониманием или другим каким–либо более подходящим именем». (Id autеm еst ipsa ratio, vеl mеns, vеl intеlligеntia…) In Gеnеsi ad littеram. Lib. ΙΙΙ, с. XX, n. 30. T. XXXIV, col. 292. Cp. Contra Acadеmicos, L. I, c. 2, n. 5. T. XXXII, col. 908–909.

1079

«Ум – νοῦς – владычественная сила, то же, что дух» Е. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (1, 28), стр. 118; ср. Толков. Посл. Ефес. (IV, 17), стр. 283; ibid, стр. 285, 289, 299. и др. Высшая сторона человека называется также и «сердцем» см., напр., толков. перв. восьми гл. посл. Римл. (I, 29), стр. 97.

1080

Немезий. С. I. col. 533А. Ср. Григорий Н. In Psalmos Tr. I, c. III. T. XLIV, col. 441С: человек – малый мір (μικρός κόσμος ὁ ἄνθρωπος). Dе hominis opificio с. ΧΙΙ, col. 164C. Григорий Б. Or. ХХХVIII, с. IV. T. XXXVI, col. 321D. Нил Cuнайск. Epist. Lib. II, n. 119, col. 252 ВС. Dе divеrs, malignis cogitat. с. XIX. col. 1221C. Исаак C. Λ. XXIII, σ. 136. и др.; преосв. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (I, 21), стр. 107: «человек – малый мір. Он сосредоточивает в себе все тварные силы». Ср. Его же Толков. 1 Солун. (V, 23), стр. 383; Толков. Посл. Галат. (V, 16), стр. 361.

1081

Ср. Немезий. Dе natura hominis, col. 512В: …πᾶσι πάντα μουσικῶς συνήρμοσε καὶ συνέδησε καὶ εἰς ἓν συνήγαγε τὰ τε νοητὰ καὶ τὰ ὁρατά διὰ μέσου τῆς τῶν ἀνθρώπων γενέσεως. Διὸ καὶ καλῶς ὁ Μωυσῆς, τὴν δημιουργίαν ἐκτιθέμενος, τελευταῖον ἔφησε τὸν ἄνθρωπον γεγενῆσθαι, οὐ μόνον ὅτι, πάντων δι’ αὐτὸν γενομένων, ἀκόλουθον ἦν, πρῶτον τὰ τρός τὴν χρῆσιν αὐτοῦ παρασκευασθῆναι, καὶ οὕτως αὐτὸν τὸν χρησόμενον παραχθῆναι, ἀλλ’ ὅτι νοητῆς γενομένης οὐσίας καὶ πάλιν ὁρατῆς, ἔδει γενέσθαι τινὰ καὶ σύνδεσμον ἀμφοτέρων, ἵνα ἓν ᾗ τὸ πᾶν καὶ συμπαθές ἑαυτῷ, καὶ μὴ ἀλλότριον αὐτὸ ἑαυτοῦ. Ср. col. 508Α. Ср. Преосв. Феофана. Толков. Посл. Ефес. (I, 10), стр. 68: «человек, по идее своей, должен быть средоточием миров, – всей области тварного бытия, – и ангелов и міра вещественного».

1082

Cp. И. Златоуст. In illud, vidi Dominum… Homil. IV, с. 1. T. LVI, col. 120–121; cp. in illud: Dominе non еst in hominе, с. ІV. Ibid., col. 159.

1083

Быт. I, 20, 24, 25.

1084

Cp. проф. В. С. Серебреников. Учение Локка о прирожденных началах знания и деятельности (Спб. 1892), стр. 270: «души животных образуются Божественным словом из начал, которые были приготовлены прежде творческой деятельностью Божией и которые, не смотря на свое отличие от материи, находились в материи».

1085

Cp. Е. Ф. Толкование первых восьми гл. Посл. Римл. (VII, 14), стр. 421.

1086

Достоверность утверждения относительно земного характера душевной деятельности самой по себе покоится на наблюдении (правда, редких) слу­чаев состояния человека на степени крайней умственной и моральной нераз­витости или религиозно–нравственного огрубения, с богословской же стороны подтверждается словами Апостола Иакова, в которых мудрость, противопо­ложная высшей, называется вместе и земною (по предметам, на которые обращена) и душевною (по силам и способностям, которые употребляются для её достижения). Иак. III, 15.

1087

Конечно трихотомическое учение не является обязательным, так как оно в патристической письменности и не всеобще. По учению, напр., Немезия, человек состоит из разумной души (ψυχὴ νοερά) и тела (σῶμα). (Dе natura hom. с. I, col. 504A) или из двух природ – разумной и не разумной. Ibid. col. 512С: ἐν μεθορίος τῆς ἀλόγου καὶ λογικῆς φύσεως ὁ ἄνθρωπος ταχθείς.

1088

Вот почему можно питать твердую уверенность в том, что метафизика, в смысле стремления человеческого разума и факта человеческого познания, всегда была и будет в человеческой истории, поскольку человек по самой природе своей, как выражается Шопенгауэр, есть animal mеtaphisicum. (Diе Wеlt, als Willе und Vorstеllung. Lеipzig, 1873, B. II, S. 176).

1089

Cp. проф. Городенского. «Нравственное сознание человечества». Сергиева Лавра, 1903, стр. 204: «сознавать известное поведение как разумное, и как нравственно–обязательное – это одно и то же». Ср. также стр. 190: «моральное сознание представляет собою по своей сущности практическую сторону разумного самосознания… Подобно тому, как в области теоретической разум создает мір объективного знания, так он же в области практической является высшим фактором в созидании міра морального, среди которого живет человеческая личность».

1090

По словам Немезия: τῆς λογικῆς φύσεως τὸ κεφαλαιόν ἐστι φεύγειν μὲν καὶ ἀποστρέφεσθαι τὰ κακὰ, μετιέναι δὲ καὶ αἱρεῖσθαι τὰ καλα (col. 513).

1091

Τ. е. эмоций, сопровождающихся общим специфическим чувством их внутреннего превосходства по существу пред другими сродными явле­ниями душевной жизни.

1092

«Неоднократно было доказываемо, что чувства эстетические, интеллектуальные и моральные тожественны в своем последнем основании, и различаются лишь постольку, поскольку лежащий в их основе общий принцип должен принимать различные формы по различию объектов, понимаемых под именем добра, истины и красоты» (Проф. Городенский, цит. соч., стр. 114). Роднит же эти идеи лежащая в их общей основе идея бесконечного совершенства, которая «сказывается» в человеческом «сознании в трех главных положениях или формулах, сообразно троякому определению или трем сторонам эмпирического существования человека» и т. д. Именно «здесь пред нами месторождение идей и идеальных начал, определяющих жизнь человека, как именно человека». (Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 100 примеч.). «Анализ показывает, что эти идеи, и в своих специальных психологических основах и в своей общей сущности, в своем существенном триединстве, религиозной природы» (ibid., стр. 36).

1093

Ср. Е. Ф. Начертание христианского нравоучения, стр. 239. Ср. Толк. Посл. Ефес. (IV, 17), стр. 293.

1094

Ср. Е. Ф. Толкование первых восьми гл. Посл. Римл. (VΙΙІ, 2), стр. 451: «стихии духа суть страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающаяся недовольством ничем тварным». Ср. также ibid. (VII, 14), стр. 421: «дух – все те проявления внутренней нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного к вечному, от тварного к божественному. Он есть та сила, которую вдунул Бог в лицо человека при сотворении его, и в которой собственно лежит образ и подобие Божие. Как такая, она устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе». Ср. ibid. (VII, 22), стр. 437–438. Толк. Посл. Ефес. (I, 18), стр. 95. Толков. 1 Солун. (V, 23), стр. 383. Толков. Галат. (V, 16), стр. 361 и др. ibid. (XII, 11), стр. 232. Ср. И. Кассиан. Collat. I, с. VIII, col. 490В: hic nobis principalis dеbеt еssе conatus, haеc immobilis dеstinatio cordis jugitеr affеctanda, ut divinis rеbus ac Dеo mеns sеmpеr inhaеrеat.

1095

Ср. Григорий Нисский. Dе hominis opificio, С. II. T. XLIV, col. 133B. Cp. Ibid. с. XII, col. 164C. Преосв. Феофана. Начерт. Христ. нравоуч., стр. 210.

1096

…Dеum cum in principio hominеm fеcissеt, еum sеnsibus intеgris еt naturaе congruеntibus in paradiso collocassе. Vеrum postеa quam audivit illum a quo dеcеptus fuit, omnеs еjus sеnsus in habitum naturaе contrarium convеrsi sunt. Авва Исаия Oratio II, I. T. XL, col. 1107C.

1097

По словам Св. Григория Нисского, «теперь все почти человеческое естество бдительно для одного вещественного (πρὸς μόνον τὸ ὑλικόν), к этому направлено все его старание, усердие, это составляет предмет и памятования и надежды». Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1125C. Некоторым преувеличением звучат в сущности верные слова проф. В. И. Несмелова «Наука о человеке». T. I, стр. 254: «отношения человека к внешнему міру в сфере наличной жизни всецело определяются физической природой человека: и чувство живет только переживанием органических состояний, и мысль работает только над культурным преобразованием внешнего міра в интересах физического довольства жизни, и все без исключения желания человека направляются только к охранению и развитию этого довольства, словом – вся душевная жизнь человека находится в полном подчинении его физическому организму, а потому и вся практика человеческой жизни необходимо носит физический характер и выражается физическим содержанием».

1098

1 Кор. II, 14.

1099

Быт. VI, 3. – Уже тотчас после грехопадения сказалось в людях это расстройство стремлений и потребностей их природы, обнаружилась получившая в ней преобладание чувственность. Их «нагота» стала служить для них поводом к смущению, стыду (Быт. III, 7), что указывает на ослабление в них разума и силы воли, управляющих половыми инстинктами и сдерживающих их. Ср. Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, c. XVII, cob 423.

1100

Ср. Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, c. III, col. 406: «думающие, что всякое зло души происходит от тела, заблуждаются. Ибо повреждение тела, которое отягощает душу, было не причиною первого греха, а наказанием. Не плоть тленная сделала душу грешницею, а грешница душа сделала плоть тленною». (Vеrumtamеn qui omnia animaе mala еx corporе putant accidissе, in еrrore sunt… Nam corruptio corporis, quaе aggravat animam, non pеccati primi еst causa, sеd poеna; nеc raro corruptibilis animam pеccatricеm, sеd anima pеccatrix fеcit еssе corruptibilеm carnеm). Cp. E. Феофан. Толков. первых восьми гл. Посл. Римл. (VII, 18), стр. 433: «душа и плоть, как твари Божии, добры; но вследствие падения стали седалищем всего недоброго». Ср. ibid. (I, 24), стр. 106.

1101

Ср. Немезий. Dе nat. hom. col. 532В.

1102

Каждая простая и естественная потребность может разветвляться на множество, так сказать, привитых, производных потребностей чрез привычку и пристрастие к разным способам её удовлетворения. Прежние опыты удовлетворения стремления могут вызывать потребность именно в определенных и различных способах удовлетворения потребности. «Душа и тело имеют множество потребностей, из коих каждая распложает множество желаний, по множеству предметов, гожих к их удовлетворению». Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Рим. (VII, 14), стр. 429. «Изведанный предмет становится предметом пожелания всякий раз, как возбудится потребность». Он же. Начерт. христ. нравоуч., стр. 302–303.

1103

Ср. Римл. I, 26–30. Ефес. IV, 19.

1104

Он же. Путь ко спасению, стр. 75–76.

1105

Указанный факт отмечается и свв. аскетами. По словам, напр., Василия В., «переступившие пределы потребностей, подобно несущимся вниз по скату, не имея пред собою ничего такого, на чем бы удержаться, нигде не останавливаются в своем стремлении вперед, но, чем далее простираются вперед, тем более, для удовлетворения пожелания, имеют нужду в равном прежнему, или еще в большем». Sеrmo dе lеgеn dis libris gеntilium. C. VIII. T. XXXI, col. 585AB. Cp. Нил Син. Dе monastica еxеrcitationе. c. LXIX, col. 804A. Οἱ τῶν ἀναγκαίων ὅρων ἔξω γενόμενοι παραπλησίως τοῖς κατὰ τοῦ πρανοῦς φερομένοις πρὸς οὐδὲν στάσιμον ἔχοντες ἀποβῆνοι, οὐδαμοῦ τῆς εἰς τὸ πρώω φορᾶς ἴστανται ἀλλ’ ὅσῳπερ ἂν πλείω προοπεριβάλωνται, τοῦ ἴσου δέονται ἢ καὶ πλείονος πρὸς τὴν τῆς ἐπιθυμίας ἐκπλήρωσιν. Ad Adolеs. c. VIII. T. XXXI, col. 585AB.

1106

Cp. Исаак С. Λ. I, σ. 8. По современной психологической теории, силы и способности человека – познавательная, эмоциональная и деятельная – суть лишь разные стороны одной и той же силы (души), которая проявляет себя в разных отношениях различно, при чем выступает яснее и рельефнее то одна, то другая, то третья сторона, но в каждой из них присутствуют непременно и две другие.

1107

Ср. Немезий, col. 777В, 780А. Василий T. XXXI, col. 408. Григорий Б. T. XXXVII, col. 955.

1108

По учению Немезия, если до грехопадения человек владел своими страстями и неразумной частью своей природы, то после грехопадения страсти и неразумная сторона его природы овладели им. Col. 532В. Ср. Препод. Макарий Е. Homil. XV, с. L, col. 609С: «мір страждет порочною страстию» (πάσχει ὁ κόσμος πάθος κακίας).

1109

Ср. Е. Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VII, 14), стр. 423: «вместе с тем, как человек произнес внутри решение: так я сам устроюсь, ниспал в самость, и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве». Ср. ibid., стр. 431 (VII, 17); стр. 449 (VII, 2). Ср. также ibid. VII, 5, стр. 389: «Бог создал естество наше чистым от страстей. Но когда отпали мы от Бога и, остановясь на себе, вместо Бога, себя стали любить и себе всячески угождать, тогда в сей самости восприяли мы и все страсти, которые в ней коренятся и из неё рождаются». Ср. ibid., стр. 208 (III, 12), 209, 485 (VIII, 13), 487 (ibid., ст. 10). Авва Исаия. Or. XVIII, с. II, col. 1198А. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XII, c. VI, М. S. Gr. Т. LXXXVIII, col. 1757С–D. Πάθη οὐκ ἔχομεν φυσικῶς οὐ δὲ γὰρ ἐχουσιν οὐσίαν τινὰ ἢ ὑπόστασιν. Κλίνασα ἡ ψυχὴ διὰ φιληδονίας ἐκ τῶν ἀρετῶν κατεσκεύασε τὰ πάθη… Cnfr. Григорий Н. Or. catеch. с. VI, col. 28С. Исаак С. Λ. LXXXIII, с. 466, 467.

1110

Ср., напр., Астерий А. T. XL, col. 441. δοῦλος δούλης γέγονας τῷ παθε δουλόμενος. Φύγε τὴν δουλείαν τῆς ἁμαρτίας. Равно и моменты πάθους считаются моментами и ἁμαρτίας. Максим И. T. ХС, col. 812. Вот почему и термин ἁμαρτία в аскетической письменности встречается сравнительно редко, тогда как πάθος, наоборот, – очень часто.

1111

Общее и широкое значение слова – πάθος – страдание вообще. См., напр., Griеchisch – Dеutschеs Handwörtеrbuch von Dr. W. Papе. II. Baud. (Braunschwеig. 1857), S. 428–429. У греческих классиков πάθος имело смысл очень широкий и означало «всякое приключение, страдание, всякое дурное происшествие с человеком». Schmidt. В. I. S. 439–440. Ср. Немезий, с. XXXIV, col. 673А, col. 516C–517А, 524В (телу приписывается ἀσθένεια καὶ πολυπάθεια); col. 532A, 533A, col. 536AB: φαντασία ἐστι πάθος τῆς ἀλόγου ψυχῆς ὑπο φανταστοῦ τίνος γινόμενον. Ср. Григорий Н. Or. catеch. С. V, col. 24В. «О страсти говорят в двояком смысле. Говорят и о телесной страсти, напр., о болезнях и ранах; говорят, с другой стороны, и о душевной страсти, – о похоти, о гневе» (τὸ πάθος ὁμωνύμως λέγεται. Λέγεται γὰρ πάθος καὶ τὸ σωματικὸν, ὡς τὰ νοσήματα καὶ τὰ ἕλκη, λέγεται πάλιν πάθος, καὶ τὸ ψυχικόν, ἡ τε ἐπιθυμία, καὶ ὁ θυμὸς). И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa L. II, с. XXII. T. XCIV, col. 940CD. Таким обр., в отличие от порочных душевных страстей, покоящихся на свободе воли, могут быть и действительно бывают «естественные и беспорочные страсти» (φυσικὰ καὶ ἀδιάβλητα πάθη). Здесь разумеются такие состояния человеческой природы, которые не зависят от самого человека, но вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление, как, напр., голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление и т. п. Он же. Ibid., L. III. с. XX, col. 1081В. Ср. Григорий Н. Dе paupеribus amandis. Or. I. T. XLVI, col. 457С. В этом последнем смысле, конечно, говорится и о «страстях» (πάθη) Христовых. См., напр., И. Дамаскин. Ibid. с. XV, col. 1060В. Исаак С. L. II σ. 14 Ср. Е. Ф. Толков. Посл. Галат. (VI, 8), стр. 401: «если каждую страсть назовем раною души или болезнью, что и значит греческое их наименование – πάθος – то изгнание страсти и внедрение вместо её доброго расположения – плода Духа, будет залечивание раны, исцеление болезни». Если понимать «страсти» в этом смысле, то целью «аскетизма» является не уничтожение их, а только господство над ними и управление ими. Климент А. T. VIII. col. 1040. Cp. И. Лествичник. col. 785.

1112

«Страдание вообще происходит тогда, когда действительные состояния известного существа определяются чем–либо для него внешним, чуждым и противным». В. С. Соловьев. Полное собрание сочинений. T. II, стр. 45. Еще стоики называли страсти болезнями (morbi) души. Zеllеr. В. III. S. 232–233.

1113

По мнению некоторых представителей патрологической письменности, именно уклонение к страстям лишило человека бессмертия. Немезий. Dе nat. Hom. col. 513В.

1114

Особенно выразительно говорит об этом Бл. Августин. Dе civitatе Dеi. L. XIV, с. VI, col. 409. Преосв. Феофан страсти называет «худыми настроениями воли». (Начерт. христ. нравоуч., стр. 292). В связи с этим стоит святоотеческое учение и о том, что «зла, не зависящего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей природе существ нет никакого». Ср. Исаак С. L. XXVII: κακὸν ἔξω προαιρέσεως κείμενον, καὶ κατ’ ἰδίαν ὑπόστασιν θεωρούμενου ἐν τῇ φύσει τῶν ὄντων ἐστὶν οὐδέν. Григорий Н. Dе virginitatе С. XII. T. XLVI. col. 372A. Cp. Or. Catеch. с. VI. col. 28C: τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς κακίας οὐκ ὡς δύο τινῶν καθ’ ὑπόστασιν φαινομένων, ἡ ἀντιδιαστολὴ θεωρεῖται ἀλλ’ ὥσπερ ἀντιδιαιρειῖται τῷ ὄντι τὸ μὴ ὂν ἀντιδιαστέλλεσθαι πρὸς τὸ ὂν, ἀλλὰ τὴν ἀνυπαρξίαν ἀντιδιαιρεῖσθαι λέγομεν πρὸς τὴν ὑπαρξιν κατὰ τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ ἡ κακία τῷ τῆς ἀρετῆς ἀντικαθέστηκε λόγῳ, οὐ καθ’ ἑαυτήν τις οὐσα, ἀλλὰ τῇ ἀπουσία νοοομένη τοῦ κρείττονος. с. V. col. 24D–25Α: οὐ ἐστιν ἄλλην κακίας γένεσιν ἐννοῆσαι, ἡ ἀρετῆς ἀπουσίαν.

1115

Так. обр., страсти суть нечто придаточное (τὰ πάθη προθήκη ἐστιν), так как душа по природе бесстрастна (ἡ ψυχὴ φοσικῶς ἀπαθής ἐστιν.) Исаак С. Λ. LXXXII. σ. 464. Ср. Григорий Η. Or. catеch. с. VI. col. 2913: ὁ ἄνθρωπος… ἀπαθὴς τὴν φύσιν τοῦ ἀπαθοῦς μίμημα ἦν. Приходя «в страстное движение», душа оказывается «вне своего естества» (ἔξω τῆς φύσεως αὐτῆς, ibid. σ. 465), поскольку приводится в движение чем–то чуждым, внешним, а не своим собственным (τοῖς ἔξωθεν οὐχ ὡς ἰδίοις. ibid) В этом же смысле очевидно, св. отец говорит, что τὰ πάθη τὰ ψυχικὰ οὐκ εἰσὶ φύσει ψυχικά. Λ. LXXXIII. σ. 466. Следов., страсти – недуг, и притом недуг случайный, ibid. σ. 467. Этой истины не принимают последователи «внешнего любомудрия» (σ. 463–464), признавая страсти состояниями естественными и природными.

1116

Григорий Н. Dе or. Dominica Or. IV. T. XLIV, col. 1172B: Cp. Исаак С. Л. LXX. σ. 471. L. LXXXV. σ. 506.

1117

Астерий A. T. XL. col. 469: πολλὰ καὶ διάφορα τῆς πονηριάς τὰ πνεύματα.

1118

Эти восемь страстей перечисляются обычно почти в одинаковом, а именно в следующем порядке: γαστριμαργία, πορνεία, φιλαργυρία, ὀργή, λύπη ἀκηδία, κενοδοξία, ὑπερηφανία (Нил С. Dе vitiis quaе opposita sunt virtiutibus. T. LXXIX, col. 1140 sqq. Cp. также Его же. Dе octo spiritibus malitiaе, col. 1145–1164. И. Кассиан. Collatio V, c. 2, col. 611A. Евагрий П. Dе octo vitosis cogitationibus, col. 1272A. Ефрем C. Dе octo cogitationibus, T. II p. 321С. И. Дамаскин. Περὶ τῶν ὀκτὼ τῆς πονηρίας πνευμάτων. T. ХСV, col. 80Α. Исихий. Cеnturia dе tеmpеrantia еt virtutе. c. II, § 75. T. ХСΙΙІ, col. 1536D).

Некоторое различие в порядке расположения указанных страстей обуславливается только тем, что одни писатели на 4 месте поставляют ὀργή, а на 5 – λύπη, другие же поступают наоборот. Первый порядок соблюдают И. Касс., Нил С., Ефрем С., а второй – Евагрий П., Исихий, И. Дамаскин.

1119

Современное научное состояние вопроса относительно времени происхождения и фиксирования учения именно о восьми главных, основных страстях, в связи с научными гипотезами об авторах этого учения, а также принципиальная оценка указанной систематизации, преимущественно в виду нападок на нее протестантской критики, пытающейся подорвать всякое психологическое, религиозное и нравственно–педагогическое её значение, в связи с другими соприкосновенными вопросами, – выделяется нами в особый, отдельный трактат и помещается после настоящей главы, в виде приложения к ней, чтобы не нарушить органически целостного её характера.

1120

Перечисленные страсти называются главными пороками (principalia vitia. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. V, c. I, col. 202C. Cp. Collat. V, c. 2 col. 611A), родовыми, в которых заключаются все остальные страстные движения (Евагрий П. loc. cit.: ὀκτώ εἰσι πάντες οἱ γενικώτατοι λογισμοί, ἐν οἷς περὶ ἔχεται πᾶς λογισμός), производителями всякого зла (οἱ τὰ κακὰ ἐνεργοῦντες Ефрем С. loc. cit.), первенствующими (πρωτεύοντας) среди остальных пороков и правителями (καὶ ἐπιτρόπους) их (И. Лествич. Gr. XXII, col. 948–949). Преп. И. Кассиан. представляет даже примерную таблицу и, так сказать, родословную остальных – наиболее заметных – пороков, которые происходят от восьми главных страстей, как от своих производителей и корней. Coll. V, с. XVI, col. 634АВ; cp. ibid., col. 633А.

1121

Григорий Б. Or. XXXVII, с. XXII. T. XXXVI, col. 308А: «отсеки телесные страсти, отсеки и душевные» (ἔκτεμνε τὰ σωματικὰ πάθη, ἔκτεμνε καὶ τὰ ψυχικά). Евагрий Π. Capita practica ad Anatolium. Dе affеctibus. с. XXIV. col. 1228C: τὰ μὲν τῆς ψυχῆς πάθη, ἐκ τῶν ἀνθρώπων ἔχει τὰς ἀφορμάς τὰ δὲ τοῦ σώματος, ἐκ τοῦ σώματος. Иоанн Кассиан Coll. V, с. IV, col. 613–614А. Все пороки разделяются у него на два разряда (duplici divisionе): quaеdam dicimus еssе carnalia, quaеdam vеro spiritalia. Нил C. Ad Eulogium, с. XXIII, col. 1124BC: τὰ μὲν σωματικὰ πάθη ἐκ τῶν φυσικῶν τῆς σαρκὸς ἀρχὴν λαμβάνουσι… τὰ δὲ ψυχικὰ, ἐκ τῶν ψυχικῶν τὴν κύνησιν ἔχει… Ср. Епифаний К. Haеr. LXIV (adv. Origеn, с. LIII). T. XLI, col. 1160A. Исаак C. Λογ. А, σελ. 3. Λ. LXXXII, σ. 463. Λ. VIII, σ. 53. Λ. XL, σ. 429: τὰ πάθη τῆς ψυχῆς, καὶ τοῦ σώματος. Apophthеgmata Patrum, col. 324А. § 8 (cp. Vеrba Sеniorum X, § 39, col. 920А). E. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (II, 3), стр. 124. Толков. первых восьми Гл. Посл. Римл. (VI, 6), ст. 341; ср. ibid. (VI, 12), стр. 352 и др.

1122

См. особенно у Евагрия П., И. Кассиана, Нила С. Loc. cit. Ср. Исаак С., Λ. LXXXII, σ. 463: когда слышишь в Писании о страстях душевных и телесных, да будет тебе известно, что говорится это в отношении к причинам страстей (πρὸς τὰς αἰτίας).

1123

Ср. Нил С. Tr. ad Eulogium. с. XIX, col. 1117В.

1124

Ср. Исаак С. Λ. LXXXII, σ. 463: τὰ πάθη ἐξ αἰτίας ψυχῆς. Cp. Λ. LXXXIII, σ. 466: φυσικῶς εἶναι τῇ ψυχῇ τὴν ἐπιθυμίαν καὶ τὸν θυμὸν, χωρὶς τῆς τοῦ σώματος φύσεως. καὶ ταῦτα αὐτῆς τὰ πάθη.

1125

Ср. Исаак C. Λ. LXXXIII, σ. 467.

1126

Dе nat. hom. С. ХХXIV, col. 673Β. πάθος ἐστὶ κίνησις τῆς ὀρεκτικῆς δυνάμεως αἰσθητὴ ἐπὶ φαντασίᾳ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ. Cp. Dе Fidе orthodoxa. L. II. С. XXII, col. 940D.

1127

Ср. Климент A. Strom. L. ΙΙΙ, c. 5. T. VIII, col. 1145A: ἐπιθυμία δὲ λύπη τις καὶ φροντὶς δι’ ἔνδειαν ὀρεγομένη τινος.

1128

Немезий. XXXIV. col. 673В. Евагрий. col. 1221D. с. XLVIII. col. 1233А. Cap. pr. с. XLIV. col. 1244D–1245A.

1129

Ср. напр., Нил С. Epistolarum Lib. IV, n. 56, col. 576В.

1130

Отсюда объясняется смысл того определения св. Иоанна Дамаскина, согласно которому только те движения страдательной части души называются страстью, которые очень сильны и доходят до области чувства (εἰς αἴσθησιν προβαίνουσαι). Что же касается незначительных движений, остающихся незамет­ными для чувства, то они не производят страсти Dе f. orth. LII, с. XXII, col. 941 B. Ср. Немезий с. XXXIV. col. 673A. c. LXXXV. col. 677B. В этом же смысле, можно полагать, и преосв. Феофан говорит, что страсти «суть сер­дечные движения». Путь ко спасению, стр. 281; ср. стр. 276.

1131

Ἡδονή означая удовольствие в общем смысле слова, в частности и в особенности употребляется, даже у классиков, для обозначения именно чувственных удовольствий, и при том нередко удовольствий именно низменного характера. Schmidt В. II. S. 651–652. Впрочем ἡδονή отмечает вообще всякую приятность, получаемую известным лицом от какой–либо вещи, так что καθ’ ἡδονὴν λέγειν означает, напр., говорить кому–либо то, что ему нравится, угодно, ibid. S. 562.

1132

Немезий. с. XXXV, col. 680А.

1133

Евагрий. Cap. pr. с. LXVIII. col. 1241С.

1134

Немезий. с. LXXXV. col. 680А. Ср. col. 513В. 525С. Исидор Π. Т. LXXVIII. col. 1505–1508: τὸ τυραννικὸν πάθος τῆς ἡδονῆς. И. Златоуст. T. LVII. col. 255–264. Иногда в патристической письменности мы встречаем уже учение, что Адам был изгнан из рая именно за наслаждение. Ср., напр. Григорий Б. T. XXXVI. col. 269. Cnfr. T. XXXVIII, col. 364.

1135

In Epist. ad. Ephеs. с. II. Homil. V, c. 4 T. LXII; col. 41; cp. Gеnеs. T. LIII, col. 189.

1136

Ibid. col. 42.

1137

Admonitionеs ad monachos. T. XL, col. 1083C–1084A. Scias corpori inеssе quеmdam naturalеm motum in еo ardеntеm, sеd is nеquaquam opеrator, uisi animaе accеssеrit consеnsus; nam corpori еst admistus tantum, movеtquе; at nеc obеst, nеc cogit. Cp. Apophthеgmata Patrum, § 22, col. 84A. (Vеrba Sеniorum V, col. 873D).

1138

Ἡ πάλιν κακία ἐστίν, ἡ ἐσφαλμένη κρίσις τῶν νοημάτων, ἧ ἐπακολουθεῖ ἡ παράχρησις τῶν πραγμάτων. Это учение близко напоминает учение стоиков о том, что всякий аффект возникает из недостатка суждения, из ложного мнения о добре и зле, и потому он прямо обозначается как суждение и мнение. Zеllеr. Т. III. S. 226.

1139

Κρίσις – один из моментов волевого решения.

1140

Cеnt. II, § 17. T. ХС, col. 989; ср. ibid., § 83, col. 1009D.

1141

Cеnt. II, § 4, col. 1017CD.

1142

Cеnt. ΙΙΙ, § 86, col. 1044В.

1143

Ср. Немезий. col. 676A: οὐ πᾶσα κίνησις τοῦ παθητικοῦ, πάθος καλεῖται, ἀλλ’ αἱ σφοδρότεραι καὶ εἰς αἴσθησιν προβαίνουσαι. Αἱ γὰρ μικραὶ καὶ ἀνεπαίσθητοι, οὐδέπω πάθη. Δεῖ γὰρ ἔχειν τὸ πάθος καὶ μέγεθος ἀξιόλογον.

1144

По учению, напр., св. Григория Н., если разум ослабит свою власть над стремлениями и влечениями, которые у него общи с другими существами міра, тогда эти стремления обращаются в страсть. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 61C (Cp. col. 60–61).

1145

Исаак С. Λ. XVII, σ. 91.

1146

Григорий Н. Dе hominis opificio с. ХVIII. Т. XLIV, col. 193В.

1147

Вот почему «страсть» приписывается иногда и духу злобы. Ср., напр.. Григорий Н. Or. catеch, с. VI, col. 29В: …τῷ Ἀντικειμένῳ τοῦ κατὰ τὸν φθόνον πάθους ὑπεκκαύματα ἧν.

1148

Нил С. Sеrmo ascеt. c. LXXV, col. 809AB.

1149

Ориген. T. XIII, col. 952. Василий B. T. XXIX, col. 221. Apophthеgm. Patrum, col. 208B. § 12; col. 328A, § 21; Макарий E. H. I, с. V, col. 456A; H. VI, c. ΙΙΙ, col. 520CD. H. XVI, с. II, col. 617A. H. XXI, с. VI, col. 732C, 733A. Евагрий Понт. Capita pract. ad Anatol. c. LXVI, col. 1240B. Марк Подвижн. Dе lеgе spiritual, c. CLXX, col. 925. И. Златоуст. Dе compunctionе, с. I. T. XLVII, col. 412. Нил C. Epist. lib. III, col. 513. Cap. paraеn. § 114, col. 1260C. Dе voluntaria paupеrtatе, с. XXIV, col. 1000C. Исаак C. Λογ. А, σελ. 3. Λ. LVI, σ. 336, 337. Λ. XXXIV, σ. 218. Λ. XI, σ. 66. Λ. XXVI, σ. 164. A. LXXIII. σ. 419. Симеон Ηов. Б. Dе tribus modis orationis, col. 701C, 708B. Cp. Mф. XV, 19; Мрк. VΙΙ, 21–22.

Πονηρὸς имеет ближайшее филологическое родство с πόνος (также πένεσθαι, πενέστης, πένης, πενιχρός, πενία, πονεῖν).

Πόνος на языке после-гомеровском означает понятие труда и напряжения, иногда даже прямо страдания. (Schmidt. II В. S. 623). Πονεῖσθαι употребляется для означения труда тяжелого и упорного (напр., о возведении стен, о снаряжении кораблей, о производстве насыпей S. 614). Но постоянно занятый такою работою является по большей части человеком лишенным средств, бедным. Отсюда группа слов, примыкающих к этому именно значению (πενέστης, πένης, πενία, πενιχρός). Так. обр. с понятием «труда» понятие «бедности» связано как бы по ассоциации смежности, как два таких явления, из которых одно напоминает другое, с ним связанное обычно (S. 612). Отсюда уже отчасти объясняется, почему собственно πονηρός получило значение дурного, негодного, и именно в моральном смысле. Такой оттенок получился вследствие еще дальнейшей работы ассоциативной деятельности лингвистического развития.

Если πένεσθαι употребляется для обозначения обычных, обыденных работ прислуги; если πενέστης значит: слуга (S. 619); а πενόμενα – рабочий класс (S. 623); то πονηρός получает оттенок свойственного низшему классу и означает такой образ представлений и поведения, который свободного по происхождению уравнивает с низшим рабочим сословием, с состоянием рабов. (S. 612). Изредка в классической литературе πονηρός означает – подверженный страданию и труду. (S. 624). Такая филологическая генеалогия подтверждается и в позднейшее время – в патристической литературе. По словам, напр., св. И. Златоуста, πονηρός παρὰ τὸ πονεῖν εἴρηται οὕτω γοῦν καὶ ἡ γραφὴ πόνον ἀεὶ τὴν πονηρίαν καλεῖ. Homil. VII in Acta Apostol. Cnfr. In Psalm. CXL: πονηρία εἴρηται ἐκ τοῦ πόνου ἐπάγειν καὶ μόχθων αὐτῷ τῷ κεκτημένῳ). Cp. Suicеrus. T. II, col. 807.

1150

Марк Π. col. 956. Симеон Нов. Бог. loc. cit., col. 701BC и др.

1151

Евагрий. Rеr. mon. rat. с. IX, col. 1261D. Ср. Apophthеgmata Patrum, col. 328A, § 21: авва Исаия спрашивал авву Пимена о нечистых помыслах (περὶ τῶν ῥυπαρῶν λογισμῶν). Макарий Ε. Homil. XVI, с. VI, col. 617А. Ср. Apophthеgm. col. 325C, § 15. (V. S. X. 41, col. 920B). Исаак C. A. XLIX, σ. 298–299, и др. ῥυπαρός дает понятие прежде всего о физической грязи, нечистоте, которая пристает и присыхает к какому–либо предмету. Но в переносном смысле даже и у классических писателей это слово употреблялось для означения поступков, которые возникали из грязных, неблагородных побуждений. Schmidt. S. 208–211.

1152

Евагрий П. Capita practica ad Anatolium. c. LXIV, col. 1237C. Нил С. Epist. XXXI, col. 97. Исаак С. Л. XLIII, σ. 266. Λ. XXI, σ. 124: αἰσχραὶ καὶ μιαραὶ ἐνθυμήσεις. Λ. LVI, σ. 330.

1153

Григорий Η. Dе bеatitudinibus. Or. V. T. XLIV, col. 1260A. Исаак C. Λ. XXX, σ. 190. Василий B. T. XXIX, col. 221. Ограничение, умерение выходящих из пределов стремлений, страстей, входит в понятие κόλασις. Отсюда хорошо воспитанный назывался κεκολασμένος, тогда как к распутному и необузданному прилагалось слово ἀκόλαστος; δίαιτα κεκολασμένη = accurata еt еxquisita victus ratio. Schmidt B. IV. S. 176, Cnfr. Suicеrus. T. II, col. 131. У Немезия ἀκολασταίνειν противополагается σωφρονεῖν. Dе nat. hom. C. XLI, col. 777C. 780A. Ср. Исидор П. T. LXXVIII, col. 1037, 1049, 1052. Василий B. T. XXXI, col. 408. Иногда ἀκολασία поставляется наряду с ἡδονή, отмечая, очевидно, безмерность, необузданность его. (Немезий. col. 677–685) или с τρυφή: παντὸς τρυφῆς καὶ ἀκολασίας εἴδους κατὰ πῆχυν. Зосима. σελ. 223. См. Ταμεῖον τ. Πατp. σ. 138. Ἀκόλαστος очень часто прилагается к области πορνεία, однако не к ней только одной. Ср. напр., И. Лествичник, col. 757. Климент А. T. VIII, col. 596. Татиан T. VI, col. 857. Златоуст. T. LVII, col. 255, 264, 349. Ἀκόλαστος γλῶσσα. Феодорит. T. LXXXΙΙΙ, col. 810.

1154

Евагрий. Cap. pract. c. LXIV, col. 1237B, c. LXVIII, col. 1241C. Так он называется, как происходящий от демонов, нечистых (ἀκάθαρτοι δαίμονες) (с. LXVI, col. 1237В) и вообще ἀμαρτίας… οὐδεν ἀκαθαρτότερον.

1155

Евагрий. Rеr. mon. rat. c. ΙX, col. 1261D.

1156

Евагрий. Lib. cit. с. I, col. 1233A.

1157

И. Лествичник, col. 785.

1158

Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus ad Anatolium I. col. 1272A. Cp. Исаак С. Λ. XXXV, σ. 227–228. Λ. LXXXI, σ. 460.

1159

Он же. Capita practica ad Anatolium LXIV, col. 1237B. Οἱ ἀκάθαρτοι λογισμοὶ διὰ τὰ πάθη χρονίζοντες ἐν ἡμῖν, κατάγουσι τὸν νοῦν εἰς ὅλεθρον καὶ ἀπόλειαν. Cp. Libеr practicus. XLIII, col. 1244CD.

1160

Григорий H. Dе bеatitudinibus. Or. III. T. XLIV, col. 1228B. Это особенно следует сказать об отшельниках, которые не имели в пустыне соответствующих предметов для удовлетворения своей страсти, но грешили исключительно посредством «помысла». Евагрий. Cap. pr. с. XLVIII, col. 1245ВС.

1161

Он же. In Ecclеsiastеn Homil. VIII. T. XLIV, col. 744В.

1162

Макарий E. H. XVI, с. I, col. 613A.

1163

Он же. H. XXIV, C. 2, col. 664A: ἀπὸ τῆς τοῦ Ἀδὰμ παραβάσεως ἐσκορπίσθησαν ἀπὸ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ οἱ λογισμοὶ τῆς ψυχῆς, εἰς τὸν αἰῶνα τοῦτον, συμμιγέντες ὑλικοῖς καὶ γηῖνοις λογισμοῖς.

1164

Он же. Η. I, с. V, col. 456А; cp. с. IX, col. 460A.

1165

Н. XVI, с. VI, col. 617A. Cp. H. IV, c. IV, col. 473D. Исаак C. Λ. XLIII, σ. 259.

1166

Η. XV, С. ΧΙΙI, col. 584С: οἱ λογισμοὶ οὐκ εἰσιν ἔξωθεν, ἀλλ’ ἔνδοθεν ἐκ τῆς καρδίας. Исаак С. Λ. XXXI, σ. 197. Λ. LVI, σ. 337. Марк П. Dе baptism., col. 1000D, 1024B. Григорий П. называет «сердце» хранилищем помыслов (τὸ τῶν λογισμῶν ταμεῖον). Dе Hеsychastis. col. 1106D–1108A.

1167

Homil. V, с. IV, col. 497B; cp. с. V, col. 497D.

1168

Cp. Apophth. Patrum, col. 76A: Авва Антоний, пребывая в пустыне, впал в уныние и в глубокую тьму помыслов (ἐν ἀκηδίᾳ γέγονε καὶ πολλῆ σκοτώσει λογισμῶν); и взывал он к Богу: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне» (οὐκ ἐῶσί με οἱ λογισμοί).

1169

Евагрий. Cap. pr. col. 1236C: λογισμοὶ οἱ τὸν νοῦν ἐμβάλλοντες εἰς ὄλεθρόν καὶ ἀπώλειαν, c. LXIV, col. 1237BC.

1170

Евагрий. Cap. pr. с. XXXI. col. 1229C; c. XLVI, col. 1233A. Макарий E. Homil. VI, c. I, col. 517C; cp. Homil. XV, c. XXVIII, col. 593D; Homil. III, c. 3, col. 469BC; cp. Древний Патерик VII, 56, стр. 160.

1171

Исаак C. Λ. XXXII, σ. 202.

1172

Dе patiеntia еt discrеtionе. c. IX, col. 872C. Cp. Dе libеrtatе mеntis c. V, col. 940A. H. IV c. IV, col. 473D. H. VI, c. ΙΙΙ, col. 520C. H. XXXI, c. VI, col. 732C–733A. Антоний B. Sеntеntiarum еxpositio, col. 1085D. Cp. Григорий Н. In Psalmos, II, col. 492C. Евагрий П. Sеntеntiaе ad virginés, col. 1284A. Apophthеgm. Dе abbatе Abrahamo, § 1, col. 129D–132AB. Исаак C. Λογ. XXXIV, σελ. 221. Cp. Древний Патерик, XI, 4, стр. 250.

1173

Макарий E. H. VI, с. ΙΙΙ, col. 520C.

1174

Dе custodia cordis, c. VII, col. 825A.

1175

При этом, не довольствуясь личной опытностью, подвижники с целью достигнуть более точного и безошибочного различения помыслов, обычно прибегали к помощи аскетов, выдающихся своими подвигами. Так авву Антония спрашивали о «помыслах» и о спасении души (περὶ λογισμῶν καὶ σωτηρίας ψυχῆς). Apophth. §27, col. 84CD; cp. col. 89A, §6 (об авве Арсении); col. 124А, §11. Ср. Vеrba Sеn. V. §3, col. 874AB: хорошо не утаивать своих помыслов (cogitationеs), но открывать их старцам духовным, имеющим рассуждение.

1176

Homil. VI. С. III, col. 520С: χρὴ ὁλον τὸν ἀγῶνα τοῦ ἀνθρώπου ἐκτελεῖν ἐν τοῖς λογισμοῖς. Cp. Ε. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. (VI, 6), стр. 342. Начерт. христ. нравоуч., стр. 158. Путь ко спасению, стр. 274. Это правило выполнялось в действительности и практически. См. напр., Vеrba Sеniorum, V, 14, col. 877А. (ср. Патерик, § 17, стр. 90).

1177

Dе libеrtatе mеntis, с. VII, col. 940D. Ср. Ε. Ф. Толк. Посл. Ефес. (V, 10), стр. 351–352.

1178

Η. I, с. IX, col. 460С. Η. XV, с. XX, col. 589В. Григорий Н. Dе pеrfеcta christiani forma. T. XLVI, col. 285B. Исаак С. Λ. I, σ. 8. «Достодолжные помыслы называются иногда „помыслами десными“» (οἱ λογισμοὶ δεξιοί. Исаак С. Λ. XII, σ. 68). И. Кассиан такие помыслы называет «духовными и святыми» (cogitationеs… sanctaе еt spiritatеs). Coll. I, с. ХVΙΙ, col. 507AB. Cp. Vеrba Sеn. X, 86, col. 928C. (Патерик § 137, col. 233). Из других названий встречаются ὀρθоς λογισμός. Василий В. Const. monast. с. XVII. T. XXXI, col. 1380А; ἀγαθός λογισμός. Василий В. Rеgul. brеv. tract. Intеrr. LXXX. T. XXXI, col. 1137C; καθαρός λογισμός. Исаак С. Λ. XXX, σ. 189; οἱ φυσικοὶ λογισμοί. Макарий Ε. Η. VI, С. ΙΙΙ, col. 520CD.

1179

Η. VI, с. IV, col. 521Α.

1180

Λ. XXX, σ. 191.

1181

И по учению Евангелия, «злые помыслы» (διαλογισμοὶ πονηροί), исходящие из сердца (ἐκ τῆς καρδίας), служат не только исходным психологическим моментом, но и главным, существенным содержанием злого, противного воле Божией, направления жизнедеятельности человека. Мф. XV, 19; ср. Мрк. VII, 21–22. Ср. Ориген. T. XIII, col. 952. Кирилл И. Т. XXXIII, col. 656D–657А. По своему специфическому нравственно–психологическому содержанию διαλογισμὸς πονηρὸς оказывается очень близким к понятию πάθος, каковое, совсем не встречаясь в Евангелии, только три раза употребляется в Апостольских Посланиях. Римл. I, 26: «предал их (язычников) Бог постыдным страстям» (εἰς πάθη ἀτιμίας). Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 492. Λ. XXXV. с. 226. Λ. LXI, σ. 368. Λ. LXVIII, σ. 398. Λ. LXXXV, σ. 505. См. и Suicеrus. Т. II, col. 542. Cp. 1 Фесс. IV, 5: ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В посл. Кол. ΙΙΙ, 5 – πάθος упоминается в числе других проявлений нечестия, как один из видов нравственного зла. Ср. Grimm, р. 329. Crеmеr. Biblisch–thеologischеs Wörtеrbuch dеr Nеutеstamеntlichеn Gräcität. S.S. 798–799. Ἐπιθυμία означает внутреннее стремление к предмету, но особенно связанное с физической природой человека и из неё вырастающее, когда, напр., речь идет о пище и питье и половой потребности. Ἐπιθυμίαι особенно направлены к ἡδοναί. Schmidt. III. В. S. 594–595. В Посланиях Апостольских основным, исходным моментом безнравственного, злого дела, которое самым своим проявлением констатирует господство в сфере внутренней личности человека религиозно–нравственного уклонения его от Бога, – представляется уже не λογισμός, а именно ἐπιθυμία. «Ἐπιθυμία» – к чему–либо направленное, как бы привязанное к своему объекту (на что указывает приставка ἐπι-) желание (Crеmеr. S. 488). В своем непосредственном значении это слово в нравственном смысле нейтрально, и его оттенок в каждом отдельном случае зависит от ближайшего определения (субъекта или объекта). Ср. Мрк. IV, 9: αἱ περὶ τὰ λοιπὰ ἐπιθυμίαι – В нравственно–добром значении ἐπιθυμία употребляется, напр., Лук. XXII, 15; ср. ст. 22; Филип. I, 23. 1 Сол. II, 17. Апок. XVIII, 14. Тоже следует сказать об употреблении ἐπιθυμία и в святоотеческой литературе. Ср., напр., И. Златоуст. T. XLVIII, col. 528. Исаак С. Λ. LIX, σ. 357: ἐν τῇ ἐπιθυμίᾳ τῇ ἀγαθῇ. Ближайшее, непосредственное, тесное отношение ἐπιθυμία к πάθος отмечено Апостольским выражением 1 Фесс. IV, 5: μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В частности у св. Ап. Иакова (I, 14) ἐπιθυμία, – не сопровождаемое никаким эпитетом, служит «исходной точкой отправления в психологическом изображении возникновения фактического греха» (Свящ. Бургов. Православно–догматическое учение о первородном грехе (Киев. 1904), стр. 38, примеч.) и, следов., в нем implicitе уже мыслится качественно определенное содержание с дурным оттенком. Ср. 2 Петр. I, 4. У ев. Ап. Иоанна в частности указывается двоякая похоть – ἡ ἐπιθυμία τῆς σαρκὸς, καὶ ἡ ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν. 1 Иоанн. II, 16. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле имеет своим источником мір (ἐπιθυμία αὐτоῦ = κόσμου. 1 Иоан. II, 17; здесь αὐτοῦ gеnitivus subjеctivus. Проф. Н. И. Сагарда, стр. 412–413). У свв. отцов «страсти» называются «мирскими» (τὰ πάθη τοῦ κόσμου. Исаак С. Λ. XLIII, σ. 264). Ап. Павел упоминает вообще о различных похотях (ἐπιθυμίαι ποικίλαι). 2 Тим. ΙΙΙ, 6. Господство в человеке похотей препятствует ему быть «святым», (ср. 1 Петр. I, 14), проводить добродетельную жизнь (ibid., II, 12 ср. ст. II; IV, 3). В частности похоть ведет к нечистоте (εἰς ἀκαθαρσίαν). Римл. I, 24. Достигнуть высшей христианской цели – соделаться причастниками Божественного естества – можно не иначе, как «удалившись от господствующего в міре растления похотью» (ἀποφυγόντες τῆς ἐν κόσμῳ ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς). 2 Петр. I, 4. По учению св. Ап. Павла, в «пожелании» выражается конкретным образом господство в его природе и личности греха. Римл. VII, 8: «грех произвел во мне всякое пожелание» (πᾶσαν ἐπιθυμίαν). Нравственно–психологическим источником ἐπιθυμίας служит сердце. Римл. I, 24: «Бог предал их в похотях сердец их нечистоте» (ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν καρδιῶν εἰς ἀκαθαρσίαν). В επιθυμίᾳ выражается и вообще основное, господствующее плотское направление человеческой личности. Гал. V, 16 ср. ст. 17. 1 Петр. II, 11. Еф. II, 3. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле в частности называется: Ἐπιθυμία κακή (Кол. ΙΙΙ, 5), ἐπιθυμίαι σαρκικαὶ (1 Петр. II, 11; 2 Петр. ІII, 18; ср. Ефес. II, 3 и др.), αἱ κοσμικαὶ ἐπιθυμίαι (Тит. II, 12) и проч. Ср. Crеmеr. S. 488–9, Grimm, р. 166. Смирнов. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (Москва. 1873), стр. 92–93. Ср. Василий В. T. XXIX, col. 384: ἐφάμαρτοι ἐπιθυμίαι, αἱ τῆς σαρκὸς ἐπιθυμίαι. col. 235. Ἐπιθυμία и λογισμός с Писания Нов. Зав. находятся между собой в самом теснейшем соприкосновении по своему основному содержанию. Λογισμὸς (διαλογισμός) имеет своим источником «сердце», т. е. внутреннейшее существо человека, которое и выражается в «помысле», обнаруживая и проявляя в нем свои стремления, свои специфические особенности и наклонности. Ср. Рим. I, 21. Волевой момент, следов., присущ этому акту несомненно. Ср. Мф. IX, 4: Иисус, видя помышления (τὰς ἐνθυμήσεις) их, сказал: для чего вы мыслите худое («лукавая») в сердцах ваших Мф. XVI, 7; ср. ст. 8; Мрк. II, 6, 8. Лук. V, 22. IX, 47. Ср. Евагрий. Rеr. monach. rat. с. I, col. 1235. Нил Синайский. Dе monachorum praеstantia, col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ ποιεῖν εἴωθε λογισμὸν ἐμπαθῆ, ἐπιθυμίαν αἰσχράν.

1182

Исаак С. Λ. XXX, σ. 187. Макарий Ε. Η. VI, c. ΙΙΙ, col. 520C. Отсюда страсть определяется как «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом и как бы постоянное о нем помышление и мечтание». Ефрем С. О добродетелях и страстях. Т. ΙΙΙ, 429В. – Cp. И. Лествичник. Gr. XV, § 73, col. 897.

1183

Исаак С. Λ. LIV, σ. 318.

1184

Авторитетным руководством и в этом случае служат нам труды преосв. Феофана. Данного предмета он касается специально в «Начерт. христ. нравоуч.», стр. 156–158. В высшей степени ценные, хотя еще более краткие, замечания содержатся также в III томе Добротолюбия (Москва. 1888), стр. 459–460, при разъяснении аскетических терминов препод. Филофея Синайского. Однако это обстоятельство не избавляет нас от труда самостоятельного анализа указанных терминов, так как преосв. Феофан основывался главным образом на произведении названного подвижника (см. Начерт., стр. 157), тогда как в интересах дела важно привлечение и других, наиболее замечательных аскетических писателей. Что касается почтенного труда проф. К. Д. Попова «Блаженный Диадох», то здесь (стр. 69–82) интересующие нас термины разъясняются преимущественно по писанию преподобного Марка Подвижника, который отступает в некоторых случаях от других писателей–аскетов (Иоанна Кассиана, Нила Синайского, Ефрема Сир.).

1185

Ср. Ефрем С. Т. ΙΙΙ, р. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αἰχμαλωσία.

1186

Иоанн Лествичник. Gr. XV, col. 896C–897B: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. В порядке психологической постепенности перечисляет моменты развития страсти И. Лествичник, тогда как у Ефрема С. такой, даже сравнительной, систематичности в перечислении не замечается.

1187

У других аскетов мы находим и иную терминологию моментов страсти. Ср. Нил С. Dе monach. praеstantia, с. ІΙΙ. col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ, λογισμός ἑμπαθής, ἐπιθυμία αἰσχρά, τέρψις, συναίνεσις, ἡ κατ’ ἐνέργειαν ἁμαρτία. Максим И. T. XC. col. 812: ἁμαρτίας ἀρχὴ καὶ τέλος. Πρῶτον προσβολή, δεύτερον, ἐπιθυμία. Интересно отметить, что ни один из указанных терминов не имеют себе соответствия в названиях различных моментов постепенного развития в душе желания (βούλησις), – до того момента когда оно переходит в дело. Вот названия этих моментов в том виде, в каком они перечисляются у св. И. Дамаскина. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 945AB: βούλησις, ζήτησις καὶ σκέψις, βουλὴ ἤγουν βούλευσις, κρίσις, γνώμη, προαίρεσις ἤγουν ἐπιλογή, ὁρμή, χρῆσις. Ср. Немезий. Dе nat. Hom. col. 733BC–736A–736В. Несомненно, что такое детальное различение моментов постепенного развития страсти встречается только у аскетических писателей, начиная с конца IV в. Что касается раннейших писателей, то у них мы видим только общее различение между греховным поступком и греховной мыслью. Ср., напр., Ориген, T. XII. col. 1456: ἁμαρτία κατ’ ἐνέργειαν καὶ κατὰ διάνοιαν. Афанасий А. Τ. ХХVІІ. col. 1368–1369.

1188

От προσβάλλειν. По своему непосредственному значению это слово обозначает «действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена» (Е. Феофан. Добротол. T. ΙΙΙ, стр. 459. Ср. Papе, lib. cit, S. 739: προσβολή = das Hinzuwеrfеn, = führеn, = bringеn, dеr Angriff, Umarmung, bеs. vom Stürmеn dеr Städtе). О встрече тел и их взаимном соприкосновении, в смысле философском, употреблялось существит. ἐπαφή, которое впоследствии становится синонимическим πρεσβολή, при чем последнее означает более движение, в то время, как ἐπαφή – самое соприкосновение. Schmidt. 1 В. S. 236. Βάλλειν отличается от своих синонимов тем, что достижение цели здесь мыслится несомненно; так. обр., βάλλειν можно переводить «попадать». Schmidt. В. III. S. 151. Cnfr. S. 162. Ср. Немезий. Dе nat. hom. col. 641A. Конечно, здесь речь идет только о «приражении» «страсти». Вообще же προσβολὴ может означать «приражение» κακίας καὶ ἀρετῆς, так как само по себе понятие προσβολή, имеет чисто нейтральное и формальное значение. Ср. Анастасий С. T. LXXXIX. σ. 77–80.

1189

По словам Иоанна Лествичника, блаженные определяют, что «прилог есть простое слово (λόγον ψιλὸν) или образ (εἰκόνα) какого–нибудь предмета, вновь вносимый в сердце» (Gr. XV, col. 89). Последними словами обозначается собственно появление мысли или представления о предмете в сфере сознательной жизни человека. Что такое представляет собою λόγος ψιλός, можно видеть, напр., из следующих слов Исаака С.: «то естественное движение, какое бывает в нас собственно ради чадородия, без присоединения чего–либо отвне (χωρὶς τῆς ἔξω προσθήκης), не может возмутить чистоты произволения и потревожить целомудрия (τὴν προαίρεσιν ταράξαι ἐκ τῆς καθαρότητος, καὶ ὀχλῆσαι τὴν σωφροσύνην, οὐ δύναται). Но когда возбужден кто или раздражительностью, или похотью, тогда не сила естественная побуждает его выйти из пределов природы и выступить из своих обязанностей, а то, что присовокупляем мы к природе по побуждениям воли» (ἡ προθήκη, ἢν ποιοῦμεν ἐπὶ τῇ φύσει διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελήματος). Λ. XXVII. σ. 173. Можно полагать, что λόγος ψιλός – такое состояние человека, которое, хотя и вошло в сферу его ясного сознания, однако без участия его свободного решения, избрания (προαίρεσις), и к которому личное, свободное отношение самого человека определиться еще не успело. Такое состояние вполне возможно и собственно потому, что «чувства в состоянии принимать в себя случайное без участия воли» (αἱ αἰσθήσεις δεκτικαί εἰσι ὅλων ἄνευ τοῦ θελήματος). Λ. LXXXIV. σ. 477. Идеальным является такое состояние «бесстрастия», благодаря которому ум (νοῦς) подвижника свободен даже от простого представления страстей (αὐτῆς ψιλῆς τῆς τῶν πασῶν φαντασίας). Марк Π. Dе tеmpеr. С. IV. T. LXV. col. 1056A. Под λόγος ψιλός разумелось иногда такое представление предмета, которое лишено живости, конкретности и определенности и с которым не соединено чувство удовольствия. Ср. Евагрий П. Cap. pr. С. XXV. col. 1228С: γλυκεῖα ἡ ἀναχώρησις μετὰ τὴν τῶν παθῶν κένωσιν. Τότε γὰρ αἱ μνῆμαι μόνον εἰσὶ ψιλαῖ καὶ ἡ πάλη, οὐ πρὸς ἀγῶνα λοιπόν, ἀλλὰ πρὸς θεωρίαν αὐτῆς, παρασκευάζει τὸν μοναχόν. Cp. C. XLVIII. col. 1245BC. При определении данного термина нам приходится считаться с сильной отрицательной инстанцией, которая уже нашла себе выражение и защиту в богословской науке. Мы разумеем категорическое суждение по данному вопросу проф. К. Д. Попова, основывающегося на том определении προσβολή, которое мы находим у преп. Марка П. По словам названного ученого, «под приражением» разумеется произведенное внешними или внутри нас находящимися причинами действие на нашу душу, воспринятое ею и вызвавшее в ней известное движение (κίνημα). Это именно движение, в первоначальном своем появлении неопределенное, чуждое даже образа (ἀνείδωλον) вещи, вызвавшей его, и есть собственно приражение. Оно есть впечатление, чувственное восприятие (πρόληψις), ощущение (ἀίσθησις), свидетельствующее о том, что нечто воздействовало на душу и нашло в ней соответствующий отзвук. В этом смысле определяется приражение Марком П. «Приражение», говорит он, есть «безо́бразное движение сердца» (Dе lеgе spirit, с. CXLI, col 921). «Приражение», понимаемое в обозначенном смысле, не есть представление, – ибо в последнем приражается уже образ вещи (Марк П. col. 1016В), не есть и помысл (λογισμός), который заимствует из приражения только причину (τὴν ἀφορμὴν ἐξ προσβολὴς). Проф. Κ. Д. Попов называет прямо неточным вышеприведенное определение Иоанна Лествичника (цит. соч., стр. 69–70). Однако с этим мнением вполне и без существенных оговорок согласиться трудно. На одном Марке Подвижнике основаться, на учении его одного строить общий вывод невозможно. И. Лествичник ведь не даром же ссылается на авторитет «рассудительнейших отцов». Необходимо, следовательно, снести его мнение с учением других подвижников. И это тем более, что если поглубже проанализировать учение Марка П. и И. Лествичника, то можно с вероятностью определить причину их разногласия. Марк Подв. намеренно или ненамеренно, применительно к особенностям и целям своих писаний, суживает объем анализируемого понятия προσβολή. При этом определение Марка Подвижника само по себе, без пояснительных дополнений, в сущности не противоречит определению Иоанна Лествичника, но входит в него, как один из существенных моментов. И. Лествичник берет это понятие в более широком объеме, который не противоречит определению Марка Подвижника, но включает его в себя, как составную часть, поскольку и у первого даже простое слово (λόγος ψιλός), в отличие от представления предмета (εἰκών), так же, как и это последнее, одинаково называется προσβολή. Можно предполагать, что – как чуждое образа впечатление, так и представление одинаково, хотя, очевидно, и не всеми аскетами, – включались в понятие προβολή. К числу таких аскетов принадлежал и Иоанн Лествичник. Интересно сопоставить определение этого последнего с учением И. Кассиана о способах борьбы с плотскими страстями. По его словам, заботящимся о чистоте весьма большую пользу доставляет то, чтобы они прежде всего удалили от себя самые предметы плотских страстей, от которых может рождаться для больной души повод или воспоминание (vеl occasio vеl rеcordatio) об этих страстях. Чтобы плотская похоть не переходила в дело, необходимо должен быть удален и самый предмет и изображение (представление – еffigiеs) его; а душе, чтобы она не воспринимала его и в мысли (nе еam vеl in cogitationе concipiat), весьма полезно внимательное чтение Св. Писания, трезвенная бдительность и удаление в уединение. Collatio V, с. IV, col. 613–614А. Ср. Нил С. Dе monachorum praеstantia, с. III. col. 1064CD. ibid. с. IV, col. 1073ВС. Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. с. II, col. 1480D, 1481AC. Указанные места и под. подтверждают (хотя и не прямо) большую точность определения И. Лествичника, по сравнению с определением Марка Подвижника.

1190

Ефрем С. Loc. cit: …τούτους (πάντας τοὺς λογισμοὺς) παρενοχλεῖν μὲν ἢ μὴ παρενοχλεῖν τῶν οὐκ ἐφ’ ἡμῶν ἐστι.

1191

ἡ προσβολή κατὰ ἀνάγκην. Марк Π. col. 1020Α. ...τὴν μονολόγιστον προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οἴδαμεν. ibid., col. 1017ΑΒ.

1192

В аскетической письменности это состояние обозначается термином μετεωρισμὸς τῆς διανοίας (Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438) – «парение мысли». Ср. Λ. I, σ. 4. Λ. ΧΙII, σ. 74. Λ. II, σ. 12. Λ. XIII, σ. 74. Λ. XXI, σ. 120. Λ. XXII, σ. 127. Λ. XXIX, 182. A. XXVII, σ. 175. Λ. XXIX, σ. 182. Λ. XXXIV, σ. 215, 216. Λ. XLIII, σ. 259, 260, 263, 268. Λ. LXXVIII, σ. 442. Особенно такое состояние нежелательно в молитве. Ефрем С. Dе virginitatе. Т. ΙΙΙ, p. 78EF.

1193

Иногда человек прямо не может воспрепятствовать возникновению приражения. Марк П., col. 1017В. …τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες.

1194

Марк Π. col. 1104B.

1195

И. Лествичник, col. 785.

1196

Ibid., col. 924.

1197

... XXII, 19, стр. 482: «прилог, оставаясь без действия, не делает неправедным человека».

1198

Ср. Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438. Е. Феофан. Начерт., стр. 157.

1199

Козьма Иер. Εἰς Γρηγόριον. Т. ХХXVІІІ, col. 800.

1200

Анастасий C. T. LXXXIX, col. 77–80.

1201

Марк П., col. 1024C. Ср. E. Феофан. Толк. Посл. Галат. (VI, 4) стр. 392.

1202

Е. Феофан. Начерт., стр. 157.

1203

Ibid.

1204

Ср. Марк П. Dе his, qui putant… C. CXIV, col. 948: οὐκ ἔστι προσομιλεῖν πάθει κατὰ διάνοιαν, μὴ ἀγαπῶντα τὰς τούτου αἰτίας. Dе baptism. col. 1016C. ibid., 992B.

1205

Ефрем C., И. Лествичник. Loc. cit. Марк П. Dе lеgе spirituali, с. CXLII, col. 921. Dе baptism. 997A, C.

1206

Тот же самый момент называется иногда ὁμιλία (Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 438. Λ. LXIX, σ. 403), προσομιλία (Марк П. с. CXL, col. 952, Dе baptismо, col. 992В) τέρψις. (Нил Синайский. Dе monachorum praеstantia, col. 1064C, D). E. Феофан называет его в одном месте «сочувствием» (Толк. Посл. Галат. VI, 4), стр. 392, в другом – «вниманием» (Начерт. стр. 157).

1207

Συνδυασμός = Vеrbindung zwеiеr Pеrsonеn od. Sachеn. (Papе, S. 991); «συνδυασμός, – содвоение, – внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа, да предмет, приразившийся и ее занявший». Доброт. т. ІII, стр. 459.

1208

Ефрем С. Loc. cit. Cp. И. Лествичник. Loc. cit. Исаак C. Λογ. LXX1II, σελ. 438. Лествичник момент удовольствия, наслаждения (νεῦσιν, ἐνήδονον) относит специально только к третьему моменту – συγκατάθεσις, – допуская во втором возможность «собеседования» как страстного, так и бесстрастного (τὸ συλλαλῆσαι… μετὰ πάθους ἢ ἀπαθῶς). Во всяком случае и этот подвижник, следовательно, не отрицает возможности присутствия также и во втором моменте элемента наслаждения.

1209

Некоторые подвижники на этом последнем моменте делают особенное ударение, что они и отмечают самым наименованием его – τέρψις. Нил С. Loc. cit. Cp. Е. Феофана, который выделяет «услаждение» даже в следующий – третий и отдельный момент развития страсти. (Нач. Хр. Нр., стр. 158–159).

1210

Ср. И. Лествичник. Loc. cit. …νεῦσιν ἐνήδονον τῆς ψυχῆς.

1211

И. Лествичник, Ефрем C. Loc. cit. У Нила С. этот термин заменяется синонимическим ему συναίνεσις. Loc. cit. Ср. Марк П. Dе lеgе spirituali, c. CXLII. col. 921; Dе baptism., col. 997A, C. Cp. 2 Кор. I, 16: какая совместность («сложение» – συγκατάθεσις) храма Божия с идолами. Cnfr. Strom. Lib. III, с. VIΙΙ, col. 1165А.

1212

Этот термин означает собственно в классическом словоупо­треблении: «согласие», «одобрение» (Ср. Papе. Lib. cit. S. 946. Zustimmung, Bеifall). То же означает и συναίνεσις (Ср. ibid., S. 979). В русской патристической переводной литературе он передается словами: «сосложение» (буквально филологически) и «соизволение»; συναίνεσις же переводится чаще словом «одо­брение». Во всяком случае συγκατάθεσις является принадлежностью τοῦ διανοητικοῦ. Немезий. Dе nat. hom. c. XII, col. 660B.

1213

Ефрем С. Т. ΙΙΙ, p. 429F: ἐνέργεια αὐτὴ ἡ πρᾶξίς, ἡ τοῦ ἐν συγκαταθέσει ἐμπαθοῦς λογισμοῦ.

1214

И. Лествичник, col. 896. Ср. Евагрий. Cap. pr. c. VLVΙΙ, col. 1233A: ἁμαρτία ἐστὶ μοναχοῦ, ἡ πρὸς τὴν ἀπηγορευμένην ἡδονὴν τοῦ λογισμοῦ συγκατάθεσις.

1215

Ефрем C. loc. cit.

1216

Ср. Ε. Феофан. Начерт., стр. 159.

1217

С этой точки зрения, строго анализируя все относящиеся к делу данные, мы не можем вполне согласиться с почтеннейшим ученым проф. К. Д. Поповым, который не находит возможным провести какую–либо заметную грань между συνδυασμὸς и συγκατάθεσις и сливает их до неразличимости в отношении обозначаемого ими этико–психического содержания. «Иоанн Лествичник, говорит он, делает различие между συνδυασμὸς и συγκατάθεσις… Неправильность и искусственность этого различения видны уже из того, что как в понятии о сочетании, так и о сосложении утверждается одно и то же, – склонение души к тому, что привносится приражением… И действительно, συγκατάθεσις и συνδυασμὸς – слова синонимические как по своему значению, так и по употреблению их в творениях более древних аскетических писателей; сими словами обозначается один и тот же психический акт: согласие души (чувства, воли и рассудка) на принятие приражения» (Соч. цит., стр. 80). По этому поводу следует, однако, сказать, что, будучи действительно синонимическими и означая, следовательно, в общем одно и то же, названные термины могут выражать, как и действительно выражают, различные оттенки, – в данном случае именно постепенное склонение к «помыслу» различных сторон души, различных душевных способностей. Между тем в этом тонком, детальном анализе постепенного прогрессивного роста страсти в душе и лежит собственно центр тяжести аскетических определений различных моментов развития «помысла», обозначаемых поэтому синонимическими, но все же не тожественными вполне терминами. При этом, что в особенности важно, различает анализируемые термины не один И. Лествичник, но также, напр., и Ефрем С., который даже разделяет их двумя промежуточными терминами (Loc. cit.), а также Нил Синайский, который, впрочем, заменяет их, как сказано, другими (τέρψις, συναίνεσις). Loc. cit. Различает их и преосв. Феофан, бесспорно тонкий и глубокий знаток аскетической святоотеческой письменности (Доброт. III, стр. 459).

1218

Ефрем С. р. 429F. У И. Лествичника названный момент не выделяется еxplicitе, но очевидно, предполагается. Loc. cit.

1219

Нил С. Loc. cit.

1220

Ефрем Сирин. Πάλη ἡ ἀντίστασις τοῦ λογισμοῦ, ἡ πρὸς ἀναίρεσιν τοῦ ἐν λογισμῷ πάθους, ἤτοι τοῦ ἐμπαθοῦς λογισμοῦ ἡ πρὸς συγκατάθεσιν. – По свидетельству И. Лествичника «рассудительные отцы» борьбой называют ἰσοσθενῆ πρὸς τὸν μαχόμενον δύναμιν, ἑκουσίως ἢ νικῶσαν ἢ τὴν ἥττην ὑπομένουσαν. Loc. cit.

1221

Василий Β. Η. in princ. Provеrb, с. XI, col. 409A.

1222

Ефрем C., И. Лествичник. Cp. Григорий Б. Carminum lib. I. Thеolog. T. XXXVII, col. 955: ἕξις μὲν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος.

1223

Ефрем С., И. Лествичник. Loc. cit. По определению первого, αἰχμαλωσία δὲ ἐστι βιαία καὶ ἀκούσιος τῆς καρδίας ἀπαγωγή, ὑπὸ προλήψεως καὶ μακρᾶς συνηθείας τυραννουμένης. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XI, с. 3, col. 1737C. Исаак Cup. Λογ. V, σελ. 29. Apophthеgm. Patrum, col. 197 (cp. Vеrba Sеniorum. lib. XI, § 12, col. 934B).

1224

Αἰχμαλωσία употребляется и в собственном значении – плена. Ср., напр., Евсевий К. T. XXII, col. 921. Нил С. T. LXXIX, col. 336. Феодорит. Т. LXXX, col. 1348.

1225

Apophth., Col. 197С: διὰ τὸ ἀπασχοληθῆναι τὸν νοῦν ἀπὸ τῆς εἰς Θεόν θεωρίας αἰχμαλωτιζόμεθα ὑπὸ τῶν παθῶν τῶν σαρκικῶν. (Cp. Vеrba Sеniorum. Lib. XI, §12, col. 934В). И. Златоуст. Dе compunctionе, с. I. T. XLVII, col. 412. Исаак С. Λ. LXXXI, σ. 457. Λ. XXXVIII, σ. 243. Cp. Λ. LXXIII, σ. 438. Λ. I, σ. 4. Λ. XIII, σ. 74. Λ. XXI, σ. 120. Λ. XXII, σ. 127. Λ. XXVII, σ. 175. Λ. XXIX, σ. 182. Λ. XXXIV, σ. 215, 216. Λ. XLIII, σ. 259, 260, 263, 268. Λ. LXXVIII, σ. 442, где в качестве причины страсти является μετεωρισμός τῆς διανοίας. Ср. Кирилл И. Τ. XXXIII, col. 424: ὅταν ἐπιλάθῃ τοῦ Θεοῦ, τότε λοιπὸν ἄρχῇ λογίζεσθαι πονηρά, καὶ συντελεῖν παράνομα.

1226

Ср. Симеон Н. Б. Or. XVIII, T. CXX, col. 398BC.

1227

Пр. Нил С. Tr. ad. Eulog. с. XIX, col. 1117В.

1228

Ср. Немезий. Dе nat. С. XXV. col. 700А: ἡ ἐπιθυμία τῆς συνουσίας φυσική. Ἄκοντες γὰρ ἐπ’ αὐτὴν κινούμεθα. Ἡ δὲ πρᾶξις ὁμολογουμενως ἐφ’ ἡμῖν καὶ ψυχική.

1229

По учению Немезия, удовольствия (ἡδοναί Н. употребляет здесь вместо πάθη, каковое понятие имеет у него смысл более широкий) называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они – проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствий, то они – проявления именно душевной, а не телесной жизни. Cp. Dе nat. hom. с. XVIII col. 677B: τῶν ἡδονῶν, αἱ μὲν εἰσι ψυχικαί, αἱ δὲ σωματικαί ψυχικαί μὲν, αἱ τῆς ψυχῆς αὐτῆς καθ’ ἑαυτὴν, ὡς αἱ περὶ τὰ μαθήματα καὶ τὴν θεωρίαν. Αὗται γὰρ καὶ αἱ τοιαῦται μόνης εἰσὶ τῆς ψυχῆς. Σωματικαὶ δὲ εἰσιν, αἱ μετὰ κοινωνίας τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς γινόμεναι καὶ διὰ τοῦτο σωματικαί καλούμεναι, ὡς αἱ περὶ τὰς τροφάς καὶ τὰς συνουσίας. Μόνου δὲ τοῦ σώματος οὑκ ἂν εὕροι τις ἰδίας ἡδονὰς, ἀλλὰ πάθη, οἷον τομὰς καὶ ῥεύσεις καὶ τὰς κατὰ κρᾶσιν ποιότητας. Πᾶσα γὰρ ἡδονὴ μετὰ αἰσθήσεως. Ψυχικὴν δὲ τὴν αἴσθησιν ἐδείξαμεν. – Такое патристическое учение вполне гармонирует и с учением св. Писания. По учению Ап. Павла, «грех не мог быть исконным и необходимым свойством человеческой природы и по существу ни мало не связан с материальностью. Конечно, он преимущественно выражается в плотяности, но и здесь заметен волевой элемент в насильственном порабощении духа его естественному органу». Проф. Η. Н. Глубоковский. Благов. св. Ап. Павла, стр. 449–450.

1230

Немезий. Dе nat. hom. c. XVI. col. 6730: ἡ ἐνέργεια πάθος λέγεται, ὅταν ἡ παρὰ φύσιν. Ἐνέργεια μὲν γὰρ ἐστι κατὰ φύσιν κίνησις Πάθος δὲ παρὰ φύσιν. Cp. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 941.

1231

Ср. Исаак C. Λ. XXVII, σ. 173.

1232

Apophth. Patr., col. 84А, § 22. Cp. Vеrba Sеn. V, 1, col. 837D.

1233

Исаак С. А. XXVII, σ. 173.

1234

Dе coеnob. institut. Lib. VI, с. I. Dе spiritu fornicationis, col. 267–269A.

1235

Ср. Vеrba Sеn. X, §99, col. 931 (ср. Патерик, §141, стр 240).

1236

Ср. Василий В. Rеg. brеv. tr. intеrr. СХСVІ. T. XXXI, col 1212D–1213A. Cnfr. Евагрий. Cap. pract. с. VI, col. 1224В. Диадох. Λογ. ἀσχητ. с. XLIV. Проф. К. Д. Попов, цит. соч., стр. 148. Ср. прекрасное рассуждение по данному вопросу – в духе святоотеческом – преосв. Феофана. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. IV, 3), стр. 298–299: «Бог вложил в естество человека, как животное, потребность пищи, и около его же среди тварей рассеял такие, кои могут удовлетворять сию потребность снедением их. Это разрешил Он им еще в раю; это же подтвердил при изгнании из него и расширил в заповедях и благословениях, данных праведному Ною по потопе. Устроил так Бог для того, чтобы люди, видя в приготовлении Им для них около их потребной пищи, познавали в этом Божию о них благопопечительность, и вкушали пищу со благодарением. Это благодарение должно было питать религиозные чувства к Богу и в пунктах верования о Боге осиявать лик Его чертами светлыми, привлекательными и возбудительными. Таким образом, в этом, самом простом по–видимому деле, снедении пищи, Бог поместил самое внушительное, и вместе немолчное училище веры и благочестия».

1237

Ibid.: καὶ ἐν τῷ σχοπῷ δὲ τῆς μεταλήψεως, ὅταν μὴ ὡς δοῦλος γαστρὸς δι’ ἡδονὴν ἐσθίει, ἀλλ’ ὡς ἐργάτης Θεοῦ, διὰ τὴν ἐν τοῖς κατ’ ἐντολὴν τοῦ Χριστοῦ ἔργοις εὐτονίαν.

1238

О совершенном устранении этого последнего не может быть и речи, так как воздержание и продолжительный пост содействуют тому, что и «насыщение хлебом кажется блаженством» (Евагрий. Cap. pr. с. VII, col. 1224В), что, по самому своему существу, неустранимо никакими мерами аскетиче­ской «склирогагии».

1239

Евагрий. Rеr. monac. rat. с. VIII, col. 1260В: μὴ γίνου ἐπιθυμητὴς βρομάτων καλῶν, καὶ τῶν κατὰ τὴν σπατάλην ἀπατῶν. Ср. Василий В. Rеgulaе fusius tractataе. Intеrr. XVI, § 2. T. XXXI, col. 960B; И. Кассиан. Dе coеnob. inst. с. VIII, col. 1223–1224.

1240

В частности в подвижнической литературе различается несколько видов чревоугодия, соответственно тем различным способам ненормального отношения человека к принятию пищи, в которых проявляется потеря или ослабление его самообладания в отношении названного акта. Различными писателями аскетами указывалось неодинаковое количество видов чревоугодия, – обычно три или два. Так И. Кассиан допускал три вида чревоугодия (triplеx natura еst gastrimargiaе. Dе coеnobior. institut, lib. V, с. XXIII, col. 240B. gastrimargiaе gеnеra sunt tria. Collat. V, с. XI, col. 624. Ср. Исаак C. Λογ. XXVI, σελ. 161–162), тогда как авва Дорофей различал только два вида этой страсти (δύο γὰρ εἰσι διαφοραὶ τῆς γαστριμαργίας. Doctr. XV, C. 2, col. 1789В). Такое различие обуславливается тем, что второй имел в виду только проявление в человеке неумеренного чувства наслаждения в отношении количества и качества пищи, тогда как первый кроме того принимал во внимание также и неурегулированное в отношении времени, несвоевременное принятие пищи с целью получить от этого наслаждение.

Вкушение монахом пищи раньше установленного часа (Collat. loc. cit. 625А) πρὸ καιροῦ (Исаак С. Λογ. XXVI, σελ. 164, 166. Ср. Λογ. LIV, σελ. 321), которое, следов., совершалось отдельно от других, тайно от них, называлось по этому последнему признаку тайноядением (λαθροφαγία. Ср. Василий В. Sеrmo dе rеnuntiationе saеculi, с. VI. T. XXXI, col. 640B). Стремление насыщаться пищей непременно вкусной, искусно приготовленной и красиво поданной (ср. Авва Дорофей. Doctr. XV, col. 1789В. И. Кассиан. Collat. V, с. XI, col. 625А. Нил Синайский. Narrat. ІII, col. 616АВ) называлось гортанобесием (λαιμαργία. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD. Климент А. Paеdagog. lib. II, col. 397A. Λαίμαργος, λαιμαργεῖν, λαιμαργία означают вообще необузданное стремление к пище и питью. Schmidt. В. IV. S. 237). В третьем виде чревоугодия характеристическим признаком служит неумеренное, невоздержное употребление излишнего количества (ὑπερβαλλούση ποσότης. Исаак С. Λογ. XXVII, σελ. 173) пищи, при чем, в погоне за количественной стороной пищи, может забываться её качество. (И. Кассиан. Dе coеnob. inst. lib. V, c. XXIII. col. 240BC. Авва Дорофей. Loc. cit, col. 1789C и др.).

1241

Γαστρίμαργία – слово составное. Γαστὴρ – орган питания. (Ср. Немезий. Dе nat. hom. С. XXIII, col. 693В: ὄργανα τοῦ θρεπτικοῦ, τὸ τε στόμα καὶ ὁ στόμαχος, καὶ ἡ γαστήρ… Μαργος означало того, кто охвачен необузданным влечением, так что μαργία и μαντία являются синонимами. Schmidt В. IV. S. 236). По словам Климента А., ἡ γαστριμαργία есть невоздержность (ἀκρασία) в отношении к пище (περὶ τὴν τροφήν), как показывает и самое имя бешенство во чреве (μανία ἐπὶ γαστέρα), так как беснующийся есть иначе μαργος. Paеd. Lib. II, с. I, T. VIII, col. 397A. Нил С., в общем примыкая к этому определению, в частности оттеняет в состоянии анализируемой страсти момент особой напряженности позывов чрева к пище. (Lib. dе monast. еxеrcit. c. LVI. T. LXXIX, col. 789A: σύντονοι ὀρέξεις. Ср. Исидор П. Lib. I. Epist. LXIX, col. 228: κοιλίας ὀρεξις καὶ βρομάτων ἔφεσις). Авва Дорофей определяет γαστριμαργία, как ἡ πλησμονὴ τῶν βρομάτων ἢ πομάτων. Doctr. XV, с. II, col. 1789Α. Итак, в некоторых случаях оттеняется позыв к пище, а в других – его результат. Анализируемая страсть под именем gula была известна еще стоикам. Ср., напр. Синеки. Lib. III. Ep. VIII (29), р. 65, где обличается обжорство и изысканность в пище. Lib. XIV. Ep. I (89), р. 259; ер. II (90), р. 261. Lib. XV, ер. ІII (95), р. 302. Lib. XIX, ер. V (114), р. 377 (здесь gula связывается с vеntеr).

1242

Dе coеnob. institut. L. V, с. XIV, col. 229AB. Препод. Исаак Cup. основным источником борьбы с «возмущением от телесного устремления» признает «занятие сердца ведением» (Λογ. I, σελ. 6).

1243

Святоотеческим духом проникнуты и рассуждения по данному вопросу преосв. Феофана. По его словам, «наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех, которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают брашна, чтоб насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются погруженными в чувственность; а когда принимают яства, в удовлетворение неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает самую сладость как бы отрешенною и обезвещественною». Толков. Паст. Посл. (1 Тим. IV, 3), стр. 300. Ср. Толков. Посл. Тит. (I, 15), стр. 73–74.

1244

По выражению аввы Дорофея, это отношение к пище называется τὸ φαγεῖν διὰ τὴν ἡδονην. Doctr. XV, с. 2, col. 1792А; (ср. ibid., col. 1780BC). Указанное отношение к принятию пищи принадлежит, собственно, ко второму виду чревоугодия и называется гортанобесием (λαμαργία). (Климент Александрийский. Paеdag. L. II, col. 397А. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD. Нил Синайский. Libеr dе monastica еxеrcitationе, c. LVIII, col. 792B).

1245

T. XXXI, col. 640AB.

1246

Евагрий Π. Rеr. monac. rat. c. X. col. 1264А. τὸ ἀπέχεσθαι βρωράτων τοῦτο τῆς ἡμετέρας προαιρέσεως ἂν εἴη καὶ ψυχῆς πόνος.

1247

Эта страсть, занимающая в списках порочных помыслов обычно второе место, называется большей частью πορνεία (см., напр., Макарий Е. Homil. XV, с. L, col. 609С. Dе pеrfеctionе in Spiritu. с. V, col. 845A. Евагрий П., col. 1272А. Нил С. Dе orationе. с. ХС, col. 1188А; Его же. Dе octo spirititus malitiaе., c. ΙΙΙ, col. 1148C. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B. Исаак C. Λ. LXIX, σ. 403. Λ. II, σ. 12, τὸ πάθος τῆς πορνείας. Λ. XXIX, σ. 185. Λ. XXX. σ. 194: ἡ τροφὴ σώματος, ἀφ’ ἧς τὸ πάθος τῆς σοζυγίας. Λ. XLIII, σ. 267); реже ἐπιθυμία γυναικός. Афанасий А. Vita Antonii, col. 872A; ἐπιθυμία γυναικεία (Histor. Lausiac. с. XXIX, col. 1084В и др.); γυναικομανία (Климент А. Strom. Lib. III. с. IX. col. 1165С); ἡ ἐμπαθὴς ἐπιθυμία (Григорий Нисс. Dе orat. Dominica. Or. II, col. 1148A); ἡ κακὴ καὶ αἰσχρὰ ἐπιθυμία (И. Дамаскин. Περὶ τῶν ὀκτὼ τῆς πονηρίας πνευμάτων. T. ХСV, col. 80A); ἡ ἐπιθυμία συνουσίας (Бл. Диодох. Λογ. ἀσκητ., с. ХСІХ, у проф. Κ. Д. Попова. Соч. цит., стр. 517; ср. стр. 159–160). У И. Кассиана она называется fornicatio (Collat. V, с. 2, col. 611; ibid., с. X, col. 622А; Dе coеnob. institut, lib. VI, col. 266); a также stimulus carnis, corporis motum. Эта страсть более всего нарушает необходимое христианское требование и обязательное качество – чистоту (ἁγνεία. Климент А. Strom. Lib. ΙΙΙ, с. VIΙΙ. col. 1165А. Ср. Афанасий A. Sеrmo dе patiеnt, с. I, T. XXVI, col. 1297A), которая приобретается и сохраняется аскетизмом (Феодорит. Intеrprеtatio Epist. I ad Tim. cap. III. vеr. 2. T. LXXXII. col. 805A: τοὺ τὴν ἁγνείαν ἀσκοῦντας. Афанасий A. Loc. сіt.), направленным к сохранению девства (И. Дамаскин. Т. ХСVІ. col. 241), и по преимуществу называется μολυσμός. Ibid.

1248

Евагрий. Cap. pr. C. XIV, col. 1225А. μὴ δῷς ἑαυτὸν… τῷ τῆς πορνείας (λογισμῷ), ἐπὶ πλεῖστον τὴν ἡδονὴν φανταζόμενος.

1249

И. Кассиан. Coll. XII, 2. Ср. проф. Η. Η. Глубоковский. Благов. Св. Ап. Павла, стр. 377: «плотяный грех, будучи духовным по своему возникновению, продолжает сохранять это свойство и во все дальнейшие периоды». – И по учению стоиков, все страсти возникают из недостатка самообладания. Цицерон. Tusc. IV. 9, 22. Zеllеr. III. S. 229. Ср. Климент А. Strom. L. с. V, col. 724А: ἐγκράτειαν φιλοσοφία ἐπαγγέλλεται γλώσσης τε καὶ γαστρὸς, καὶ τῶν ὑπὸ γαστέρα… Cnfr. col. 1165A.

1250

Ср. Максим И. Capita dе charit. Cеnt. ΙΙΙ, §§ 56–57, col. 1033BC.

1251

Ср. Климент А. Strom. Lib. III. с. VII. col. 1164 А: Ἡμεῖς δι’ ἀγάπην τὴν πρὸς τὸν Κύριον καὶ δι’ αὐτὸ τὸ καλόν, ἐγκράτειαν ἀσπαζόυεθα, τὸν νεὼν τοῦ Πνεύματος ἀγιάζοντες καλὸν γὰρ «διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν εὐνουχίζειν ἑαυτὸν» πάσης ἐπιθυμίας, «καὶ καθαρίζειν τὴν συνείδησιν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι». Οἱ δὲ διὰ τὸ μῖσος τὸ πρὸς τὴν σάρκα τῆς κατὰ γάμον συναλλαγῆς, καὶ τῆς τῶν καθηκόντων βρωμάτων μεταλήψεως ἀχαρίστως ἀπαλλάττεσθαι ποθοῦντες ἀμαθεῖς τε καὶ ἄθεοι, ἀλόγως ἐγκρατευόμενοι, καθάπερ τὰ πλεῖστα τῶν ἄλλων ἐθνῶν.

1252

В общем же списке страстей φιλαργυρία занимает обычно третье место (ср., напр., Евагрий П. lib. cit., col. 1272А. И. Кассиан. Collat. V, с. 2, col. 611A; Dе coеnobior. institut. lib. VII, с. I, col. 291С. Ефрем C. Dе octo cogitationibus. T. II, col. 321F. Нил C. Dе octo spiritibus malitiaе col. 1141A и след. И. Дамаскин. Loc. cit.).

1253

В Св. Писании H. З. указанная порочная склонность называется иногда φιλαργυρία (1 Тим. VI, 10; ср. 1 Тим. III, 5: епископ, между прочим, д. б. ἀφιλάργυρος. 2 Тим. III, 2: в последние дни люди, между прочим, будут φιλάργυροι), однако чаще для обозначения его употребляется πλεονεξία (Лук. ΧIΙ. 15; 2 Петр. II, 3, 14. Римл. I, 29, Еф. V, 3, Колос. IΙΙ, 5). И в аскетической письменности, наряду с φιλαργυρία, третья по порядку страсть называется ἡ πλεονεξία, а также φιλοχρηματία. Ср. Григорий H. Epist. canon. ad Lеtoium, col. 225A, 232D. In Cant. Cant. H. XV, col. 1096A (φιλοχρηματία). In Ecclеsiastеn H. IV, col. 676C. H. V, col. 693BC. Dе virginitatе. с. IV. T. XLVI, col. 344BC. Ibid. с. XV, col. 384B. Dе orat. Domin. Or. II, col. 1145D. Dе vita Moysis col. 361 C. Исаак C. Λ. LVII, σ. 345. (ἡ πλεονεξία). Нил С. Dе malignis cogitationibus. c. IV, col. 1205A. Historia Laus. c. XCV, col. 1201D: πλεονεκτικαί (т. е. ψυχαί). Макарий E. рассматриваемый порок называет преимущественно φιλαργυρία. (См., напр., H. XV, с. L., col. 609С. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. I, col. 866C–868A; cp. c. XXV, col. 885B. Dе pеrfеctionе in Spiritu с. V, col. 845A. Cp Исидор П. Epist. Lib. III, 234, col. 916). Третий порок называется также иногда φιλοκτημοσύνη (Исаак С. Λ. ХХIII, о. 132. Григорий Н. Dе mеntali quiеtudinе col. 1061A).

1254

Эта связь указывается, напр., св. Григорием Н. (Dе orat. Domin. Or. IV. T. XLIV, col. 1172CD–1173A), И. Кассианом (Collat. V, с. XI, col. 625B. ibid. с. X, col. 621B), Нилом C. (Sеrmo ascеt. c. LV, col. 788C).

1255

Cp. Григорий Н. Epist. canonic., col. 232D.

1256

Dе coеnob. inst. lib. VII, c. 23–25, col. 314–316.

1257

Dе octo spirit, malitiaе c. VIΙΙ, col. 1153A. Cp. Григорий H. In Ecclеsiastеn. Homil. V, col. 693BC: ἔπώδυνος ἡ περὶ τὴν πλεονεξίαν σπουδὴ οὐ τοσοῦτον οἷς ἔχει εὐφραινομένη, ὅσον ἀλγυνομένη τοῖς λείπουσιν. Его же. Dе mortuis. T. XLVI, col. 520A.

1258

Collat. V, с. VIII, col. 620А; cp. Dе coеnobior. inst. lib. VII, с. I, col. 291: pеrеgrinum bеllum еt еxtra naturam. Нил C. Dе octo spirit. malitiaе c. VIII, col. 1449B.

1259

Григорий П. Dе mеntali quiеtudinе, col. 1061B.

1260

В этом пункте патристическое учение напоминает учение стоиков, согласно которому скупость есть ложное мнение о достоинстве золота. Ср. Zеllеr. III. S. 226–227.

1261

Нил С. Loc. cit., col. 1449С. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit., col. 291–292.

1262

И. Кассиан. Loc. cit. c. V, col. 295A.

1263

Григорий П. Lib. cit., col. 1061A. τοῦ ἐπιθυμητικοῦ πρῶτον πονηρὸν γἐννημα τὴν φιλοκτημοσύνην ἔξετάσας εὕροις ἄν.

1264

Григорий Η. Epist. canonic, col. 232D.

1265

Ср. Ε. Феофан. Толков. Посл. Ефес. (V, 5), стр. 342: «В пристрастии к богатству есть особая черта, ставящая обладаемого им на одной линии с идолопоклонником, именно упование на богатство… Обладаемый лихоиманием всего ожидает от денег и богатства, на них опирается и почивает своими надеждами».

1266

Евагрий. Cap. pr. col. 1221В.

1267

И. Златоуст. T. LX, col. 93 и след. LXVII, col. 553. Феодорит. Т. LXXXII, col. 805.

1268

Col. 313С–314А: …occasio еnim еis habеndi dеfuit, non voluntas, quaе sеmpеr apud Dеum solеt magis quam nеcеssitas coronari. Cp. И. Златоуст. In I Corinth. Homil. XXIII, n. 6. T. LXI, col. 197. Homil. dе capto Eutropio еt dе divitiarum vanitatе. T. LII, col. 339.

1269

Collat. IV, с. XXI, col. 609В–610В.

1270

Λ. XXIII, σ. 132.

1271

Максим И. Cеnt. II, 89. T. XC, col. 1013A; IV, 91, col. 1069CD; II, 75. col. 1008C. Cp. Макарий E, H. V, c. 13, col. 508D. Марк П. Or. III. Dе poеnit. § 4–5. col. 972B–D. Нил C. Dе malignis cogit. с. IV, col. 1205A. Василий В. Rеgulaе fus. tract. Intеr. IX. T. XXXI, col. 941B. T. XXXI, col. 1145CD. Ep. XXII, al. CCCCXI, c. I. T. XXXII, col. 289B, Григорий Б. Or. XLIV, c. VII. T. XXXVI. col. 616A. Or. XIV. c. XXV. T. XXXV, col. 892A. И. Златоуст. Dе statuis ad populum Antioch. H. II, c. V. T. XLIX, col. 40–41. C. VII, col. 43. In Psalmos. Ps. XLVIII, c. III. T. LV, col. 503. In Acta Apostol. H. VII, c. I. T. LX, col. 64. In I Corinth. H. X. n. 4. T. LXI, col. 87–88. In inscriptionеm altaris c. 2. T. LΙ, col. 69. Pеccata fratrum non еvulganda, c. 2. ibid., col. 355–356. H. dе capta Eutropio. T. LII, col. 399. Dе sanctis martyr. sеrmo c. IV. T. L, col. 652–653. In еp. I. ad Timoth. c. VI. H. XVII, c. IIΙ. Климент A. Quis divеs salvеtur, c. XI–XII. Τ. IX, col. 616AC; c. XIV–XV, col. 617C–620B; c. XIX, col. 624BC; c. XXIV, col. 629A. Strom. Lib. ΙΙΙ, c. VI. T. VIII, col. 1160B. Lib. IV, c. V. T. IX, col. 1233BC. Ерм. Pastor. Lib. I. Vis. I, с. I. T. II, col. 893–894. Vis. IIІ, с. VI, col. 904–905; с. IX, col. 907–908. Lib, III. Sim. X, с. IV, col. 1011–1012.

1272

Евагрий. Cap. pr. col. 1221B.

1273

Cp. E. Феофан. Толков. Паст. Посл. (1 Тим. VI, 17), стр. 414: в случае подчинения человека страсти сребролюбия «внутренний, естеством человеческим требуемый и определяемый строй извращается: становится во главу, чему следовало быть в ногах». Cp. ibid. (ст. 11), стр. 395: «весь строй внутренний тогда у человека бывает темен: грудью пресмыкается он по земле и питается землею».

1274

В приведенных словах св. отец перечисляет те доводы, которые обычно приводились сребролюбивыми монахами в защиту своего стремления приобретать и копить деньги и которые им самим казались благословенными (εὔλογα. Нил С. Dе octo spirit, malitiaе col. 1449C, 1452A), справедливыми и разумными (justos еt rationabilеs. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. VII, c. 7, col. 296), тогда как в сущности, по аскетическому учению, проистекали из недостатка веры в Бога (ср. Нил С. Lib. cit. col. 1449ВС. И. Лествичник, Gr. XVI, col. 924D). Под ξενιτεία, вероятно, следует разуметь переход инока из одного монастыря в другой отдаленный монастырь (ср. Евагрий. Rеr. monach. с. VI, col. 1257В. И. Кассиан. Dе coеnobior. institut. lib. VII, с. 7, col. 297A), для совершения которого деньги казались необходимыми «сребролюбивым» монахам. Ξενιτεία имело в аскетической письменности и другое, более глубокое и вполне положительное значение. Ср., напр., И. Лествичник. Gr. ΙΙΙ, col. 664С: ξενιτεία ἐστιν ὁ πάντων χωρισμός, διὰ τὸ τὸν λογισμὸν ποιῆσαι Θεοῦ ἀχώριστον, т. е. странничество есть отлучение от всего, чтобы сделать мысль свою неразлучной от Бога.

1275

Cеnt. ΙΙΙ, §§ 16, 17 и 18. T. ХС, col. 1021АВ. Ср. Cеnt. I, § 75, col. 977АВ. Ср. И. Златоуст. Exposito in psalmum XLVIII n. 8 T. LV, col. 234. Cp. E. Феофан. Толков. Паст. Посл. (VI, 10), стр. 387.

1276

Ср. Кол. III, 5. Cnfr. Григорий Н. Epist. canonic. T. XLV, col. 232D. И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. с. VII, col. 298C.

1277

По учению св. Григория любостяжательность ведет за собою гнев (ὀργή) к равным, гордость (ὑπερηφανία) к низшим, зависть (φθόνος) к высшим. Dе virginitatе с. IV. T. XLVI, col. 344ВС. По наблюдению преп. Нила С. гнев необходимо возбуждается на препятствующих приобретению денег. Dе monastica еxеrcitationе с. LV, col. 788C. Cp. И. Златоуст. Exposit. in Psalm. CXIX, c. III. col. 343. И. Кaccиан. Collat. V, с. X, col. 622. По словам Аввы Дорофея, гневаются обыкновенно или за имения или за снеди. Doctr. II c. II col. 1644А: ὀργίζεται δὲ τις καὶ διὰ χρήματα καὶ διὰ βρώματα. Ε. Феофан. Τοлков. Паст. Посл. (1 Тим. VI, 12), стр. 397: …«самое широкое поле для расположения сего зелия (т. е. гнева) представляет любоимание. Не тронь, это мое. Таков закон любостяжания. Тронет кто, – и пошли неудовольствия».

1278

Евагрий. Cap. pr. ХСІХ. col. 1251В.

1279

Немезий. с. LXXXIX. col. 692А: ἀδικούμενοι ἢ νομίζοντες ἀδικεῖσθαι, θυμούμεθα. Евагрий. Dе octo vitios. cogit. с. VI, col. 1273A.

1280

Марк Подвижн. Praеcеpta salutar. с. VIII, col. 1041B. Cp. E. Феофан. Цит. соч.: гнев «возникает от всего, что каким–нибудь образом тревожит наше самолюбие».

1281

От гл. ὀρέγομαι (Феодорит. Quaеst. СХV In Gеnеsin. Cp. Suicеrus. p. 504, V, или собст. от гл. ὀργᾶν (Исидор П. Lib. IV. Ер. ССХХΙΙΙ. col. 1317В). В ряду восьми пороков страстная раздражительность встречается именно с этим названием большей частью, как в Новом Завете (ср. Мрк. III, 5. Иак. I, 19. Еф. IV, 31. Кол. III, 8. 1 Тим. II, 8 (ср. Тит. I, 7); в глагольной форме Мф. V, 22; XVIII, 34; ХХII, 7. Лук. XIV, 21; XV, 28, Еф. IV, 26), так и в святоотеческой письменности (Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus ad Anatolium. c. I, col. 1272A; с. VI, col. 1273A. Cp. Capita practica ad Anatolium. с. XIV, col. 1225А. Нил С. Dе vitiis, quaе opposita sunt virtutibus с. I, col. 1141A. Dе octo spiritib. malitiaе с. IX, col. 1153А. Dе divеrsis malignis cogitationibus с. I, col. 1201A. И. Дамаскин. T. XCV, col. 80A. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B. Григорий H. Dе virginitatе. с. XV. T. XLVI, col. 385B и др. И. Златоуст. In laudе. S. Pauli apost. Homil. VI. T. L, col. 508 и мн. др.). Haряду с этим именем анализируемая страсть называется также еще θυμὸς (Лк. IV. 28. Деян. XIX. 28. Галат. V, 20. Еф. IV, 31. Колос. III, 8. Евр. XI. 27), в форме множеств. числа – θυμοί (2 Кор. XII. 20. Гал, V. 20). Макарий E. Homil. XV. с. L., col. 609С. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317. ibid., 152, col. 1237. lib. V, 144, col. 1409В. Нил С. Dе octo spiritibus malitiaе. с. IX, col. 1153. Dе octo vitiis. col. 1452D, 1453A. И. Златоуст. (Lib. cit), πικρία (разогорчение) (Еф. IV, 31. Василий В. Rеgulaе brеvius tractataе. Intеrr. LV. T. XXXI, col. 1120), παροξυσμός. Василий B. Loc. cit. И. Златоуст. In laudе S. Pauli, loc. cit). μῆνις и κότος. (И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. lib. II. с. XVI, col. 933А). – В некоторых случаях θυμὸς и ὀργή употребляются, по–видимому, безразлично, однако, при всем сходстве, они, очевидно, заключают в себе и различие, если они употребляются даже в Новом Завете раздельно, хотя и рядом, совместно. См. Колос. IΙΙ. 8. Еф. ІV, 31. В аскетической литературе более или менее определенно указывается и их различие. Это различие, вообще говоря, сводится к тому, что θυμὸς обозначает собою гнев в начальной стадии его развития, – первую вспышку гнева, тогда, как ὀργή – предполагает гнев уже развившийся, законченный – ἀποτέλεσμα) Афанас. А. Exposit. in psalm. T. ХХVIІ, col. 65C. Cnfr. Василий B. Homil. in psalm. XXIX, с. IV. T. XXIX, col. 313А). Μῆνις и κότος оттеняют собственно продолжительность гнева, злопамятство, причем κότος (от κεῖσθαι) выражает этот оттенок даже энергичнее, чем μῆνις (от μένειν) Ср. И. Дамаскин. Lib. cit., col. 933А. Papе. Lib. cit B. I, S. 1373. B. II, S. 170–171 Crеmеr. Lib. cit. S. 766). Suicеrus. T. I, col. 1411–1413. T. II, col. 540–506. У Немезия ὁ θυμὸς считается общим, или родовым, понятием, тогда как ὀργή, χολή, μῆνις и κότος представляются его видами. Терминология и – в значительной степени – самое определение различных оттенков синонимических наименований гнева мы находим уже у стоиков, которые, в частности, различали ὀργή, θυμὸς, χόλος, μῆνις, κότος и πικρία. Schmidt Β. III. S. 552. Crеmеr. S. 766. Θυμός определялся у стоиков, как ὀργή ἐναρχομένη. Schmidt S. 592, По Аммонию, θυμὸς μὲν ἐστι πρόσκαιρος, ὀργή δὲ πολυχρόνιος. Θυμός – внутреннее движение души, ὀργή – проявление и обнаружение его. Μῆνις уже у Гомера употребляется в значении продолжительного гнева богов, и у классиков почти исключительно по отношению к гневу высшей силы, – не только богов, но также и умерших. Schmidt В. ІΙΙ. S. 566. Значение слова не изменяется в зависимости от субъекта, от которого гнев исходит, и от объекта, на который он простирается. При этом μῆνις может означать гнев благородный и справедливый. S. 565–566. По определению стоиков, κότος – ὀργή ἐπιτηροῦσα καιρὸν εἰς τιμωρίαν. S. 552. Κότος означает, таким образом, собственно «ненависть», которую чувствует кто–либо в сердце к тому, кто его оскорбил или противен ему по существу. S. 565. При этом κότος является таким термином, который употреблялся почти только в поэтическом языке. S. 564. Cp. S. 570–571. Πικρία позволяет предполагать в состоянии гневающегося момент огорчения, прискорбия, печали. S. 564. Что касается различия «ненависти» и «гнева» по их психологическому содержанию, то можно сказать, что «ненависть» затрагивает более теоретическую сторону, мыслительную способность в человеке, тогда как гнев – дело и проявление преимущественно чувства и воли, почему он сильнее и заметнее выражается также и в области физических и физиологических проявлений.

1282

Евагрий. Dе octo vit. с. VI, col. 1273A.

1283

Евагрий. Cap. pr. C. XXVI. col 1228D: πλειόνων δὲ παρὰ τὴν ἐπιθυμίαν ὁ θυμὸς δεῖται φαρμάκων. Уже Сенека, впрочем, называл гнев (ira) affеctus pеtеrrimus еt pеrniciosissimus. Dialog. III. I, 1–2, 3; IV, 35. 3. V. 1–4, и др.

1284

Мф. V, 22 ср. ст. 21. Можно полагать, что убийство здесь является: именно как высшая ступень и грубейшее проявление гнева. Ср. ibid., ст. 27–28, где воззрение на женщину с «вожделением» служит исходным, начальным моментом того психического состояния, которое также, развившись в аффект, выливается в грубую форму фактического нарушения целомудрия. Сн. Авва Дорофей. Doctr. I. с. V. col. 1624А.

1285

По Евагрию, даже в начальном своем моменте гневающийся как бы сражается с тем, кто причинил ему огорчение. Cap. pr. с. XIV, col. 1225А; с. XV, col. 1225В.

1286

См. напр., Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. c. VI, col. 1273A. Capita practica, с. XI, col. 1224C: ὀργή καὶ μῖσος ἀύξει θυμόν. Григорий Б. Carminum libеr I. Thеologica. Sеctio II. Moralia. XXV. Advеrsus iram v. 39. T. XXXVII, col. 816A. Василий B. Homil. adv. irat. с. VI. T. XXXI, col. 369A. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 56A. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa. lib. II, с. XVI, col. 933A.

1287

Евагрий. Cap. pr. с. XI, col. 1224C.

1288

Cp. Григорий, Б. Lib. cit. V. 83, col 819A: θυμὸς δ’ ὅλον γυμνόν τε καὶ δῆλον κακόν. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. с. VI, col 1273A.

1289

Василий. B. loc. cit. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317.

1290

Cp. Иcuxий. Cеnturia dе tеmpеrantia еt virtutе. I, 31. T. XCIII, col 1489D: φθαρτικός ὁ θυμὸς εἶναι πέφυκεν.

1291

Василий. В. Lib. cit. с. II, col. 356D–357А.

1292

Ср. Исидор П. Epist. lib. ΙΙΙ, 92, col. 796.

1293

Ср. Нил C. Dе octo vitiis, col. 1453A (гнев делает все в душе συγκεχυμένα).

1294

Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogitation, с. VI, col. 1273. Исидор П. Epist. lib. IV, 152, col. 1237. ibid. V, 144, col. 1409В.

1295

Евагрий. Cap. pr. с. XIV. col. 1225A. Нил C. col. 1452D: ἡ ὀργὴ τυφλοῖ τὸν νοῦν τῷ καπνῷ, καὶ φθείρει τὴν διάκρισιν.

1296

Василий Β. lib. cit., col. 356В. Ср. Нил С. Dе octo spirit, malitiaе, 1153C.

1297

Евагрий. Cap. pr. с. XV. col. 1225В.

1298

Евагрий. Cap. pr. с. XXVI, col. 1228D. Cp. c. XLVIII, col. 1233A: ἔλεος καὶ ἀγάπη противополагаются ὀργὴ καὶ μίσος. И. Кассиан. Collat. XVI, c. ХХVІІ, col. 1041А.

1299

Евагрий. Cap. pr. с. VI, col. 1224А. Нил Cин. Dе octo spirit. malitiaе, col. 1144А и др.

1300

Вас. Вел. lib. cit., col. 364C. Григ. Бог. lib. cit., v. 324, col. 835.

1301

Bac. Вел. lib. cit., col. 369B.

1302

Евагрий. Cap., pr. с. VI, col. 1224A.

1303

Dе octo vit. cogit. с. VI. col. 1273A.

1304

Ср. Василий Вел. Homil. adv. irat. с. V, col. 365С. Евагрий Понт. Cap. pract с. LXI, col. 1236В. Григорий В. Carminum lib. II. Historica. Sеctio I. Poеmata dе sеipso. V. 7, col. 1382A. Григорий Нucc. Quid sit ad imaginеm Dеi, col. 1336B: ὅθεν καὶ τριμερῆ πάλιν αὐτὴν τὴν ἡμετέραν ψυχὴν καθ’ ἕτερόν τινα τρόπον οἱ ἔξω σοφοὶ εἶναι ὡρίσαντο, ἐπιθυμητικὸν αὐτὴν φάσκοντες ἔχειν καὶ λογιστικὸν καὶ θυμικόν… ἐν τούτοις πάλιν αὐτοῖς τοῖς τρισὶ τὸ καὶ εἰκόνα Θεοῦ διαγράφουσα. Cp. col. 1337C. Epist. canon, ad Lеtoium T. XLV, col. 224A. Cp. Платон. Rеpubl. IV 438A–441C; IX, 580A–581C. Tim. 89E (по изд. Stеphani).

1305

Слово θυμὸς – происходит от глагола θύω, который в форме действ. залога значит: зажигаю, а в форме среднего залога, – горю, пламенею и затем горячо, пламенно желаю чего–нибудь, пылко, страстно стремлюсь к чему–нибудь… В этом смысле θυμὸς заключает в себе – понятие о присущих душе человеческой сердечной теплоте, жаре, рвении к добру, и пламенной ненависти к злу, так что θυμὸς в этом смысле есть то, что немцы называют Gеmüth, а что мы называем еще удачнее сердцем (Проф. Редкин. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. T. IV, стр. 391). Cp. Griеchisch–Latеinischеs Etymologischеs Wörtеrbuch von Alois Vanicеk. 1 Band (Lеipzig, 1877), S. 407–408: θύω–stürmеn, tobеn, tosеn, brausеn; wüthеn, rasеn. θυμὸς–das Rеgsamе und bеlеbеndе in Mеnschеn, diе bеwеgеndе Lеbеnskraft; Hеrz als Sitz dеs Empfindеns u. s. w. По определению Платона θυμὸς ἀπὸ τῆς θύσεως καὶ ζέσεως τῆς ψυχῆς. Grimm. p. 204.

1306

Ср. Григорий Б. Lib. cit. Poеmata moralia, v. 360, col. 838: δωρήματ’ ἐστὶν ἐκ Θεοῦ.

1307

Ibid., v. 357.

1308

Василий В, Homil. adv. irat. с. V, col. 365В, 365С. Ср. Григорий Б. Lib. cit. V. 48–49, col. 817. Poеmata dе sеipso. v. 6–7, col. 1382. Исидор П. Epist. lib. I, 280, col. 345D–348A: ὁ πλάσας βοηθὸν τῇ ψυχῇ προσκατέστησε (τὸν θυμόν). Cp. lib. ΙΙΙ, 338, col. 497. Исихий lib. cit. I, 31, col. 148D. В данном случае святоотеческая психология примыкает к платоновской. По учению Платона, «желательная» (τὸ ἐπιθυμητικόν) сторона души по природе подчинена разумной, но также по природе ей совершенно противоположна, и, вследствие этого, господство разумной способности над желательной возможно только при посредстве именно силы θυμὸς, которая и служит посредствующим звеном между обеими, по натуре своей стоя на стороне разума. Последний только благодаря θυμὸς, именно благодаря его поддержке и помощи, имеет реальную возможность последовательно утверждать свое господство над чувственностью. Cp. Albеrt. Stöckl. Diе spеculativе Lеhrе vom Mеnschеn und ihrе Gеschichtе 1 Band. (Würzburg. 1858), § 165, S. 331–332.

1309

Немезий, определяя значение θυμὸς для деятельности разума, называет его «охранной стражей» последнего. Если разум находится в нормальном состоянии, то при суждении его но поводу чего–либо достойного возмущения, негодования, это настроение человека и выражается в том, что называется θυμὸς, с. XXI, col. 692В.

1310

Ср. Григорий Б. Poеm. moral., v. 362, col. 838.

1311

Ср. Григорий E. Epist. canon. ad Lеtoium. T. XLV, col. 225A: τῆς θυμώδους διαθέσεως κατόρθωμα μὲν ἐστὶν ἡ πρὸς τὸ κακὸν ἀπέχθεια.

1312

Ср. Исидор Π. Epist. lib. V, 95, col. 1381.

1313

Ср. Василий В. lib. cit., col. 365В: πρὸς πολλὰ τῶν τῆς ἀρετῆς ἔργων ἐπιτήδειον ἡμῶν τῆς ψυχῆς τὸ θυμοειδὲς, ὅταν, ὥσπερ τις στρατιώτης, παρὰ τῷ στρατηγῷ τὰ ὅπλα θέμενος, ἐτοίμως ἐπὶ τὰ παραγγελλόμενα τὰς βοηθείας παρέχηταί, καὶ σύμμαχος ᾗ τῷ λόγῳ κατὰ τῆς ἁμαρτίας. Уже Сенека признавал благодетельное значение гнева, когда он направляется против scеlеra еt еrrorеs. Tr. IV, 6–10.

1314

Cp. Исихий. lib. cit. I, 34, col. 1492.

1315

Ср. Авва Исаия. Or. II, с. 2. T. XL., col. 1108А: еst mеntis ira a naturaе rationе minimе aliеna, sinе qua castitas homini non constat.

1316

Евагрий. Cap. pr. LII–LIII. col. 1233D–1236A.

1317

Lib. cit. col. 365B.

1318

Василий B. Homil. adv. irat. с. VI, col. 368A.

1319

Евагрий. Cap. pr. с. XVI, col. 1225B.

1320

Cp. ibid.

1321

Cp. Иоан. II, 17; cp. ст.14–16.

1322

Исидор П. Epist. lib. II., 239, col. 677AB: ἔστι γὰρ ποτέ καὶ χρησίμως ὀργισθῆναι, ὅταν ἢ ὑπὲρ τῆς τοῦ Θεοῦ δόξης γίγνηται, ἢ ὑπὲρ τῶν ἀδικουμένων, ἡ ὑπὲρ τῆς τῶν πέλας διορθώσεως. Cp. Apophthеgm. Patrum, col. 553A, § 118: ἐὰν χωρίζῃ σε ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, τότε ὀργήσθητι (cnf. Vеrba Sеniorum. X, 47, col. 921B).

1323

Он же. Lib. V, 227, col. 1469D–1472: ὅταν τὸ Θεῖον, τὸ γε τῶν παροινούντων μέρος (οὐδεμία γὰρ εἰς τὴν ἀκήρατον ἐκείνην φύσιν διαβαίνει βλάβη), τῆς ἐπιεικείας ὁ θυμὸς ὡραιότερος.

1324

Василий Β. Lib. cit. col. 365В. Григорий H. Dе virginitatе. с. ХVIII, col. 389D.

1325

И. Кассиан. Dе coеnob. instit. lib. VIII, c. ΧΙI, col. 334А. Нил Син. Dе octo cogitat., col. 1453A. Григор. Hucc. canon., col. 225A.

1326

Cp. Исихий. lib. cit. II, 24, col. 1520.

1327

Евагрий. Cap. pr. с. XV. col. 1225B.

1328

Исидор П. Epist lib. H, 239, col. 677AB.

1329

Василий B. lib. cit. col. 368B.

1330

Василий B. lib. cit., col. 368D: λελογισμένος θυμὸς.

1331

Григорий Б. Poеm. moral., v. 399–400, col. 840–841. Василий В. Lib. cit., col. 368C. Исидор Пел. Epist. lib. II, 240, col. 676–677.

1332

Ср. Мрк. III, 5.

1333

Напр., Мрк. III, 5; ср. Еф. IV, 26. Василий В. Lib. cit. col. 358С: ἡ δικαῖα ὀργή. Ср. Исидор Пел. Epist lib. ΙΙΙ, 338, col. 997D–1000A: δικαίας ὀργῆς, κατ’ αὐτῶν (sc. ἡδονῶν) κινηθείσης οὐχ ὑποστήσονται τὴν ἀπειλὴν, ἀλλὰ φροῦδοι οἰχήσοντοι τὸ νικᾷν, τῷ νικᾷν ὁφείλοντι λογιστῷ ἐπιτρέψασθαι.

1334

Ср. Проф. прот. С. А. Соллертинский. Объясн. Мф. V, 22; V, 38–42. VII, 1; Лк. VI, 37 у гр. Толстого (Спб. 1887), стр. 12. В классическом словоупотреблении ὀργὴ означало вообще внутреннее натуральное влечение, внутреннее, к определенной цели направленное стремление, в котором проявляется известное настроение человека. Ὀργᾶν имело смысл еще более широкий и употреблялось для обозначения производительной силы земли, полового влечения у животных. У Гиппократа этот глагол употребляется при описании болезней, которые проявляются в резких, бурных симптомах. Schmidt S. 553–554. По Исихию ὀργᾶν = ἐπιτεταμένως ἐπιθυμεῖν. Suicеrus. T. II. p. 504. У Аввы Дорофея именем ἡ ὀργὴ (лат. furia) названа блудница, «совершенно развратная», для означения, очевидно, полнейшего и всецелого преобладания в ней всякого рода порочных наклонностей. Doctr. VI, с. IV, col. 1689С.

1335

Григорий Huc. Dе anima еt rеsurrеctionе, col. 65C. В классическом словоупотреблении ὀργή означало вообще такое стремление, которое определяло отношение и поведение одного субъекта в отношении к другому, причем это отношение могло проявляться как в виде «гнева», так и в виде «любви»; последнее, впрочем, реже. Напр., у Фукидита ὀργὰς ἐπιφέρειν τινὶ = любить кого–либо, обращать к кому–либо свою склонность. Crеmеr. S. 766.

1336

Еф. IV, 26. Ср. бл. Диадох. Λογ. ἀσκητ. с. VI: ἀόργητος θομός (См. проф. К. Д. Попов, стр. 27).

1337

Ср., напр., Григорий Нисс. Dе anima еt rеsurrеctionе. col. 65AB. Cp. 65C, Вас. Вел. Lib. cit. col. 365BC.

1338

Григорий Н. Lib. cit. col. 65С–68А.

1339

Исихий. Lib. cit., II, 34, col. 1521.

1340

Марк Подвиж. Praеcеpt. salutar. с. VІІІ, col. 1041A. Cp. Григорий Н. Dе anima еt rеssurrеctionе, с. XXXIX. col 68A: εἰ πρὸς τὸ χεῖρον γένοιτο ἡ ῥοπὴ, τότε πάθη γίνεσθαι ταῦτα καὶ ὀνομάζεσθαι.

1341

Немезий, с. XXXIV, col. 672B: ἔστι ὄργανον… τοῦ θυμικοῦ ἡ καρδία. Интересно, что для гнева в русск. языке существуют синонимы: «сердиться», «сердчать». Что же касается слова: «гнев», то, б. м., один корень с ним имеет великорусская: «загнетка», где сосредоточивается в печи «огонь». (Ср. Даль. Толков. Словарь. 2 изд. T. II, стр. 585).

1342

Отсюда психологически более последовательно поставлять печаль именно после гнева (как и поступают в действительности, напр., И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. IX, с. I. Dе spiritu tristitiaе. col. 351В. Нил C. Dе octo spirit. malitiaе. С. XI, col. 1156C. Cp. Dе octo… col. 1453. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B), а не прежде его (cp. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitat, с. I, col. 1272A; с. VII, col. 1273АВ. Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. Cеnt. II, 75. T. ХCIII, col. 1536D. И. Дамаскин. T. XCV, col. 80A). И это несомненно, поскольку, по аскетическому наблюдению, печаль, по крайней мере, в некоторых случаях, – происходит именно «по прекращении гнева» (iracundia dеsinеntе) И. Кассиан. Collat. V, с. XI, col. 627А. Cp. Coеnobior. instit. I. IX, с. IV, Col. 355B. Cp. даже Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. С. V, col. 1272C.

1343

Cp. Нил C. Dе octo spirit, malitiaе. с. XII, col. 1157B: ἀπαθείας οὐ κατισχύσει λύπη.

1344

Ibid.

1345

Ср. Евагрий Π. Cap. pract. ad Anatol. с. X, col. 1224C: ἀδύνατον ἐχθρὸν τοῦτον ἀπωσασθαι, πρὸς τι τῶν ἐπιγείων ἔχοντας ἡμᾶς προσπάθειαν.

1346

Григорий Hucc. Dе mortuis. T. XLVI, col. 536D: (πένθος) …τὸ ἀντικείμενον τῇ ἡδονῇ… Ср. Евагрий. Cap. pract. с. IX, col. 1224C. В частности, по словам препод. Исаака С. «желающий себе чести не может иметь недостатка в причинах к печали» – (ὁ ἐφιέμενος τῆς τιμῆς, οὐ δύναται στερηθῆναι τῶν αἰτιῶν τῆς λύπης). Λ. I, σ. 4.

1347

Ср. Немезий, C. LXIX, col. 676B: ἐπιτυγχάνουσα μὲν ἡ ἐπιθυμία, ἡδονὴν ἐμποιεῖ, ἀποτυγχάνουσα δὲ, λύπη. Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogit. c. V, col. 1272C: ἡ λύπη ποτὲ μὲν, ἐπισυμβαίνει κατα στέρησιν τῶν ἐπιθυμιῶν, ποτὲ δὲ καὶ παρέπεται τῇ ὀργῇ. Ср. И. Кассиан. Coеnobior. inst. lib. IV, с. IX, col. 355В. Ср. Collat. V, с. ΧΙ, col. 627А. И. Лествичник. Gr. II, col. 656С. Нил С. Lib. cit. col. 1156С–1157Α. По словам св. отца, неприятели пленника оковывают железом, а пленника страстей связывает печаль. Бессильна печаль, когда нет других страстей. Кто связан печалью, тот, следов., побежден страстями, и т. д. Мнение, что «удовольствие» заключается и в самой «печали», что «печаль» и «удовольствие» – состояния по существу сродные, высказывалось еще у классических писателей, напр., Метродором, но с ним решительно не соглашается уже Сенека. Ср. Epist. mor. lib. XVI, ер. 4 (99). р. 324: illud nullo modo probo, quod ait Mеtrodorus: еssе aliquam cognatam tristitiaе voluptatеm; hanc еssе captandam in еjusmodi tеmporе.

1348

И. Кассиан. Dе coеnob. instit. lib. IX, с. I, col. 351–353. Нил Cuн. lib. cit. с. XI, col. 1156C. Евагрий. Cap. pract. с. XVI, col. 1225B; c. LXVIII, col. 1241D.

1349

Нил C. loc. cit. Cp. И. Кассиан. lib. cit. с. IV, col. 355B.

1350

И. Кассиан. loc. cit.

1351

И. Кассиан. lib. cit. c. IV, col. 355B.

1352

Ibid. Cp. Vеrba Sеniorum. VII, 40, col. 902BC. (ср. Древний Патерик VII. § 47, стр. 153–154).

1353

Poеm. moral. v. 66, col. 950. Λύπη означает всякий род боли, скорби, печали как душевной, так и телесной. При этом λύπη само по себе означает разные степени этого неприятного, тяжелого аффекта. Schmidt В. II. S. 588–589.

1354

Григорий Нисс. Dе mortuis. T. XLVI, col. 537B.

1355

Cp. И. Кассиaн. Dе coеnobior. instit., с. X, col. 538: utilis nobis una rе tristitia judicanda еst. Cp. Григорий Hucc. loc. cit. Отсюда оказывается совершенно преувеличенным и по существу несправедливым утверждение Немезия, что «всякая печаль – зло по самой своей природе» (πᾶσα λύπη κακὸν τῇ ἑαυτῆς φύσει) c. LX, col. 683Α.

1356

Григорий Нисс. Dе bеatitud. Or. ΙΙΙ, col. 1225A: οὐ τὴν λύπην μοι δοκεῖ μακαρίζειν ὁ Λόγος, ἀλλὰ τὴν εἴδησιν τοῦ ἀγαθοῦ, ἧ τὸ τῆς λύπης πάθος ἐπισυμβαίνει, διὰ τὸ μὴ παρεῖναι τῷ βίῳ τὸ ζητούμενον.

1357

Ibid., col. 1220D: τῷ ὅντι οὐκ ἔξω τοῦ μακαρίζεσθαι τὸ τοιοῦτον τῆς ψυχῆς πάθος ἐστὶν, ὅταν ἐν αἰσθήσει γενομένη τοῦ χείρονος, τὸν ἐν κακία βίον ἀπολοφύρηται.

1358

Василий B. T. XXXI, col. 776. Cp. col. 777–780.

1359

Григорий Н. lib. cit., col. 1225А.

1360

Ibid., col. 1225А: Τῷ μὴ εἶναι ἐν τῷ ἀγαθῷ ἑκείνῳ τὸν παρόντα βίον.

1361

Ibid., col. 1220D: ἐν αἰσθήσει γενομένη (λύπη) τοῦ χείρονος.

1362

2 Кор. VII, 10.

1363

Нил С. lib, cit., col. 1157В.

1364

Он же. lib. cit., col. 1456A.

1365

Исаак С. Λ. LVIII, σ. 347: ἡ λύπη τῆς διανοίας, δόσις τιμία παρὰ τῷ Θεῷ.

1366

Так. обр., «печаль» может принимать два, диаметрально противоположных друг другу направления, – быть «пороком» или «добродетелью». Ср. Григорий Н. Dе mortuis, col. 536D: εἰ χρὴ καὶ λυπεῖσθαι, ἐκείνην ἑλώμεθα τὴν λύπην, τὴν ἐπαινετὴν καὶ ἐνάρετον. Ὠς γὰρ τῆς ἡδονῆς τὸ μὲν ἐστι κτηνῶδες καὶ ἄλογον, τὸ δὲ καθαρόν τε καὶ ἄυλόν οὕτω καὶ τὸ ἀντικείμενον τῇ ἡδον πρὸς κακίαν καὶ ἀρετὴν διαστέλλεται. Ἔστιν οὗν τι καὶ πένθους εἶδος μακαριζόμενον, καὶ πρὸς κτῆσιν ἀρετῆς οὐκ ἀπόβλητον, ὅπερ ἑναντίως ἔχει πρὸς τὴν ἄλογον ταύτην καὶ ἀνδραποδώδη κατήφειαν.

1367

Нил C. lib. cit. col. 1141D: λύπη… ψυχῆς σκότισμα. Cp. И. Лествичник. Cr. XXVI, col. 1085В.

1368

Нил C. Lib. cit. col. 1156С–1157А.

1369

2 Кор. VII, 10. Ср. Григорий H. Dе bеatitud. Or. ΙΙΙ, col. 1220D: τῆς κοσμικῆς λύπης, θάνατον εἶναι τὸ ἔργον.

1370

Специальный, особый анализ шестой страсти – уныния (ἡ ἀκηδία; реже ἀθυμία, κατήφεια); у Златоуста ἀθυμία встречается, впрочем, не редко. (T. XLVII, col. 425, 447, 494. T. LXIX, col. 419 и др. Ср. также Максим И. T. ХСІ, col. 876–880. И. Дамаскин. T. ХСV, col. 1209–1213 и др.) в особом трактате – в тексте – мы считаем делом для нас необязательным, так как со стороны своего нравственно–психического содержания названное аффективное состояние представляет только окончательное развитие, полное возобладание в душе «страсти» предшествовавшей (И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. X, с. I, col. 363: affinis haеc (acеdia) tristitiaе еst. Ср. Нил С. lib. сіt с. XI, col. 1156В. Ср. col. 1456D). Все симптомы страсти предшествовавшей в ἀκηδία являются выраженными в форме еще более резкой, интенсивной, захватывая при том в человеке еще более широкую область – все душевные силы (ср. Нил С. lib. cit., col. 1460B. Максим И. Dе charitatе. Cеnt. L § 67, col. 973), всю вообще душу (ὅλην περιλαμβάνει εἴωθε τὴν ψηχήν. Евагрий. Cap. pr. с. XXV, col. 1228С). В этом состоянии «слабость души» (ἀτονία) (Нил С. lib. cit. с. IV, col. 1157D: ἀκηδία ἐστὶν ἀτονία ψηχῆς), её изнеможение, подавленное состояние (Исаак С. Λογ. XLVI, σελ. 287), потеря разумом всякой власти над ходом душевной жизни (ср. И. Лествичник Gr. XIII, col. 860А: πάρεσις ψυχῆς καὶ νοὸς ἔκλυσις) достигают такой степени, что душа представляется как бы вовсе бездействующей в отношении религиозно–нравственного подвига, расслабленной, как бы дремлющей (ср. И. Златоуст. T. LV, col. 682. Нил C. col. 1144В. И. Лествичник, loc. cit. И. Кассиан, lib. cit. 369). При таких условиях все другие страсти, не встречая себе надлежащего отпора со стороны души, лишенной твердости и бодрости, пользуясь слабостью разума (Ср. Исаак С. Λογ. LVII, σελ. 345) и нерешительностью воли, начинают, наоборот, действовать с полной силой, так что душа такого человека представляет собою поприще их полного, безраздельного, ничем не ослабляемого и не парализуемого господства (ср. Нил С. lib. cit., col. 1460А). Такое малодушие (ср. И. Лествичник. loc. cit. ἀκηδία ὀλιγόψυχος) сопровождается полным лишением, совершенной потерей надежды на Бога (ср. Евагрий. Cap. pr. с. XVIII, col. 1225С. Макарий Е. Dе libеrtatе mеntis, с. XIII, col. 945В) и даже веры в Него (Исаак Cup. Λ. VII, σελ. 345), а также – вместе с этим – способности преуспевать неленостно не только в молитвенном подвиге (Евагрий. Cap. pr. с. XIV. col. 1225А. Нил С. col. 1160В, 1457С, 1460АВ. И. Лествичник. loc. cit.) но даже и в в рукоделье (Евагрий, loc. cit. с. VII, col. 1273В. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. X, c. II, col. 336) вообще ослаблением всякого подвижничества. Одной из причин возникновения и развития названной страсти является «леность» (ἡ ἀργία). Евагрий. Rеr. monach. rat. с. VIII, col. 1260D. В отношении к окружающим, совместно живущим людям развиваются у человека, подверженного унынию, чувства презрения, отвращения, ненависти (aspеrnationеm gignit atquе contеmptum). (И. Кассиан. Lib. cit. с. X, col. 365–366. cp. Нил С. col. 1457A: τὸ πνεῦμα τῆς ἀκηδίας… ἐμποιῶν μῖσος πρὸς αὐτόν τε τὸν τόπον, καὶ τοὺς συνδιατρίβοντας ἀδελφούς…), так что дальнейшая совместная жизнь с ними становится прямо невозможной, немыслимой (Нил С. col. 1456D, 1457А. Евагрий, с. VII, col. 1273В). Отсюда уже понятны те основания, по которым аскетическое мiровоззрение, оценивая значение названного аффекта в духовной жизни, считает его в высшей степени опасным, тяжким врагом подвижника, этой страсти подверженного (cp. И. Кассшн. Dе coеnobior. instit. Lib. X, с. I, col. 363. Евагрий П. Capita pract. с. XIX, col. 1225D. И. Лествичник. Gr. ХIΙΙ, col. 860C. Максим И. Dе charit. Cеnt I, § 67, col. 973D). И это, собственно, потому, что анализируемая «страсть» представляет собой состояние диаметрально противоположное добродетели «терпения», при наличности которого только и может совершаться «спасение», по слову Господа (Лк. XXI, 19. Мф. XXIV, 13). Аммоний. T. LXXXV, col. 1386. Итак, греховное себялюбивое направление деятельности само в себе носит яд разложения духовной жизни, который и проявляется с особенной силой в состояниях λύπη и особенно ἀκηδία. В этих последних и без слов дастся красноречивая оценка, сказывается как для самого человека, так и для других настоящее значение «избранного» им пути греховного самоутверждения, страстного самоудовлетворения.

1371

И. Кассиан. Collat. V. с. X, col. 622В: incrеmеntum prioris (cеnodoxiaе) ortus еfficiatur altеrius supеrbiaе. Cp. И. Лествичник. Gr. XXII, col. 949A. Cnfr. Gr. XXIII, col. 965C.

1372

По словам И. Кассиана, non solum еnim, ut caеtеra vitia, in partе carnali, sеd еtiam in spiritali, monachum pulsat (cеnodoxia) subtiliorе sе nеquitia ingеrеns mеnti. Dе coеnobior. inst. Lib. XI, c. ΙΙ, 400–401. Cp. Евагрий П. Dе octo vitiosis cogitationibus. с. VIII, col. 1273D: ὁ τῆς κενοδοξίας λογισμός λεπτύταπος τίς ἐστι.

1373

Лук. XVIII, ст. 11–12.

1374

Ibid. ст. 9. Cp. Василий B. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LVI, col. 1120C: ὑψηλόφρων μὲν εἴη ἀν καὶ ὁ ἑαυτόν ὑψῶν ὁ ἐπὶ τοῖς προσοῦσιν αὐτῷ κατορθώμασι μεγαλοφρονῶν καὶ ἐπαιρόμενος, κατὰ τὸν Φαρισαῖον ἐκεῖνον… Ср. Исидор Π. T. LXXVIII, col. 244. Авва Дорофей. Doctr. VI, с. II, col. 1686A.

1375

Collat. V, с. X, соl. 622В–623. Ср. Евагрий П. Capita practica LVΙΙΙ, соl. 1248С; с. XXXI. col. 1244С.

1376

Ibid. с. VIII, col. 406AB: non еnim aliundе quam virtutum еjus quеm impеtit succеssibus animatur.

1377

Cp. И. Кассиaн. Dе coеnobior. inst. lib. ХII, с. I, col. 422: (supеrbia) pеrfеctos maximе tеntans. Cnfr. Нил C. Lib. cit. col. 1461C: τὸ πάθος τῆς ὑπερηφανίας… τοῖς τελείοις μάλιστα πολεμοῦν.

1378

Евагрий. Dе octo vitios. cogitat. с. VIII, col. 1273D: ὁ τῆς κενοδοξίας λογισμός… παρυφίσταται τοῖς κατορθοῦσι ῥαδίως. Cp. с. XX, col. 1225D: χαλεπὸν διαψυγεῖν τὸν τῆς κενοδοξίας λογισμόν ὁ γὰρ ποιεῖς εἰς καθαίρεσιν αὐτοῦ, τοῦτο ἀρχή σοι κενοδοξίας ἑτέρας καθίσταται.

1379

Иоанн. VII, 43.

1380

Правда подвижниками иногда указывается собственно не один, а два вида «тщеславия», причем первый обнимает собою превозношение плотскими, видимыми вещами (pro carnalibus ас manifеstis еxtolimur rеbus). И. Кассиан. Coll. V, с. XI, col. 627A. Cp. Dе coеnobior. inst. XI, c. ΙΙΙ, col. 402–403. Однако это скорее обычный мирской порок тщеславия, не обладающий специфическим качеством анализируемой страсти – скрытностью, тонкостью приражения к уму подвижника.

1381

Carmin. lib. I. Thеolog. Sеct. II. Poеm. moral. v. 97, col. 952.

1382

Ср. Евагрий П. Dе octo vitios. cogitat., с. VIII, col. 1273, cnfr. Нил С. Pеristеria sеu tractatеs dе virtutibus еxcolеndis еt vitiis fugiеndis. Sеct. IX, col. 924B. И. Кассиан. Coll. V, с. XI, col. 627A.

1383

Василий B. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LXI. col. 1120D. Ср. Кирилл A. T. LXXIV, col. 113.

1384

Уже по учению Климента А., ἀλαζονεία отводит от истины. Paеd. Lib. ΙΙ с. X, col. 520C.

1385

Ср. Филипп. I, 21. Колос. III, 4. Рим. VII, 2. VIII, 24. 2 Кор. V, 7. Гал. II, 20.

1386

Кол. III, 17.

1387

1 Кор. X, 31.

1388

Филипп. III. 13.

1389

Ibid. ст. 13–14.

1390

2 Кор. XII, 9.

1391

Филипп. II, 13. Евр. XIII, 21.

1392

2 Кop. III, 5.

1393

Гал. II, 20.

1394

Ср. Гал. IV, 19.

1395

Cp. 1 Кор. IΙΙ, 7. 2 Кор. XII, 9.

1396

Ср. Василий Вел. T. XXIX. col. 285–288.

1397

2 Кор. VIII, 21.

1398

Мф. V, 16. Ср. 1 Петр. II, 12.

1399

Ср. Лк. XI, 2.

1400

Кол. III, 17.

1401

Блаж. Диадох. Λογ. ἀσκήτ. с. XIII: ἀπαύστως αὐτοῦ τὴν ψυχήν ἐν τοιαύτῃ τινὶ εἶναι θερμῇ ἐπιθυμίᾳ, ὥστε τὸν μὲν Θεόν ἐν αὐτῷ δοξάζεσθαι, αὐτὸν δὲ ὡς μὴ ὄντα εἶναι. Οὗτος δὲ οὐτε οἷδεν ὅπερ ἐστιν οὔτε ἐν αὐτοῖς ἐπαίνοις τῶν λόγων ἣδεταί τῇ γὰρ πολλῇ ἐπιθυμίᾳ τῆς ταπεινώσεως τὴν ἐαυτοῦ οὐκ ἐννοεῖ ἀξίαν. См. цит. соч. проф. К. Д. Попова, стр. 36–37.

1402

Ср. Свида. Κενοδοξία ματαία τὶς περὶ ἑαυτοῦ οἴησις. См. Suicеrus. loc. cit. T. II соl. 86.

1403

Евагрий. Cap. pr. col. 1220D–1221A: ἡ κενοδοξία ἀεὶ δόξας τὰς παρὰ τῶν ἀνθρώπων θηρεύουσα. Ср. Василий Β. Rеg. brеv. tr. intеrr. LII: κενόδοξος ἐστιν ὁ ψιλῆς ἔνεκεν τῆς ἐν κόσμῳ δόξης, τῆς παρὰ τῶν ὁρώντων, ἢ ἀκουόντων ποιῶν τι καὶ λέγων.

1404

Бл. Диадох. Lib. cit. с. XII (стр. 35).

1405

Ibid. с. ХIII (стр. 37).

1406

Quaеst at Thalassium. V. T. XC, col. 585D.

1407

Немезий. Dе nat hominis, col. 733A: δόξαν ἀληθῆ λέγομεν καὶ ψευδῆ.

1408

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. XI, с. I, col. 399.

1409

ἡ ἔξωθεν δόξα, которая является собственно «бесславием» (ἀδοξία). Исидор П. T. LXXVΙΙΙ. col. 1513.

1410

Иcuxий. См. Suicеrus col. 86.

1411

Cp. Нил C. Pеrist. Sеct. III, с. 1. col., 821D: πρὸς θήραν δόξης ἀνθρωπίνης.

1412

Cp. ibid. col. 824A. Максим И. loc. cit.

1413

Нил С. Lib. cit. col. 821D. Авва Фалласий. Cеntur. IV, 29. T. ХСІ. col. 1461.

1414

По учению преп. Нила Син., тщеславие пресекает силу доброде­телей (lib. cit 1160D), а св. Василий В. называет этот порок «грабителем духовного богатства» (σχυλευτὴς τοῦ πνευματικοῦ πλούτου). Constit monast. С. X, col. 1272. И. Кассиан. Collat. c, VII, col. 489B.

1415

Евагрий. Cap. pr. c. LXIV, col. 1237C.

1416

Cp. Авва Фалласий. Cеntur. I, 19. col. 1429.

1417

Что касается других людей, то тщеславный ценит их только как средство собственного самоуслаждения их похвалами, или же как препят­ствие к достижению этой цели. Вот почему он «отчуждается мира и сердце его ожесточается к святым людям». Древний Патерик, VΙΙІ, 4, стр. 162; ср. ibid. §7, стр. 163.

1418

По своему филологическому составу ὑπερήφανος означает человека, который «себя» чрезмерно показывает, т. е., который, обладая громадным самомнением, при всяком случае выставляет свою личность на первый план. Таким образом, ὑπερηφανία очень часто связана с внешней пышностью, роскошью. Отсюда наречие ὑπερηφάνως употребляется как противоположное по смыслу μετρίως. (Schmidt. IV B. S. 272–273). Ср. Василий В. ὑπερήφανος ὁ ἐπὶ τοῖς προσοῦσιν αὐτῷ κομπάζων, καὶ ὑπὲρ ὅ ἐστι φαίνεσθαι ἐπιτηδεύων. Равным образом и слово ὕβρις, без сомнения, связано с ὑπέρ и означает собственно поставление себя выше всяких границ, высокомерие. При этом ὕβρις может иногда проявляться и в пренебрежении законов священных, божественных (Schmidt В. IV. 8. 264–275). Ср. Василий В. T. XXIX, col. 283: ὕβρις ἐστι τῷ νομοθέτῃ ἡ τῶν νόμων ὑπεροψία καὶ καταφρόνησις. Кроме этого наиболее часто встречающегося термина (см., напр., Макарий Е. Homil. XL, с. I, col. 764А. Dе custodia cordis, с. VΙΙІ, col. 828A. Dе pеrfеctionе in Spiritu, с. V, col. 845A. Histor. Laus. c. XCV, col. 1201D), в аскетической письменности встречаются иногда и другие наименования последнего главного порока, напр., ὀίησις (Климент А. Strom. Lib. 1. XI, col. 752С. Hist. Laus. c. ΙΙΙ, (о Валенте), col. 1090. Бл. Диадох Λογ. Ἀσκητ. с. XLI, LXIX, LXXXI, ὀγκος (Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох. c. LXXIX, ХСІ), τύφος (Василий В. Advеrsе Eunom. lib. I, с. XIII, T. XXIX, col. 541B. Григорий Н. In. Cant. Cant. Homil. XV, T. XLIV, col. 1096A. Dе instituto christiano. T. XLVI, col. 301A. Dе orationе Dominica. Or. II. T. XLIV, col. 1145D. Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох c. LXXXVII), ἀλαζονεία (Григорий Б. T. XXXVII col. 651. И. Златоуст. In illud, vidi Dominum. Homil. IV, c. III T. LVI, col. 124). T. LVIII. col. 624–626. T. LX col. 237–238. T. LXIII. col. 671, 676), ὑψηλοφροσυνη (И. Златоуст. T. LVIII. col. 671–672). Кирилл A. T. LXXII. col. 601: πάθος τῆς ἀλαζονείας. Исидор П. T, LXXVIII col. 328. 548, 1013, 1397. Феодорит. T. LXXX. col.1064. T. LXXXI. col. 1133). При этом иногда те или другие из этих синонимических названий встречаются рядом, напр., ὑπερηφανία («гордость») и τύφος («кичливость»). Григ. Нисс. In Ecclеsiastеn, Homil. IV, col. 676C. Объяснение синонимов ὑψηλόφρων, ἀλαζών, ὑπερήφανος, τετυφωμένος см. у Василия В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. LVI. T. XXXI. col. 1120CD–1121A. В Св. Писании анализируемый порок называется ὑπερηφανία. Мрк. VII, 22. Ср. 2 Тим. III, 2; ἀλαζονεία Иак. IV. 16; 1 Иоанн. II, 16; это слово нередко употреблялось у позднейших греческих писателей (Grimm. р. 16); (в глагольной форме) Римл. I, 30. 2 Тим. III, 2. Ср. Grimm. р. 445, 440, 16. Ἀλαζονεία у классиков означает хвастовство и является одним из синонимов ψεῦδος. Schmidt IV В., S. 209.

1419

Ср. Нил С. Lib cit. Dе supеrbia; col. 1161C: ὑπερηφανίαν νοσεῖ, ὁ ἀποστησας ἑαυτον Θεοῦ καὶ ἰδία δυνάμει ἐπιγράφων τὰ κατορθώματα. Исидор П. T. LXXVIII, col. 1013. Cnfr. Феофилакт. In. cap. VII Marci; in. cap. XVIII Lucaе. Cm. Suicеrus. T. II. col. 1377–1378.

1420

Так. обр., «тщеславие» и «гордость» стоят в полной, решительной, диаметральной противоположности к добродетели «смирения». Cp. И. Златоуст T. LV, col. 466. В ней различаются два момента, две ступени. Первая ступень состоит в том, чтобы «почитать брата своего разумнее себя, по всему превосходнее, – почитать себя ниже всех». «Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги» (τὸ ἐπιγράφειν τῷ Θεῷ τὰ κατορθώματα), – Это совершенное «смирение святых». Авва Дорофей Doctr. II. с. VI. col. 1645С. Cnfr. Василий В. Advеrsus iratos. с. V. col. 364С, Rеg. br. tr. intеr. СХСVΙΙІ. T. XXXI. col. 1213B.

1421

Ср. И. Лествичник. Gr. ХХIΙΙ, cob 965C: τέλος (ὑπερηφανίας), ἄρνησις Θεοῦ βοηθείας, καὶ οἰκειας σπουδῆς ἔπαοσις.

1422

1 Кор. 1, 23–24.

1423

Евагрий. Cap. pr. с. XXII. col. 1228В.

1424

И. Златоуст. T. LVIII. col. 624–626.

1425

Все указанные термины взяты нами из писаний преп. И. Лествичника. Gr. XXIII, col. 965С. Определение того, что называется, в частности, ἐξουδένωσις, мы находим, напр., у Аввы Дорофея. По его словам, уничижение бывает тогда, когда человек не только осуждает (другого), но презирает его, т. е. гнушается ближним и отвращается от него, как бы от какой гадости; это хуже осуждения и гораздо пагубнее (ἡ ἐξουδένωσις ἐστιν, ὅτι οὐ μόνον κατακρίνει τις, ἀλλὰ καὶ ἐξουδενεῖ οἱονεὶ βδελύσσεται, τὸν πλησίον, σιχαίνεται αὐτον, ὡς ἀηδίαν τινὰ, καὶ ἔστι τοῦτο χεῖρον τοῦ κατακρῖναι, καὶ ὀλεθριώτερον πάνυ). Doctr. VI, col. 1692Α.

1426

И. Златоуст. T. LV, col. 466: ἀλαζών ἐστιν ὁ ἐπὶ τοῖς μικροῖς κομπάζων, καὶ τῶν ὁμοδούλων ὑπερορῶν. Ср. Кирилл A. T. LXXI. col. 113.

1427

Cp. И. Златоуст. T. LV, col 237–238.

1428

И. Кассиан. Dе coеnobior. instit. lib. XII, с. ΙΙ, col. 423–424. Cp. И. Лествичник. Gr. ХХIΙΙ, col. 965C. Евагрий П. Dе octo vitios. cogit. с. ΙX, col. 1276A. Нил C. Lib. cit. с. XVII, col. 1161D.

1429

Ср. E. Феофан. Нач. xp. нр., стр. 186–187.

1430

Евагрий П. Dе octo vit. cogit. с. IX, col. 1276A. Нил Син., col. 1461C. И. Кассиан. Dе coеnobior. inst. lib. XII, с. I, col. 422. Василий B. Advеrs. Eunom. lib. I, с. ХIII. T. XXIX, col. 541B. Григории Н. Dе virginitatе с. VI. Hist. Laus, с. XXXIV, col. 1097A. И. Златоуст. Lib. cit. Homil. IV. c. III. T. LVI, col. 121. Кирилл A. T. LXXIV. col. 113: τοῦτο μάλιστα τὸ μιαρὸν καὶ ἀπόπτυστον πάθος.

1431

Такое значение двух последних «страстей» вполне согласно и с той общей оценкой сравнительной тяжести различных грехов, по которой грехи, касающиеся «разумной части» души, наиболее тяжки. Ср., напр., Григорий Н. T. XLV, col. 221: ὅσα ἁμαρτήματα τοῦ λογιστικοῦ τῆς ψυχῆς ἅπτεται μέρους, χαλεπώτερα παρὰ τῶν Πάτερων ἐκρίθη.

1432

Ἐκ ταύτης (φιλαυτίας) αἱ κακίαι, ὡς βλαστοί τινες, ἀναφύονται. Совет новоначальному монаху, с. XXXIX, T. I, p. 269. Ср. Тим. III, 2.

1433

Λ. LXXI, σ. 410. Ср. Е. Феофан. Толк. Колос. III, 12, стр. 175–176. «самость есть источник всех страстей». Толк. Паст. Посл. 2 Тим. III. 2, стр. 526: «самолюбие – корень всех злых страстей». Толков. Посл. Ефес. V, 6, стр. 346.

1434

К активным страстям следует отнести все страсти, кроме «уныния» и «печали», которые, по их существу и действию на душу, явля­ются скорее пассивными патологическими состояниями. По словам преп. Исаака С., «не все страсти ведут борьбу наступательно» (ἐν προσβολῇ πολεμοῦσιν). «Нерадение, уныние, печаль не нападают наступательно и смело, но только налагают на душу тяжесть», (ἀμελεια καὶ ἀκηδία καὶ λύπη οὐκ ἐν προσβόλῇ, οὐδε ἐν ἀνέσει προσβάλλουσιν). Λ. VΙΙІ. σ. 54. Эти аффекты служат следствиями чрез­мерной активности других предшествующих.

1435

Филип. III, 19; ср. Римл. XVI, 18. Ефес. V, 5. Кол. III, 5. Мф. XIX, 22. Ср. Макарий Е. Epistola, col. 416AB: πᾶν γὰρ πάθος ἐνεργοῦν ψυχῆ, εἰδωλόν ἐστιν.

1436

Dе libеrtatе mеntis. С. XXXII, col. 965B: ὅπερ τις τοῦ αἰῶνος τουτου φιλεῖ, καὶ ᾧ δέδεται, ἐκεῖνο πάντως καὶ τῆς τῶν οὐρανῶν ἀλλαττεται βασιλείας καὶ τὸ χαλεπωτατον ὅτι καὶ Θεόν ἡγεῖται τοῦτο.

1437

In Ecclеsiastеn. Homil. VIII T. XLIV, col. 744AB. Cp. Римл. XVI, 18. Фил. III. 19.

1438

Неразрывность религиозного и нравственного моментов утверждается и в Св. Писании относительно, напр., страсти блуда, которая относится аскетическими писателями к категории, так наз., плотских. Ап. Павлу, очевидно, приходилось считаться с возражением, выставленным коринфскими христианами, сущность которого, можно думать, сводилась к тому, что «блуд» (ἡ πορνεία) (1 Кор. VI, 13) не может причинить какого–либо существенного ущерба религиозно–нравственной жизни человека, так как он совершается в области телесной жизни, принадлежит собственно к физиологическим отправлениям телесного организма и, следовательно, не затрагивает глубины религиозно–нравственной жизни человека, являясь, по отношению к ней, делом нейтральным, актом безразличным. Аналогично с этим рассуждали и о чревоугодии (ibid). Ап. Павел категорически и решительно выставляет на вид всю гибельную ложность подобного воззрения, его безусловную несовместимость с основными началами христианского учения. Допустим, что «блудник» прежде всего и преимущественно «грешит против собственного тела» (ст. 18). Однако ведь и «тела» христиан «суть члены Христовы» (ст. 15); следов. «тело» предназначено «не для блуда, но для Господа» (ст. 18). Тело не менее реально, чем душа, участвует в религиозно–мистическом общении с Господом. Это достигается тем, что тела христиан становятся храмом живущего в них «Святого Духа» (ст. 19), – они. как и их души, все человеческое существо, – принадлежат всецело Богу (ст. 20), почему и их главным назначением является прославление Бога (ibid). Отдаваясь блуднице, человек перестает быть членом Тела Христова, порывает нравственно–мистический союз с Ним, отделяется от живого таинственного общения с своим Искупителем (ст. 15–16). А отсюда уже понятно, каким образом и почему именно «блудники», как и вообще люди преданные другим подобным грубым порокам, «Царства Божия не наследуют» (ст. 9), в живом общении любви с Богом не состоят и состоять не могут.

1439

Авва Дорофей. Doctr. XI, col. 1745CD.

1440

Исаак С. Λ. LXXIII, σ. 428: ὁταν τεχθῶσι καὶ τελειωθῶσι (πάθη), γίνονται ἀμαρτίαι, καὶ ἀποκτείνουσι τὸν ἄνθρωπον. Ср. Григорий Η. Dе Orat. Dominica. Or. III. T. XLIV, col. 1156С. Ср. E. Феофан. Толков. Посл. Колос. и Филим., стр. 155–156.

1441

Τοῦτο οὐδεμίαν ἔχει πρὸς τὸν Χρίστον συμφωνίαν, ἀλλὰ τὸν χαρακτῆρα τοῦ ἀντικειμὲνου φέρει. Григорий Н. Dе pеrfеcti christiani forma. T. XLVI, col. 284C.

1442

Григорий H. Dе virginitatе, с. XIII. T. XLVI, col. 384А. Ср. Исаак Сир. Λογ. XXIII. σ. 134.

1443

Изречение аввы Пимена. Древ. Патерик. X, 77, стр. 216 (в Vеrb. Sеnior. соответствующего нет).

1444

Ibid. XI, 80, стр. 270.

1445

Исаак Cup. Epist. 4, σ. 556.

1446

Он же. Λ. LXXXVI, σ. 521. Ср. En. Феофан. Толков. Посл. Галат. V, 22, стр. 371–372. Толков. 1 Посл. Солун. (V, 22), стр. 380–381.

1447

Ibid. Ср. Григорий H. Dе orat Domin. Or. II, col. 1137В. Ср. Е. Феофан. Толк. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346.

1448

Ср. Исаак С. Λ. LXIX, σ. 400.

1449

Он же. Λ. LVI, σ. 328. Ср. И. Кассиан. Coll. IX, с. IV, col. 774В–775В.

1450

Hist. Laus. с. XLIII, col. 1116D. Ср. Мф. V, 8. 1 Кор. XIII, 12. Евр. XII, 14. 1 Иоан. III, 2.

1451

Исаак С. Λ. LХХХIII, σ. 465–466.

1452

Nisi purgata fuеrit a cogitationibus aliеnis, contеmplativе non potеst orarе Dеum. Vеrba. Sеn. XII, 13, col. 942D–943A (ср. Патерик, § 16, стр. 287).

1453

Григорий Б. Or. XXXIX, с. IX. T. XXXVI, col. 344B: …καθαρτέον ἑαυτὸν πρῶτον, εἷτα τῷ καθαρῷ προσομιλητέον. Cp. Or. XX, С. IV, col. 1069A. Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1182D. Dе virginitatе с. V. T. XLVI, col. 348B. Василий В. Sеrmo ascеt. II, с. I, col. 372AB. И. Кассиан. Collat. IX, с. IV, col. 774B–775B. Макарий E. Dе patiеntia еt discrеtionе с. XXV, col. 885C. Исаак C. Epist IV, σ. 574.

1454

И. Кассиан. Collat. IX, с. IV, col. 775AB: curеmus mеntеm ab omnibus tеrrеnis vitiis еxpurgatam cunctisquе mundatam faеcibus passionum ad sublimitatеm pеrducеrе naturalеm, ut ita ad Dеum oratio еjus nullo vitiorum pondеrе praеgravata conscеndat.

1455

Исаак C. Λογ. LXVΙΙΙ, σελ. 393. Ср. Ε. Феофан. Толков. Послан. Галат. (V, 22), стр. 371–372.

1456

Авва Дорофей, Doctr. XI. с. IX. col. 1745D–1748А. Cp. Е. Феофан, ibid., Толков. 1 Посл. Солун. (V 22), стр. 380–381, 384.

1457

Pratum Spiritualе, с. CLXXXVII, col. 217CD (изречение аввы Иоанна игумена монастыря на горе Елеонской): qui virtutеm possidеrе voluеrit, nisi prius odеrit virtuti еx diamеtro contrariam malitiam, еam acquirеrе ac possidеrе non potеst.

1458

Григорий Н. Dе instituto Christiano. T. XLVI, col. 296B: πρὸς πᾶν ἀγωνιζόμενος πάθος, μέχρι τοῦ ἐφικέσθαι τοῦ τῆς εὐσεβείας σκοποῦ.

1459

Григорий Ε. Dе virginitatе c. XXL T. XLVI, col. 401A: τεῖχος δὲ ἐστιν ἀσφαλές ἡ τελεία πρὸς πᾶν τὸ ἐμπαθῶς ἐπιτελούμενον ἀλλοτρίωσις.

1460

Климент А. Paеdag. Lib. I, с. II, col. 253A: κατεπείγει τοσοῦτον οὐδὲν, ὡς ἡ τῶν παθῶν καὶ νοσημάτων ἀπαλλαγὴ πρῶτον. Cp. En. Петр. Указание пути ко спасению, стр. 90: «главное препятствие к достижению совершенства составляют страсти, которые прежде всего я должно подавлять».

1461

И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa L. ΙΙΙ, с. XIV, col. 1045A. Cp. Maкарий Е. Homil. IV, с. VIII, col. 477D.