Иной суд Божии, иной человеческий
Заповедь «Не судите» — не просто запрет, это и указание на то, что мы лишены полноты истинного ведения, что от нас скрыта глубина человеческих сердец. Мы видим поверхность, мы судим внешность, а в Священном Писании сказано: Приступит человек, и сердце глубоко (Пс. 63, 7).
Надо ещё учитывать, что у каждого своя мера: что для одного человека может быть восстанием, для другого — падение. Вот, например, двое пришли в театр оперетты: один — некультурный бомж, а другой — монах. О монахе даже неприятно так думать, а некультурный бомж, может быть, вдруг решил: «Брошу пить, буду жить достойно». И на оторванные от выпивки рубли он купил билет в театр — этому радоваться надо, это, может быть, шаг к духовному возрождению.
Кроме того, надо отличать саму действительность от того, что мы думаем о ней. Человек иногда поступает как враг Христов, например: глумится над святыней, дерзко проявляет бесстыдство и тому подобное. Но думать про него, что он враг Христов, — греховное осуждение. Потому что один Бог знает, каков человек на самом деле. А мы не способны распознать реальное внутреннее устроение окружающих нас людей и себя самих.
Бывает, что человек явно и тяжко согрешает делом, а в сердце уже тянется к Богу и начал в душе каяться, хотя внешнее поведение по инерции пока остаётся прежним.
Также и в другую сторону. Внешне бывает всё благообразно, а сердце человека предано греху, и он не впадает в явные беззакония только потому, что пока не представился случай. Человек может спасать утопающего, но делать это ради тщеславия, из ложного стыда перед людьми. Он рискует своей жизнью и, может быть, даже гибнет, спасая другого человека; все его хвалят и восхищаются им, а Бог даже не знает его. Иной суд Божий, иной человеческий.
Именно из-за того, что вечное Божие определение о каждом конкретном человеке скрыто от нас, Церковь не лишает христианского напутствия перед смертью никого из раскаявшихся грешников, в том числе и людей, приговорённых к смертной казни за несомненно совершённые ими тяжкие злодеяния.
Но, предполагая, что люди могут внешне согрешать, а в сердце уже стремиться к Богу, не нужно вдаваться в самооправдание. О себе нужно правильно понимать, что если я грешу делом или словом, то и сердце у меня не в порядке. Если у закоренелого грешника «сердце в порядке», он подобно евангельскому благоразумному разбойнику не оправдывает себя а, безропотно терпя свой крест, непрестанно молится Богу.
Естественная склонность и свобода образа Божьего
Известно, что многие не только физические, но и психические свойства личности могут, хотя бы как склонность, передаваться по наследству. Но это не отнимает у человека свободы. Если человек родился, скажем, в семье потомственных алкоголиков и преступников, то понятно, что у него будет склонность и к преступлениям, и к алкоголизму, но при этом человек сам может этому противиться, может с этим бороться, каяться в этом — и Бог примет его. А может быть, даст ему силы, и он вопреки порочным склонностям и соблазняющим обстоятельствам не впадёт в тяжкие грехи.
А тем, кто оказался в благоприятных обстоятельствах, не нужно обольщаться. Когда человек родился в хорошей семье с хорошей наследственностью, с хорошим открытым характером, по натуре добрый, потому что все предки у него были добрые, и радушные, и душевно тёплые, и приятные, и он живёт — все ему рады. А когда он придёт на Страшный Суд, неизвестно, что получится. Ему было дано так много, а как он этим распорядился? И если он хорошей наследственностью распорядился плохо, то с него будет за это спрос.
Так что не надо отчаиваться тем людям, которые у себя или своих близких видят какие-то душевные или телесные болезни, трудности в характере, даже порочные наклонности, у которых наследственность плохая. Бог смотрит на сердце, судит сердечное расположение человека, а не что-нибудь другое. Ни отчаиваться, ни оправдывать себя не нужно, а нужно молиться, терпеть и никого не осуждать.
Мнительность не безобидна
Все мы в той или иной мере связаны страстью, которая называется мнительностью. Доверяем своим впечатлениям, пережёвываем их, делаем выводы, пережёвываем выводы и так далее. При этом мы очень часто просто по-человечески обманываемся: нам кажется, что к нам хорошо относятся, а на самом деле нет. И наоборот.
Каждый пусть поразмыслит, достаточно ли мы знаем самих себя-то, можем ли мы в своих-то мыслях и чувствах разобраться: когда мы грешим злобой, а когда ревнуем о правде Божией? Когда любим ближнего по заповеди, а когда нас влечёт к нему страсть? Тем более мы не можем знать, что делается в сердцах других людей.
Безосновательные подозрения порой нам нашёптывают бесы, а кое-чему они нас уже обучили, и мы сами, по дурной привычке, слишком придирчиво копаемся в том, кто как к нам относится, осуждаем, обижаемся, понапрасну огорчаемся. Нередко из-за этого расстраиваются отношения между супругами, друзьями, товарищами по работе. Мнительность небезобидна.
Суд над ближними — узурпация Божественной власти
Все мы — за редчайшим исключением — так привыкли нарушать заповедь Божью «Не судите», что это нам кажется не таким уж и большим грехом. Между тем, увлекаясь помыслами суда над ближними, мы пытаемся занять Престол Божий, уподобляясь самому дьяволу, который именно за это низвергнут с Небес.
Одно дело — наши житейские грехи: скажем, два простых человека подрались. А если они попытаются свергнуть законного главу государства и захватить власть, это будет государственным преступлением, за которое полагается суровое наказание. Вот так и мы, когда берёмся судить ближних, то уже не просто мелко грешим, а совершаем тяжкое преступление против Бога и подвергаем себя заслуженному гневу Божиему.
Вот представьте. Идёт человек по улице и видит, что кто-то грабит торговую палатку. Открывает уголовный кодекс, листает, смотрит, что за такой поступок грабителю полагается, скажем, три года заключения. Он хватает грабителя, тащит к себе в подвал, там держит три года, соблюдая для захваченного грабителя положенный в лагерях режим. Что делает этот человек? Он сам совершает преступление, и его могут строго наказать за такие действия. Хотя вроде бы он поступил правильно, наказал грабителя по уголовному кодексу. Только вот он не имел права этого делать. То же самое происходит, когда мы осуждаем других людей. Нам не вверено судить, нам даровано прощать, а суд — дело Божие.
Может ли христианин быть судьёй?
Самим Господом в Евангелии сказано: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6, 37). Получается, что христианину нельзя быть судьёй или, скажем, присяжным заседателем? На это следует заметить, что в нескольких местах Нового Завета о суде говорится не только в отрицательном, но и в положительном смысле.
Так, обращаясь к иудеям, которые осуждали Его за исцеление больных в субботний день, Христос сказал: Не судите по наружности, но судите судом праведным (Ин. 7, 24). Значит, возможен и праведный суд. Причём в этом случае Спаситель говорил не о Страшном Суде Божием, а о человеческом рассуждении.
В Первом послании к Коринфянам апостол Павел укоряет их за то, что они подают друг на друга жалобы римским властям, но при этом пишет: Разве не знаете, что святые будут судить мир ? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные [дела]? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? (1 Кор. 6, 2-3). Конечно, святой апостол не одобрял, что христиане вообще судятся из-за житейских вещей: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными ? для чего бы вам лучше не терпеть лишения ? (1 Кор. 6, 7). Но укоризна здесь относится к истцам, а не к самому суду.
Заповедь «не судите» призывает не судить о внутреннем состоянии человека по его внешним проявлениям. К сожалению, для всех нас такой суд очень привычен, но это дурная привычка, потому что, пока мы судим ближних, мы сами подлежим строгому Божьему суду. А если не только судим, но ещё и осуждаем, то нам грозит осуждение на Страшном Суде. Поэтому со своей страстью к осуждению ближних каждому из нас необходимо бороться.
Но кроме суда над сердечным устроением человека и мысленным осуждением его на вечную муку, которые действительно греховны, есть ещё рассуждение об упомянутых апостолом Павлом «делах житейских». Разумеется, пустынный отшельник, отрешившийся от всего временного и погрузившийся умом в глубину сердца в непрестанной молитве Богу, не должен отвлекаться от этого высшего делания ни на что земное. Он, кстати, и по врачам не ходит, и не зовёт полицию на помощь, если нападают разбойники. Удалившись от «дел житейских», он и не судит о них.
Но обычный человек, живущий среди людей, вступающий с ними в различные взаимоотношения, нуждающийся в защите от внешних врагов и от преступников, в лечении на случай болезни и прочее, и прочее — такой человек не должен уклоняться от рассуждения и вынесения оценок по различным житейским вопросам.
Скажем, дочка помогает маме по дому. Должна мама оценить её работу и вынести своё суждение (любящее и ласковое, но всё же суждение), хорошо дочка сделала или плохо? Должна. Если сын нагрубил матери, должен отец дать строгую оценку поступку сына и наказать его? Очевидно, должен. Мало того, если отец так не поступит, то согрешит.
Должен учитель оценивать знания своих учеников и применять поощрения и наказания? Должен (формы поощрений и наказаний мы сейчас не обсуждаем). Такого рода примеры можно умножать, и всё это примеры вполне допустимого и даже зачастую необходимого суждения, суда, не нарушающего заповедь Божию. Причём люди — родители, учителя, начальники на работе — нередко допускают ошибки в своих суждениях, но это не значит, что они не должны вообще рассуждать и оценивать.
Аналогично и в борьбе с преступностью. Бывает, люди поступают настолько плохо (убивают, насилуют, грабят, например), что общество обязано не только увещевать их, но и силой противостоять злу. Поэтому Бог благословил быть в государстве правоохранительным органам и судебным учреждениям. При этом бывают, конечно, судебные ошибки; бывает, к сожалению, что судьи сами нарушают закон; наконец, законы, как и всё на земле, не совершенны. Но всё же лучше несовершенные законы и несовершенные судьи, чем совершенное беззаконие!
Согрешающим людям, в том числе судьям, нужно каяться в своих грехах, но сами суды — установление Божие, дар Божий немощному и падкому на грех человечеству, чтобы люди хотя бы страхом наказания удерживались от самых тяжких грехов. Судебная система не может очистить мир от преступлений, но она призвана препятствовать тому, чтобы преступление полностью восторжествовало в мире.
Греховное осуждение или благочестивое обличение
Как отличить греховное осуждение от благочестивого обличения? Внешне иногда трудно, а то и невозможно отличить, тем более что злое осуждение часто выражается очень мягко (из лицемерия), а братское или отеческое обличение, по простоте обличающего, — очень сурово. Различие здесь не внешнее, а внутреннее. Когда, желая спасения человеку, любя его, будучи готовым пострадать за него, говорим ему, пусть даже горькую, правду — это богоугодное обличение. А когда без любви, с превозношением, без готовности пострадать ради спасения этого человека говорим ту же правду — это греховное осуждение.
Он плох, потому что я хорош
Невозможно возлюбить ближнего, кажущегося плохим, как самого себя, кажущегося хорошим.
Когда нас какая-то страсть не беспокоит, мы легко осуждаем ближних, мучимых этой страстью. Осуждаем, потому что не знаем самих себя. Знали бы, в каком мы сами состоянии, не было бы и охоты судить, потому что всякая нечистота, какая есть, она есть и в нас, только не всегда заметна. А если бы мы были святы, то были бы совершенно свободны от осуждения.
«Я стараюсь избежать греха и не в силах избежать его. Много ли времени нужно бесам, чтобы овладеть моей душой, возбудив в ней безудержные похотения? Только Бог меня хранит от смертных грехов, попуская малые падения, чтобы я смирялся. За что же мне судить кого- нибудь?» — так все мы должны рассуждать.
Все перед всеми виноваты?
Замечательную мысль, высказанную Достоевским в «Братьях Карамазовых», что «всякий из нас пред всеми во всём виноват», хорошо поясняет старинная история о десяти мудрецах, которые собрались провести вечер за чаркой вина.
Они договорились, что каждый принесёт вино с собой в сосуде, чтобы слить в единый кувшин и вместе черпать из этого кувшина. При этом один из мудрецов подумал, что если он принесёт вместо вина воды, никто не заметит подмены. Но так же подумали и другие мудрецы, и вместо вина в их общем кувшине оказалась вода.
Все мы призваны Богом на духовный пир и должны
принести в сосудах своих сердец вино Божественной благодати, а несём вместо этого воду суеты и пустоты, а то и отраву греха или самогон ложной духовности. Мы не знаем большинства тех, кто вместе с нами вынужден пить то, что получилось, но неужели мы друг перед другом не виноваты за то, что привносим в сотворённый Богом мир?
Косая совесть
Совесть — Богом данное духовное зеркало, в котором мы можем видеть свои недостатки и грехи, чтобы каяться в них и исправляться. Но в зеркале мы видим себя, если смотрим на него прямо. А если поставить зеркало косо, то будем видеть не себя, а других. Так мы по большей части и делаем: перекосив свою совесть, рассматриваем недостатки людей.
Это само по себе доставляет нам нечистое услаждение, а кроме того, на фоне, по нашему разумению, грешников мы кажемся себе лучше. Этим тоже услаждаемся. Если не повернём с Божией помощью зеркало совести прямо, если, отвергнув осуждение ближних, не обратимся к покаянию, то обречём себя на вечную муку.
Сам прости — потом проси прощения
Если мы с кем-то поссорились, то, прежде чем предлагать мир другому, нужно самим обрести мир, а иначе ссора, скорее всего, только разовьётся. Ведь если я сам не прощаю обидчика, моя просьба о прощении не будет искренней.
Подобно и в наших отношениях с Богом. Замечательно на эту тему высказался блаженной памяти митрополит Антоний Сурожский, что, прежде чем просить прощения у Бога, нам надо сначала самим Его простить. Звучит парадоксально. Но ведь источником всего, что со мной происходит, является Бог. Люди, и бесы, и все обстоятельства — только орудия Промысла Божьего. Поэтому мы на Бога сильно обижены, Он нередко не по-нашему делает, порой не даёт того, чего мы просим. Так что сначала надо простить Бога и принять то, что Он посылает, а потом уже просить у Него прощения.
Обида в сердце оскверняет молитву
Господь сказал: Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25). Если мы во время молитвы предаёмся обиде, а тем более если увлекаемся мечтами о мщении, то делаем свою молитву неприятной Богу, она превращается в грех. Обида в сердце разрушает наше единение со Христом, и она не даст нам войти в Царство Небесное. Ведь там все пребывают в любви и единении. Как же мы туда войдём с нашими укоризнами?
Почему так важно прощать?
Прощать жизненно важно, потому что Сам Христос сказал: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14-15).
То, что мы сердимся и обижаемся друг на друга, — это, конечно, проявление нашей гордости, а гордость — корень всех зол и всех страстей, от неё одним махом не избавишься. Но, рассердившись и обидевшись, мы потом опоминаемся. Так вот, опомнившись, христианин должен сознаться себе, что он впал в грех осуждения, тотчас усиленно покаяться в нём, решительно простить обидчика и молиться о том, чтобы сердце совершенно очистилось от обиды. Нам всегда нужно помнить, что в Царство Небесное войдёт много покаявшихся обидчиков, но не войдёт никто с обидой в сердце.
Почему бывает трудно просить прощения?
Когда человек уже осознал свою вину, но не может собраться с духом и попросить прощения, это значит, ему представляется, будто его поведение должно быть всегда идеальным и что все так и ожидают от него идеального поведения. В этом случае человеку, конечно, трудно до невозможности сознаться перед другими, что он в чём- то виноват, и попросить прощения. Смиряться надо, но это задача всей жизни, а искренне просить прощения, если в чём-нибудь провинились, это нужно было бы уже сегодня.
Повод помириться
Очевидно, что просить прощения и самому прощать нужно сразу, не дожидаясь никаких поводов. Но ради нашей немощи в Церкви сложились на этот счёт некоторые добрые обычаи и правила. В частности, удобный повод для примирения — Прощёное воскресенье.
Помню, когда я был ещё алтарником, поссорился с одной бабушкой-прихожанкой. Я сейчас даже не помню, и неважно, кто из нас был больше неправ, но я, как человек более пылкий, раньше успокоился и пытался помириться, а она не хотела. Но в Прощёное воскресенье я подошёл к ней, сказал: «Прости меня», и она меня простила. Всё- таки в этот день все настраиваются на нужный лад.
Обязательно нужно примириться с ближними перед причащением Святых Христовых Тайн. Ведь когда мы в сердце кого-то осуждаем, это делает нас неприятными Богу. И пока мы искренне не покаемся, причащаться нельзя. Хотя грех осуждения и обиды, на поверхностный взгляд, небольшой и, казалось бы, не может сравниться ни с блудом, ни с убийством, ни с грабежом, но перед Богом нераскаянная ненависть не лучше убийства.
«Солнце да не зайдёт во гневе вашем»
Условие прощения наших согрешений очень несложное: если мы простим, то и нам простится. И простить надо не только на словах, а и в сердце. Порой же доходит до того, что мы имя Божие используем как ругательство. Слышал такой диалог. Рассерженная старушка кричит другой: «Ну, спаси тебя Господи!» А в ответ: «Нет, это тебя спаси Господи!»
Преподобный авва Дорофей пишет: «Иной не прощает день, другой — два, иной — неделю и более — все таковые суть под адом». Человек должен прощать сразу, ведь сказано апостолом Павлом: Солнце да не зайдёт во гневе вашем (Еф. 4, 26).
Обольщаться не надо. Сколько бы мы поклонов ни клали, сколько бы мы ни жертвовали на церковь, это ни во что нам не вменится, если не будем прощать. Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Поэтому будем надеяться на милосердие Божие, но и сами будем милосердны.
Оставь нам, как и мы оставляем
По нескольку раз в день каждый христианин произносит над собой суд, когда читает молитву «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». То есть, если я прощаю, то и меня прости, а если я не прощаю, то и меня не прощай. Вывод неожиданный, но вполне справедливый: кто же нам мешает простить своих обидчиков? Каждый из нас имеет перед собой чашу благословения (если хочет простить) и чашу проклятия (если не хочет простить) — можно выбрать любую.
Конечно, вполне очиститься от злопамятности даже при всём желании бывает непросто, могут годы и чуть ли не вся жизнь уйти на это. Ну, что ж, надо бороться, каяться в своей гордыне, молиться за себя и за обидчика, главное — себя не оправдывать.
Борьба за полноту прощения
Зачастую бывает так, что человек понимает и согласен, что необходимо простить, старается простить, а полноты прощения не ощущает. Сердце не прощает. А поэтому и помыслы осуждения из осуждающего сердца исходят, по слову Самого Спасителя (см. Мф. 15, 19). Отчаиваться не нужно, но надо каяться и смирять свой помысел.
Когда нам будет ясно, как дважды два — четыре, что нам некого и не за что прощать, это и будет очевидным знаком того, что мы всех простили. Внешне нужно, конечно, стараться, не дожидаясь, пока достигнешь совершенной святости, со всеми вести себя прилично, чтобы не соблазнять окружающих и этим не усугублять свою греховную вину. Но надо помнить при этом, что перед Богом важно только внутреннее.
Справедливость — не в нашу пользу
Всем нам тяжело переносить несправедливость относительно себя, и мы склонны искать справедливости. В этом есть некоторая мера правды, потому что несправедливость, конечно, хуже справедливости. Но и со справедливостью лучше быть поосторожнее.
Вот простой житейский пример. Часто школьники бывают в обиде на учителя, когда им кажется, что он им занизил оценку. Скажем, если девочка ответила, по её мнению, на пятёрку, а получила лишь четвёрку, её это очень возмутит. Но, если та же девочка вообще не выучит урока, а просто спишет у подруги и получит высокий балл, она уже не будет возмущаться неправдой. Большинство из нас так вели себя в отрочестве, мало что, по сути, изменилось и в зрелом возрасте.
Когда люди бывают к нам несправедливы: не воздают должного за наши добрые дела, или ни за что обижают, или клевещут на нас, — и мы хотим справедливости, давайте вспомним, за все ли наши злые дела (в особенности — за мысли и чувства) мы получили воздаяние? Вообще, если бы нас судить по справедливости, то уже сейчас нужно было бы всех опускать на дно преисподней. Якоже порт нечистыя вся правда наша (Ис. 64, 6), — писал пророк Исаия. Поэтому лучше не будем искать для себя справедливости в этой жизни. И тем более, не дай нам, Бог, получить справедливое воздаяние в вечности! Лучше будем просить у Бога не справедливости, а милости.
Праведной десницей по левой щеке
Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39), — сказал Господь. Правой рукой бьют по левой щеке, а левой — по правой. За наши злые (левые) дела наказывает нас праведная десница Божия, а за добрые (правые) дела Бог попускает нападать на нас сатане (слева) для нашего смирения. Поэтому, когда нас бьют по правой щеке (то есть мы невинно страдаем), вспомним, как много совершено нами за всю жизнь плохих дел, как много принято греховных помыслов, как много нечистых желаний продолжает гнездиться в сердце, и смиренно подставим Богу левую щеку, сознавая, что, если бы мы имели и тысячу щёк, их не хватило бы, чтобы принять все заслуженные нами удары.
О любви к врагам
В Евангелии сказано: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесъ за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Кажется противоестественным любить врагов, но это потому, что наше естество — падшее, ненормальное. Если человек всеми своими мыслями и желаниями обращён к земному, то есть к суетному, временному или, тем более, к собственно греховному, тогда, конечно, любовь к врагам невозможна.
Но, когда человек приобщится Божественной любви, он этой любовью будет любить всех: и злых, и добрых. Для него это будет так же естественно, как естественно матери любить своих детей, хотя они вовсе не всегда её радуют.
Если нас кто-то оскорбил и мы при этом не предаёмся злым помышлениям, а молимся и за себя, и за обидчика, то дух осуждения отступает и Бог нам дарует сердечный мир. Потому что Бог наш милостив. Когда мы умоляем Его о помощи, Он нам помогает, а когда мы молимся за своих обидчиков, мы этим уподобляемся Христу. Он ведь Сам молился за Своих врагов — мучителей и убийц, распявших Его на кресте.
Но любить врагов вовсе не означает оправдывать чьи бы то ни было злые дела, подражать им или потакать. Хотя обидчики своими злыми поступками помогают нашему спасению, но себе они своей злобой вредят, поэтому нам нужно молиться Богу, чтобы Он их исправил, привёл к покаянию.
Чего желать врагам?
Совсем не обязательно желать врагам здоровья и успехов в работе и личной жизни. Желать этого ни для себя, ни для других людей мы не обязаны. Но желать грешнику покаяния, исправления, спасения — это долг каждого христианина. Когда же человек желает другому вечной муки, это бесовское устроение.
Пример такого устроения показан в «Гамлете». Когда дядя Гамлета, убийца его отца, в какую-то минуту раскаялся в своём злодеянии, Гамлет, собиравшийся его в этот момент убить, передумал, потому что решил: если я его сейчас убью, он попадёт в Царство Небесное, дождусь, когда будет в другом состоянии, чтобы пошёл на вечные муки. И убил потом, и сразу сам погиб. Гамлет — неоднозначная фигура, хотя и считается положительным героем.
Действительно положительный пример приведу не из литературы, а из жизни. У одного человека дочка лет шести лежала в больнице. Подробностей не помню — много лет прошло с тех пор, но помню, что там лежали другие мальчики и девочки, и они над ней надругались. Естественно, когда отец об этом узнал, то пришёл в ярость и жаждал отомстить. Но он был человек верующий и после эмоционального всплеска стал молиться, размышлять и осознал, что сатана духовно надругался и над его дочкой, и над теми детьми, которые надругались над ней, и если он сейчас будет предаваться ненависти к тем детям да ещё мстить им, то таким образом сатана надругается и над ним, и это будет его, сатаны, сугубая победа. А если все они покаются, сатана потерпит поражение. Тогда он стал искренне молиться и о своей дочке, и о тех детях, и душа его обрела мир. О судьбе тех мальчиков и девочек я не знаю, но дочка его выросла хорошим верующим человеком.
Друг предал — как может восстановиться дружба?
Надо различать суждение о человеке, личные взаимоотношения с ним и скорбь, которую он мне причиняет. Что касается личных отношений, то они могут и не восстановиться. Например, если один друг предал другого, то предателя нужно по заповеди Божьей простить и не осуждать, но дружба может и разрушиться, и в этом не будет греха. У нас есть заповедь возлюбить ближнего, как самого себя, но нет заповеди о дружбе. Или, к сожалению, бывает, муж жене изменил, она его простила, но даже если семья сохранится, в их отношениях, возможно, уже никогда не будет былой искренности, доверительности, простоты.
Суд над предавшим другом нужно предоставить Богу по заповеди: «Не судите». А скорбь, которую друг мне причинил, нужно принять, как из рук Божиих, потому что ничего не происходит без Промысла Божьего. И таким образом, мы простим, и Бог нас простит.
Зло бесплодно
Есть притча, замечательно иллюстрирующая бесплодие злобы даже в сравнении с земной корыстью.
Два односельчанина возвращались с ярмарки: бедный — пешком без ничего, а богатый — с возом добра. Богатому захотелось посмеяться над бедным, и он предложил ему весь свой воз вместе с лошадью, если тот всю дорогу до дома будет ползти на четвереньках. Бедный согласился, и так они прошли полдороги. Тогда богатому стало жаль своего добра, и он предложил бедному отменить договор, но тот в свою очередь потребовал, чтобы богатый оставшуюся половину дороги полз на четвереньках за возом. На том и порешили, а когда приехали в свою деревню, то спросили друг друга: «А зачем же мы с тобою ползали?»
Их сделки, на первый взгляд не лишённые разумности, результатом имели бесплатное хождение на карачках, потому что платили односельчане не за вечное или хотя бы временное добро, а за злое удовольствие от унижения ближнего.
Враги сами себе
Злоба делает нас врагами самим себе, так что мы порой готовы даже пострадать, лишь бы ближнему не было хорошо. Есть такая притча. Царь сказал человеку: «Проси. Я исполню любое твоё желание, но соседу сделаю вдвое». И человек, подумав, ответил: «Государь, прикажи вырвать мне глаз».
Пристрастие к злобе
Почему же мы предаёмся злобе, раз от неё нам одни беды? Дело в том, что злые слова, злые мысли, гнев доставляют человеку какое-то извращённое удовольствие. В этом бывает стыдно сознаться даже самому себе, поэтому обычно человек, как будто искренне, не замечает в себе этого тайного удовольствия. Но, если бы его не было, никто бы и не предавался гневу и злобе.
Что значит быть гонимым за правду
Великая милость Божия к человеку — когда он сподобится пострадать за исповедание Христа или за исполнение заповедей Божиих. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 10). Но всегда ли мир нас ненавидит именно за нашу веру и добродетели, а не за нашу злобу, наше ханжество, наши нелепые и греховные поступки? Большая разница: быть гонимым за правду или за свои собственные грехи. Если я кого-то в гневе обругал безбожником и человек меня возненавидел, то эта ненависть вовсе не награда мне за исповедание веры, а наказание за злобу и нераскаянность.
Помню, одна женщина жаловалась мне, что дочь с ней перестала разговаривать. А причина оказалась в следующем. Дочь пришла в гости к матери, а та в это время читала акафист и не открывала дочери дверь, пока не окончила. Она так поступила, потому что считала, что нельзя прерывать беседу с Богородицей (так она оценила своё молитвословие) ради общения с дочерью. Но дочь, долго простояв у двери, не оценила такого усердия матери.
Мы должны стараться не раздражать ближних и не вводить их в искушение. Вот если исполнимся любви к Богу и ближним, а они по Божьему попущению восстанут на нас, а мы не обидимся на них и не возропщем на Бога, тогда к нам будут относиться слова Спасителя: Блаженны изгнанные за правду.
Во гневе — молчи
Иногда бывает необходимо сделать кому-то замечание. Старшие даже обязаны делать замечания младшим, иногда и наказывать должны. Но не раньше, чем пройдёт гнев на этого человека. Пока мы сами находимся в искушении, ничего не нужно ни говорить, ни делать.
Иногда оправдывают свой гнев на человека тем, что он уж очень плохо поступил. Не нужно оправдываться. Гнев — это страсть того, кто разгневался, его она и губит. Независимо от поведения других людей.
Хорошо бы вообще не гневаться на людей. Но если человек кается в своей гневливости, то постепенно смиряется и приобретает духовный опыт. Если же мы гневаемся и оправдываем свой гнев, это гораздо хуже самих по себе гнева и злобы.
Наш кроткий Бог
Господь скромен и кроток. Он не имеет ничего общего с нами, когда мы злобствуем, и тихо отступает от нас. Так бывает и в человеческом общении — тонкий, благородный человек чуждается грубой среды.
Конечно, Бог призывает к покаянию, создаёт обстоятельства, смиряющие нас. Всегда готов принять Своих блудных детей. Но насильно никого не переделывает. Если мы не захотим исправиться в этой временной жизни, то так навечно и останемся со своей злобой.
Как бороться со злобой?
Есть общий святоотеческий совет, как бороться со злобой, да и вообще со страстями.
Во-первых, нужно стараться удержаться от действия по страсти. Бывает, нет душевных сил, а бывает, какую-то силу Бог даёт. В меру данной Богом силы нам и нужно, и очень полезно постараться удержаться от действия по страсти. Например: хочется кого-то отругать — промолчи; хочется с кем-то пококетничать — уйди; и тому подобное.
Во-вторых, отцы советуют разгневаться на страсть. Конечно, энергия гнева и дана человеку Богом, чтобы противостоять греху: отгонять демонов, укрощать страсти, иногда — во исполнение воли Божией — и грешника сокрушить. Но «разгневаться на страсть» не всякому посильно. Разово это может получиться — ну и хорошо. Но иметь такое делание в качестве постоянного может только человек, весьма преуспевший в молитве и смирении. Иначе бесы посмеются над ним. Тут необходима осторожность.
В-третьих, нужно конечно молить Бога о помощи.
В-четвёртых, рекомендуется делать противоположное страсти. То есть, например, когда хочется кого-нибудь обругать, вместо этого сделать ему что-нибудь приятное и помолиться за человека, против которого закипела злоба. Чем такое противоречивое поведение отличается от лицемерия? Если признавать свою приятную улыбку при сердечном смущении за благочестие, то это будет лицемерие. А если я укоряю себя за страсть, но стараюсь не подать виду окружающим, чтобы их не смутить, то это не лицемерие, а борьба со страстью. Тщеславие здесь тоже, конечно, примешивается — и это тоже предмет для покаяния.
Чем так плохо тщеславие?
Не всем, может быть, понятно, чем так плохо тщеславие. Человек делает добрые дела, и ему хочется, чтобы люди его за них хвалили — что тут такого? Почему Христос, обличая гордых иудеев, говорил: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44). Здесь тщеславный назван даже неверным. Почему? Ответ на этот вопрос находим в Послании святого апостола Иакова: Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога ? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4).
Вот и представим себе для примера, что во время Великой Отечественной войны по Москве среди бела дня стал бы разгуливать человек с нацистским орденом на груди. Недолго он погулял бы. Даже если бы этот орден был им заслужен какими-то добрыми человеческими качествами (например, смелостью, самоотверженностью и т. п.) — всё равно, знак славы, принятый от врага, был бы знаком неверности. Так же и тщеславие, то есть сердечное желание славы от суетного и в своей суете противящегося Богу мира, свидетельствует о неверности человека Богу.
Доброе дело — искать славы от Бога. Если же не Бог, а только люди нас прославляют, такой безбожной славы нужно избегать. А когда мы не в силах избежать суетной мирской славы, то нужно её стыдиться и уж ни в коем случае не радоваться ей и тем более не гнаться за ней.
Тщеславием обесценивается наше добро
Гордый человек не способен видеть свою добродетель без самодовольства и превозношения. Поэтому бесы тщеславия стремятся обратить наше внимание на наши добрые дела; например, влагают помыслы, что вот, мол, я много тружусь ради Господа, все свои силы и всю свою душу отдаю Церкви, и т. д. и т. п. А как только мы согласимся с такими помыслами, так и получаем, по слову Спасителя (см. Мф. 6, 16), временную и суетную награду свою за добрые дела, вечную же пользу, которую могли бы от них иметь, теряем. Что моль для одежды, то тщеславие для добрых дел.
Бывает, что нас хвалят не помыслы, а люди. Спорить с ними из-за этого не стоит, а то будут хвалить ещё и за скромность, но в душе нужно считать похвалу искушением и просить у Бога помощи в борьбе с тщеславием.
Если же мы не только услаждаемся самохвалением, но ещё и осуждаем кого-нибудь, то полностью губим все наши духовные приобретения. Как бы ни были замечательны и приятны людям наши добрые дела, сколько бы мы ни возносили молитвословий и совершали других внешних подвигов, осуждение нами ближних делает нашу добродетель в духовном плане бесплодной. Это потому, что увлёкшийся гордыней человек плотно замыкает себя в своей самости, и простор Царства Небесного остаётся вне его.
Мы спасаемся не делами — спасаемся одной только милостью Божией. К ней и должны быть обращены наши сердца, а не к собственным, пускай и добрым, делам.
Помыслы хвалят — мягко стелют, да жёстко спать
Если мы принимаем хвалящие помыслы и не каемся в них, то за этими на первый взгляд неважными искушениями последуют искушения плотские. Если не опомнимся — то греховные поступки, а затем и тяжкие падения. Господь попускает нам их, чтобы смирить нашу гордыню. Лучше, конечно, не доводить дело до падения, а просто смиряться по-хорошему.
Пристрастие к почёту
Когда люди обращаются к нам за советами или ещё в какой-то форме проявляют своё уважение, это приятно питает чувство самодовольства. Тщеславное сердце охотно принимает и удерживает в себе помыслы о собственной значительности, опытности, даже мудрости и особой благодатности.
Привыкнув к почёту, мы, если нам его вдруг недодают, начинаем раздражаться, завидовать тем, кому, как нам кажется, перепал причитавшийся нам почёт. Мы привязываемся к тщеславной отраве буквально как курильщик к табаку. И с этой душепагубной зависимостью нужно, конечно же, бороться, ни в коем случае себя не оправдывая.
В действительности, когда человек всем сердцем обращён к Богу, люди к нему сами тянутся, Бог располагает их сердца к такому человеку. А если мы склонны упиваться человеческой славой, то Бог по Своей милости лишает нас её, чтобы мы смирились. (Бывает, конечно, что Он и смиренного оставляет в безвестности, но смиренный не скорбит от этого, а радуется.) Если же мы любим человеческую славу и Бог нас не лишает её, то стоит задуматься: не оставил ли Он нас, видя наше решительное нежелание исправляться.
Горе человеку, имя которого выше дел его
Тщеславие — общая наша беда. Оно расхищает сердце человека, оставляет нас духовно бесплодными. Известен рассказ о девушке, которая творила много добрых дел, и все её за это хвалили. После смерти девушка явилась в видении своей знакомой — явилась плачущей и несчастной. Знакомая спросила: «Почему тебе так плохо, ведь ты жила добродетельно?» Та ответила: «Жила-то я добродетельно, но все меня уважали и хвалили, а я принимала эти похвалы».
Преподобный Варсонофий Великий говорил, что горе тому человеку, имя которого выше дел его. Эту же мысль, укоряя самого себя, не раз повторял преподобный Макарий Оптинский. Святые отцы старались скрывать свои добродетели, избегали славы и похвал. А мы, наоборот, стараемся изо всех сил, чтобы люди думали о нас лучше, чем мы есть на самом деле.
Отчасти мы правы. Если бы мы вдруг увидели себя и окружающих без прикрас, такими, каковы мы в действительности, то от стыда воскликнули бы горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! (Лк. 23, 30). Это был бы уже Страшный Суд.
Нам непосильно бремя дарований
Заповеди Божии кажутся нам тяжкими, потому что их исполнению противятся наши душевредные привычки и желания. А вот духовные дарования привлекательны для нас. Как бы хорошо, скажем, иметь дар исцеления — исцелил бы всех знакомых и родственников! Или дар чудотворения — всех бы удивил! Только что потом делать с непомерно разросшимся тщеславием, которое как раз и любит питаться явными добродетелями и вообще всем, что выделяет нас из общей массы людей.
Или — ещё хуже — дар прозорливости. Бог может всякому человеку дать такой дар, и человек этот будет видеть всё, что происходит в душах людей. Но чтобы видеть это и не впасть в осуждение, не возненавидеть своих ближних, нужна великая мера любви и смирения. Слава Богу, что мы не имеем этого дара, — он был бы непосильным бременем для нас.
А про заповеди Божии Сам Христос в Евангелии говорит, что они не тяжки. И не только не тяжки, не придавливают человека, но даже поднимают, возвышают того, кто решается их исполнять.
Правильное отношение к Божиим дарованиям
Иметь духовные дарования и хотеть духовных дарований— вещи очень разные. Однажды к преподобному Пимену Великому принесли больного мальчика, но знали, что старец по смирению откажется исцелить его. Тогда монахи сделали вот что. Они начали по очереди благословлять мальчика, потом говорят Пимену: «И ты благослови». Он стал отказываться. Но монахи стали уговаривать его: «Неудобно — мы все благословили, ты тоже благослови». Пимен благословил — и мальчик тут же исцелился.
Преподобный Пимен был исполнен Божественной любовью, и любовь эта действовала в нём и через него и совершала исцеления. А тщеславия в преподобном Пимене не было, и он, веруя, что Бог может и без него исцелить, по смирению хотел устраниться от совершения чуда.
Гордость и тщеславие
Не все знают разницу между гордостью и тщеславием. Тщеславный в душе своей излишне заботится о том, как он выглядит перед людьми, а гордому иногда бывает всё равно, как о нём люди думают, ему достаточно того, что он сам о себе высокого мнения. Преподобный авва Дорофей рассказывает об одном монахе, который, по-видимому, с полным равнодушием переносил оскорбления от собратьев. На вопрос, что он помышляет в то время, когда братия его оскорбляют, тот монах ответил: «Я думаю, что это лающие псы». Что может быть хуже такого устроения!
Гордость надо ещё суметь распознать (в себе, а не в других; в других мы легко распознаём все страсти, которых даже нет). «Признаки гордости суть уничижение или презрение ближних и нерадение об исповеди, а сама по себе гордость человеку неприметна», — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Тут идёт речь о гордости как о специфической страсти, а так она — основа и источник всех страстей.
Источник всех страстей
Есть одна древняя восточная притча о старике, который пришёл к врачу, рассказал о своём недомогании и в ответ услышал, что причина недомогания — старость. Больной рассказал ещё о нескольких симптомах и услышал от врача то же самое. Наконец, больной возмутился и воскликнул: «Я надеялся услышать от тебя наставление, как мне лечиться. А ты обо всём твердишь только "от старости, от старости”!» На это врач ответил больному: «Уважаемый, уверяю Вас, что и раздражительность Ваша тоже от старости».
Относительно телесных болезней врач из притчи был не совсем прав. Не все болезни вызваны старостью. Но у духовных недугов действительно один корень — гордость. Только гордость человека причина того, что им владеют сребролюбие, плотоугодие, тщеславие и все другие страсти.
Превозношение — причина падений
Святой Иоанн Лествичник писал: «Где случилось падение, там предварила гордость». Когда мы превозносимся своими мнимыми или даже действительными добродетелями, Бог, чтобы привести нас в чувство, зачастую использует плотскую брань, как бич для нашего вразумления. «На то и щука, чтобы карась не дремал», — говорит русская пословица. На то и блудные искушения, чтобы самодовольство не убаюкало нас до вечной смерти. А если мы и от искушений не смиряемся, то попускается нам впадать в тяжкие грехи уже не мыслью, а делом, чтобы мы перестали пересчитывать в уме свои добрые, как нам кажется, дела, поступки и качества.
Сам же Господь хочет и готов помочь нам подняться. Но захотим ли мы принять Божию помощь — зависит от нас. Если мы находим причину своих грехопадений вне себя: кто-то нас соблазнил, обстоятельства как-то сложились — в общем, что-то внешнее явилось причиной, значит, урок не пошёл впрок. И, как говорил блаженной памяти Патриарх Алексий II, «непонятливым урок повторится».
На самом деле, нужно не искать виноватых, а признать причиной грехопадения только собственную гордость, не оправдывать себя, а искренне укорять, но и не отчаиваться. Тогда Господь явит нам Свою милость.
Гордимся — и теряем благодать
Гордость — это пьянство нищего. Как нищий, бывает, весь день понемногу собирает подаяние, а потом кто-то опаивает беднягу и у пьяного отнимает всё собранное, так и гордые помыслы, которые мы соблазняемся принять, лишают нас благодати, которую мы получаем от Бога, терпя скорби, подвизаясь в воздержании и совершая добрые дела.
Не обещай, а проси
В Евангелии от Матфея есть такие слова Спасителя: не клянись вовсе... потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным (Мф. 5, 34-36). Мы должны знать свою немощь и не обещать Богу ничего. Мы можем у Него только просить.
Если мы имеем какие-то дурные привычки, какие-то греховные немощи и хотим от них избавиться, то будет ошибкой, например, обещать Господу: всё, Господи, больше не буду пост нарушать. Само по себе хорошо, что человек хочет исправиться, а вот то, что он так обещает, это следствие его духовной неопытности. Впрочем, неопытность, если человек хочет смиряться, исправима с Божьей помощью, — один, два, десять раз ошибётся человек в надеждах на свои собственные силы, но познает свою немощь и уже не будет обещать, а будет просить Бога дать силы исполнять Его заповеди и церковные установления.
Кого за что благодарить?
Вера в свои силы порождает благочестивое на первый взгляд переживание, что исполнение заповедей и соблюдение, скажем, поста — это мои дары Богу. При таком настроении человек, если сделает что-то доброе, в сердце хвалит себя (да и как же не хвалить того, кто принёс дар Богу!). Тогда как на самом деле и полная свобода от страстей (духовное совершенство), и всякое, даже маленькое, доброе дело — это не наши дары Богу, а Божьи дары нам. Похвалы же заслуживает не тот, кому дарят, а тот, кто дарит.
Поэтому благоразумный христианин если сделает какое-то доброе дело, то благодарит за это Бога, а самохвальные помыслы обличает как ложные и старается покаянной молитвой отогнать их. Если же ему случится по Божьему попущению согрешить, то благоразумный христианин хотя и скорбит о совершённом им зле, но не отчаивается.
Когда человек, совершив грех, впадает в отчаяние, это не означает его великой ревности о добродетели, а означает, что он раньше услаждался гордыми мыслями и чувствами, а теперь, пав, лишился этой нечистой сладости и скорбит о таком лишении. А нужно ему, упившемуся ядовитым сиропом самомнения, испить горькую, но отрезвляющую чашу скорби от грехопадения; испив её, не задерживаться в грехе, восстать покаянием и за всё (за попущение пасть — тоже) благодарить Бога.
Гордость исполненным правилом
Вот типичное самоукорение человека перед причастием: «Я плохо подготовился: молитвы не все вычитал, в среду по забывчивости кусок рыбы съел». Всё вроде бы правильно... А если все молитвы вычитал и ел только растительную пищу, значит, хорошо подготовился? Значит, можно удовлетворённо признать: «Вот я прочитал все каноны, все молитвы, постился неделю и теперь, очищенный и достойный, приступаю к Святым Тайнам»?
На самом деле, конечно, нужно посильно исполнять установленные Церковью правила, без них невозможно устроение духовной жизни; самочинный отказ от них — проявление гордости. Безусловно, необходимо каяться в чревоугодии, невнимании к молитве, в лени. Но, и всё исполнив, никто из нас — рабов ничего не стоящих (см. Лк. 17, 10) — не делается достойным Причастия. Достойными мы становимся, когда в смирении приступаем к Святым Тайнам, когда видим свою удалённость от Бога, но жаждем приблизиться к Нему. От Причащения мы как раз и ждём духовных благ, как раз и надеемся соединиться с Богом, исправиться и очиститься.
А если человек считает себя достойным причастия, если думает: вот я хорошо подготовился, очистился, теперь могу в чистый сосуд своей души принять Святые Тайны, то это признак духовной неопытности, самообольщения или даже бесовской прелести. Если с такими мечтаниями дерзнуть приступить к Чаше, то можно причаститься себе в осуждение, вызвать на себя гнев Божий.
Есть ли во мне гордость — как узнать?
Есть много людей, которые только говорят о себе, что они грешники. Есть немало таких, которые честно думают о себе, что они грешники. Наша гордость легко проверяется. Одни люди нас хвалят, другие оскорбляют. Если хвалящие приятнее для нас, чем оскорбляющие, то этим и подтверждается, что в наших сердцах пока ещё гнездится гордость, хотя мы и боремся с ней. Но очень мало людей, которые не только трезвым умом понимают, а в глубине сердца искренне переживают себя грешниками.
Путь к обретению смирения, по слову Варсонофия Великого, состоит в том, чтобы «принимать бьющего как греющего». Конечно, мы не способны сразу обрести такое устроение. Поэтому начинать надо с внешнего — не роптать на неприятности, которые Бог нам посылает, сдерживать свои греховные проявления и стараться не враждовать, не злиться, не обижаться на тех людей, которые причиняют нам вред или беспокойство.
Здесь уместно вспомнить описанную у Иоанна Лествичника жизнь преподобного Исидора, который, предавшись в полное послушание старцу, был поставлен при монастырских вратах с тем, чтобы падать в ноги каждому со словами: «Помолись обо мне, я бесноватый». Придя со временем в великую меру святости, преподобный незадолго до своей кончины поведал, что первые несколько лет он с огромным трудом исполнял послушание, а потом действительно почувствовал, что нуждается в молитвах ближних, и уже искренне просил молиться о нём.
Место Бога в наших сердцах занято идолом «Я»
Для душ наших очень полезно, когда люди нас ругают. Но мы этой пользы обычно не получаем, потому что ропщем на обиды. И это возмущение обидчиками проникнуто даже некоторым религиозным пафосом, ведь у каждого из нас в сердце есть святое место, предназначенное для Бога, но занятое вместо Бога идолом «Я».
Когда меня не почтили, не оценили, чего-то лишили или унизили, то этим не почтили и оскорбили моего идола. Сам я ему поклоняюсь и, естественно, жду того же от окружающих. Поэтому не желающий поклониться моему идолу — безбожник, отвергающий моё божество. Только зря мы так ревностно (иногда даже жертвенно) служим своей гордости: она и в этой жизни часто нас подводит, а в вечности просто погубит.
Начальное смирение
Истинное смирение — великая духовная мера, стремиться к которой будем всю жизнь, но смиренное признание того, что душа поражена грехом и по правде Божией заслуживает и вечной муки, и временных страданий, нужно уже сейчас. Это и есть необходимое начальное смирение.
На вопрос аввы Дорофея: «Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?» — преподобный Варсонофий Великий ответил: «Брат! теперь только ступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари».
Вот начало пути покаяния. Человек должен, испытывая свою совесть, признать себя ниже всей твари. Конечно, это только начало. Умом христианин познал истину, но чтобы смирилось сердце — до этого ещё очень далеко. Но если и этого нет, если человек, пусть даже верующий, не только сердцем чувствует, но и мысленно полагает себя лучше кого-то и заслуживающим чего-то, то этот человек на путь покаяния ещё не стал.
Смиряться, а не смиреннословить
О том, что нужно почитать себя за ничто, пишут в тех или иных выражениях все святые отцы, когда касаются вопроса о пути человека ко спасению. Но пытаться самому себя уговорить, внушить себе самоуничижение, приучить себя к мысли «я хуже всех» — это неверный путь. Всякое самовнушение непрочно и неглубоко, для обретения истинного сердечного смирения оно ничего не даёт. Внутри остаётся гордыня, а на поверхности души — корка из смиреннословия, которая только мешает человеку видеть свою гордость и, следовательно, способствует её разрастанию.
Путь покаяния, в самых общих чертах, состоит в том, что человек посильно старается исполнять заповеди Божии, безропотно терпит всё находящее и старается, насколько Бог даёт памяти, молиться. (Само собой подразумевается участие человека в церковных таинствах.) На этом пути и обретается спасительное смирение, а искусственные приёмы только мешают.
Благодать — благопризнательному сердцу
Святые имели благодать, но так про себя не думали, считали себя ничтожными и духовно нищими, что и делало их путь безопасным. «А кто думал иметь благодать, — пишет преподобный Макарий Оптинский, — тот был водим гордостью и обольщался».
Но, если имели и ощущали действия благодати, почему нельзя было так думать? Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Приходит благодать Божия в человека, хотя нечистого и скверного, но имеющего сердце истинно благопризнательное. А истинная благопризнательность есть то, чтобы сердцем признавать, что благодать есть благодать». Благой дар Божий, а не плод моих трудов. Истинно смиренный облагодатствованный человек несомненно (как дважды два — четыре!) знает и чувствует, что действие в нём Божией благодати не обусловлено ничем, кроме Божией любви. Ни его подвигом, ни молитвой, ни смирением — вообще ничем его. «Сам я пуст и нечист, и ничем не заслуживаю действующей во мне Божественной благодати», — так не только в мыслях, но и в глубине души видит он себя.
Кто о себе думает, что он человек духовный и поступает всегда, как должно, таким своим гордым думанием уже согрешает, даже если внешне безукоризнен. Но это ещё гордость житейская, а ведь бесы не стыдятся внушать нам, что мы святы, приблизились к Богу. Принятие таких помыслов означает, что мы приблизились не к Богу, а к пропасти погибели.
Видеть мерзость запустения в сердце
Сказал Господь: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27). Так и мы внешним благочестием красим гробы своих душ, вместо того чтобы заглянуть внутрь и увидеть на святом месте мерзость запустения. А ведь ясно из Евангелия (см. Мф. 24, 14-30), что когда увидишь мерзость запустения на святом месте, то есть в своём сердце, тогда близко пришествие Христово.
Смотри вперёд, а не назад
Если мы, оглядываясь на прожитую жизнь, видим, что становимся всё лучше и лучше, что сегодня побеждаем страсти, которые побеждали нас вчера, то нужно не радоваться, а опасаться — не сошли ли мы с правого пути. На правом пути человек всё глубже познает свою греховность и одновременно милость и силу Божию. Всё глубже познавать надо, а сравнивать (оглядываться на прожитую жизнь, чтобы гордиться своим преуспеянием) не надо, как и апостол Павел писал: Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3, 13-14).
Как принести духовные плоды
Сказал Господь: Кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делатъ ничего (Ин. 15, 5). И значит, любое дело, даже, по-видимому, доброе, если совершается человеком без Божественного соучастия, оказывается ложным, даже, можно сказать, антихристовым делом. Так как антихрист — это тот, кто «вместо Бога».
Однако понимание того, что мы сами без Бога ничего хорошего сделать не можем, должно быть опытным, а не только книжным. Если человек прочитал где-то, что он сам ничего хорошего сделать не может, и опустил руки: ну не могу и не буду ничего делать, то это пагубное нерадение, а вовсе не спасительное смирение.
Мы все свои силы должны положить на то, чтобы потрудиться над своей душой, должны стараться делать добро, поступать по заповедям, приучать себя к молитве.
И вот когда на опыте убедимся, что ничего как следует у нас не получается (а у Бога через нас получается), когда познаем свою немощь (и силу любящего Бога), когда ощутим полную безвыходность своего положения (если Бог Сам не вмешается), тогда поймём, что поистине нужно только одно — быть в единстве со Христом («пребывает во Мне, и Я в нём»), и тогда принесём много плода.
Побежишь от искушения — лишишься спасения
Один молодой человек пришёл к старцу и сказал: «Отче, я помолился Богу, чтобы меня оставили страсти, и теперь я чувствую мир в душе». «Безумец, — ответил старец, — иди и молись, чтобы вернулись к тебе страсти! Пока они действовали в тебе, ты смирялся». И он пошёл, молился — и спасительные, смиряющие искушения вернулись к нему.
Если в нас замолчат страсти, мы можем возомнить себя почти святыми. Но чем эта «святость» кончится? Наступит Страшный Суд, откроется всё, как оно есть, а исправляться будет поздно. Вот почему не нужно бежать от искушений, они нам необходимы, через них мы познаём свою немощь, смиряемся и обретаем возможность покаяния и спасения.
Кротость и смирение Пресвятой Девы
Когда Архангел возвестил Пресвятой Деве, что Она станет Матерью Богочеловека, Мария не возгордилась, не подумала, что избрана на такое великое служение за особые заслуги и качества характера. Столь велико было Её смирение, что и мыслей таких в голову не пришло. И такова была кротость Пресвятой Девы, то есть покорность воле Божией, что Она не стала отказываться от непосильного для человека избрания быть Матерью Бога и только сказала: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38).
Если бы мы на своих жизненных путях тоже руководствовались не гордыней, а желанием исполнить волю Божью, то за важные, значительные дела, которые нам доверены, принимались бы со смиренным сознанием своего недостоинства, со страхом Божиим, сознавая, что лучше послушно взяться за порученное Богом дело, чем своевольно отказаться от него под предлогом немощи. Не будучи же призваны Богом к великому и славному в мире сем, мы шли бы простым жизненным путём, благодаря Бога, а не завидуя тем, на кого возложены более тяжёлые кресты.
Ведь скромное положение в мире сем отнюдь не удаляет нас от Бога, вовсе не мешает молитве. Напротив, на низких послушаниях легче спасаться. Именно поэтому святые отцы всегда старались избегать высоких послушаний, но искали самых низких. У нас же всё наоборот, потому что нами владеют падкие до высокого общественного положения страсти: тщеславие, сребролюбие и сластолюбие.
Труднее смиряться сильному, чем слабому
Многие считают, что мы люди маленькие, немощные, а заповеди писаны для сильных. Вовсе нет. Для того чтобы смиряться, ничего особенного не нужно. Смиряться как раз труднее сильному, одарённому человеку. У кого нет никаких особенных телесных, душевных или духовных дарований, тому смиряться легче. Поэтому Бог обычно и не даёт нам их, чтобы мы ими не искушались.
Трудно богатому войти в Царство Небесное
Есть пословица: «Одно "Господи, помилуй” в счастье больше сорока в несчастье». В счастье о покаянии плохо вспоминается, и мало таких, кто не только в бедности, но и в благополучии, и в богатстве сохраняет смиренный нрав.
Потому и сказал Господь, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Мк. 10, 25). Речь идёт не только о богатстве материальном, но и о душевном (знания, таланты, тонкость чувств и т. п.) и даже — о духовном (различные благодатные дары кроме самой Любви).
Бедного при благом произволении смиряет сама его бедность. Богатому же — особенно благодатными дарами — смириться, можно сказать, невозможно. Потому апостолы и вопросили с изумлением: Кто же может спастись? А Иисус им на это ответил, что действительно людям это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу (см. Мк. 10, 26-27).
Природное и истинное смирение
Надо различать природное смирение и истинное смирение. Есть люди со спокойным характером, не любящие выделяться, не склонные к самоутверждению. С ними удобно общаться, такие качества ценятся. Но эта естественная скромность — данность, в ней нет никакой заслуги человека. Соответственно, и награды за неё ожидать не приходится. К тому же в таких людях природное смирение может иногда парадоксально уживаться с великой гордыней. А может, конечно, сочетаться и с подлинным смирением.
Но бывают люди грубые, капризные, неуживчивые, кичливые. С ними неприятно, и им самим от себя тяжело. Но те из таких людей, кто, падая и поднимаясь, с большим трудом и душевной мукой стараются исправиться, много приобретают для вечности. При этом чем хуже характер человека, тем больше бывает и награда в Царстве Небесном, если он поистине смирится.
Кстати, не нужно путать смирение с депрессией. Депрессия возникает или из-за чрезмерно завышенной самооценки, когда человек недоволен обстоятельствами своей жизни и считает, что заслуживает лучших обстоятельств, или из-за болезненно заниженной самооценки. Депрессия бывает и собственно душевной болезнью, тогда нужна врачебная помощь.
А истинное смирение предполагает не завышенное и не заниженное, а трезвое видение человеком себя таким, какой он есть (без Бога — ничто, а с Богом — сын Божий по благодати), предполагает желание измениться (стать таким, каким меня хочет видеть Бог) и надежду на помощь и милость Божию. Истинное смирение одинаково возможно и для «хороших», и для «плохих».
Умались, чтобы возвыситься
«Смирение есть без труда спасение». Это мысль многих святых отцов. Даже крайне немощный человек, нарушающий многие заповеди, может достичь Царства Небесного, если он всё-таки перед Богом искренне смирится. Бог пошлёт ему скорби, которые сокрушат его сердце, и через смиренное терпение их он может спастись, даже не неся никаких особенных подвигов.
Конечно, не нужно нарочно поступать плохо, но бывает так, что человек хочет хорошего, а укоренившиеся привычки (наркомания, пьянство и т. п.) настолько овладели им, что он уже не в состоянии расстаться с ними до конца своих дней. Но если он смиряется, если благодушно и с благодарностью несёт все скорби, которые посылает ему Господь, то путь к спасению ему не закрыт. А без смирения даже внешне чистая жизнь никакой пользы для вечности не приносит.
Как сохранить благодать?
Смирением удерживается благодать. Никакого другого способа нет. Если же сосуды наших душ расколоты гордыней и прочими страстями, то их бесполезно наполнять Божественной благодатью. Аналогично, если человек просит дать ему напиться, но принимает воду в кружку без дна, то вода пропадает без всякого смысла. Так, бывает, Бог по особому Промыслу посылает благодатные дары человеку недостойному, но всё это, как вода из дырявой кружки, проливается, потому что душа его не готова. Заботиться надо в первую очередь не о том, чтобы получить благодать, а о том, чтобы быть способным сохранить её. И единственное средство восстановить целостность духовного сосуда — смирение.
Падение и восстание апостола Петра
Апостол Петр имел от Бога великие знамения и дарования ещё при земной жизни Христа. Ещё до сошествия Святого Духа на учеников он уже Духом Святым исповедовал Иисуса Сыном Божиим. И всё-таки ему было попущено отречься от Христа, было попущено проявиться человеческой немощи, чтобы показать и самому апостолу Петру, и всем нам, что ни обилие духовных дарований, ни пылкая и искренняя дружеская привязанность, ни твёрдое намерение сохранить верность сами по себе не могут оградить нас от падений. Надёжная опора — только Бог, и обретается эта опора смирением. Смирился Петр — и его покаяние было принято, и он снова был возведён в апостольское достоинство.
Надёжен только Бог
Надежда на себя всегда обманывает; это и во внутренней жизни так, и во внешней. У человека везде связи, он обогатился, укрепился, всё у него, как говорят, схвачено. Потом падает ему на голову кирпич — и всё, и зря он на себя надеялся. Но так же и во внутренней жизни. У человека всё хорошо: он молится, посещает храм, со страстями своими борется, духовно одарён — но если на это он возложил свою надежду, то находится в опасном положении.
У преподобного Иоанна Лествичника мы читаем про подвижника, который пришёл в такое высокое состояние, что кормил из рук леопарда, животные его уже не боялись, но он надеялся на свои добрые дела, на свои подвиги. И вот, когда он умирал, к нему подступили бесы, и бывшие там монахи слышали его спор с бесами, перед которыми умиравший пустынник вынужден был как бы оправдываться. И так в споре с бесами душа его оставила тело, и конец его, по словам преподобного Иоанна Лествичника, неизвестен.
Немощь — дар Божий
Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 7-9). То есть Господь сказал апостолу Павлу, чтобы он уже не молился об избавлении от своей немощи, а терпел её, потому что она дана ему в защиту от превозношения бывшими ему великими откровениями.
Переживание своей силы — это проявление гордости, оно приводит человека в ещё большую гордость. А переживание своей немощи, соединённое с ощущением силы и милости Божией, приводит человека к смирению. Но с нами происходит нечто странное: не имея великих дарований, мы не только гордимся всякой малостью, но гордимся и своими недостатками, грехами и чуть ли не самой гордостью. Так что нам не следует усиленно просить Бога об избавлении от скорбей, болезней и искушений. Ведь если святой апостол Павел благодарил за них, то тем
более мы, люди грешные, должны благодарить Бога за всё неприятное, раз оно для нас спасительно.
Смирение — дверь в Царство Небесное
Иные человеческие недостатки можно как-то возместить. Например, если человек душевно немощен, плохо постится, то Бог «подберёт» для него что-нибудь другое, пошлёт, скажем, ему тяжкую болезнь, так что он уже волей-неволей станет поститься. Если человек при этом будет Бога благодарить, то получит от болезни такую же пользу, как и от подвигов.
Если нам не хватает добрых дел и подвигов, нас может спасти смирение. Но терпение и смирение ничем заменить нельзя. Если человек предаётся гордости, ропщет, осуждает ближних, никакие труды и подвиги, никакие скорби, никакие болезни не оправдают его перед Богом. Невозможно гордому быть в Царстве Небесном.
«При скудости добродетели помогает нищета духовная, которую ублажает Сам Господь. Не можем взойти на высоту добродетелей, снизойдём в глубину смирения», — писал преподобный Макарий Оптинский. Послушаемся любвеобильного преподобного отца. Гордость обманывает нас и влечёт на вечную муку, а смирение раскрывает нам духовные очи на самих себя, на мир Божий и на Самого Бога. Оно вводит нас в Царство Небесное.