Бхагавад - Гита и Обратная Карма

Желания пробуждаются, вызываются и усиливаются обилием предметов чувств. И если бы желание не играло роли в человеческой эволюции, тогда люди должны были бы существовать в мире, в котором не было бы ничего притягательного.

Внешние предметы сохраняются как стимулы желания до тех пор, пока люди в них нуждаются. Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время вкус этот понемногу ограничивается и приводится под контроль путём жертвоприношений. А так как всё это повторяется из жизни в жизнь, "я" человека начинает испытывать утомление, и тогда всё начинает казаться ему преходящим, бесцветным, пустым.

Возникают тяжёлые разочарования, возникает печаль, апатия, депрессия, возникают обманутые ожидания. Человек, стремившийся к власти, получает её, но находит её тягостной. Человек, жаждавший знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце опустошённым и отчаявшимся. Человек, работавший для достижения великого успеха, приобретает его и находит, что успех этот преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно раскрываясь изнутри, душа человека постигает, что всех этих предметов недостаточно для его удовлетворения. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет ему. Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает, пока бремя знания не утомит его. Желание преходящих предметов переходит постепенно в желание Вечного. А это, в свою очередь, ведёт человека к соединению с Богом. А как это сделать? Нужно повернуть обратно к Отцу. Да и высшее "Я" устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек подходит к поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие. Под влиянием этого утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий низшего полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему.

Кришна говорит: "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не даёт им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Господа" /2.59/.

Для того, чтобы вступить на Путь Возврата к Богу, человек должен совсем отказаться от удовлетворения желаний, которые возникают в его сердце. Лучшим путём для этого служат постоянные, ежедневные усилия стать равнодушным к радостям и страданиям. Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу" /2.38/.

Первым шагом будет решение воздерживаться от удовлетворения желания. Сделав первый шаг, делается второй. Человек удерживает себя силой. Его желания стремятся погрузить его снова в наслаждения чувств, ибо "вкус" к ним сохраняется, но он удерживает их железной рукой, и тогда желание превращается в волю и вместо того, чтобы привлекаться извне, оно подчиняется руководству изнутри. Желание умирает, побеждённое более могучим стремлением.

На совершенной стадии духовного самосознания у человека исчезают все желания приобретать что-либо и сожаление о своих утратах.

Ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, постоянно появляясь и исчезая. Запомните: когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним.

Действовать или не действовать?

Как мы знаем, "карма" означает "деятельность". Деятельность же выковывает связь между нами и теми предметами, на которые наша деятельность направлена, и связывают нас не только дурные действия, но также и хорошие.

Каким же образом разрешить эту задачу?

Бхагавад-Гита помогает решить эту проблему. Она, устами Господа Кришны говорит: "Одним отречением человек не поднимется до совершенства" /3.4/. И в бездействии вы не найдёте выход и не достигнете свободы. Да, бездействие, в сущности, и недоступно для человека. "Воистину, не может воплощённый вполне отказаться от действия" /18.2/.

Если взять путь йоги через действие (карма-йоги), то нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная из них, это - понимание самого действия.

Всё создано и устроено для того, чтобы вызвать деятельность. Кришна говорит нам:

"Деятельность выше бездействия" /3.8/. "Но имеется пять причин, из которых истекает любое действие (и создаётся карма).

-- Обстоятельства.

-- Сам человек.

-- Другие существа.

-- Различные энергии и

-- Божественная Воля.

Какое бы действие ни совершал человек: мыслью, словом или делом - праведное или неправедное - причиной действия являются эти пять.

И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия - тот в неразумии своём не видит и не понимает.

Но кто свободен от такого эгоцентризма, чьё сознание свободно, - тот, даже, сражаясь в этом мире, не убивает и не связывает себя этим" /18.13-17/.

Пример: Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убийство по собственному почину, он безусловно подлежит суду. Не подлежат суду и люди, исполняющие смертный приговор по суду или по приказу начальника.

Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь.

У каждого действия есть причина, которая находится в прошлом, и следствие, ожидающее нас в будущем. Каждая причина была когда-то следствием, и каждое следствие - причиной.

Великий Будда однажды сказал: "Не пренебрегайте отрицательными деяниями, только потому, что они малы; как ни мала, может быть искра, она способна сжечь стог сена величиной с гору".

Будда также говорил: "Не пренебрегайте малыми добрыми деяниями, считая их бесполезными; даже малые капли, в конце концов, заполняют большой сосуд". Народная мудрость говорит: "Капля камень долбит".

Почему Шри Кришна придаёт такое значение деятельности? А потому что всё зависит от действия.

"От пищи созидаются твари. От дождя происходит пища. Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия. Знай, что от Брахмы происходит действие" /3.14,15/. "Даже, чтобы созерцать внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание (высшая ступень медитации - А.И.) станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира (уходить в транс - А.И.)" /6.3/.

Комментарий: Для разумного, устремившегося к йоге, действие является средством. Для достигшего йоги - недеяние (медитация) является средством.

Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании ведёт к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и исполнителем действий.

Не привязанная к плодам деятельности душа черпает блаженство во внутреннем мире (сознания). Она не обеспокоена накоплением и сохранением мирских богатств.

Употребив тавтологию, мы можем сказать: действия Самого Бога, основаны на действии.

"Арджуна, для Меня нет ничего недостижимого и Мне нечего достигать. Я, Господь, не связан никаким долгом в трёх мирах, но даже Я совершаю действия" /3.22/.

"Если бы Я не пребывал неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру" /3.23/.

"Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн (каст, сословий), виной гибели народов и всех существ" / 3.24/.

Господь хочет сказать нам, что человек связан не только действием. Он говорит: "Одним отречением человек не поднимется до совершенства" / 3.4/.

"Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами от природы исходящими" /3.5/. И в другом месте: "Воистину, не может воплощённый вполне отказаться от действия" /18.2/. Мудрые говорят: "Отказ от деятельности - это отречение. Отказ от плодов деятельности - это непривязанность".

Что же в таком случае остаётся несчастному человеку? Ему говорят, что нужно быть деятельным. Когда же он начинает действовать, ему говорят, что действие связывает его, а когда он хочет освободиться от действий, ему говорят, что не следует отрекаться от деятельности. Но ведь деятельность выковывает связь между нами и теми предметами, на которые наша деятельность направлена. Нас связывают не только дурные действия, но также и хорошие. Плодами дурной деятельности будет горе, а плодами доброй деятельности будет счастье. Но те и другие одинаково связывают нас. Каким же образом разрешить эту задачу?

Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чём состоит действие и бездействии, тот держит в руках ключ к свободе от рабства бренного мира.

Следует осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия! Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании ведёт к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и исполнителем действий.

Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, - это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания того, ради чего принимают отречение.

Воплощённая душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отречённый не перестаёт действовать, а отрекается от плодов деятельности.

Кришна сказал: "Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно значит не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности (и обратной кармы - А.И.)" /5.5/.

Кто действует, не привязываясь к результатам, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности - и хорошие и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

Утратив стремление к личной выгоде всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он - в недеянии, хотя постоянно действует.

Комментарий: Человека, действующего во имя Всевышнего, не привлекают плоды его деятельности. Такого человека не интересует даже поддержание своего собственного существования, так как всё делается ради Бога. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему. Он стремится как можно лучше выполнять свои обязанности и оставляет всё на волю Кришны.

"Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будут побуждением твоим - плоды деятельности! И бездействию не предавайся!"

" Совершай свои ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий. Для обычного человека будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Отказываясь от привязанности к плодам своей деятельности, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах.

Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие он ни совершал.

Удовлетворённый тем, что преподносит ему судьба, она не делит жизнь на счастливые и горестные минуты, а окружающих - на друзей и врагов, поэтому не питает ни к кому ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий и вынужден нести за них ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности. Он находится в оковах кармы, и тогда не о какой обратной карме здесь речи быть не может".

"Ни чувство собственности, ни деятельность людей, ни привязанность к плодам не создаются Владыкой Мира. Но саморазвивающаяся жизнь, делает это" / 5.14/. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого - либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

Комментарий: Как же может Господь принимать какие-либо грехи или добродетели от людей, если карма их суммируется от их же действий в предыдущих жизнях, и они сами же за них рассчитываются в последующих.

Арджуна спросил: "Господи, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?" Господь сказал: "Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отречением. Деятельность без привязанности к её плодам именует отрешённостью".

Отречение бывает трёх видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности - это высшая форма отречения.

Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от всяких пут своей судьбы. Тот, кто Всевышнему посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

Поняв, что он имеет дело только с действием, человек должен "непрестанно без привязанности совершать должные действия". Но что такое должные действия, что такое долг?

Вот и на эти вопросы, мы должны ответить, если хотим в безопасности идти по пути деятельности обратной кармы, не выковывая новых цепей своими действиями и не стремясь бессознательно к их плодам.

Господь говорит нам совершенно определённо, что есть должное или праведное действие. Это - "действие в гармонии со Мной".

Комментарий: Ведические гимны гласят: "Господь даёт возможность живому существу совершать праведные поступки, дабы оно могло возвыситься. Господь даёт ему возможность грешить и отправиться в ад" (Каушитаки Упанишад" 3.8)

Не прав тот, кто отказывается выполнять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы прибывать в праздности, - это отречение в невежестве.

Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом.

Огонь чист, но всё равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности воина и взять на себя обязанности священника, но он не может быть уверен, что в деятельности священнослужителя отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны материальной природы.

"Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха. Даже если исполнять свои обязанности несовершенно, это лучше, чем исполнять чужие безупречно (так как в прошлой жизни вы в этом достигли мастерства - А.И.). Следовать по чужому пути опасно".

Тот, кто верен своему долгу, не совершает греха и, следовательно, он свободен от ответственности за свои поступки.

Если человек находится под властью качеств материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для его конкретного положения, а не подражать другим.

Профессиональные обязанности брахмана (священнослужителя), безусловно принадлежат к добродетели, но если по своей природе человек не находится в добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрии (воины, цари, правители) существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности и всё же кшатрия не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности священника.

Кшатрии лучше быть побеждённым, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам неприменения таковой.

В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: "Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь", однако, вам ясно, что, не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от неё и исполнять обязанности философа или богослова. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву.

Одно из правил состоит в том, чтобы из всех полезных деятельностей, стоящих на пути человека, он выбрал ту деятельность, которая соответствует его способностям.

Истинный деятель должен измерить свои силы и делать ни мало и не слишком много. Предположим, что на вашем пути возникает ряд деятельностей, которые соответствуют вашим способностям, а между тем количество их превышает вашу работоспособность. Все они как бы имеют право на вас как исполнителя. Все могут казаться долгом, но если у вас нет ни сил, ни времени для выполнения их - что тогда? Тогда граница, налагаемая на вас временем и размерами ваших сил, выяснит для вас и сферу вашего долга. Ровно столько, сколько вы способны сделать хорошо в размере вашего времени и ваших способностей, и будет тогда вашим долгом. Но если, пробуя сделать более того, что вы можете сделать хорошо, вы схватитесь за множество задач, закончить которые у вас не хватит времени, в таком случае вы будете не правы, ибо то, что вы не в состоянии закончить за недостатком времени, не есть ваш "долг", это - долг другого, а мы уже знаем, что чужой долг полон опасности. Вы не единственная сила, от которой зависит всё благо мира, и не ко всему на свете должна быть приложена ваша собственная рука.

Это - ошибка, в которую впадают многие из нас и которой следует избегать, если хочется идти по пути действия. То, на что у нас нет достаточно времени не может быть нашим долгом, и если мы - тем не менее - совершаем и это, мы тем самым вводим другого человека, который должен бы выполнить взятую нами на себя задачу, в грех бездействия и тунеядства.

Результатом такого недостатка понимания является всегда ненормальный порядок вещей, при котором один находится в вечном напряжении, перегруженный делом, половину которого он не имеет времени докончить, а другой тут же лениво бездействует, остаётся с пустыми руками только потому, что другой делает вашу работу сам.

Это не есть то действие, которое предъявляется нам как "долг", ибо от Господа и время, и всё остальное. Следовательно, и те ограничения, которые ставятся нам временем, воздвигнуты для каждого из нас самим Господом. Если у вас нет времени сделать какое-нибудь дело хорошо и до конца, будьте уверены, что Господь найдёт для Себя других деятелей, другие руки, ибо сказано: " Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее То пребывает в мире, объемля всё".

Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать как о времени, так и о собственных силах.

Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои головы и кричат: "Сделай меня, обрати на меня внимание!" Но их намного больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовал браться за всё, я не успевал, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я понял, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определённой личности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у Него много слуг, через которых Он может действовать. Я понял, что делать нужно только то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим. Это и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждался, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось мои долгом, всегда находились другие, делавшие то же самое дело до конца, таким образом, вся задача во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.

Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: "Не я совершаю всё это".

Хотя человек, постигший истину о деятельности, производит те же действия, что и другие: смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт, моргает и т.д., он понимает: "Я не совершаю действий. Это мои органы чувств - глаза, уши, кожа, нос и язык - воспринимают образы, звуки, поверхность, запахи и вкусы".

Я не действую. Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и, когда он поймёт, что "не он действующий", тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.

Великий урок для деятеля заключается в сознании: "Не я - совершающий". Так что делайте, возможно, совершеннее всё, что вы делаете, ибо ваша деятельность должна отражать совершенство Господа. Вот почему лучше сделать одну вещь в совершенстве, чем сделать их сто кое-как. Но чтобы достигнуть этого, необходимо не только потерять привязанность к плодам деятельности, но и каждое своё действие совершать как жертву.

Те, кто поглощён материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать жертвоприношения, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности.

В Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать их, то лишатся благосклонности полубогов (богов), в результате чего регулярность смены времён года нарушится, и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Всё это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана, то есть петь Махамантру: "Харе Кришна и т. д." /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 6, стр.227/.

Йоги, оставляя привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами, лишь с целью очищения.

"Мудрого Я признаю подобным Себе"

(Бх.-Г. 7.18)

А теперь послушаем, как Господь Кришна учит пути Мудрости: "Арджуна, Я расскажу тебе о предмете Знания. Он находится внутри тебя. Поэтому блаженство, которое ты ощущаешь, познав его, исходит изнутри, а не извне".

Также сказано: " Лучше всяких внешних жертв - жертва Мудрости. Все действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости". Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему топливо в пепел". Она - верховный очиститель. "Воистину в мире нет лучшего горнила, чем Мудрость" /4.38/.

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит.

Аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средством познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную Йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: "Возбуждённые чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться" /2.60/. "У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств - понимание у того истинно".

Их "всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе" /7.17,18/.

Читая два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены веры, "наиболее совершенны в йоге", а в другом, что превосходит всех Мудрый, которого "Я признаю подобным Себе", трудно понять, который же из двух совершеннее.

Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который наиболее отвечает его натуре.

Для человека, подобного Арджуне, полного чувства и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные называли Мудрецом.

"Когда твой разум выйдет из дебрей заблуждения, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и что должен услышать" /2.52/.

"Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, - тот, кто твёрд в этом, именуется мудрецом" /2.56/. "Тот, кто ни к чему земному не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, - "тот утвердился в истинном знании".

Возбуждённые чувства увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия - потеря памяти. От потери памяти - потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует. Но, победивший свои чувства, отказывающийся от влечения и неприязни, предавший себя Мне - обретает внутреннюю чистоту.

Мудрый не должен смущать философскими истинами умы невежественных людей, сознание которых притуплено. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к её плодам.

Кришна говорит: "Те безумные, которые, хуля Моё учение, не следуют ему, лишённые всякого знания - они обречены".

"Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. Над разумом стоит сознание, твоё вечное и подлинное "Я" /3.42/.

"О Арджуна, познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа - будь то люди, птицы или звери - не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я - их высшая причина. Я - Сверхсознание".

И даже если ты вёл до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Знание бывает двух видов, мирское, и божественное. Для личностей, чьё божественное знание пробуждено, мирское восприятие исчезает, и это высшее знание, подобно восходящему солнцу, открывает им Духовную реальность.

"В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё - искусный в йоге в своё время находит просветление в Атмане.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути освобождения.

Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию видит в одинаковом свете и учёного и благородного брахмана, и корову, и слона, и собаку и собакоеда (пария - низшее сословие Индии, наши бомжи - А.И.).

Кто обуздал ум и обрёл внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже находясь в материальном мире, такая душа живёт в обители вечного и бесконечного Духа.

Для того, кто победил ум, ум для него - лучший из друзей, но для того, кому не удалось сделать этого, его собственный ум будет ему величайшим врагом.

"Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворён, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идёт на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания. У него есть всё, что нужно для осознания своего истинного "Я". Но еще выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь то: близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники и грешники. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне, - говорит Кришна. Все они - достойные. Ведь слившись со своим Атманом, мудрый постигает Меня - свою Высочайшую цель. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне".

Можно сказать иначе: "После многих рождений душа, ищущая знаний, наконец, понимает, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной божественны по природе и произошли от единого Бога. Осознав это, она предаётся Мне. Но такая великая душа встречается крайне редко".

Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель - является тремя составляющими деятельности.

Знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне (качестве) добродетели; знание, приводящее к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленное лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невежества.

"Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в благости и чистоте.

Кто не различает: правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать - сознание того не развито, и он пребывает в гуне страсти. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того невежественно и затемнено.

Если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь и на половую страсть, и на выгоду в делах, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти - от страсти".

Комментарий: В Евангелия от Матфея 6.24. Иисус Христос говорит подобное: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и Маммоне".

А вот что говорит по этому поводу новоявленный духовный авторитет С.Н. Лазарев в своей книге " Диагностика Кармы" т.1, изд. 1993г., стр. 37. "Сейчас мир изменился. Следовательно, можно говорить о том, что человек, которому суждено выжить в ближайшие годы, должен быть одновременно святым, обычным человеком (сексуально озабоченным - А.И.) и дельцом".

Люди! Будьте бдительны. Вы не замечаете, как вас незаметно толкают в пропасть, и вы добровольно и с благоговением идёте к ней. Кого вы берёте себе в наставники и учителя. Послушайте, что говорит библейский пророк Иисус, сын Сирахов:

"Не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена" /37.31/. "Кто мало имеет своих занятий, может приобрести мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах" / 33.24-25/. "Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых, и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей" /39.1-3/.

Христос говорил аналогично: "Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для царствия Божия" /Лк. 9.62/.

Если читателя не убедили наши доводы о вреде учений, подобных Лазареву, то приведём последний аргумент.

Алиса Бейли неоднократно в своих произведениях писала о том, что если человек неправильными методами духовного развития разрушит эфирную оболочку своего тела, астральная энергия хлынет потоком на эфирное тело и человек погибнет, так как астральная энергия на много порядков выше физической. Нужно знать, что эфирное тело является защитой от вторжения астрала.

Жертвовать? Обязательно!

Господь сообщил Арджуне самую сокровенную часть знания, а именно, что необходимо просто вручить себя Верховной Божественной личности. Кришна сказал: "Просто всегда думай обо Мне. Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься мне, поступай, как Я велю и обещаю: ты будешь свободен от последствий своих поступков.

Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Господа, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождений и смертей. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг, как жертвоприношение.

Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!". Жертвоприношениями удовлетворяйте богов и да удовлетворят они вас и обеспечат вам успех во всех начинаниях. Удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага. Ибо, удовлетворённые вашей жертвенностью, боги ниспошлют вам всё потребное в жизни. Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

Комментарий: Кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах.

Преданные Господа избавлены от всякого рода грехов, так как они едят пищу после принесения её в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, воистину, едят лишь грех.

Комментарий: Благодаря совершению жертвоприношения, освящается пища человека; благодаря вкушению освященной пищи очищается само его существовании; благодаря очищению существования очищаются тонкие ткани памяти, а с просветлённой памятью человек способен подумать о пути к освобождению. Сочетание всего этого ведёт к осознанию Всевышнего, в чём так нуждается современное общество. Когда поклоняются Господу Кришне (Всевышнему, Богу), то соответственно поклоняются и полубогам (богам), которые являются различными частями тела Господа, поэтому нет необходимости в отдельном поклонении этим полубогам. По этой причине преданные Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают в начале пищу Кришне, и только потом съедают её - процесс, насыщающий тело духовно. Человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тела, которые препятствуют процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в худших условиях - расплату за прошлые грехи.

Господь может быть ублажён жертвоприношениями, а тот, кто не приносит их, окажется в нищете - таков закон природы. Поэтому жертвоприношения должны выполняться хотя бы для того, чтобы спастись от голода.

Кришна говорит: "Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом" /3.30/.

Действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Господу, рассеиваются в вечности.

Разные живые существа видят жертвоприношения по-разному. Для одних это поклонение небожителям, для других воспевание мантры "АУМ", принявшие обет безбрачия приносят в качестве жертвоприношения свои чувства.

Комментарий: В "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Всякий, кто совершенно вручил себя Всевышнему, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни богам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" /Ш.- Бх. 11.5.41/.

На некоторых нисходит озарение, благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму, или занятиям мистической йогой, или изучением "Вед" для развития трансцендентального знания.

Жертвоприношением может быть и ограничение количества вдыхаемого воздуха ("нищие духом"). Если закрыть правую ноздрю и вдохнуть через левую, то потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на вдохе. Если закрыть левую ноздрю и выдохнуть через правую, потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на выдохе. Наконец, если закрыть обе ноздри, воздушные потоки в теле остановятся вовсе. Можно обуздать все чувства, растворив их в жизненном воздухе: для этого нужно ограничить себя в еде.

Ум по природе очень подвижен и неустойчив, а дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад. Однако, чтобы обуздать ум в наши дни нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет Махамантру "Харе Кришна", может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом, человек очень быстро входит в состояние Самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе /Шр. - Бх. песнь 4, гл. 8, текст 44, стр. 341/.

Все прекрасно знают - без жертвы невозможно добиться успеха. Заплатив лишениями и принеся в жертву благополучие, они наслаждаются плодами этих жертвоприношений в виде чувственных удовольствий, богатств или власти над природой (психические силы). В конце концов, жертвующий соединяется с вечным Духом.

Не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?

Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями или телом. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться, как к жертвоприношению, ты не будешь скован её последствиями.

Комментарий: Среди упомянутых выше практик жертвоприношений, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание". (см. 7.16-19).

Принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. Высшая цель жертвоприношений - достижение трансцендентального знания.

Комментарий: Когда вера человека достигает ступени трансцендентального знания, совершающий жертвоприношение считается более духовно развитым в сравнении с тем, кто просто приносит в жертву какие-то материальные предметы, не имея такого знания, поскольку без знания жертвоприношения совершаются на материальном уровне и не приносят духовного блага. Истинное знание достигает вершины в сознании Кришны, высшей ступени трансцендентального знания. Без достижения высшей ступени знания совершение жертв останется просто материальной деятельностью.

"Все приносимые жертвы (к какому бы миру они не относились: минеральному, растительному, животному - А.И.) вкушаются Мною, ибо Я - Господь. От Моего преданного Я с радостью приму любое подношение, будь то листок, цветок, плод или вода. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, Арджуна, - всё это совершай как приношение (жертвоприношение) Мне" / 9.26,27/.

Комментарий: Выше приведённый текст должен раскрыть глаза вайшнавам (кришнаитам) на то, что в жертву (в качестве пищи) можно приносить и животных, и доставлять организму недостающие ингредиенты для гармоничного развития. Ведь в "Новом Завете" сказано: "Пища не приближает к Богу и не удаляет от Бога". Учтите это! Ко всему нужно подходить разумно и логично, внимательно читать и правильно понимать Священные Писания. Ни одно Писание не запрещает вкушать животную пищу: ни буддизм, ни Библия, ни Коран. Все должно быть в меру, Кришна - умница, он не обидится, а будет доволен вашими разумными действиями.

"Если религиозный или общественный долг ты выполняешь ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий - ни праведных, ни греховных"/9.28/.

"Арджуна, жертвоприношение, аскеза, помощь ближнему и любая другая деятельность, совершаемые без веры во Всевышнего, порочны. Такая деятельность не принесёт тебе блага ни в этой жизни, ни в следующей" /17.28/.

На таком пути действия, благодаря Йоге Жертвы, он может достигнуть освобождения.

Великий закон жертвы, поддерживающий Вселенную, должен найти своё воплощение в человеке действия. Но в чём состоит закон? Он состоит в том, что для жизни одних существ должны быть пожертвованы жизни других, вследствие чего каждое существо, по мере достижения самопознания, должно быть готово уплатить свой долг, пожертвовав, в свою очередь, и свою собственную жизнь.

Самопознание должно постепенно раскрыть для человека закон Жертвы. Человек по мере развития убеждается, что он живёт жертвой других жизней, и он говорит себе: "Камни погибают для меня, чтобы поддержать моё тело. Животные отдают свою жизнь для меня и работают для моей пользы. Моё тело есть результат бесчисленных жертвоприношений, и оно может жить только благодаря постоянному пожертвованию других жизней. Бесчисленные жизни внесены в моё тело, оно является благодаря этому алтарём, на котором приносятся мириады жертв. Справедливость требует, чтобы я уплатил за все эти жертвы, пожертвовав собой и, сделав полный оборот колеса жизни. Я должен жить для животного царства, для растительного и минерального, эволюция которых с моей помощью может быть ускорена и облегчена.

Так как я сам - результат жертвы, я также должен быть жертвой.

В "Послании к Евреям" апостол Павел говорит: "Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения" / Евр. 9.2/.

Вслед за тем, как человек начинает различать всё множество жизней, пожертвованных для него, он начинает заботиться, как бы уменьшить число этих жертв. И он начинает избирать для построения своего собственного тела из мириад жизней, отдающихся для поддержания его жизни, такие, которые менее других способны сознавать, а более сознательные жизни он стремится воспитывать и дисциплинировать как для своей пользы, так и для их прогресса. Таким образом, развиваясь сам, и стремясь развивать других, он делает Закон Жертвы законом своей жизни.

"Итак, Арджуна, Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь. Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне - тот, несомненно, придёт ко Мне. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою Мудрости.

"Бхагавад-Гита" об Обратной Карме.

(Избранное)

Памятка:

3.19. "Оставив всю привязанность к результатам деятельности, постоянно совершай предписанные обязанности как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения".

4.14. "Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Кто признаёт, что Я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа мне верно и бескорыстно, он, несомненно, придёт ко Мне".

4.15. "Овладев этим секретом (обратной кармы - А.И.), души с незапамятных времён отказывались от корыстной деятельности, чтобы обрести свободу. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу".

4.18. "Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот гармоничен, даже когда совершает действия".

4.19. "Кто действует, не привязываясь к результатам, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности - и хорошие и плохие".

4.20. "Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия".

4.21. "Ни на что, не рассчитывая, покорив свой ум, и своё Я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит".

Вариант: "Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие он ни совершал".

4.22. "Удовлетворённый тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные минуты, а окружающих - на друзей и врагов, поэтому не питает ни к кому ненависти. Тот, кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий".

4.23. "Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в Мудрости, кто совершает действия как жертву, все деяния того растворяются бесследно".

Вариант: "Действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Господу, рассеиваются в вечности".

Комментарий: В "Шримад - Бхагаватам" (Ш.-Бх. 11,5,41) говорится: "Всякий, кто совершенно вручил себя Всевышнему, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни богам, ни мудреца, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам".

4.31. "Кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах".

4.32. "Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями или телом. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться, как к жертвоприношению, ты, Арджуна, не будешь скован её последствиями".

4.35. "О, Арджуна, познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа - будь то люди, птицы или звери - не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я - их высшая причина. Я - Сверхсознание".

4.36. "И даже если ты вёл до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий".

4.37. "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности".

4.41. "Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их результатами - спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание не от мира сего, избавляется от сомнений и постигает свою природу - не от мира сего. Кто обрёл это знание, тот не несёт ответственности за свои поступки".

5.10. "Тот, кто Всевышнему посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса".

5.12. "Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий своих действий и вынужден нести за них ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности. Он находится в оковах кармы".

5.19. "Кто обуздал ум и обрёл внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже, находясь в материальном мире, такая душа живёт в обители вечного и бесконечного Духа".

9.28. "Если религиозный или общественный долг ты выполняешь ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий - ни праведных, ни греховных".

13.30 Кто осознал, что он - чистый дух, тот не несёт ответственности за свои поступки, что бы ни делал.

18.49. "Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от всяких пут своей судьбы".

18.63. "Итак, Арджуна, Я открыл тебе мудрость, более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь".

18.67. "Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня".

18.68. "Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне - тот, несомненно, придёт ко Мне".

18.66. "Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься мне, поступай, как Я велю и обещаю, ты будешь свободен от последствий своих поступков".

Когда человек обретает совершенное знание, все реакции, как прошлые, так и будущие, уничтожаются.

В "Брихадараньяка Упанишад" 4.4.22 говорится: "Человек освобождается от реакций как благочестивых, так и неблагочестивых поступков".

Резюме

Автор считает, что тема книги "Обратная Карма" раскрыта достаточно полно. В ней приведено немало доказательств того, что существует огромная разница между Зрелой Кармой и Обратной Кармой.

Зрелая Карма - это попытка рассчитаться по долгам прошлых жизней, ничего для этого не предпринимая, продолжая жить, наслаждаясь, давая полную волю чувствам и желаниям, не задумываясь о последствиях, которые придут со временем и в этой жизни и в будущей, принеся с собой боль и страдания, которые можно было бы избежать.

Обратная Карма решает все вопросы по долгам прошлых жизней по - иному, а именно: она предлагает жить по Божественным законам, законам Космического Разума, не отклоняясь ни на йоту от рекомендаций Господа. При этом новая карма не накапливается, а старая отрабатывается. В этом нам помогает Всевышний. Слава Ему!

Таким образом, Обратная Карма - это та же самая Зрелая карма, но отрабатываемая по советам Всевышнего. Мы даём ей обратный ход, обратное движение, и, выполняя волю Отца Небесного, мы возвращаемся в Отчий Дом.

Часть 2.

Бхагавад - Гита

Бхагавад - Гита

(избранные тексты)

Бхагавад - Гита

(в сокращении)