Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость

Медитации различаются в соответствии с объектами созерцания или согласно определенной позиции субъекта. И лучше сказать прежде несколько слов о темах и предметах медитации, а затем перейти к позиции адепта.

«Висуддхимагга»¹¹ содержит нормативный перечень сорока «объ­ектов медитации». Это:

1). Эмблемы. (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства (см. далее с. 11);

2). Отвратительные предметы. (11) вздутый труп, (12) по­синевший труп, (13) гноящийся труп, (14) изломанный труп, (15) изгрызенный труп, (16) труп, различные части которого разбросаны, (17) разрубленный и разбросанный труп, (18) окровавленный труп, (19) изъеденный червями труп, (20) скелет (см. гл.II, п.5Ь);

3). Вспоминания, о (21) Будде, (22) дхарме, (23) сангхе¹² (см. гл.I, п.1а-1с), (24) морали, (25) терпимости, (26) божествах, (27) смерти (см. гл.II, п.4), (28) о том, что связано с телом (см. гл.II, п.5а), (29) дыхании (см. гл.II, п.1Ь), (30) покое (см. гл.II, п.6);

4). Состояния Брахмы¹³: (31) дружелюбие, (32) сострадание, (33) радостность, основанная на симпатии, (34) уравновешенность (см. гл. III, п.2);

5). Бесформенные сферы. (35) сфера бесконечного пространст­ва, (36) сфера неограниченного сознания, (37) сфера «все — ничто», (38) сфера ни восприятия, ни невосприятия (см. гл.III, п.1b); 6). (39) Восприятие отвратительных аспектов еды (см. гл.II, п.5b); 7). (40) Анализ четырех элементов¹⁴.

^{[11] Висуддхимагга («Путь чистоты») — одно из сочинений Буддхагхоши (5 в. н.э.), крупнейшего комментатора палийских канони­ческих текстов буддизма.}

^{[12] Сангха — община буддийских монахов. Специальное значение этого термина представлено на с...}

^{[13] Брахма — верховное божество, творец Вселенной.}

^{[14] Четыре элемента — земля, вода, огонь, воздух.}

Медитирование на двух объектах из сорока всегда и при всех об­стоятельствах благотворно — это реализация дружелюбия (номер 31) и вспоминание о смерти (номер 27). Остальные подходят только для некоторых типов людей и при вполне определенных обстоятельствах. Вспоминание о Будде (номер 21), например, требует сильной веры, а уравновешенность (номер 34) предполагает огромный опыт совер­шенствования в «состояниях Брахмы», предшествующих ей. Таким образом, некоторые медитации могут не соответствовать типу лич­ности, другие — вызывать непреодолимое сопротивление, третьи же могут вести к осуществлению ненужной цели. Следовательно, сами по себе упражнения не имеют ценности. Они культивируются только в качестве противоядия по отношению к определенным нездоровым и нежелательным состояниям. Китайский текст выделяет пять дверей дхармы, или пять основных тем медитации:

1. Загрязнение (номера 11-20,28,39) - для нейтрализации жад­ности.

2. Дружелюбие (номер 31) - для нейтрализации злобности.

3. Обусловленное взаимозависимое происхождение (см. ниже) — для нейтрализации глупости.

4. Процесс дыхания (номер 29) — для нейтрализации дискурсив­ного мышления.

5. Созерцание Будды (номер 21) - для нейтрализации любого сочетания из четырех вышеуказанных нежелательных состояний.

Как правило, различают три вида людей в соответствии с тем, уп­равляют ли ими жадность, или ненависть, или заблуждение. Палийские и китайские источники содержат некоторые наиболее интересные характерологические очерки, в которых описываются основные свой­ства и потенциальные возможности каждого из трех типов. Конечно, одно дело понимать эти описания, другое — применять их к самому себе и к другим. Духовная проницательность учителя — часто лучший и наиболее надежный проводник в таких случаях.

Было бы, однако, ошибочно предполагать, что эти 40 объектов полностью исчерпывают область буддийской медитации. Они охваты­вают только те практики, которые входят в рубрику «упражнения для развития внимательности и сосредоточенности». В «Висуддхимагге» Буддхагхоши они занимают 300 страниц. Еще 250 страниц отведе­ны под медитационные упражнения, посредством которых достигают мудрости и объектом которых являются скандхи, взаимозависимое происхождение, четыре священных истины и т.д. Это различие ста­нет яснее, когда мы перейдем к объяснению того, какие базовые состояния включает медитация.

Медитация — европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, т.е. внимательность, сосредоточенность и мудрость. Их взаи­мосвязь не сразу очевидна для европейцев, незнакомых с традицией и терминологией. Следующая диаграмма может помочь им.

A. Внимательность имеет отношение к начальным этапам меди­тации, более подробно о ней говорится далее. В и С традиционно определяются следующим образом: Успокоение — это самадхи¹⁵, состояние, характеризуемое «одноточечностью» мысли. Инту­иция — это мудрость, суть которой заключается в понимании реальности «как она есть». Транс обнаруживается как состоя­ние внимания, полностью поглощенного безобъектной сущностью; с развитием мудрости становится отчетливее интуиция пустоты. Без­объектная сущность и пустота — два конечных пункта, в которых жизнь находится на грани угасания. Их комбинация приводит к заключительному освобождению в нирване. Я полагаю, что начинаю­щие испытывают огромные трудности в понимании фундаментального различия между трансом и мудростью. Функция транса не предпо­лагает возрастания мудрости. Личность, которая выходит из транса, становится не мудрее, но экстатичнее. Существует даже некоторое противостояние между двумя видами подступа к нирване, и в данном существовании большинство людей вынуждены специализироваться в одном из них.

^{[15]Самадхи — санскритский термин для обозначения трансового сосредоточения.}

B. Сначала я должен разъяснить, что такое трансовая сосредо­точенность. Ее функция основывается на предпосылке о том, что наш разум состоит из двух в корне отличных частей — глубинной, которая спокойна и тиха, и поверхностной, беспокойной. Поверх­ностный слой находится в вечном волнении и беспорядке. Однако существует центр полного спокойствия на дне разума, «по ту сторону» и сознания, и бессознательного, — как это понимают психологи. Хао­тичность является следствием, в основном, трех факторов: 1) чувств, 2) страстей, желаний и вожделений и 3) дискурсивного мышления. Чтобы надлежащим образом покорить этих врагов духовного покоя, необходимо «отдернуть» чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности, прекратить желать чего-либо и приостановить дискурсивное мышление.

Эта концепция, вероятно, встретит некоторое сопротивление. То­тальное «отдергивание» чувств вступает в конфликт с обычаями нашей экстравертной цивилизации. Люди часто верят в то, что нужный ре­зультат достижим скорее во сне, нежели в покое, хотя опыт многих поколений йогинов доказывает иное. Во многих людях глубина так плотно закрыта беспорядком, что они выражают полнейшее недо­верие, когда им говорят о затонувшем острове тишины в их сокро­веннейшем центре. Другие не могут понять, каким образом кто-то надеется достичь контакта с реальностью, покинув все внешние объек­ты, поскольку именно на них и основывается, по их предположениям, знание. Они опасаются, что небытие — единственный возможный ис­ход этой процедуры. Йогин в самом деле подобен пауку-отшельнику, плетущему в пустоте идеальные паттерны¹⁶, состоящие исключитель­но из волокон его сердцевины. В прежние времена транс был отнюдь не неизвестен также и среди христиан-созерцателей. Следующая ци­тата из Дионисия Ареопагита¹⁷, возможно, выражает главную идею в форме, более близкой по духу западным читателям: «Ты, о вы­сокочтимый Тимофей, желая достичь мистического созерцания, принудь себя выпутаться из чувств и деятельности разума, и из всего того, что воспринимаемо чувствами и интеллигибально, и из всего, что есть, и из всего, чего нет, кончай тем, что подни­май себя посредством незнания так высоко, как только можешь сделать это, к единению с Ним, Кто выше всякого бытия и всяко­го знания; возвысь себя посредством абсолютного разъединения с самим собой и со всеми вещами, отторгая все и исчезая из каж­дого препятствия, к Тому, Кто есть сияние сверхъестественной яркости, исходящее из божественной тьмы».

^{[16] Паттерн — образец, модель}

^{[17] Дионисий Ареопагит — первый афинский епископ 1 веке которому приписывается авторство ареопачитик, собрание четырех трактатов, одним из которых является «Таинственное богословие». Выдержка из этого сочинения и приводится в настоящей книге.}

Другое препятствие для понимания содержится в терминологии традиционного представления буддийской психологии о «сосредо­точении». Этот термин здесь встречается в двух значениях: 1) в качестве фактора, неотъемлемо присущего всякому мышлению, и 2) в качестве специфической и, скорее, редкой добродетели.

1). В своей обычной форме сосредоточение — это сужение до некоторой степени сферы внимания в течение какого-то времени, определяемого волей. Разум становится одноточечным, неколеблю­щимся, нерассеянным, подобным пламени лампы в отсутствие ветра. Без определенной степени одноточечности никакая ментальная актив­ность вообще не может иметь места. Всякий ментальный акт, строго говоря, длится одно мгновение и тут же сменяется другим. Сос­редоточение придает некоторую стабильность этому вечному потоку изменений, давая возможность разуму, не отвлекаясь, удерживать­ся долее, чем одно мгновение на каком-то объекте. Кроме того, сосредоточение — это и синтезирующая активность, оно связывает воедино несколько ментальных состояний, которые возникают в од­но и то же время, подобно тому, «как вода связывается с пеной от мыла». Интеллектуальное сосредоточение, таким образом, содержит примесь неполезных мыслей. Разум должен быть неотвлекаемым, подобным ножу убийцы, который не делает осечки, подобным во­ровству, которое не терпит неудачи. Разум одной цели способен выполнять более эффективно все, что он ни делает, будь это хо­рошее или дурное. Высокая степень этого вида сосредоточенности обязана в большой степени «охотничьему инстинкту» и может быть наилучшим образом наблюдаема у горностая, преследующего кро­лика. Интеллектуальная сосредоточенность — это свойство, которое и этически, и духовно нейтрально. Многие научные работники об­ладают незаурядной способностью концентрации мысли. Однако не все интеллектуальные достижения способствуют спокойствию разума или духовному прогрессу. Когда сэр Исаак Ньютон сварил свои часы вместо яйца, которое дала ему экономка, он таким образом проде­монстрировал ту интенсивность, с которой его разум фиксировался на интеллектуальной задаче. Но в результате его интеллектуальных усилий темная тень легла на духовное сияние универсума и небесные созвучия стали почти неслышны.

2). В чем же отличие сосредоточения как духовной добродетели от сосредоточения как состояния интеллекта? Духовное сосредо­точение, или сосредоточение в трансе, в меньшей степени является результатом интеллектуальных усилий, а в большей степени — след­ствием перерождения всей личности, включая тело, эмоции и волю. Невозможно достичь его без определенной дисциплины тела, так как нужно обладать способностью выдерживать предписанную позу, практиковать предписанные дыхательные упражнения и, т.п. Кроме того, должны произойти изменения в мировоззрении, которые служат основанием для духовного сосредоточения. Их можно охарактери­зовать как «этическую» часть всего комплекса условий. Прежде чем приступать к духовному сосредоточению, нужно успокоить и пода­вить пять пороков, которые известны как пять «препятствий» (см. гл.II, п.2b); соблюдение моральных предписаний в любом случае должно стать почти автоматическим. Там, где эти препятствия присутствуют, где сосредоточенная мысль соединяется с жадностью, с желанием превосходства, со стремлением выгодно устроить свои дела и т.п., там нет места для сосредоточения как духовной добродетели. Физи­ческое здоровье и самоочищение — два первых необходимых условия духовного сосредоточения. Третье условие — приобретение способ­ности отключать внимание от чувственного мира и направлять его на другую, тонкую, трудноуловимую реальность. Методы, посред­ством которых это с успехом осуществляется, известны в традиции как четыре транса и четыре бесформенных достижения. Они сущес­твенны в практике усиления интроверсии, которое достигается пос­редством постепенного уменьшения воздействия внешних стимулов. В результате успешного «отдергивания» и отказа от внешних объек­тов духовно сосредоточенный высвобождает внутреннее спокойствие, обитающее в его глубинах. Внимание должно быть «отдернуто» от фактически присутствующих ощущений и от всей области чувствен­ных восприятий как в равной степени незначительных. Субъективно транс характеризуется мягкой спокойной пассивностью, объективно — это погруженность в мир сверхъестественных переживаний, которая возвышает над «этим, миром» и. дарует столь большую уверенность, какой не могут научить чувства. Переживаемый опыт так притяга­телен, что «этот мир» сгорает и при возвращении к нему находят лишь холодный пепел. Сосредоточение на объекте формирует ес­тественным образом отправную точку процесса, который приводит в дальнейшем к аннулированию объекта в трансе. Буддхагхоша очень подробно описывает 10 эмблем, которые наиболее подходят в качестве первоначальных объектов упражнений в трансе. «Эмбле­ма земли», например, — это кусок светло-коричневой глины круглой формы; «эмблема голубого» — это несколько голубых цветов, поме­щенных в корзину с отверстием круглой формы; «эмблема света» — светлый круг, образованный на стене или на земле проникающим через дыру светом и т.п. Ученик должен пристально вглядываться умственным взором в выбранный объект — эмблему, и эффект, по всей вероятности, будет схож с явлением гипноза от однообразного воздействия стимула, например блестящего предмета или чего-либо подобного, — в результате этой процедуры объект вовсе исчезает. Первоначальный объект, подвергающийся воздействию трансового менталитета, постепенно изменяет свои свойства. На продвинутом этапе транса он называется «ментальным образом»; его трансфор­мации описывались буддистами с большой тонкостью. В заключение мы должны упомянуть, что транс имеет разные уровни интенсивности. Вначале, пока борьба с препятствиями еще бесплодна, он очень мало похож на внимательность. Спустя некоторое время, в преддверии более полной собранности достигается «доступ». В высшей конечной фазе «экстатической» одноточечное™ и отвлеченности он становится совершенным. Возвышение духа и восторг души поднимают разум выше кругозора обычного человека. Некоторые из упражнений ведут только к «доступу» (см., например, гл.I, п.1а-1с, гл.II, п.4), другие (см., например, гл.II, п.1b, гл.III, п.п.1b и 2) — к полному трансу.

С. Теперь мы переходим к мудрости — самой высокой добро­детели. Для среднего человека нашего времени слово мудрость означает некую неопределенную смесь таких качеств, как благора­зумие, хорошо развитое чувство ценности, ясность, независимость от мира, достигаемая посредством познания его. Буддийская кон­цепция мудрости сродни этой, но более специфична. Буддхагхоша проясняет смысл мудрости, когда определяет ее как то, посредством чего «постигают дхармы как они есть на самом деле и уничтожают тьму заблуждения, которая скрывает самобытие дхарм». О чем в таком случае размышляет овладевающий мудростью?

Тот, кто может вместить мудрость, заботится о трех вещах: 1) истинной реальнос­ти, 2) смысле жизни, 3) творческом подходе к жизни. Буддийская традиция предполагает, что второй и третий пункты зависят от перво­го. В сущности, мудрость — это сила разума, дающая возможность осуществления контакта с истинной реальностью, называемой «сфе­рой дхарм». Заблуждение, глупость, замешательство, невежество, самообман — ее противоположности. Так как невежество, а не грех, является корнем зла, мудрость выступает в качестве высочай­шей добродетели. Святость, сторонящаяся мудрости, не считается невозможной, но ее нельзя приобрести тем путем познания, к кото­рому, собственно, и относится данное описание. Пути веры, любви, действия и т.д. имеют свои собственные законы. Обладая свой­ством решительного проникновения в истинную природу объектов, мудрость — это способность особым образом размышлять о дхар­мических составляющих универсума. Принципы медитаций, целью которых является мудрость, установлены в священных текстах, в частности в «Абхидхарме»¹⁸.

^{[18] Абхидхарма — собрание трактатов, составляющих третий раздел буддийского канона, в которых изложена система дхарм. Раз­мышления по поводу теории дхарм являются источником мудрости.}

Практика транса, как мы видели, основывается на предположении о двойственности разума, содержащего и спокойную глубину, и волнующуюся поверхность. Практика мудрости также допускает представление о двойственном составе всех вещей, включающем поверхность и глубину. Объекты — не то, чем они ка­жутся. Их подлинная действительность, в которой они проявляются как дхармы, противоположна их видимости, воспринимаемой обыч­ным сознанием, и требуется большая сила мудрости для того, чтобы возвыситься над обманчивой видимостью и проникнуть в реальность дхарм самих по себе. Здесь в мою задачу не входит ни объяснение принципов буддийской онтологии, ни обзор бесчисленных техничес­ких определений и классификаций дхарм. Мудрость, которая в данном контексте рассматривается как венец добродетелей духовной жизни — это не та мудрость, которую можно встретить в простодуш­ных детях природы, у закосневшего мудреца лесной глуши или у провинциального философа-самоучки. Она может актуализироваться только в результате поглощения большого количества традиционной информации из «Абхидхармы». Необходимое мастерство в метафи­зическом и психологическом анализе не может быть достигнуто без глубокого знания материала, на котором это мастерство оттачивается. В некотором отношении эта мудрость аналогична той, которую назы­вают «философией», первоначально, во времена далекого прошлого понимавшейся, как «любовь к мудрости». Но так же, как есть раз­личие между трансом и интеллектуальной сосредоточенностью, так и буддийская мудрость отличается от умозрительных систем большинс­тва философов ее настойчивым стремлением к духовному спасению и прекращению существования в качестве индивидуального Я. Как в та­ком случае узнают о том, что обладают мудростью? Это происходит, если к вашему взгляду на мир присоединяется новое измерение и вы различаете мир дхарм, обнаруживаемый посредством мудрости, ко­торый фундаментально отличается от мира вещей, воспринимаемого обычным сознанием. Дхарма существует только одно мгновение и затем исчезает, никогда не возвращаясь вновь. Но, несмотря на то что дхарма пропадает как нечто реально существующее, она может еще долгое время, после того как перестала существовать, оказы­вать воздействие. Полная картина приводит в замешательство наше ординарное мышление, требуется специальный орган под названием «мудрость», чтобы она стала очевидной. Обычно мы всегда вводим личностный элемент, понятия «Я» и «мое» во всякое представление. Избавиться от этой привычки — нелегкая вещь, для этого требуется интенсивное самоотрицание. «Дхармы» — это и есть объекты, обна­руживаемые мудрецом. «Предметы — вот объекты», — так думают невежественные люди, часто не осознавая того обстоятельства, что к мысли они примешивают свои собственные сопутствующие значения и чувства ценности. Когда невежественных людей ставят перед фак­том существования мира дхарм, они находятся в положении собаки, смотрящей в глаза хозяина и пытающейся с помощью своей собачьей философии разобраться в том, что очень далеко от ее собственных переживаний.

Не может быть мудрости до тех пор, пока дхармы не войдут в поле зрения. Если это имеет место, То в мудрости так же, как и в сосредоточении, различимы уровни. Традиция рассматривает три стадии мудрости: учение, размышление и ментальное развитие. Даже новичок может значительно увеличить свою мудрость посредством познания основных фактов жизни и логически последовательно пос­троенной медитации на них. На уровне «ментального развития» эта медитационная техника достигает полной силы и предполагает к тому же наличие опытности в трансе. Предшествующая практика транса, в этой или прошлой жизни, может привнести спокойствие.