Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость

Материал, который предоставляет в наше распоряжение эта лите­ратура так огромен, что будь эта книга в десять раз объемнее, она не смогла бы его вместить. Из-за недостатка места не включены многие темы и разработки, хотя они важны и интересны. Так как надо было делать выбор, я решил сконцентрироваться на главном направлении буддийской традиции. Основная масса выбранного материала извле­чена из произведений школы старой мудрости, в частности из «Пути чистоты» Буддхагхоши, работы несомненного авторитета. Может быть, это несправедливо по отношению к более поздним разра­боткам, которые часто существенно уклоняются от первоначального импульса. Из очень значительной тантры²⁷ мы нашли возможным включить только экстракт (гл.III, п.3) Бхакти-школы²⁸ Амиды²⁹ с ее визуализациями Будд и райских мест, где они царствуют, представ­лены не более чем короткой заметкой (гл.I, п.4). И школа Чань³⁰ не упомянута вообще, хотя она развивала новую очаровательную сис­тему медитации, основанную на коанах³¹, и защищала буддийскую традицию в типичном для буддизма стиле, а именно посредством отрицания ее.

^{[27] Тантра — форма буддизма, в которой преобладающую роль играют магические верования и ритуалы.}

^{[28 Бханти-школа — форма буддизма, базирующаяся на любви и преданности адепта личному божеству.}

^{[29] Амида — имя будды, культ которого возник в первые века н.э. Верующий в него переходит после смерти в его рай Сукхавати, а затем в Нирвану.}

^{[30] Чань— китайская школа буддизма, основанная в 6 в., более известна в Японии под. именем дзэн.}

^{[31] Коан — практика медитации в дзэн-буддизме, интеллектуаль­ная задача, которую учитель предлагает ученику. «Как правило, коан содержит элемент парадоксальности, и решить его рациональным способом невозможно. Он должен полностью завладеть сознанием ученика, вытеснив прочие мысли, и тогда, после предельного мен­тального напряжения, наступает «Прорыв» и смысл коана становится понятным» (Буддизм: Словарь. М.,1992 г.).}

Выбранный материал распределен в той же последовательности, в какой располагаются кардинальные добродетели, это — вера, си­ла, внимательность, сосредоточение и мудрость. Силе, однако, не отведена специальная глава, потому что энергия не является принадлежностью отдельного субъекта.

Глава I.

Вера - обязательная отправная точка всех видов духовной жизни. Что это такое? В интеллектуальном смысле она — доверя­ющее согласие с доктриной, которая не подтверждается тотчас же посредством доступного, ясного, основанного на фактах доказатель­ства. С точки зрения волеизьявления она подразумевает решительный и смелый акт воли, в эмоциональном отношении — это состояние без­мятежности и ясности. Буддийская традиция знает три основных объекта веры — Будду, Дхарму и Сангху. В двух из моих подборок (гл.I, п. 1а и гл.I, п.2) речь идет о Будде. В первой он рассматривает­ся как личность, достигшая полного просветления, тогда как вторая описывает его поведение перед вступлением в состояние нирваны, когда он имеет качества Бодхисаттвы³² и является примером для подражания. Дхарма — отнюдь не учение о просветленной личности, а принцип конечной реальности, а также средство и цель спасения. Сангха - это не совокупность всех буддийских верующих и не об­щина монахов. Строго говоря, она включает только святых (арья) в хинаяне и Бодхисаттв в махаяне.

^{[32] Бодхисаттва - личность, находящаяся на пути к прос­ветлению.}

В размышлениях о трех драгоценностях вера подчиняется внима­тельности, и они представляются довольно трезвыми и сдержанными и не содержат большого эмоционального пыла. Это путь тхеравадинов. Махаяна по возможности отступает от этой сдержанности и вдобавок способствует тому, что можно назвать культом и благо­честием. В отношении вышесказанного я удовольствовался только одной выдержкой (гл.1, п.З), но я прилагаю (гл.1, п.4) заметку о таком аспекте буддизма, который не представлен в выбранном материале.

Глава II.

Следующая добродетель — внимательность. Она зани­мает центральное место в буддизме, ей придается гораздо большее значение, чем в других религиозных или философских дисциплинах. «Владыка декларировал внимательность, полезную повсеместно. На каком основании? Разум поистине находит прибежище во вниматель­ности, которая ограждает его. Без внимательности разум невозможно ни защитить, ни проконтролировать». Или, как мы читаем в начале «Сатипаттханасутты», «четыре способа применения внимательности — это одно и единственное средство, с помощью которого существа становятся чистыми, которое наносит поражение печали и ламентации, приводит к прекращению страдания и уныния, дает возможность пра­вильно понять метод реализации нирваны». Что же представляет собой эта «внимательность»? Подобно сосредоточению, она дает покой, подобно мудрости она способствует развитию интуиции, но, по сравнению с обоими случаями, в меньшей степени. Рассмотрение в деталях всех бесчисленных упражнений, целью которых является достижение внимательности, увело бы нас слишком далеко. Пожалуй, все они по-разному выражают стремление защитить зарождающийся в глубине нас и заглушаемый покой, который в начале занятий не представляется чем-то очень значительным. Вокруг области. покоя, как бы проводится черта, и внимание удерживает «правонарушите­лей» в их границах. Кроме того, с помощью этих упражнений прояв­ляются забота и осторожное отношение к зарождающейся интуиции. Это в значительной степени касается проблемы «ego». Отвлекающие силы имеют власть и действуют как враги нашего покоя, если «ego» идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности разума, проявляя к этому искреннее сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что эта активность «производится мною», «меня» касается и образуется сфера «моего» существования, в которой живет «Я». Внимательность начинает рассеивать эти иллюзии.

В гл.II, п.1 и п.2 мы вначале рассматриваем довольно элементарное внимание, направляемое на тело и разум. В результате внимания к положению тела (гл.II, п. 1а) монах устанавливает позу уравновешен­ности (гл.II, п.2). Внимательный человек более хорошо информирован относительно собственного ментального состояния, и его способность к интроспекции весьма развита. Его интерес к собственному разуму не делает его непременно эгоцентричным, пока он помнит, что имеет дело с подъемом и спадом имперсональных процессов (гл.II, п.1b). В особый класс входят упражнения на внимание к дыханию. Йогическое дыхание имеет первостепенное значение для достижения покоя. Некоторые из его дополнительных эффектов тщательно разрабаты­ваются хатха-йогой, например телесная релаксация и контроль над психическими процессами тела. Эти аспекты хатха-йоги привлекают массовое воображение. Буддийская традиция проявляет сдержан­ность в этом плане. В более возвышенных и духовно развитых формах йоги целью является ментальное успокоение. Буддизм пре­вышает уровень йогической пранаямы³³, она служит ему отправной точкой для медитацион ного размышления о подлинной реальности вещей, посредством которого усваиваются фундаментальные истины. Я показал здесь только начальные стадии, до «доступа». Дальнейшие этапы можно найти у Буддхагхоши или у Сангхаракши.

^{[33] Пранаяма — дыхательные упражнения в практике йоги.}

В гл.II, п.3-5 представлено все то, что предназначено для борьбы с привязанностью к чувственному миру. Этим предписаниям надо следовать, они мало нуждаются в том, чтобы о них говорили.

Глава II, п.3. Вред от чувственных желаний с большим красноре­чием описывается во многих местах буддийских сочинений. Фрагмент, выбранный из «Буддхачариты»³⁴ является более систематичным, чем большинство других. Он содержит свыше 46 строф, я удовольствовался тем, что привел только сравнения, все без исключения взятые из сутр.

^{[34] Буддхачарита — поэма Ашвагхоши, индийского философа и поэта (ок.80-150 гг.н.э.), в которой описывается жизнь Будды.}

Глава II, п.4. Медитация, объектом которой является смерть, при­водится почти полностью, потому что о ней говорится, что она одна из самых благотворных для всех и во все времена. Буддист мог бы сог­ласиться с Платоном, когда тот утверждает, что «те, кто занимаются только одним — умиранием и смертью, являются подлинными при­верженцами познания» («Федон»). Немногие мысли действительно столь же полезны, как это медитационное вспоминание о смерти, не­избежном результате управляемой страстями и невежеством жизни.

Глава II, п.5.

Щепетильный и благовоспитанный человек может высказать пожелание, чтобы я сократил или вообще исключил вы­держки об отвращении к телу, и к мертвому, и к живому. Эта медитация, тем не менее, является поистине сущностью доктрины. Эту поглощенность внимания смертью, разложением и грязью часто называют «патологичной», а мы предпочитаем говорить о счастье и созидании. Верно то, что эта медитация полезна только для темпераментов определенного типа, в то время как для других она опасна и вредна. И было бы заблуждением думать, что ее нужно практиковать все время. Она — часть великой жизни и уравновешена другими инте­ресами. Но для большинства буддистов характерна фундаментальная уверенность в том, что тело — отвратительная вещь и унизительно иметь его. Пока мы любим тело так сильно, как мы это обычно чувствуем, оно представляется видимым и существующим; страсти, которые оно порождает, должны быть выжжены, беспокойство, кото­рое с ним связано, должно быть смело преодолено.

Практикование этих упражнений полезно и в том отношении, что в результате мы выходим из состояния призрачного счастья, в котором хотим жить. Красоту универсума может созерцать только тот, кто уничтожил в себе зло, кто оставил позади обусловленные друг другом страх и привязанность. Правда, по мере продвижения в этих упражнениях всегда существует опасность, что чувство «отвлечения» от тела, все более и более овладевая практикующим, вызовет появление негатив­ной оборонительной позиции по отношению к жизни.

Некоторые из фрагментов в гл.II, п.5, а также в гл.II, п.3а могут быть неприятны современному читателю не только по той причине, что он духовно не пробужден, но также вследствие того, что они намекают на некоторый изъян в монашеской жизни. Они кажутся проявлением жестокости, почти негуманными, слишком аскетичными, им как будто недостает обычной радостности и уравновешенности, которые характерны для буддийских доктрин. В них проявляются некоторая узость и напря­жение, связанные с отсутствием чувства юмора, столь характерного для всех выдающихся людей, и я опасаюсь, что седой аскет может оказаться просто скучным человеком. Но, тем не менее, возможно, что это состояние является временным и предшествующим по отноше­нию к его дальнейшей трансформации в свободную и блистательную бабочку, и мы не должны слишком грубо оценивать его.

Глава II, п.6.

Отстраняющееся от чувств внимание одновременно обращается к Нирване. Нирвана, о которой невозможно помыслить, рассматривается в данном случае в аспекте Покоя. Она на этом сов­сем раннем этапе духовного развития выступает как привлекательная цель, достойная того, чтобы к ней стремиться.

На более высоком плане мудрости Нирвана определяется по отношению к миру и опи­сывается рядом последовательных отрицаний. О ней нельзя сказать, что она такое, можно только провести различие между ней и вещами мира. Что-то позитивное, если можно так выразиться, есть в этом, но медитация, как правило, уклоняется от поощрения интеллектуальных дискуссий относительно того, что переступает пределы интеллекта со всеми его категориями и способами выражения.

Я не смогу сказать, что в следующей главе о трансе я действи­тельно адекватно рассмотрел вопрос об этом глубоком и обширном предмете, который совершенно далек от забот нынешнего дня. Пер­вая выдержка (гл.Ш, п.1) подчеркивает эту отдаленность, без понима­ния которой невозможно дальнейшее продвижение. Но что касается самого психологического механизма транса, детального анализа из­менений, постепенно происходящих в разуме, и конкретных советов, как это делается, то источники содержат мало информации по этому аспекту. Возможно, тайна, известная 2000 лет тому назад, была утеряна со временем. Может быть, причиной этому служит то, что знающие авторитеты не верили в возможность экспликации менталь­ных состояний, которые можно обнаружить только в переживании, но никак не в описании. В замечательных комментариях Нагарджуны¹ к «Праджняпарамите»² мы читаем; что дхьяна3 — это результат трех процессов, т.е. 1) уничтожения желаний по отношению к пяти чувст­венным объектам, 2) устранения пяти препятствий и 3) появления пяти факторов дхьяны. Разделы гл.II.п.Зс и гл.II,п.2Ь касаются двух первых достаточно интеллигибельных процессов, и мы можем представить, что: «как солнце и луна перестают светить, если они скрыты пятью вещами — дымом, облаками, пылью, туманом или рукой Раху, — так мысль человека, если она закрыта пятью препятствиями, бесполезна и для себя, и для других». И есть третий пункт, который представляет непреодолимые трудности, и я в гл.III,п.1b пошёл на компромисс, поместив наудачу несколько выдержек из Буддхагхоши.

^{[1] Нагарджуна — крупнейший философ махаяны; годы его жизни датируются приблизительно 2-4 вв. Основоположник школы мадхьямиков. «Нагарджуна отрицал реальность данного мира, дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он рассматривал с точки зрения пустоты, т.е. не признавал реальными как внешние объекты мира, так внутренние - психические явления» (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).}

^{[2] Праджняпарамита (букв, «запредельная мудрость»). «Ли­тература, известная под названием праджняпарамитской (т.е. та, в которой речь идет о «высшей мудрости»), собиралась в Индии в течение многих веков, начиная с 1 в. до н.э. Наиболее известны­ми сочинениями этого комплекса являются «Бриллиантовая сутра» и «Сутра сердца» (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).}

Раздел гл.III, п.2, посвященный нашему отношению к другим су­ществам, излагаемый с полной определенностью, по своей теме являет контраст к предыдущему. В гл.III,п.3 мы переходим к одной из тантрических практик, для реализации которой и достижению определенного эффекта требуется посвящение гуру. Старые школы буддизма рассматривали психические силы в качестве побочных про­дуктов транса и придавали им мало значения. Медитация транса, про­рывая интеллектуальную «корку», открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъес­тественных способностей. В тантре эти силы персонифицированы в виде большого количества божеств. Садхана на богиню Тару¹ была выбрана в качестве наиболее подробно описанной.

^{[1] Тара — богиня, в буквальном переводе «спасительница». Известна 21 форма Тары. Наиболее почитаемые — белая и зеленая.}

Следующая тема — мудрость. Материал, посвященный мудрости, ввиду его сложности, был традиционно распределен в сответствии со следующей классификацией: 5 скандх, 12 звеньев взаимозависи­мого происхождения и четыре священные истины. Многочисленные медитации прежде всего предназначены для реализации хорошей ос­ведомленности о скандхах. Ученик должен научиться узнавать их всюду. В приведенном примере описывается ситуация, как Сангха-ракша иллюстрирует одновременное функционирование пяти скандх в связи с одним единственным объектом: когда человек находит оже­релье на улице, то его зрение — это «форма», его удовольствие от находки — это «чувство», операция, посредством которой он узнает найденное, ожерелье — это «восприятие», желание взять его — «им­пульс», и умеющее различить знание — это «сознание». В обширном материале, касающемся мудрости, рассматривались свойства скандх, их подразделения, взаимоотношения и всегда в аспекте отсутствия личности, самости и т.п. Обсуждение вопроса о пяти скандхах тесно смыкается с рассмотрением звеньев и истин. «Если он задумается, что же является причиной этих скандх, он обнаружит, что они следствие невежественности». Менее очевидно, что внимательное осознание чувства тождественно истине о страдании, и т.п.

В этой книге приведены различные классификации. Без одухотво­ряющего воздействия живого учителя медитации на скандхи выглядят, пожалуй, сухими и неинтересными. В начале гл.IV, п.1 дается изложе­ние четырех священных истин, о которых Будда впервые возвестил в своей проповеди в Бенаресе, провозгласив, что он открыл подлинную сущность действительности. Традиционная формула легко преобра­зуется в серию медитаций. Мы в данном случае передали суть того, что говорит Буддхагхоша о первой истине о страдании. Что касается трех других, то мы отсылаем читателя к «Висуддхимагге».

Глава IV, п.1b.

Шестнадцать аспектов четырех истин, очень вы­соко оцениваемых в более поздней традиции, включены в качестве примера довольно продвинутой формы медитации, предназначенной только для святых. Четыре истины никоим образом не являются простейшей формулой буддизма, непосредственно усваиваемой средним образованным человеком, как это пытаются внушить неко­торые из европейских книг. Первоначально они трактовались как тезисы, излагающие представления о сущности мира и о возможнос­ти освобождения от него. Со временем они стали истолковываться как факты жизни, а именно: факт того, что есть страдание, что оно порождается, что оно прекращается и что есть путь, ведущий к прекращению его. Каждый из этих четырех факторов далее рассматривается с четырех различных точек зрения. Результирующий перечень из 16 пунктов неодинаково разрабатывался внутри отдель­ных школ (приблизительно 2 век до н.э.), вызывая разногласия между ними, перечни тхеравадинов и сарвастивадинов² не были тождест­венны.

^{[2] Сарвастивадины — представители одной из буддийских школ, имевшей в 1-2 вв. большое влияние на Северо-Западе Индии.}

В данном случае я привожу трактовку школы сарвастивадинов не потому, что я считаю ее более древней или более авторитетной, а в связи с тем, что разработки сарвастивадинов более подробны. Фун­даментальным принципом всех медитаций, реализующих мудрость, является противоположность между обусловленными и необуслов­ленными дхармами. Первая ступень создает условия для детального обзора дхарм (гл.IV, п.2-3), следующая предполагает уход из мира обусловленных вещей (гл.IV, п.4), а последняя позволяет совершить поворот к необусловленному, пустоте или Нирване. Что касается первой ступени, то я привожу описание некоторых наиболее простых упражнений, за которыми следует краткое изложение представления о 12 звеньях цепи причинности (гл.IV, п.3с). Формула взаимозависи­мого происхождения, глубокая и нелегкая для понимания, предлагает объяснение того факта, что мы являемся «невольниками» кармы¹, страдающими и пребывающими в миру.

^{[1] Карма — те действия, результатом которых является либо награда, либо наказание.}

Это, вероятно, не вызовет интереса ни у тех, кто не знает о власти кармы, ни у тех, кто воспри­нимает ее в качестве обычного факта существования, а не как повод для размышления. Буддисты считали эту формулу высшей интуицией Будды. Она была постоянным объектом медитации, и, кроме того, о ее непреходящем значении постоянно напоминало находящееся в монастырях «колесо жизни» (сансарамандала). Хотя, по мнению Буддхагхоши, «этот закон глубок и направляет вглубь», тем не менее, он вполне последователен и не представляется непреодолимым пре­пятствием (гл.IV, п.4). Описание восьми ступеней, ведущих ученика к отказу от всех обусловленных вещей в пользу необусловленного, всегда поражало меня тем, с каким выверенным мастерством и силой на каждом его слове поставлена печать истины. Эти медитации не­посредственно ведут к духовному, новому рождению святости, и за ними следуют две ступени, которые я не включил (т.е. «Адаптация», «Усвоение» и «Путь знания»).

Глава IV, п.5.

После отказа от всех обусловленных вещей «при­сущим святому человеку состоянием» становится «пустота». Светски образованных людей может удивлять, что кроется за неисчерпаемой многосторонностью интереса к этому субъекту пустоты. В данном случае это неправомерно. В «Mahabodhi Journal» я привел описа­ние 33 различных видов «пустоты». Выдержка, которую я счел нужным привести здесь, я надеюсь, Побудит читателя к дальнейшим изысканиям в этом загадочно привлекательном море проблем.

Несколько замечаний относительно моего перевода я не мог не поместить здесь. Я имел намерение передать суть как можно более точно, избегая двух пороков: оказаться или решительно непонятным, или отвратительно неуклюжим. Результат не всегда соответствует идиоматике английского языка. Фактически сам текст читается как перевод. Это на самом деле не должно удивлять, потому что так оно и есть. Работы по медитации — это технические трактаты, Их читают не ради удовольствия, а в качестве инструкции. Основной задачей переводчика является скрупулезная передача их содержания. Часто он не волен выбирать, а точно следует их синтаксису. Буддийские переводчики прошлого в Китае, Тибете и Японии разрабатывали свой собственный стиль, часто не соответствующий нормам языка светских работ. Если в те времена священные тексты переводились в свете нового отношения к языку, я не вижу причины отступать от обычаев моих предшественников. «Неуклюжая серьезность», которой были обременены буддийские переводчики, в меньшей степени обязана недостатку литературного мастерства, чем невзирающему ни на что требованию точности.

В интересах большей читабельности я все же часто сокращал Буддхагхошу, исключил тяжеловесные этимологии, словесные повторы, не относящиеся к делу вопросы и многословие. Некоторые фраг­менты, пожалуй, слишком пространные на современный вкус, были изложены более кратко. Пришлось сделать много незначительных стилистических корректировок, конечно, не затрагивая смысла ори­гинала. И строфа переводилась прозой там, где пали явно плох. Некоторые темы, ввиду их незначительности, были опущены. И все же остался осадок в виде трудных терминов и фраз. Особенно запутанными являются некоторые из идей, касающихся таких пре­дметов, как медицина и естественные науки. В подлиннике они предстают как нечто само собой разумеющееся, не требующее пояс­нений. Приведу один пример. Слово «черви» на стр. 00 невозможно истолковать в терминах общераспространенных сведений о субчело­веческих обитателях нашего тела. Вирусы ли это, или микробы, или какие-то другие, мифологические паразиты? Я не склонен прибегать к разъяснению по поводу каждого затруднения такого рода, иначе книга обрастет слоем пустой породы из пространных примечаний. Основные контуры содержания книги обрисованы достаточно ясно, а детали выяснятся из дальнейшего.