Буддийские наставления

Друзья! Я рад нашей новой встрече. Сейчас в Калмыкии проходит Неделя Тибета, посвященная 60-летию Его Святейшества Далай-ламы. Учение, которое я хочу дать вам, – это мой подарок калмыцкому народу в эти праздничные дни.

В былые времена учение не давалось свободно, всем желающим. Поскольку учителя не жаждали славы и репутации, не стремились собрать как можно больше людей или умножить свой капитал, они учили исключительно тех, кто искренне хотел практиковать Дхарму. Чтобы получить такое учение, крайне важно было развить правильное намерение. Учителя, как правило, тщательно проверяли, пригодный ли «сосуд» представляет собой ученик, и только потом приступали к передаче знаний.

В течение двух лет на своих лекциях я давал вам основополагающие знания по буддизму, вышли две брошюры с лекциями. Есть много и другой литературы по буддийской философии. Думаю, что сейчас наступило подходящее время, чтобы дать учение о пустоте, я имею в виду комментарии к 39, 40 афоризмам. Возможно, я и ошибаюсь, но даже если учение поможет одному-двум моим слушателям, это уже хорошо, в этом случае мои надежды не напрасны. Надеюсь, что и вы со своей стороны приложите усилия для искреннего глубокого восприятия учения, а не будете слушать так, как если бы я рассказывал какие-то занимательные истории. Ваше желание слушать новые и новые учения похоже на погоню за прекрасной радугой. Она манит вас всеми своими цветами, но чем быстрее вы бежите за ней, тем дальше она оказывается. В итоге вы остаетесь с пустыми руками. Я прошу вас слушать с намерением практиковать это учение.

Не забывайте также, что практика этого учения нуждается в накоплении благих заслуг. Для этого сейчас мы с вами прочтем мантру Будды Шакьямуни. При чтении представьте перед собой Будду, а в его сердце Нагарджуну, великого учителя, йогина, подлинного мастера, который с точностью объяснил учение Будды. Начитывая мантру, вы также представляете, что из сердца Будды, из сердца Нагарджуны изливается белый свет и очищает нас, благословляя на пол учение этого учения и глубинное его понимание.

Чтение мантры Будды Шакьямуни:

Итак, я продолжаю комментарий к буддийским наставлениям. Еще раз напомню 38-й афоризм.

«Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете». Этот совет заключает в себе полное учение о пустоте. Но вначале поговорим о том, какова цель понимания пустоты. Согласитесь, что мы не знаем себя достаточно хорошо, хотя и делаем для себя столько разных вещей. Например, не зная хорошо человека, вы всячески помогаете ему. Но каков будет результат такой помощи? Не принесете ли вы ему вред вместо пользы? Прежде чем кому-то помочь, прежде чем помочь себе, следует должным образом разобраться в том, что такое «я». Сейчас уместно вспомнить самый первый афоризм «Люди страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно». Как правило, они делают множество дел не столь важных. Как следствие, когда решается одна проблема, тут же возникает новая. Такой способ выхода из трудного положения далеко не мудрый. То же самое касается и духовной сферы. Если знать, как правильно вести духовную жизнь, то можно практиковать с легкостью, без проблем. Не надо думать, что для практики Дхармы обязательно надо стать монахом. В Тибете многие великие учителя, такие как, например, Марпа, Дромтонпа, оставались светскими людьми, мирянами. Вы можете поступать также.

Итак, понимание того, что есть «я», крайне важно. В буддийской философии говорится, что все живые существа хотят иметь доброе сердцем, никто не хочет быть плохим. Это стремление характерно для всех. В подтверждение этого тезиса проанализируйте следующее: скажите любому человеку, на ваш взгляд хорошему или плохому, что он нечестный и т. д., его реакция будет негативной. Он тут же разозлится и станет несчастлив. Это свидетельствует о том, что даже человек с отрицательными качествами хочет быть хорошим. Но очевидно и то, как трудно развить в себе добросердечие, уменьшить дурные качества ума. Проанализируйте внимательно механизм, который стоит за всем этим. Именно таким анализом и занимается буддийская философия. А механизм таков, что все негативные качества ума возникают спонтанно из-за имеющегося ложного представления о том, что такое «я». Суть в том, что из-за этого неверного представления о «я», из-за цепляния за такое представление и возникают гнев и пристрастия.

Ваши попытки устранить гнев и пристрастие будут большой проблемой. Это весьма трудоемко и подобно срезанию листьев с дерева. Сколько бы вы ни пытались срезать листья, вам не удастся подрубить дерево, ибо для этого надо удалить корень. Вырвете корень, и дерево само высохнет. Точно так же, как высыхает дерево, могут исчезнуть и дурные мысли. Но для этого нужно, чтобы наше сознание стало совершенно свободным от омрачений, в свою очередь для этого крайне необходимо понимание пустотности. Это не просто теоретический процесс. С пониманием пустотности человек должен практиковать длительную медитацию. Все великие учителя прошлого именно таким образом смогли устранить омрачения своего сознания. И в настоящем, и в будущем люди, стремящиеся к освобождению, идут и пойдут таким путем. Поэтому этот путь и называется главным, основным.

Эта тема для вас новая. Если многое в ней покажется вам непонятным, не торопитесь все отбрасывать, не теряйте надежду уяснить позже. Желательно слушать учение о пустоте с расслабленным, свободным состоянием ума. Я стремлюсь дать знания о пустоте на основе безупречного, безукоризненного учения ламы Цонкапы. Итак, давайте исследуем, каково же наше представление о «я», которое мы имеем в повседневной жизни. Согласитесь, что часто мы занимаемся анализом разных проблем, вещей окружающего мира. Нам интересно, что происходит со звездами, планетами и т. д. Если вы во всем этом хорошо разбираетесь, то это неплохо. Если нет, то неважно, так как это не представляет большой необходимости. Например, для меня нет большого интереса в том, что кто-то в течение 10 дней объясняет, что представляет собой Юпитер. Это не связано лично со мной. А наше «я» всегда с нами, поэтому важно открыть его для себя, познать достоверно.

Одно из наших представлений о «я», что «я» – это тело, поэтому мы говорим: «Я иду», «Я сижу». Но тело – это не «я». Иногда мы полагаем, что «я» – это ум, говоря, например: «Я думаю». Когда мы ошибаемся, то укоряем себя: «Я дурак». А третье представление таково, что «я» находится где-то вовне, подобно хозяину тела и ума. Мы говорим: «мое тело», «мой ум», глядя как бы сверху или со стороны. Мы думаем, что «я» – вовне. В моменты гнева у нас возникает представление о «я»: «О! Он сделал так плохо для меня!» Имея представление о «я» как о чем-то самосущем, мы начинаем сердиться. Любые возникающие в нашем сознании омрачения связаны именно с таким представлением о «я» как существующем независимо или с представлением о вещах, обладающих собственным независимым бытием. Когда возникает такое представление, автоматически появляется и цепляние за «я», за вещи, явления, и дальнейший процесс мы уже не можем остановить. А чтобы подчинить свой ум, нам крайне важно устранить такое ложное представление.

Если мы сможем устранить его, в этом случае кто бы и что бы неприятного нам ни говорил, эти слова будут пустыми. Они не будут трогать нас. Более того, если кто-то совершит насилие с помощью ножа или другого оружия, мы не почувствуем боли. Кстати, много мистических историй связано именно с постижением пустоты.

Я расскажу вам одну историю. В Тибете был монастырь под названием Гоман. Гоман означает дословно «монастырь множества дверей». Откуда произошло это название? Дело в том, что в далекие времена в монастыре было много монахов, достигших прямого постижения пустоты, ставших великими йогинами. После завершения очередного собрания они просто расходились в разные стороны сквозь стены. Людям, видевшим это со стороны, казалось, что монахи одновременно расходятся в разные направления через множество дверей. Среди этих великих йогинов, я уверен, было немало монголов, бурят, калмыков, тувинцев, так как они учились всегда именно в этом монастыре.

Когда вы достигаете подлинного понимания пустоты, вы обретаете контроль над основными элементами физического тела. С этим связана еще одна история. Поверьте, это не фантазия. Один йогин занимался в пещере интенсивной медитацией на пустоту и имел хорошие результаты. Люди стали замечать: что, занимаясь, он сильно сосредоточивал взгляд на солнечном луче и вывешивал на этот луч свои четки. Благодаря прямому постижению пустоты происходило множество таких чудесных явлений.

В результате подлинного восприятия пустоты вы ни к чему не привязываетесь. А когда вы беспристрастны, тогда любые достижения приходят как бы сами собой. А если вы в вечной погоне за ними, они, подобно тени, вечно убегают от вас. Вместо того чтобы бегать за своей тенью, лучше идти прямо, повернувшись лицом к солнцу, тогда тень сама будет следовать за вами.

Итак, что же означает пустота? Прежде всего, это вовсе не означает, что вещи не существуют совсем. Если бы это было так, то не было бы смысла медитировать на пустоту. Что же тогда представляет собой все, что есть вокруг? Пустота не создается вновь, она существует с безначальных времен. Пустота существует объективно, вне зависимости от того, приходят будды или нет. Но когда появляется Будда, он разъясняет людям, как распознать пустоту, постичь ее. Через постижения пустоты живые существа освобождаются от омрачений. Так что пустота не находится где-то вне вас. Она в вас самих. Все ваши поиски вовне будут напрасны.

Итак, пустота – это отрицание, которое состоит в том, что такого самосущего «я» не существует. Что же остается? Ведь должно что-то оставаться, иначе такое отрицание превращается в нигилизм. В этом случае мы не обнаружим действия закона причинно-следственной связи. Чтобы уяснить это последовательно, очень важно понять, что такое абсолютная и относительная истины. Обе эти истины представляют собой разные аспекты одного целого.

Относительная истина заключается в том, что «я» является наименованием, которое дано телу и уму и которое может быть обнаружено путем относительного анализа. Например, я говорю: «Это банка». Мы хорошо знаем, что это изделие имеет наименование «банка». И если я назову ее машиной, то это будет противоречить относительной истине.

Теперь рассмотрим, что есть абсолютная истина. К примеру, мы говорим: «Здесь стоит магнитофон». С точки зрения относительной истины это верно. Но если провести более глубокий анализ, то вряд ли мы сможем обнаружить этот предмет. Так, верхняя часть – это бобины, со всех сторон – корпус, и вообще, любая его часть сама по себе – не магнитофон. Если рассуждать таким образом, то можно прийти к выводу, что магнитофона вообще не существует. Такое заключение означает, что абсолютная истина вступает в противоречие с относительной, так как на ее уровне мы уже заявили: «Это магнитофон» и конкретно указываем на этот предмет. А путем абсолютного анализа мы не сможем его обнаружить. И если мы делаем ложный вывод, заявляя, что магнитофона вообще не существует, тогда вступают в противоречие абсолютная и относительная истины. Но такой вывод на самом деле не является абсолютной истиной. Абсолютная истина такова, что если мы правильно провели распознавание объекта отрицания, тогда мы установим, что этот предмет пуст от самобытия, от самосущего существования. В таком случае относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу, потому что на уровне относительной истины мы будем говорить о существовании в обозначении, о номинальном существовании. В нашем случае «я» как ярлык, который накладывается на наше тело и ум.

Итак, я дал вам только приблизительную, грубую основу для понимания пустоты. Для более глубокого проникновения в суть необходимо узнать учение о взаимозависимом происхождении. Имеется три разных уровня интерпретации теории взаимозависимого происхождения.

Первый – взаимодействие происхождения причины и следствия. Посмотрите вокруг: любой функционирующий объект появляется в результате причин и условий. В силу этого он не может существовать как самосущий. Например, когда дети смотрят на радугу, им кажется, что она тверда в своей основе и существует независимо от чего-либо. Но в действительности такой радуги нет. Она возникла в силу причин и условий, а точнее – соединения света и дождя. Но если вещи зависят от каких-либо факторов, они не могут обладать самобытием, независимым субстанциональным существованием. Ибо говорится: если что-то зависимо, оно не может быть независимо, так как

зависимое и независимое – это противоречие, дихотомия.

А теперь, что касается обусловленного возникновения не только радуги, но и нас самих.

«Я» взаимообусловлено. Нет никакого незыблемого «я», которое можно обнаружить вовне. «Я» тоже зависит от тела и ума. И нет никакого независимого «я», которое можно найти внутри. К примеру, вода – это сочетание кислорода и водорода, и таким образом вода возникает обусловлено. Когда мы понимаем, что «я» имеет обусловленное происхождение, становится очевидным, что нет незыблемого, субстанционального существования «я». А что же является объектом отрицания? Это незыблемое субстанциональное, самосущее существование «я». А что же в результате отрицания остается? Остается обусловлено возникающее «я». При этом мы не говорим, что «я» не существует вообще. Мы утверждаем, что «я» возникает обусловлено. А поскольку «я» имеет взаимозависимое происхождение, оно не может быть самосущим, не обусловленным. Такое неверное представление проявляется у нас особенно явно в моменты гнева.

Такое отрицание самосущего «я» представляется грубым. Его недостаточно для понимания тонкого уровня отрицания. Это не столь сложно постичь, воспользовавшись учебниками. Даже студенты знают, что не существует обнаружимого незыблемого явления. Например, мы уже говорили о том, что вода и радуга имеют обусловленное происхождение, и таких примеров можно привести множество. Нет явления или вещи, существующих независимо. Но такое понимание, как я уже говорил, представляет собой грубый уровень постижения пустоты. Такая интерпретация дается некоторыми низшими философскими школами, например, Саутрантикой. А когда различные буддийские философские школы дают трактовку своих философских концепций, они не допускают противоречия между абсолютной и относительной истинами.

Почему у саутрантиков наличествует гармония между пониманием двух уровней истины? Потому что, когда они говорят об относительной истине, то имеют в виду, что «я» существует как зависимо возникающее. А когда ведут речь об абсолютной истине, то говорят, что «я» не существует как независимое субстанциональное. Когда «я» свободно от независимого существования, оно должно быть зависимо возникающим, поэтому «я» существует. Так как «я» возникает зависимо, оно должно быть пусто от независимого существования. Таким образом, понимание уровня относительной истины помогает понять уровень абсолютной истины. С точки зрения Прасангики (одной из философских школ буддизма) это все еще грубое понимание пустоты.

Прасангики говорят следующим образом: если вы заявляете, что «я» существует как обусловлено возникающее, то у вас все еще остается привязанность к представлению о «я» как об истинно существующем. Из-за такого представления, пристрастия к «я», могут возникнуть и другие омрачения. С точки зрения прасангиков, все явления имеют номинальное существование, существование только в обозначении. Утверждается, что нет ничего истинно существующего, тем не менее, есть и понятие относительной истины. Это третий тип понимания обусловленного происхождения «я».

Второй уровень, второй тип понимания обусловленного происхождения – это происхождение в зависимости от частей. Мы понимаем, что вещи не обладают субстанциональной сущностью, поскольку их происхождение зависит от причин и условий. К примеру, пространство. Это объект, который принято считать вечным, не зависящим от причин. Но как же установить, что и оно существует взаимозависимо?

Пространство определяется в зависимости от частей, то есть сторон света: севера, юга, запада и востока. Таким образом, обусловленное происхождение может быть также происхождением в зависимости от частей. Тогда нам становится понятным обусловленное происхождение пространства. В данном случае пространство обусловлено существованием различных частей.

А теперь рассмотрим третий уровень понимания истины. Он характерен только для трактовки абсолютной истины в философской школе Мадхьямака Прасангика. Прасангики говорят, что нет никакого явления, которое бы истинно существовало. Любое явление существует в наименовании. А мы, люди, как правило, воспринимаем феномены ошибочно. Когда мы едем на поезде, нам кажется, особенно в детстве, что мимо движутся деревья, дома и т. д. Саутрантики возражают прасангикам: если все существует только в наименовании, такое утверждение вступает в противоречие с относительной достоверностью, в этом случае и четыре благородные истины Будды – тоже не истина. Далее саутрантики приводят такой пример: если камню дать наименование «золото», то станет ли он золотом? «Ведь все существует в наименовании, значит, камень должен стать золотом», – говорят они. В этом случае для тех, кто не понял сути философии Мадхьямаки Прасангики, налицо противоречие между относительной и абсолютной истинами. Те, кто только называет себя прасангиками, считая, что нет ничего истинно существующего, приближаются к нигилизму.

В свою очередь все три низшие философские школы близки к этернализму, к утверждению истинного существования. У них есть опасность впасть в крайность, где превалирует представление о том, что вещи существуют истинно. Хотя они отрицают независимое существование, они все же признают, что зависимое, обусловленное существует истинно. В этом случае возможно зарождение привязанности к истинному существованию.

Чтобы избежать этих двух крайностей, важно установить критерий истинности, то есть что можно считать за истину, а что нет. Основываясь на критериях истинности, мы можем пойти глубже в понимании взглядов прасангиков. Кстати, и в современной науке ученые также сталкиваются с проблемой определения критерия истинности. У некоторых из них установление этого критерия находится на весьма грубом уровне. Иногда они считают, что необходимо все увидеть своими глазами, убедиться в чем-то исключительно самому. Возможно и использование некоторых обоснований, но в любом случае они нуждаются в каком-то очевидном подтверждении.

Что касается низших философских школ, то их критерий истинности во многом связан с объектом. К примеру, самобытие чашки будет критерием ее истинности. А если мы, например, назовем веревку змеей, это не будет истинно. Почему? В данном случае критерий истинности относится к объектам: змее или веревке. Это объясняется следующим образом: веревка – не змея, потому что не может функционировать как змея, и наоборот. Из этого делается ошибочный вывод о том, что змея обладает самосущим бытием, иначе мы не смогли бы различить веревку и змею. Прасангики отрицают такой взгляд, у них критерий истинности тесно связан с умом. Они говорят: вы не можете сказать, большая эта вещь или маленькая, исходя только из качеств объекта. Если бы она объективно, независимо была большой, в этом случае по сравнению, например, с домом она также была бы большой. Но когда мы сравниваем ее с домом, она мала, а сравниваем с чашкой –она велика. Таким образом, на основе самого объекта мы не можем сказать, большой он или маленький. Это во многом зависит от ума, который оценивает, определяет тот или иной объект. Ум принимает роль критерия для оценки того, истинно это или нет. Если ум сравнивает банку с чашкой, то банка велика. Но нельзя сказать, что банка велика объективно. Сейчас мы не будем углубляться в этот анализ.

Не огорчайтесь, если вы не сможете постичь сразу полностью все объяснение пустоты. Помните, что даже частичное понимание пустоты очень полезно. Мы родились людьми и уже поэтому обладаем некоторой драгоценностью. Мое объяснение пустоты – это единственный драгоценный дар, который я могу вам передать. Благодаря ему вы будете умирать не с пустыми руками. Я монах, и у меня нет материальных ценностей. Но если я смогу передать вам понимание пустоты, а у вас есть глаз мудрости, то вы почувствуете эту драгоценность. Если, к примеру, малышам дать шоколадку, они будут шумно радоваться, а подарите им кусок золота – они поиграют с ним, а потом выбросят. Шоколадка сейчас сладка, ее можно съесть, а золото нет. Мой совет вам: не уподобляйтесь таким детям, обретайте и цените подлинную драгоценность. Сегодня мы на этом остановимся.